祖堂集卷第十三(石头下卷第十曹溪第八代法孙)
入闽，參见怡山，密契心源。后以泉州王太尉请转法轮，闽王赐紫号法因大师矣。
师上堂，良久云：「大众谛听，与你真正举扬，还委落处摩？若委落处，出来，大家证明；若无，一时谩糊去也。」时有人问：「大众云集，请师真正举扬。」师良久云：「未委谁是闻者？」云：「闻者闻，如何是闻者？」师云：「雀逐凤飞。」
问：「灵山一会，迦叶亲闻，未审招庆筵中，谁当视听？」师云：「汝还闻摩？」僧云：「与摩则迦叶侧耳，虚得其名。」师云：「更有一著子，作摩生？」学人拟进问，师便喝出。
又时上堂云：「古人道『开门待知识，知识不相过』，招庆今日不惜身命，出门相访。还有知音者也无？」
问：「如何是招庆提宗之句？」云：「不得昧著招庆。」学人礼拜起，师又云：「不得昧著招庆，是嘱汝。什摩处是招庆提宗处？」
问：「凡有言句，尽属不了义。如何是了义？」师云：「若向阇梨道，还是不了义。」进曰：「为什摩如此？」师云：「阇梨适来问什摩？」
问：「师子未吼已前，为什摩众类同居？」师云：「不惊。」进曰：「只如吼后，为什摩毛羽脱落？」师云：「是阇梨分上事。」进曰：「除非师子，请和尚道一句。」师云：「向与摩时，置一问来。」
问：「诸佛出世，普润含生。未审招庆出世如何？」师云：「我不敢瞎却汝底。」
问：「无居止处，还许学人立身也无？」师云：「于上不足，疋下有余。」学云：「与摩则学人进一步也。」师云：「汝也莫口解脱。」
问：「如何是问？」师云：「不与摩来问。」「如何是答？」师云：「向你道什摩？」进曰：「不问不答时如何？」师云：「你亦须別头好。」
问：「古佛道场，如何得到？」师云：「更拟什摩处去？」学云：「与摩则学人退一步？」师云：「又是乱走作摩？」
问：「如何是学人本来心？」师云：「即今是什摩心？」学云：「争奈学人不识何？」师云：「不识，识取好。」
问：「此是和尚肉身，如何是和尚法身？」师以手搭胸，进曰：「与摩则分付去也？」师云：「是法身，是肉身？」
问：「环丹一颗，点铁成金；妙理一言，点凡成圣。请师点。」师云：「不点。」学云：「为什摩不点？」师云：「不欲得抑良为贱。」进曰：「与摩则不欺于学人去也？」师云：「莫闲言语。」
问：「四方归崇，凭何道理，消得人天应供？」师云：「若有一物所凭，一滴水也难消。」进曰：「直得一物不留，还消得也无？」师云：「于上不足，疋下有余。」进曰：「虽然如此，有赏有罚。」师云：「亦要汝委。」
问：「三界忙忙，如何得出？」师云：「不舍一法。」学云：「争奈忙忙何？」师云：「当直除，断不肯。」
问：「如何是与摩去底人？」师云：「还与摩问人摩？」又云：「不回头。」问：「如何是与摩来底人？」师云：「还会摩？」又云：「满面忻欢。」问：「如何是不来不去底人？」师云：「向与摩时，问将来。」又云：「还与摩问人摩？」
问：「菩萨如恒沙，为什摩不能知佛智？」师云：「不见道『唯佛与佛乃能知之』？」又云「汝还当得摩？」学云：「争奈不能恻得何？」师云：「如许多时，什摩处去来？」
问：「如何是沙门行李处？」师云：「莫教自委。」进曰：「还行李也无？」师云：「莫略虚。」问：「如何是沙门行？」师云：「非行不行。」学云：「如何保任？」师云：「汝适来问什摩？」
问：「请师不却来情。」师云：「虽然如此，更待什摩时？」进曰：「击电之机，难为措意。」师云：「何假烦词？」
问：「目瞪口呿底人来，师如何击發？」师云：「何处有与摩人？」学人云：「如今则无，忽有如何？」师云：「待有则得。」进曰：「终不道和尚不为人。」师云：「莫碗鸣声。」
问：「如何是无句中有句？」师云：「不道亦不道。」学人云：「请师举扬。」师云：「什摩处去来？」
问：「古佛之机，已有人置了也。未审师意如何？」师云：「古佛之机，已有人置了也。」进曰：「与摩则造次非宜。」师乃休去。
问：「浑仑提唱，学人根思迟回，曲运慈悲，开一线道。云『这个是老婆心』，与摩则悲花剖折，已领尊慈，未审从上宗乘如何举唱？」「与摩须索你亲问始得。」
问：「疑则途中作，不疑则坐家见。离此二途，乞师方便。」师云：「未曾将曲与，汝离什摩？」进曰：「与摩则冰消瓦解。」师云：「动亦你置，静亦你置。」
问：「如何是眼处闻声？」师弹指，云：「若待答话，则落耳根去也。」云：「我道汝领处错。」
问：「『佛魔不到处，未是学人自己』，如何是学人自己？」师云：「我道，你还信摩？」学人云：「便请师道。」师云：「你话堕也。」
问：「瞥起便息，此人于宗乘中如何？」师云：「困鱼止泊，病鸟栖芦。宗乘中不可作与摩语话。」学云：「如何是宗乘中事？」师云：「招庆道什摩？」问：「如何履践，则得不负当人？」师云：「若求履践，则负当人。」进曰：「与摩则任性随流去也。」师云：「还向你与摩道摩？」问：「文殊剑下，不承当时如何？」师云：「未是好人。」学人云：「如何是好人？」师云：「是汝话堕也。」问：「诸缘则不问，如何是和尚家风？」师云：「宁可清贫长乐，不作浊富多忧。」问：「如何是南泉一线道？」师云：「不辞向汝道，恐较中又有较。」问：「如何是佛法大意？」师云：「七颠八倒。」
师有时云：「言前荐得，辜负平生。句后投机，殊乖道体。」僧便问：「为什摩却如此？」师云：「汝且道，从来事合作摩生？」
问：「古人有言『般若无知，遇缘而照』，如何是『遇缘而照』？」师乃提起手。问：「古人相见，目击道存。今时如何相见？」师云：「如今不可更道目击道存。」学云：「与摩则适来已是非次去也。」师云：「知过必改。」
问：「古人有言『皮肤脱落尽，唯有真实在』，皮肤则不问，如何是『真实』？」师云：「莫是将皮肤过与汝摩？」
问：「承教中有言『正直舍方便』，方便则不问，如何是『正直』？」师云：「方便里收得摩？」
问：「常居大海，为什摩口里烟生？」师云：「非但大海，醍醐亦须吐却。」僧云：「与摩则学人不与摩去。」师云：「若不与摩去，阿谁罪过？」僧谢师答话，师云：「更不与你啧状。」
问：「不假提纲，还有提处也无？」师云：「试举与摩时看。」僧进曰：「不可道无提处。」师云：「你作摩生？」学人礼拜。师云：「虾跳不出斗。」
问：「教中有言『欲行大道，莫视小径』，未委如何是『大道』？」师云：「行得摩？」僧云：「学人未会，乞师进向。」师云：「我若与汝进向，蹉却汝大道。」
问：「古人有言『阎浮有大宝，少见得人希』，如何是『大』宝？」师云：「见摩？」僧谢师垂慈，师云：「大小。」
问：「古人有言『未有绝尘之行，徒为男子之身』，如何是『绝尘之行』？」师云：「我若将一法如微尘许与汝受持，则不得绝。」僧云：「便与摩去，还得也无？」师云：「汝也莫贪头。」
问：「古人有言『一句了然超百亿』，如何是『超百亿』底句？」师云：「不答汝这个话。」僧云：「为什摩不答？」师云：「适来问什摩？」
问：「古人有言『不可以智知，不可以识识』，此是今时升降处。未审向上一路，和尚如何示及于学人？」师云：「不可道智知识识得。」僧云：「与摩则终不错举似于人。」师云：「你作摩生举？」学人云：「当不当？」师云：「此是答话，你作摩生举？」僧云：「和尚与摩道则得。」师云：「你作摩生合杀？」
师问僧：「你名什摩？」对云：「慧炬。」师便提起杖云：「还照得这个也无？」对云：「有物则照。」师云：「还见这个摩？」对云：「适来向和尚道什摩？」师云：「争奈这个何？」对云：「和尚是什摩心行？」因古时有一尊者，在山中住。自看牛次，忽遇贼斫头，其尊者把头觅牛次，见人问：只如无头人，还得活也无？对云：无头人争得活？其尊者当时抛头便死。师遂拈问僧：「尊者无头，什摩人觅牛？」对云：「那个人。」师云：「只如那个人，还觅牛也无？」僧(无对)。师代云：「不可同于死人。」
于玄沙出家，才具尸罗，便參祖道，而造怡山，顿晓真心。后闽主请住报慈，赐紫号慧觉大师矣。
师升座，谓众云：「某甲道薄人微，叨奉皇恩请命，传持从上祖宗，贵得相承不令断绝。今日众中，还有堪任继踵底人摩？出来！若是利根底相投，不烦瞬视。何况更待历涉唇锋，方为知有。与摩道也，未免招他诸方明眼人不肯。」
问：「师承超觉锁口之诀，如何示人？」师云：「赖我柱杖不在。」学云：「与摩则深领尊慈。」师云：「待我肯，汝则得。」
问：「玄沙宝印，和尚亲传。未审今日一会，付嘱何人？」师云：「且就是。你还解承置得摩？」问：「不历诸位，如何与道相应？」师良久，学人罔措。师云：「虽有此问，何异于无问？」僧问：「和尚适来拈掇，犹是第二机，如何是第一机？」师良久，学人罔措。师遂云：「合消得汝三拜。」学云：「与摩则非但学人，大众有赖。」师云：「亦须讳却。」
师入朝，皇帝问：「报慈与圣众相去近远？」对云：「若说近远，不如亲到。」师却问：「皇帝陛下，日应万机，是什摩心？」皇帝云：「什摩处得心来？」师云：「岂有无心者？」帝云：「那边事作摩生？」师云：「请向那边问。」帝云：「道。」师云：「皇帝要谩众人，则不可。」
问：「大众臻凑，请师举扬。」师云：「更有几人未闻？」学云：「与摩则不假上来。」师云：「不假上来，也且从。汝向什摩处会？」僧云：「若有所在，则辜负和尚。」师云：「只恐不弁精麤。」
师问僧：「才有是非，纷然失心。祖师与摩道，还有过也无？」对云：「不可道无。」师云：「过在于何？」对云：「合与摩道不？」师云：「你只是担枷判事。」师代云：「只为自犯严条。」僧进云：「如何道得，免得此过？」师云：「雨顺风调，极有所济。」
师问僧：「灵利參学，与道伴交肩过，便得一生不喜见，为复宾不喜见主？为复主不喜见宾？」对云：「主不喜见宾。」师喝之。明朝却来云：「宾不喜见主。」师又喝。师代云：「不弁投机，则向宾主分上行。」僧进云：「只如不喜见底人，合到什摩田地？」师云：「药山道底，只是拙钝。」
师问僧曰：「近离什摩处？」对云：「近离莲花。」师云：「古人道『不见一相出莲花』，汝既离莲花，何烦更到这里？」对云：「參礼和尚。」师云：「汝是奴缘未尽，见婢殷懃。」师代云：「游山玩水来。」
问：「诸余则不问，请师尽其机。」师云：「不消汝三拜。对众道却。」僧云：「与摩则深领尊慈。」师云：「若是別处，则拄杖到来。」学云：「和尚宁不与摩？」师云：「又是不识痛痒。」
问：「名言妙义，教有所诠。不涉三科，请师指示。」师云：「消汝三拜。」
问：「得旨不存时如何？」师云：「若教更进一步，也是无端。」僧云：「与摩则粥饭随时去也。」师云：「或有人借问汝，汝且作摩生向他道？」僧云：「今日多好雨。」师云：「合吃棒，不合吃棒？」学人礼拜。
问：「机缘不到处，由是成瑕翳。未委和尚如何？」师云：「若问我，我则粥饭僧。」学云：「忽遇人问，作摩生向伊道？」师云：「遇寒则说寒，遇热则说热。」
又时上堂云：「四方来者，从头勘过，勿去处底，竹片痛决。直是道得十成，亦须痛决过。」学人便问：「既是道得十成，和尚为什摩亦擗脊打他？」师云：「不见道『一句合头语，万劫系驴橛』？」进云：「与摩则学人更进一步。」师云：「若更进一步，亦是乱走人。」学云：「在和尚与摩道则得。」师云：「若如是，竹片犹是到来。」
又时上堂云：「古人教向未启口已前会取。今日报慈同于古人，为复不同于古人？有明眼汉，出来断看。还有人断得摩？若断不得，公当作你便解放光，亦无用处。虽然如此，我亦未免少分腥膻在。」学人便问：「不啧上来，宗风如何举？」师良久，僧云：「久处沉疴，全因王膳。」师云：「待我肯则得。」
问：「如何是和尚广化？」师云：「非但一人，更有来者，我亦向他道。」学云：「忽有大阐提人来，又作摩生？」师云：「▆个还问人摩？」僧云：「故问又作摩生？」师云：「但▆▆来。」僧云：「则今现来。」师便喝出。
师问僧：「尽▆▆▆不塞人口，作摩生道则塞却人口？」对云：「▆▆▆好喧。」师云：「扶提不扶提？」对云：「未却扶提。」师▆：「▆语不付前言。」师代云：「和尚吃茶也未？」
有僧辞，师问：「脚根未跨门限，四目相睹，一生便休去。更招人捡点，为复不招人捡点？汝若道得，我则提囊煎茶送汝。」(无对)。师以杖趁出法堂云：「这虚生浪死汉！」別僧代云：「亦招人捡点。」师云：「过在什摩处？」对云：「一翳又作摩生？」师肯之。
师又问僧：「见处出一切人见，还有过也无？」对云：「官不容针。」师云：「不放过，过在什摩处？」对云：「还与摩也无？」师云：「汝与摩道，还解齐得见处，出一切人见也未？」(无对)。师云：「大凡行脚人，到处且子细好。」以杖趁出法堂。別僧代第二机云：「犹是今时置得。」
师上堂，众已集，云：「灵药不假多。」僧便出来：「唹唹！」师云：「我则肯你，別有人不肯。」僧云：「只如不肯底人，活业在什摩处？」师云：「吃茶吃饭。」僧云：「只如与摩人，还捡点人也无？」师云：「若是与摩人，始解见你病痛。」其僧不肯，师云：「汝虽然如此，我道理在。」
师举佛日见夹山因缘云：「古人道『自己尚似怨家，岂况从人？』得与摩判断，堪与人为眼，为复不堪与人为眼？」对云：「虽然如此，犹较些子。」师云：「自己尚似怨家，为什摩道较些子？」对云：「唯有这个见解。」师云：「只如捡点底人眼作摩生？」对云：「遇茶则吃茶。」师云：「此人还捡点人也无？」对云：「传来则不可。」师云：「未传时作摩生？」(无对)。师代云：「吃茶吃饭。」
问：「教中有言『文殊赞维摩』，维摩还得究竟也无？」师云：「未也，犹是教尽处。」僧云：「究竟作摩生？」师云：「吃茶吃饭。」僧云：「文殊与维摩，还得究竟也无？」师云：「自少出家，粗识好恶。」
师问僧：「吃饭也未？」对云：「吃饭了也。」师云：「宾主二家，阿那个眼目最长？」对云：「请师鉴。」师云：「方木逗于圆孔。」师又问別僧：「这个祇对作摩生？」对云：「这个不合与摩祇对。」
师云：「阇梨作摩生？」对云：「据某甲所见，两个总是瞎汉。」师云：「只如判断底人，还有眼也无？」对云：「若无眼，争解与摩判断？」师云：「作摩生是此人眼？」对云：「还怪得某甲摩？」师不肯。师代云：「适来与摩判断，还成瞎汉得摩？」
因僧辞次，师问僧：「你到浙中，浙中道伴借问，语附机而不顾，舌头玄而不參，且作摩生与报慈知音，是汝若为对他？」对云：「终不敢辜负和尚。」师云：「看汝。平生未脱笼在。」师代云：「和尚上堂，则随和尚上堂。」僧云：「还有知音分也无？」师云：「平生被人请益，口似楄檐。」
师问僧：「离什摩处？」对云：「离莲花。」「在莲花多少时？」对云：「半月来日。」师云：「古人道『灵利參学，与道伴交肩过，便得不喜见』，汝既在莲花半月来日，亲得见处作摩生？」对云：「专甲虽在彼中，只是吃粥吃饭。」师云：「好五六百人聚头，吃粥吃饭，为复见处一般，见处別？」对云：「大家担柴则担柴，大家𢭏米则𢭏米。」师云：「既然如此，何用行脚？」对云：「天长地阔，有什摩障碍？」师云：「不道你无道理，也须纯熟始得。」
同文节道场，三更时，僧俗俱集于应圣殿前。皇帝问师：「作摩生是纳僧本分事？」对云：「若问本分事，终不別道。」皇帝又问：「还见不？」师云：「是甚摩？」帝再问：「还见不？」对云：「不可更见。」皇帝別问：「如何是一切众生本来心？」师云：「不离当位。」帝云：「其中事如何？」对云：「即心是佛。」皇帝便礼拜。皇帝又別问：「作摩生是诸大师道不得底事？」对云：「臣到这里，缄口则有分。」
別日又于大安殿上，集百寮升殿，及两街僧录，名公大师。皇帝问：「诸佛还有师也无？」对云：「佛佛相传，作摩无师？」皇帝云：「如何是诸佛师？」云：「不过于此。」皇帝云：「大师佛法，亦无穷无尽。」对云：「湛湛亡言，法海之波澜浩瀚，有何穷尽？」皇帝遂礼拜。皇帝又问：「佛何不现？」对云：「佛身充满于法界，普现一切群生前，未尝不现。」时有两街首座，对御问师：「本自圆成，凝然湛寂。和尚对圣人，说个甚摩事？」师云：「汝更听看。」首座云：「那边事作摩生？」师云：「向那边来商量。」
因师说文殊院是报慈主山，僧拈问：「和尚寻常道『祖佛向这里出头不得』，为什摩却以文殊为主？」师云：「为他善能按剑。且留与后来。」僧云：「未委按剑时，还存也无？」师云：「拽出著。」
问：「古人道『因师故邪』，为什摩宗承达摩？」师云：「若见达摩师，向什摩处出头？」因举《花严经》：「普眼菩萨，入三千三昧门，觅普贤菩萨不见。」僧便问：「既是定观，为什摩不见？」师云：「只为妄想追求，未晓全真。」僧云：「只如退一步，还得见也无？」师云：「若于进前退后，则对面千里。」僧云：「既然如此，为甚摩举一念想，得见普贤？」师云：「不闻道『繁兴大用，举必全真』？」
因师看经次，僧便问：「古人道『佛教祖教，如似怨家』，和尚为什摩却看经？」师云：「见若不见，触事何妨？」「与摩则超毗卢去也。」师云：「亦是傍助插觜。」僧云：「何妨之义，凭何致得？」师云：「为你与摩。」
因僧辞，师问：「六根无用底人，还有行持佛法也无？」对云：「有。」师云：「既是六根无用，于佛法中，作摩生行持？」其僧叉手进前退后，师便喝出，云：「将为是作家，若与摩见知，更须行脚遇人去好。」別僧代良久，师肯之。
