祖堂集卷第四

○石头和尚嗣吉州思和尚,在南岳。师讳希迁,姓陈,端州高要人也。在孕之时,母绝膻秽。及诞之夕,满室光明。父母怪异,询乎巫祝。巫祝曰:「斯吉祥之征也。」风骨端秀,方颐大耳,专静不杂,异乎凡童。及年甫龆龀,将诣佛寺,见尊像。母氏令礼,礼已曰:「斯佛也。」师礼讫,瞻望久之,曰:「此盖人也,形仪手足与人奚异?苟此是佛,余当作焉。」时道俗咸异斯言。亲党之内多尚淫祀,率皆宰犊以祈福祐。童子辄往林社毁其祀具,夺牛而还,岁盈数十,悉巡之于寺。自是亲族益修净业。时六祖正扬真教,师世业邻接新州,遂往礼觐。六祖一见忻然,再三抚顶而谓之曰:「子当绍吾真法矣!」与之置馔,劝令出家。于是落发离俗。开元十六年具戒于罗浮山。略探律部,见得失纷然,乃曰:「自性清净,谓之戒体。诸佛无作,何有生也?」自尔不拘小节,不尚文字,因读肇公《涅槃无名论》云:「览万像以成己者,其唯圣人乎?」乃叹曰:「圣人无己,靡所不己;法身无量,谁云自他?圆镜虚鉴于其间,万像体玄而自现。境智真一,孰为去来?至哉斯语也!」尚于山舍假寐如梦,见吾身与六祖同乘一龟,游泳深池之内,觉而详曰:「龟是灵智也;池,性海也。吾与师同乘灵智,游于性海久矣。」

六祖迁化时,师问:「百年后某甲依什摩人?」六祖曰:「寻思去。」六祖迁化后,便去清凉山靖居行思和尚处,礼拜侍立,和尚便问:「从什摩处来?」对曰:「从曹溪来。」和尚拈起和痒子曰:「彼中还有这个也无?」对曰:「非但彼中,西天亦无。」和尚曰:「你应到西天也无?」对曰:「若到即有也。」和尚曰:「未在,更道。」对曰:「和尚也须道取一半,为什摩独考专甲?」和尚曰:「不辞向你道,恐已后无人承当。」和尚又问:「你到曹溪得个什摩物来?」对曰:「未到曹溪,亦不曾失。」师却问和尚:「在曹溪时还识和尚不?」思曰:「你只今识吾不?」对曰:「识又争能识得?」又问:「和尚自从岭南出后,在此间多少时?」思曰:「我亦不知汝早晚离曹溪。」对曰:「某甲不从曹溪来。」思曰:「我也知你来处。」对曰:「和尚幸是大人,莫造次。」思和尚见师异于常人,便安排于西侠,日夕只在和尚身边。其师形貌端正,足人是非,直得到和尚耳里。和尚得消息,向师曰:「汝正时是。」师便应喏。第二日,粥鼓鸣了,在西侠里坐,伸手取粥。厨下僧见其缽盂,寻来。元来其师取和尚粥,众人知是其人安排。凡夫不识圣人,谤和尚,又毁师。阖院一齐上来,于和尚前收过。思和尚向师曰:「从今已后,第一不得行此事。你若行此事,是你正眼埋却也不难。」师受戒后,思和尚问:「你已是受戒了也,还听律也无?」对曰:「不用听律。」思曰:「还念戒也无?」对曰:「亦不用念戒。」思曰:「你去让和尚处达书得否?」对曰:「得。」思曰:「速去速来。你若迟晚些子,不见吾。你若不见吾,不得床下大斧。」师便去到南岳让和尚处。书犹未达,先礼拜问:「不慕诸圣不重己灵时如何?」让和尚曰:「子问太高生,向后人成阐提去。」师对曰:「宁可永劫沉沦,终不求诸圣出离。」师机既不投,书亦不达,便归师处。思和尚问:「彼中有信不?」师对曰:「彼中无信。」思曰:「有回报也无?」对曰:「信既不通,书亦不达。」师却问:「专甲去时,和尚有言,教速来床下收取大斧。今已来也,便请大斧。」思和尚良久,师作礼而退。斯之要旨,岂劣器之能持?乃佛佛𠇹烛心灯,祖祖玄传法印。大师既投针而久亲于丈室,临歧而迥承方外之机,则能事将备,道可行矣。思和尚曰:「吾之法门,先圣展转递相嘱授,莫令断绝。祖师预记于汝,汝当保持,善自好去。」非久之间,思和尚迁化。师著麻一切了,于天宝初方届衡岳。遍探岑壑,遂顿息于南台。

寺东有石如台,乃庵其上,时人号石头和尚焉。此台则梁海禅师得道之台也。师初至南台,师僧去看,转来向让和尚说:「昨来到和尚处问佛法、轻忽底后生来东石头上坐。」让曰:「实也无?」对曰:「实也。」让便唤侍者曰:「你去东边子细看,石头上坐底僧,若是昨来底后生,便唤他。若有应,你便道:『石上憉悙子,堪移此处栽。』」侍者持此偈举似师。师答曰:「任你哭声哀,终不过山来。」侍者却来举似让和尚。和尚云:「这阿师!他后子孙噤却天下人口去。」又教侍者问法。侍者去彼问:「如何是解脱?」师曰:「阿谁缚汝?」「如何是净土?」师曰:「阿谁垢汝?」「如何是涅般?」师曰:「谁将生死与汝?」侍者却来举似和尚。和尚便合掌顶戴。此时有坚固禅师、兰、让三人为世宗匠,佥曰:「彼石头上有真师子吼。」师唤主事具陈前事。主事曰:「乞师有事处分。」和尚领众去东边见石头。石头又强为不得,起来迎接,相看一切了,让和尚与石头起院成持也。僧问:「如何是祖师西来意?」师曰:「问取露柱去。」僧曰:「不会。」师曰:「我更不会。」大颠问:「古人道『道有道,无二谤』,请师除。」师曰:「正无一物,除个什摩?」师索大颠曰:「并却咽喉唇吻,速道将来。」对曰:「无这个。」师曰:「若与摩则你得入门也。」僧问:「如何是本来事?」师曰:「汝因何从我觅?」进曰:「不从师觅,如何即得?」师曰:「何曾失却那作摩?」

药山在一处坐。师问:「你在这里作什摩?」对曰:「一物也不为。」师曰:「与摩则闲坐也。」对曰:「若闲坐则为也。」师曰:「你道不为,不为个什摩?」对曰:「千圣亦不识。」师以偈赞曰:

「从来共住不知名,任运相将作摩行。自古上贤犹不识,造次常流岂可明?」

僧拈问:「漳南既是千圣,为什摩不识?」答曰:「千圣是什摩碗鸣声!」师问僧:「从什摩处来?」对曰:「从江西来。」师曰:「江西还见马祖不?」对曰:「见。」师乃指一柴橛曰:「马师何似这个?」僧(无对),却回举似师,请师为决。马师曰:「汝见柴橛大小?」对曰:「勿量大。」马师曰:「汝甚有壮大之力。」僧曰:「何故此说?」马师曰:「汝从南岳负一柴橛来,岂不是有壮大之力?」师述《參同契》曰:

「笁土大仙心,东西密相付。人根有利钝,道无南北祖。灵源明皎洁,枝派暗流注。执事元是迷,契理亦非悟。门门一切境,回互不回互。回而更相涉,不尔依位住。色本殊质像,声源异乐苦。暗合上中言,明暗清浊句。四大性自复,如子得其母。火热风动摇,水湿地坚固。眼色耳声音,鼻香舌咸醋。然于一一法,依根叶分布。本末须归宗,尊卑用其语。当明中有暗,勿以明相遇。当暗中有明,勿以暗相睹。明暗各相对,譬如前后步。万物自有功,当言用及处。事存函盖合,理应箭锋住。承言须会宗,勿自立规矩。触目不见道,运足焉知路。进步非远近,迷隔山河耳。谨白參玄人,光阴勿虚度。」

师与邓隐峰铲草次,见蛇。师过锹子与隐峰。隐峰接锹子了,怕,不敢下手。师却拈锹子截作两段,谓隐峰曰:「生死尚未过得,学什摩佛法。」师捋锹子铲草次,隐峰问:「只铲得这个,还铲得那个摩?」师便过锹子与隐峰。隐峰接得锹子,向师铲一下。师曰:「你只铲得这个。」洞山代曰:「还有堆阜摩?」

师唐贞元六年庚午岁十二月六日终,春秋九十一,僧夏六十三。僖宗皇帝谥号无际大师见相之塔。

○耽源和尚嗣忠国师,先是马大师门人也。师入京为国师侍者。后再见马大师,于大师前旋行一匝作圆相,然后于中心礼拜。大师曰:「你欲作佛也?」对曰:「某甲不解捏目。」大师曰:「吾不如汝。」百丈在氻潭推车次,师问:「车在这里,牛在什摩处?」百丈以手斫额,师以手拭目。

○天皇和尚嗣石头,在荆南。师讳道悟,未睹行状,不决终始之要。师初问石头:「离却智慧,何法示人?」石头曰:「老僧无奴婢,离什摩?」进曰:「如何得玄旨?」石头曰:「你解撮风不?」师曰:「若与摩则不从今日去也。」石头曰:「未审汝早晚从那边来?」师曰:「专甲不是那边人。」石头曰:「我早个知汝来处。」师曰:「和尚亦不得赃贿于人。」石头曰:「汝身现在。」师曰:「虽然如此,毕竟如何示于后人?」石头云:「你道阿谁是后人?」师礼谢,深领玄要。问:「如何玄妙之说?」师云:「莫道我解佛法!」僧云:「争那学人疑滞何?」师曰:「何不问老僧?」僧曰:「问则问了也。」师曰:「去!不是你存泊处。」

师乃一日忽然唤典座,典座来。师示曰:「会摩?」曰:「不会。」师便把枕子当面抛之,乃告寂。

○尸梨和尚嗣石头。顺宗皇帝问师:「大地普众生,见性成佛道?」师曰:「佛性犹如水中月,可见不可取。」大义禅师曰:「佛性非见,必见水中月,何不攫取?」帝嘿然之。又问大义:「何者是佛性?」大义云:「不离陛下所问。」皇帝嘿契玄关,一言遂合。

○丹霞和尚嗣石头。师讳天然,少亲儒墨,业洞九经。初与庞居士同侣入京求选,因在汉南道寄宿次,忽夜梦日光满室。有鉴者云:「此是解空之祥也。」又逢行脚僧,与吃茶次,僧云:「秀才去何处?」对曰:「求选官去。」僧云:「可惜许功夫,何不选佛去?」秀才曰:「佛当何处选?」其僧提起茶碗曰:「会摩?」秀才曰:「未测高旨。」僧曰:「若然者,江西马祖今现住世说法,悟道者不可胜记,彼是真选佛之处。」二人宿根猛利,遂返秦游而造大寂,礼拜已,马大师曰:「这汉来作什摩?」秀才汰上襆头,马祖便察机,笑而曰:「汝师石头摩?」秀才曰:「若与摩则与某甲指示石头。」马祖曰:「从这里去南岳七百里,迁长老在石头,你去那里出家。」秀才当日便發去,到石头參和尚。和尚问:「从什摩处来?」对曰:「某处来。」石头曰:「来作什摩?」秀才如前对,石头便点头曰:「著槽厂去。」乃执爨役。经一二载余,石头大师明晨欲与落发,今夜童行參时,大师曰:「佛殿前一搭草,明晨粥后铲却。」来晨诸童行竞持锹鑺,唯有师独持刀水,于大师前跪拜揩洗。大师笑而剃发。师有顶峰突然而起,大师按之曰:「天然矣。」落发既毕,师礼谢度兼谢名,大师曰:「吾赐汝何名?」师曰:「和尚岂不曰『天然』耶?」石头甚奇之,乃为略说法要,师便掩耳云:「太多也。」和尚云:「汝试作用看。」师遂骑圣僧头,大师云:「这阿师!他后打破泥龛塑像去。」

师受戒已,而大寂耀摩尼于江西,师乃下岳,再诣彼,礼谒大寂。大寂问:「从什摩处来?」对曰:「从石头来。」大寂曰:「石头路滑,还㳠倒也无?」对曰:「若㳠倒即不来此也。」大寂甚奇之。师放旷情怀,涛违顺境,乐乎云水,去住逍遥。至洛京,參忠国师。初见侍者便问:「和尚还在也无?」对曰:「在,只是不看客。」师曰:「大深远生!」侍者曰:「佛眼觑不见。」师曰:「龙生龙子,凤生凤子。」侍者举似国师,国师便打侍者。师寻上邓州丹霞山,格调孤峻,少有攀者。爰有禅德远来问津,山下遇见师,遂辄申问:「丹霞山在什摩处?」师指山曰:「青青黤黤底是。」禅德曰:「莫只这个便是不?」师曰:「真师子儿,一拨便转。」次于天台,居花顶峰三载。又礼国一禅师。以元和初上龙门香山,与伏牛禅师为莫逆侣。后于惠林寺,遇天寒,焚木佛以御次,主人或讥,师曰:「吾茶毗,觅舍利。」主人曰:「木头有何也?」师曰:「若然者何责我乎?」主人亦向前,眉毛一时堕落。有人问真觉大师:「丹霞烧木佛,上座有何过?」大师云:「上座只见佛。」进曰:「丹霞又如何?」大师云:「丹霞烧木头。」

师有时到山院寄宿,见老宿共行者同床坐。师放下衣缽便问讯二人,二人都不顾视。直至来朝,遂见行者将一铛饭向堂中心著,共老宿吃,又不唤师。师亦自向前共吃。行者见师向前,便顾视老宿云:「莫言侵早起。」师向老宿曰:「这个行者,何不教伊?大无礼生!」老宿云:「好个人家男女,有什摩罪过?点污他作什摩!」师云:「适来洎错放过。」

师作《孤寂吟》曰:

「时人见余守孤寂,为言一生无所益。余则闲吟孤寂章,始知光阴不虚掷。不弃光阴须努力,此言虽说人不识。识者同为一路行,岂可颠坠缘榛棘。榛棘茫茫何是边,只为终朝尽众喧。众喧不觉无涯际,哀哉真实不虚传。传之响之只不闻,犹如灯烛合盂盆。共知摠有光明在,看时未免暗昏昏。昏昏不觉一生了,斯类尘沙比不少。直似潭中吞钩鱼,何异空中荡罗鸟。此患由来实是长,四维上下远茫茫。倏忽之间迷病死,尘劳难脱哭怆怆。怆怆哀怨终无益,只为将身居痛室。到此之时悔何及,云泥未可访孤寂。孤寂宇宙穷为良,长吟高卧一闲堂。不虑寒风吹落叶,岂愁桑草遍遭霜。但看松竹岁寒心,四时不变流清音。春夏暂为群木映,秋冬方见郁高林。故知世相有刚柔,何必将心清浊流。二时麤糖随缘过,一身遮莫布毛裘。随风逐浪往东西,岂愁地迮与天低。时人未解将为错,余则了然自不迷。不迷须有不迷心,看时浅浅用时深。此个真珠若采得,岂同樵夫负黄金。黄金亨练转为真,明珠含光未示人。了即毛端滴巨海,始知大地一微尘。尘滴存乎未免愆,莫弃这边留那边。直似长空搜鸟迹,始得玄中又更玄。举一例诸足可知,何用諵諵说引词。只见饿夫来取饱,未闻浆逐渴人死。多人说道道不行,他家未悟诈头明。三寸利刀开旷路,万株榛棘拥身生。尘滓茫茫都不知,空将辩口泻玄微。此物那堪为大用,千生万劫作贫儿。聊书孤寂事还深,钟期能听白牙琴。道者知音指其掌,方贵名为孤寂吟。」

师又有《玩珠吟》:

「识得衣中宝,无明醉自惺。百骸俱溃散,一物镇长灵。知境浑非体,寻珠不见形。悟即三身佛,迷疑万卷经。在心心岂测,居耳耳难听。罔像先天地,渊玄出杳冥。本刚非锻炼,元净莫澄停。盘泊逾朝日,玲珑映晓星。瑞光流不灭,真澄浊还清。鉴照崆峒寂,劳笼法界明。剉凡功不灭,超圣果非盈。龙女心亲献,蛇王口自倾。护鹅人却活,黄雀义犹轻。解语非关舌,能言不是声。绝边弥瀚漫,三际等空平。演教非为教,闻名不认名。二边俱不立,中道不须行。见月休看指,归家罢问程。识心岂测佛,何佛更堪成?」

又颂曰:

「丹霞有一宝,藏之岁月久。从来人不识,余自独防守。山河无隔碍,光明处处透。体寂常湛然,莹彻无尘垢。世间采取人,颠狂逐路走。余则为渠说,抚掌笑破口。忽遇解空人,放旷在林薮。相逢不擎出,举意便知有。」

师又有《骊龙珠吟》:

「骊龙珠,骊龙珠,光明灿烂与人殊,十方世界无求处,纵然求得亦非珠。珠本有,不升沉,时人不识外追寻,行尽天涯自疲极,不如体取自家心。莫求觅,损功夫,转求转觅转元无。恰如渴鹿趁阳燄,又似狂人在道途。须自体,了分明,了得不用更磨莹,深知不是人间得,非论六类及生灵。虚用意,损精神,不如闲处绝纤尘,停心息意珠常在,莫向途中別问人。自迷失,珠元在,此个骊龙终不改。虽然埋在五阴山,自是时人生懈怠。不识珠,每抛掷,却向骊龙前作客,不知身是主人公,弃却骊龙別处觅。认取宝,自家珍,此珠元是本来人,拈得玩弄无穷尽,始觉骊龙本不贫,若能晓了骊珠后,只这骊珠在我身。」

师有《弄珠吟》:

「般若神珠妙难测,法性海中亲认得。隐现时游五蕴山,内外光明大神力。此珠无状非大小,昼夜圆明悉能照。用时无处复无踪,行住相随常了了。先圣相传相指授,信此珠人世希有。智者号明不离珠,迷人将珠不识走。吾师权指喻摩尼,采人无数入春池。争拈瓦砾将为宝,智者安然而得之。言下非近亦非远,体用如如转无转。万机珠对寸心中,一切时中巧方便。皇帝曾游于赤水,视听争求都不遂。罔像无心却得珠,能见能闻是虚偽。非自心,非因缘,妙中之妙玄中玄。森罗万像光中现,寻之不见有根源。烧六贼,烁四魔,能摧我山竭爱河。龙女灵山亲献佛,贫儿衣里枉蹉跎。亦非性,亦非心,非性非心超古今。体绝名言名不得,权时题作弄珠吟。」

师与麻谷游山,到涧边语话次,麻谷问:「如何是大涅槃?」师回头云:「急。」谷曰:「急个什摩?」师云:「涧水。」

师初开堂时,有人问:「作摩生语话即得不堕门风?」师曰:「一任语话即不堕门风。」僧云:「便请和尚语话。」师曰:「青山渌水不相似。」师勘僧曰:「什摩处来?」对曰:「山下来。」师曰:「吃饭也未?」对曰:「吃饭了也。」师曰:「将饭与阇梨吃底人还有眼也无?」僧(无对)。有人举似溈山,溈山云:「有。」进曰:「眼在什摩处?」溈山曰:「眼在顶上。」有人持此语举似洞山,洞山云:「若不是溈山,争解与摩道?」僧便问:「作摩生是在顶上底眼?」洞山云:「不昧向上。」招庆拈问保福:「将饭与人吃,感恩则有分,为什摩却成不具眼去?」保福云:「施者受者,二俱瞎汉。」庆云:「忽有人尽其机来,还成瞎汉不?」保福曰:「和尚还为人摩?」庆云:「教某甲共阿谁商量?」保福寻后曰:「道某甲瞎汉得摩?」师又有《如意颂》曰:

「真如如意宝,如意宝真如。森罗及万像,一法更无余。海澄孤月照,天地洞然虚。寂寂空形影,明明一道如。」

师以长庆三年癸卯岁六月二十三日告门人,令备汤,沐讫云:「吾将行矣。」乃戴笠子,策杖入屦,垂一足未至地而逝。春秋八十六。敕谥智通大师妙觉之塔。刘轲撰碑文。

○招提和尚嗣石头。师讳惠朗,姓欧阳,韶州曲江人也。年十三,于邓林寺摸禅师处出家。十七游衡岳,二十受戒,乃往虔州龚公山谒大寂。大寂云:「你来何求?」对曰:「求佛知见。」大寂曰:「佛无知见,知见乃魔界耳。你从南岳来,似未见石头曹溪心要耳。汝应却归石头。」师遂依言而返,造石头,果应大寂之言,契缘悟达。不出招提三十余年,因号招提朗矣。至元和十五年庚子岁正月二十二日迁化,春秋八十三,僧夏六十四矣。

○药山和尚嗣石头,在朗州。师讳惟俨,姓韩,绛州人也,后徙南康。年十七,事潮州西山慧照禅师。大历八年,受戒于衡岳寺希澡律师。师一朝言曰:「大丈夫当离法自净,焉能屑屑事细行于布巾耶?」即谒石头大师,密领玄旨。师于贞元初居澧阳芍药山,因号药山和尚焉。

师初住时,就村公乞牛栏为僧堂。住未得多时,近有二十来人。忽然有一僧来请他为院主,渐渐近有四五十人。所在迫狭,就后山上起小屋,请和尚去上头安下。和尚上头又转转师僧王。其院主僧再三请和尚为人说法。和尚一二度不许,第三度方始得许,院主便欢喜,先报大众。大众喜不自胜,打钟上来。僧众才集,和尚关却门便归丈室。院主在外责曰:「和尚适来许某甲为人,如今因什摩却不为人?赚某甲。」师曰:「经师自有经师在,论师自有论师在,律师自有律师在。院主怪贫道什摩处?」从此后从容得数日,后升座,便有人问:「未审和尚承嗣什摩人?」师曰:「古佛殿里拾得一行字。」进曰:「一行字道什摩?」师曰:「渠不似我,我不似渠,所以肯这个字。」李翱相公来见和尚,和尚看经次,殊不采顾。相公不肯礼拜,乃發轻言:「见面不如千里闻名。」师召相公,相公应喏。师曰:「何得贵耳而贱目乎?」相公便礼拜。起来,申问:「如何是道?」师指天又指地曰:「云在青天水在瓶。」相公礼拜。后以偈曰:

「练得身形似鹤形,千株松下两函经。我闻师道无余说,云在青天水在瓶。」

师因一一夜月明上药山顶,中夜而大笑一声,澧阳东来,去药山九十里,澧阳人其夜同闻笑声,尽曰:「是东家声。」来处展转寻问,互东推,直至药山,徒众曰:「夜闻和尚山顶笑。」李相公赞曰:

「选得幽居惬野情,终年无送亦无迎。有时直上孤峰顶,月下披云笑一声。」

相公別问:「如何是戒定慧?」师曰:「贫道这里无这个闲家具。」问:「己事未明,乞和尚指示。」师沈吟良久曰:「吾今为汝道一句亦不难,只宜汝于言下便见去。」师因唤沙弥。道吾曰:「用沙弥童行作什摩?」师曰:「为有这个。」吾曰:「何不弃却?」师曰:「有来多少时?」师因石头垂语曰:「言语动用亦勿交涉。」师曰:「无言语动用,亦勿交涉。」石头曰:「这里针劄不入。」师曰:「这里如石上栽花。」有人拈问漳南:「古人石上栽花意作摩生?」漳南曰:「伏汝大胆。」却曰:「还会摩?」对曰:「不会。」云:「癞人吃猪肉。」师问僧:「近离什摩处?」对曰:「近离百丈。」师曰:「海师兄一日十二时中,为师僧说什摩法?」对曰:「或曰三句外省去,或曰六句外会取,或曰未得玄鉴者。且依了义教,犹有相亲分。」师曰:「三千里外且喜得勿交涉。」

师带刀行次,道吾问:「背后底是什摩?」师拔刀便蓦口斫。师夜不点火,僧立次,师乃曰:「我有一句子,待特牛生儿,即为汝说。」僧曰:「特牛生儿了也,只是和尚不说。」师便索火。火来,僧便抽身入众。后云嵒举似洞山,洞山曰:「此僧却见道理,只是不肯礼拜。」僧拈问长庆:「既是见,为什摩不肯礼拜?」庆曰:「只为无礼。」白莲拈问:「僧既见道理,为什摩不肯礼?」(无对)。白莲代曰:「更不欲得出头。」师又时唤沙弥。云嵒曰:「唤他作什摩?」师曰:「我有折脚铛子,要伊提上提下。」嵒曰:「若与摩,则某甲与和尚一人出一手。」师又时问僧:「汝诸方行脚来觅取难得底物来不?」僧对不中。师曰:「堪作什摩用?」师代曰:「不缘闺合所滞,觅来久矣。」师问云嵒:「作什摩?」对曰:「担水。」师曰:「那个尼?」对曰:「在。」师曰:「你来去为阿谁?」对曰:「替渠东西。」师曰:「何不教伊并头行?」对曰:「和尚莫谩他。」师曰:「不合与摩道。」师代曰:「还曾担担摩?」

师有时曰:「我有一句子,未曾向人说。」道吾曰:「相随来也。」师问僧:「汝从什摩处来?」对曰:「南泉来。」师曰:「在彼中多少时?」对曰:「经冬过夏。」师曰:「与摩则作一头水牯牛去也。」对曰:「虽在彼中,不曾上他食堂。」师曰:「不可口吃东西风也。」对曰:「莫错和尚,自有人把匙箸在。」云嵒问:「一句子如何言说?」师曰:「非言说。」道吾曰:「早说了也。」云嵒因乞百丈斋,师问:「阴界不吃,乞与阿谁?」对曰:「有一人要。」因于迪相公问紫玉:「佛法至理如何?」王召相公名,相公应喏。玉曰:「更莫別求。」师闻举曰:「搏杀这个汉。」僧便问师:「如何?」师代曰:「是什摩?」院主报和尚:「打钟也,请和尚上堂。」师曰:「汝与我擎缽盂来。」院主不会。云嵒曰:「和尚无手脚来多少时?」师曰:「汝只是枉被袈裟。」嵒曰:「某甲只与摩,和尚如何?」师曰:「我无这个眷属。」

师问园头:「作什摩来?」对曰:「栽菜来。」师曰:「栽则不障,你莫教根生。」园头曰:「既不教根生,大众吃个什摩?」师曰:「你还有口摩?」师书一「佛」字,问道吾:「是什摩字?」吾曰:「是『佛』字。」师曰:「咄!这多口阿师。」千佛代叉手退后立,又代药山第二机曰:「错。」

有僧在药山三年作饭头,师问:「汝在此间多少时?」对曰:「三年。」师曰:「我摠不识汝。」其僧不会,恨而發去。问:「学人有疑,请师决。」师曰:「且待上堂时来。」师晚际上堂曰:「今日有僧决疑,在什摩处?出来!」其僧才出来,师便托出,却入房丈。师行次,云嵒避边侧立,待师到,云:「后底,后底。」师便蓦口掴。问:「如何得不被诸境惑?」师曰:「听他,何碍你?」僧曰:「学人不会此意如何?」师曰:「何境惑你?」问:「如何是道中指宝?」师曰:「莫谄曲。」进曰:「不谄曲时如何?」师曰:「倾国不换。」

道吾和尚四十六方始出家,俗姓王,钟陵建昌县人也。云嵒和尚是道吾亲弟也。云嵒先出家,在百丈造侍者。道吾在屋里报探官。一日行得五百里,恰到百丈庄头,讨吃饭。当时侍者亦下庄头。庄主唤侍者对客。侍者来相看一切后,便问:「将军是什摩处人?」曰:「钟陵建昌人也。」「贵姓什摩?」对曰:「姓王。」侍者便认得家兄,便把手啼哭云:「娘在无?」对曰:「忆师兄,哭太煞,失却一只眼,下世去。」侍者得消息,当日便上百丈。侍者领兄參和尚一切后,侍者便咨白和尚:「这个是某甲兄,欲投师出家,还得也无?」百丈曰:「投某出家则不得。」侍者曰:「作摩生即是?」百丈曰:「投师伯处出家。」侍者领去师伯处,具陈前事,师伯便许,兄便投出家。

后侍者领师弟入京受戒了,却转来近百丈。两人坐地歇息次,道吾起来礼拜曰:「某甲有一段事,欲问多时,未得其便。今日有幸,启问师兄,还得也无?」嵒曰:「有什么事?」吾便问:「离却这个壳漏子后,与师兄什么处得相见?」嵒曰:「不生不灭处相见。」吾曰:「莫道草里无人,自有鉴人。」嵒曰:「作摩是你襆头痕子尚犹在,有这个身心?」吾曰:「启师兄,莫下这个言词。佛法不在僧俗。」嵒便问:「与摩理长则就,师弟作摩生?」吾曰:「非不生不灭处,亦不求相见。」云嵒后曰:「灼然是你眼目得与摩细,若也到山中,递相度脱。」便归百丈。过得一年后,道吾辞百丈,便到药山。药山问:「一句子如何言说?」吾曰:「有一人总不曾言说。」师曰:「大藏小藏从何来?」吾曰:「傍出。」师甚奇之。因此学禅得滋味,后只观望师兄来。有一日造书,书上说:「石头是真金铺。江西是杂货铺。师兄在彼中堕根作什摩?千万千万,速来速来。」云嵒得这个信后,只管忧愁。有一日在和尚身边侍立,直到三更。和尚曰:「且歇。」嵒不去。和尚曰:「你有什摩事?颜容瘦恶,恰似肚里有事。有事但说。」云嵒云:「无事。」和尚曰:「莫是得智阇梨信不?」嵒云:「不敢。」百丈索道吾信,嵒便取,呈似和尚。和尚见了云:「灼然是『生我者父母,成我者朋友』。你不用在我这里,便速去。」嵒曰:「不敢去。」百丈曰:「我有书兼有信物,欲得送药山尊者,你持书速去。」

云嵒奉师处分,持书到药山。道吾相接,引去和尚处。达书一切了后,药山问:「海师兄寻常说什摩法?」对曰:「三句外省去,亦曰六句外会取。」师曰:「三千里外且喜得勿交涉。」又问:「更有什摩言句?」对曰:「有时说法了。」

大众下堂次,师召大众,大众回首,师曰:「是什摩?」药山曰:「何不早道?海兄犹在,因汝识得百丈矣。」师问云嵒:「目前生死如何?」对曰:「目前无生死。」师曰:「二十年在百丈,俗气也未除。」嵒却问:「某甲则如此,和尚如何?」师曰:「癵癵拳拳,羸羸垂垂,百丑千拙,且与摩过时。」从此共师弟递相成持。云嵒后有一日辞药山。药山问:「去什摩处?」对曰:「欲去溈山师兄处。」师曰:「为什么事?」对曰:「某甲与溈山在百丈时有一愿。」师曰:「愿道什么?」对曰:「某等两人曾在百丈时,溈山和尚造典座,某甲造侍者,不离左右,佐副和尚。在后违于本愿,欲得说破这个事。」师便许,嵒便下山。道吾担衣缽送到桥亭后却转来,不审和尚。和尚云:「送师兄去来?」对曰:「送了也。」道吾却问:「师兄离师左右,还得也无?」师曰:「智阇梨何必有此问?多少年压膝道伴,何事不造作,何事不商量?不用更问。」道吾云:「无和尚一言,堪为后来是标牓,乞和尚一言。」师曰:「若也如此,我则与汝道:『眼则有也,只欠涛汰。』」道吾闻此语,当夜便發,明朝到山下村院,得见师兄,说药山语了,相共转来药山,直到终,不离左右。

真觉大师举问玄晤大师:「眼门放光,照破山河。山河大地,不碍眼光。此人过在什摩处,只欠涛汰。」玄晤大师曰:「除却两人,降此已下,任你大悟去,也须涛汰。」进曰:「此是什摩人?」对曰:「西天是一人,唐土是一人。」进曰:「西天一人是什摩人?」对曰:「维摩居士。」「唐土是什摩人?」云:「双林傅大士。」进曰:「此两人被什摩时节因缘,即不涛汰?」对曰:「劄箌则过于老兄。」(此是龙花举也,若依祖堂举者。)云嵒不安时,道吾问:「离却这个壳漏子,向什摩处再得相见?」嵒曰:「不生不灭处相见。」吾曰:「何不道『非不生不灭处,亦不求相见』?」

师问云嵒:「马有角,你还见也无?」对曰:「有,要见作什摩?」师曰:「与摩则好马也。」对曰:「若是好马,则将出去。」

师有一日看经次,白颜问和尚:「休得看经,不用摊人得也。」师卷却经,问白颜曰:「势何似?」对曰:「正当午时。」师曰:「犹有纹䌽在。」对曰:「无亦无。」师曰:「你大煞聪明。」却问师:「某甲如此,和尚如何?」师曰:「挛挛拳拳,羸羸垂垂,百丑千拙,且与摩过时。」

茗溪和尚对师说话去后,师向云嵒曰:「茗溪向上曾为节察来。」嵒却问和尚:「向上曾为什摩?」师曰:「挛挛拳拳,羸羸垂垂,百丑千拙,且与摩过时。」

嵒礼拜出去,向道吾拈起因缘。吾曰:「好话只欠一问。」嵒云:「作摩生问?」道吾云:「何故如此?」嵒才得个问头,便去和尚处,续前问:「何故如此?」师曰:「书卷不曾展。」后有人举似石霜。石霜曰:「不曾展他书卷。」

又时,侍者请和尚吃药食。师曰:「不吃。」进曰:「为什摩不吃?」师曰:「消他不得。」进曰:「什摩人消得?」师曰:「不犯优婆事者。」进曰:「和尚为什摩消他不得?」师拈起绵卷子曰:「争奈这个何?」

云嵒请师浴,师曰:「我不浴。」进曰:「为什摩不浴?」师曰:「无垢。」进曰:「无垢却须浴。」师曰:「这苍生,无垢浴什摩?」嵒曰:「争那如许多孔窍何?」

师勘东国僧,问:「汝年多少?」对曰:「七十八。」师曰:「可年七十八摩?」对曰:「是也。」师便打之。后有人拈问曹山:「作摩生祇对,免得药山打之?」曹山曰:「正衔天子敕,诸侯避路傍。」进曰:「只如上座。过在什摩处即被打之?」曹山曰:「前锵托犹浅,后箭射人深。」

问:「学人拟欲归乡去时如何?」师曰:「有人遍身烘烂,卧荆棘之中,阇梨作摩生归?」对曰:「与摩则某甲却不归去也。」师曰:「无。却须归乡去。你若归乡去,我与你休粮方。」进曰:「请和尚休粮方。」师曰:「二时把缽盂上堂,莫咬破一粒米。」《曜日颂》:

「遍身烘烂更何人,卧棘森森一智真。为报你来须体妙,时中不拟宛然新。」

石室高沙弥往京城受戒,恰到朗州,经过次,近药山下,路上忽见一个老人。沙弥问老人万福,老人曰:「法公万福。」沙弥问:「前程如何?」老人曰:「法公何用忙,这里有肉身菩萨出世,兼是罗汉僧造院主,何妨上山礼拜?」沙弥才得个消息,便到药山,换衣服直上法堂,礼拜和尚。师曰:「从什摩处来?」对曰:「从南岳来。」师曰:「什摩处去?」对曰:「江陵受戒去。」师曰:「受戒图什摩?」对曰:「图免生死。」大师曰:「有一人不受戒而远生死,阿你还知也无?」对曰:「既若如此,佛在世制二百五十条戒又奚为?」师曰:「咄!这饶舌沙弥,犹挂著唇齿在。」师便教伊參众去。其沙弥去库头相看主事次,道吾来,不审和尚。和尚向道吾曰:「你见适来跛脚沙弥摩?」对曰:「见。」师曰:「此沙弥有些子气息。」吾曰:「村里男女有什摩气息?未得草草,更须勘过始得。」师教侍者唤其沙弥,沙弥便上来。师曰:「闻说长安甚大闹,汝还知也无?」对曰:「不知。我国甚安清。」师曰:「汝从看经得,从人请益得?」对曰:「不从看经得,亦不从人请益得。」师曰:「大有人不看经亦不从人请益。为什摩不得?」对曰:「不道他无,自是不肯承当。」师向道吾曰:「不信道老僧不虚發言。」便下床抚背云:「真师子儿。」沙弥又辞。师问:「汝向什摩处去?」对曰:「住庵去。」师曰:「生死事大,汝何不受戒?」对曰:「彼此知是一般事,唤什摩作受戒?」师曰:「若与摩在我身边,时复要见。」因此在药山去半里地卓庵过一生,呼为石室高沙弥也。

僧问:「身命切急处如何?」师曰:「莫种杂粮。」进曰:「将何供养?」师曰:「无口者。」师垂语曰:「是你诸人欲知保任,向高高山顶立,向深深海底行。此处行不异,方有小许些子相应之分。」有人拈问顺德:「古人有言『向高高山顶立,向深深海底行』,如何是『高高山顶立』?」德云:「只处峭峭。」「如何是『深深海底行』?」德云:「深湛履践。」

师看经次,僧问:「和尚寻常不许人看经,为什摩却自看经?」师曰:「我要遮眼。」进曰:「学人学和尚看经得不?」师曰:「汝若学我看经,牛皮也须穿过。」长庆拈问僧:「古人遮眼,眼有何过?」对者非一,不称师旨。自代曰:「一翳又作摩生?」

师大和八年甲寅岁十一月六日告众曰:「法堂倒也,法堂倒也。」众人不测,遂把物撑之。师拍手大笑曰:「汝不会我意。」师遂告寂,春秋八十四,僧夏六十五,敕谥弘道大师化城之塔。

祖堂集卷第四


校注

[A1] ○【CB】,[-]【补编】
[A2] 甫【CB】,哺【补编】
[A3] 已【CB】,巳【补编】
[A4] 犊【CB】,[打-丁+卖]【补编】
[A5] 失【CB】,▆【补编】
[A6] 已【CB】,巳【补编】
[A7] 少【CB】,小【补编】
[A8] 阖【CB】,▆【补编】
[A9] 已【CB】,巳【补编】
[A10] 晚【CB】,脕【补编】
[A11] 未【CB】,末【补编】
[A12] 己【CB】,巳【补编】
[A13] 思【CB】,▆【补编】
[A14] 顿【CB】,蝢【补编】
[A15] 碗【CB】,垸【补编】
[A16] 谥【CB】,谥【补编】
[A17] ○【CB】,[-]【补编】
[A18] 匝【CB】,[这-言+市]【补编】
[A19] 氻【CB】,▆【补编】
[A20] ○【CB】,[-]【补编】
[A21] ○【CB】,[-]【补编】
[A22] ○【CB】,[-]【补编】
[A23] 碗【CB】,垸【补编】
[A24] 已【CB】,巳【补编】
[A25] 某【CB】,▆【补编】
[A26] 已【CB】,巳【补编】
[A27] 茫【CB】,恾【补编】
[A28] 茫【CB】,恾【补编】
[A29] 往【CB】,住【补编】
[A30] 珑映【CB】,昽暵【补编】
[A31] 灿【CB】,[米*祭]【补编】
[A32] 罗【CB】,萝【补编】
[A33] 枉【CB】,狂【补编】
[A34] 谷【CB】,浴【补编】
[A35] 谷【CB】,浴【补编】
[A36] 谷【CB】,浴【补编】
[A37] 罗【CB】,萝【补编】
[A38] 谥【CB】,谥【补编】
[A39] ○【CB】,[-]【补编】
[A40] ○【CB】,[-]【补编】
[A41] 徙【CB】,▆【补编】
[A42] 师【CB】,▆【补编】
[A43] 狭【CB】,侠【补编】
[A44] 审【CB】,▆【补编】
[A45] 字【CB】,▆【补编】
[A46] 似【CB】,[-]【补编】
[A47] 师道无余说【CB】,▆▆▆▆▆【补编】
[A48] 云在青【CB】,▆▆▆【补编】
[A49] 一夜月明【CB】,▆▆▆【补编】
[A50] 药山顶中【CB】,▆▆▆▆【补编】
[A51] 药山九十里澧阳人其【CB】,▆▆▆▆▆▆▆▆▆【补编】
[A52] 处展转寻问互【CB】,▆▆▆▆▆▆【补编】
[A53] 山【CB】,▆【补编】
[A54] 笑【CB】,▆▆【补编】
[A55] 无送亦无迎【CB】,▆▆▆▆▆【补编】
[A56] 別【CB】,▆【补编】
[A57] 闲【CB】,▆【补编】
[A58] 具【CB】,▆【补编】
[A59] 己【CB】,巳【补编】
[A60] 示【CB】,旨【补编】
[A61] 便见【CB】,▆▆【补编】
[A62] 师【CB】,▆【补编】
[A63] 胆【CB】,赡【补编】
[A64] 特【CB】,持【补编】
[A65] 特【CB】,持【补编】
[A66] 闺【CB】,▆【补编】
[A67] 曰【CB】,口【补编】
[A68] 错【CB】,𨩈【补编】
[A69] 主【CB】,▆【补编】
[A70] 枉【CB】,狂【补编】
[A71] 口【CB】,▆【补编】
[A72] 某【CB】,其【补编】
[A73] 段【CB】,▆【补编】
[A74] 壳【CB】,▆【补编】
[A75] 此【CB】,▆【补编】
[A76] 你【CB】,▆【补编】
[A77] 不【CB】,▆【补编】
[A78] 勿【CB】,▆【补编】
[A79] 违【CB】,▆【补编】
[A80] 欠【CB】,▆【补编】
[A81] 挛【CB】,𤼣【补编】
[A82] 羸羸【CB】,▆▆【补编】
[A83] 挛【CB】,𤼣【补编】
[A84] 羸羸【CB】,▆▆【补编】
[A85] 奈【CB】,▆【补编】
[A86] 你【CB】,▆【补编】
[A87] 破【CB】,▆【补编】
[A88] 著【CB】,▆【补编】
[A89] 人【CB】,▆【补编】
[A90] 谥【CB】,谥【补编】

引用: 《祖堂集》卷4,CBETA B0144,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/B0144/4

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