祖堂集卷第十一(石头下卷第七曹溪第七代法)
○保福和尚嗣雪峰,在漳州。师讳从展,姓陈,福州福唐县人也。年十五便投雪峰出家,十八于本州大中寺受戒。既师子之乳育,乃檀树之抽芽。片月新生,孤云出岫。海鹏成羽,望霄汉以腾身;善友临溟,探摩尼而近掌。暂游吴楚,寻复巾瓶。弟子之礼才施,接示之言便至。雪峰云:「还会摩?」师欲拟近前,雪峰以杖拄之。师顿契玄要,更无游心,凡有机缘,悉皆冥契。后以漳州王太傅仰师道德,请转法轮,师出世一十二年矣。
师上堂云:「有人问话高声问。」时有人出来问:「学人高声问,请和尚高声答。」师云:「道什摩?」学人再申前问,师云:「我不是患聋。」有人问:「摩腾入汉,一藏分明;达摩西来,将何指示?」师云:「上座行脚底事作摩生?」僧云:「不会。」师云:「会取好,莫傍家取人处分。」有人问:「才施三寸,尽涉𥻹胡,如何示徒免负于前机?」师云:「收舍看。」学云:「大众咸委。」师云:「汝也是天津桥上皱眉僧。」问:「祖祖相传,有何言属?」师云:「汝从什摩人边传得来?」进曰:「与摩则学人退一步。」师云:「你无端进前退后作什摩?」
有时上堂云:「夜来还有悟底摩?乞个消息。不悟底摩?乞个消息。悟底是,不悟底是?若便悟去,亦不分外;若便不悟去,亦不分外。莫见与摩道,便道非悟非不悟。莫错好,者风汉与摩道,莫屈著人摩。」问:「承师有言,若便悟去,亦不分外;若便不悟去,亦不分外。未审如何是不悟底事?」师云:「教我向阿谁道?」云:「如何是悟底事?」师云:「悟人即委。」有人问:「学人欲见和尚本来事时如何?」师云:「退后。」进曰:「与摩则非次也。」师曰:「汝亦知而故犯。」有人问:「不弁诸尘,如何端的?」师云:「亏汝问即道。」进曰:「与摩即学人有赖去也。」师云:「山鬼屈汝自作得。」僧问:「不将一物来时如何?」师云:「莫向这里污人田地。」云:「如何免得?」师云:「如何即不免?」有僧问:「十二中时如何据验?」师云:「恰好据验。」云:「学人为什摩不见?」师云:「不可更捏目也。」僧问:「至理幽微,如何得到?」师云:「別更梦见作什摩?」进曰:「幽微之说,犹是梦言,以何所示即得出于梦言?」师云:「还解怪笑得摩?」僧问:「十二分教是背后赞言,请师当赞便赞。」师云:「当不当。」云:「还得全也无?」师云:「莫寱语好。」
师昔在江外时,欲先归雪峰,遂问招庆云:「某甲先归山,山中和尚忽问上座『有什摩信』,作摩生祇对?」招庆云:「不避腥膻,亦有少许。」师云:「有信道什摩?」招庆云:「教某甲分付与阿谁?」师云:「虽有此语,未必有与摩事。」庆云:「若与摩则前呈全在阇梨。」招庆云:「阇梨先归山,山中或有异闻底事,乞个消息。」师云:「设使有,上座还肯摩?」招庆云:「是什摩心行,推人向泥里著?」招庆临赴清源请时,遂命安国与师同游。山行次,招庆云:「某甲来去山门,已经二十八年,此回住,心中也足。」师问:「于二十八年中,山中和尚有什摩枢要处,请和尚不费家才,举一两则。」云:「有一则,某甲收为方便。」师云:「什摩处?」招庆举首顾视师云:「这个则收为方便,只如宗脉中事作摩生?」良久,师云:「教什摩人委?」招庆云:「阇梨又与摩泥猪疥狗作什摩!」
招庆因举僧问石霜:「如何是一句?」云:「非句无句不是句。」师拈问:「古人与摩道,意作摩生?」答曰:「实即实。」师云:「还得实也无?」答曰:「委曲话似人即得。」师云:「非句无句不是句,委曲话似人即得,据本分作摩生?」师曰:「大众总委,兄弟有此问!」师云:「谢和尚领话。」招庆因举僧问德山:「从上宗乘,和尚此间如何禀受与人?」德山云:「我宗无语句,实无一法与人。」嵒头云:「实即实,于唱教中犹交些子。」师拈问招庆:「嵒头平生有什摩言教过于德山?」招庆举嵒头云:「如人学射,久久方中。」时有人问:「中时如何?」云:「莫不识痛痒?」师云:「今日非唯举话。」招庆云:「是什摩心行?」招庆因举佛陀婆梨尊者从西天来,礼拜文殊,逢文殊化人,问:「还将得尊胜经来否?」云:「不将来。」文殊曰:「既不将来,空来何益!纵见文殊,亦何必识之!」拈问招庆:「将得经来,文殊在什摩处?」庆答云:「恰是。」庆却问师:「将得经来,文殊在什摩处?」师云:「互换之机且从,只今作摩生?」招庆因举古人道:「金屑银屑虽贵,肉眼里著不得,岂况法眼乎!」招庆拈师问:「只如著不得,还著得摩?」师对云:「未在,更道。」招庆遂喝。师却喝,招庆却问:「阇梨作摩生道?」师云:「某甲斋后未吃茶。」师举教中云:「宁说河不入海,不说如来有二种语;宁说罗汉有三毒,不说如来有二种语。不道如来无语,只道如来无二种语。」师拈问招庆:「作摩生是如来语?」招庆云:「聋人争得闻?」师云:「和尚向第二头道则得。」招庆问:「阇梨作摩生道?」师云:「吃茶去。」招庆举南泉玩月次,时有僧问:「何时得似这个月?」泉云:「王老僧二十年前亦曾与摩来。」招庆续起问:「如今作摩生?」师代云:「近日老迈,且摩过时。」招庆云:「不因阇梨举,洎成亡记。」师云:「宿习难忘。」
困山云:「今日可杀寒。」因举东寺问:「近离什摩处?」云:「近离江西。」东寺云:「还将得马师真来不?」对云:「只这个是。」云:「背后底。」师代云:「洎不到此间。」招庆云:「太似不知。」因举长庆云:「我有一个问,哑却天下人口。」又云:「汝且作摩生问?」师代云:「谢和尚重重相为。」因举无著和尚到五台山,见文殊化寺,共吃茶次,文殊提起茶垸子云:「南方还有这个不?」无著云:「无。」文殊云:「寻常将什摩吃茶?」无著(无对)。师代云:「几不与摩道。」又代云:「久向金毛,今日亲见。」招庆代云:「若与摩,则痴客劝主人:『请尽茶。』」因举先洞山辞兴平,兴平问:「什摩处去?」洞山云:「沿流无所止。」兴平云:「法身沿流?报身沿流?」洞山云:「总不作如是见解。」师代云:「觅得几个?」因举耆婆向弟子云:「汝于山中觅不中为药草归来。」弟子归来云:「并无有不中为药底草。」师遂提起问:「这个还中为药摩?」对云:「有什摩病敢出头?」师不肯,自代云:「有什摩不冰消?」因举盐官问座主:「《花严经》有几种法界?」对云:「四种法界。」提起拂子:「这个向阿那个法界中收?」(无对)。师代云:「若只礼谢,则著和尚棒。」因举南泉云:「文殊普贤昨夜三更各打与二十棒,一时趁出院。」赵州云:「和尚棒教什摩人吃?」师代云:「不得不道。」因举先洞山问雪峰:「入门须得语,不得道『早个入门了也』。」雪峰云:「某甲无口。」师曰:「无口则且从,还我眼来。」(无对)。师代云:「若问眼,和尚谨随状退。」因举僧问先洞山:「从上几人得入此门?」洞山云:「实无一人得入此门。」进曰:「与摩道,莫屈人也无?」洞山云:「若实如此,亦不屈著人。」时有学人问:「古人还扶入门,不扶入门?」保福云:「行脚得什摩人力?」
僧举盘山云:「光境俱亡,复是何物?」洞山云:「光境未亡,复是何物?」「据二彼商量,尽未得勦绝。」师拈问其僧:「作摩生道得勦绝?」僧云:「还解怪笑得摩?」师云:「非常怪笑得。」学人却问:「和尚如何道得剿绝去?」师云:「两手扶犁水过膝。」自后举似招庆:「保福道『非常怪笑』,意作摩生?」招庆云:「尽法无民。」因举曹山「三种阐提」云:「杀尽一切,名曰阐提;杀一阐提,得福无量。」僧问:「只如一阐提作摩生杀?」师云:「不杀。」进云:「为什摩不杀?」师云:「若杀,则同于阐提。」因举云居示徒云:「举得一百个话,不如拣得一个话;拣得一百个话,不如道取一个话;道得一百个话,不如行取一个话。」时有僧问:「只如一个作摩生行?」师云:「不行。」进云:「为什摩不行?」师云:「汝须礼拜。」因举曹山云:「佛既说一言五百害心生,如何是此言?」师云:「冷侵侵地。」进曰:「既有此言,为什摩却返怨?」师云:「汝唤什摩作返怨?」对云:「唯不喜见父面。」时有学人问:「父有什摩过?」师云:「父无过。」云:「既无过,为什摩不喜见?」师云:「只为无过,所以不喜见。」因举南泉问座主:「讲什摩经?」座主云:「讲《上生经》。」南泉云:「弥勒在什摩处?」对云:「在兜率陀天。」南泉叱云:「天上无弥勒。」后僧举似洞山,洞山叱:「地下无弥勒。」有人问师:「弥勒在什摩处?」师乃叱之。因举教中有言:「应真菩萨内外俱作黄金色。」时有人问:「直得与摩时,是什摩人分上事?」师云:「不是兄分上事。」云:「与摩则有强有弱去也。」师云:「前话已堕。」
师因举初祖于少林寺里,面壁打坐九年。寺里三千个听徒口似悬河,只云:「此是西天小乘壁观婆罗门,有什摩雪处?直是有理无雪处!」时有人问:「既有理,为什摩无雪处?」师云:「只为如此,所以如此;若不如此,焉知如此?」僧云:「不如此事作摩生?」师云:「莫放我打睡。」
师有时云:「不座诸法,还得无过摩?」有时云:「欲得见诸圣,亦从此门入;不欲得见诸圣,亦从此门入。」师却问僧:「作摩生是汝入门底事?」僧云:「当不当。」师云:「是凡,是圣?」对曰:「未问已前,却疑和尚。」师叱之。问:「古人有言『欲达无生路,应须识本源』,如何是本源?」师良久,却问侍者:「适来僧问什摩?」其僧再举,师便喝出,云:「我不是患聋!」
师患漏次,僧问:「善知识诸漏已尽,为什摩患漏?」师云:「若是善知识,一物亦不违。」僧云:「争奈苦楚何?」师云:「若见众生苦,则同受苦者。」因小师行脚归,师问:「汝乱走,还变也未?」对云:「不是神,不是鬼,变什摩?」师云:「又乱走作什摩?」对云:「也要和尚鉴。」师云:「放汝二十棒。」师代云:「和尚见走到什摩处?」师问僧:「我寻常道,莫道道不得,设而道得十成,犹是患謇。既道得十成,为什摩却成患謇?」僧云:「从来岂是道得底事那作摩?」师抗声云:「脱却来!」其僧別云:「头上不可更安头。」师云:「停囚长智。」僧辞师,问:「什摩处去?」对云:「什摩处不是某甲去处?」师云:「忽然山河大地又作摩生?」对云:「唤什摩作山河大地?」师云:「汝话堕也。」问:「不问不答时如何?」师云:「不道。」进曰:「为什摩不道?」师云:「你也虚有这个问。」
师上堂云:「此事似个什摩?闪电相似,石火相似,火焰相似,霹雳相似。是你诸人著力,须得趁著始得;若不趁著,丧身失命。」有人便问:「承师有言『是你诸人著力,须得趁著始得;若不趁者,丧身失命』,直得趁著还不丧身失命也无?」师云:「失不失,即且置。是你还趁著也无?」对曰:「若道趁不著,招人怪笑。」师曰:「是你趁著底事作摩生?」对曰:「和尚还解怪笑得摩?」师曰:「汝是恶人。」僧曰:「何必!」师便打出去。师举曹山代无著曰:「久承大师桉剑,何得处在一尘?」僧便问:「作摩是文殊剑?」对曰:「不道。」「为什摩不道?」曰:「道则在一尘。」鼓山问静道者:「古人道『这里则易,那里则难』,这里则且从,那里事作摩生?」道者曰:「还有这里那里摩?」鼓山打之。师云:「打有道理,打无道理?」学人云:「于静道者分上商量则得。」师云:「古人意作摩生?」学云:「不可道,某甲辜负古人。」师云:「不辜负古人事作摩生?」对云:「和尚惯得此便。」师云:「你也是惯得此便。」因举彦上座问九峰和尚:「又须道取柏树子,不得触著,和尚如何道?」和尚(无对)。彦上座举似长庆,长庆却问上座:「当此问,上座代和尚作摩生道?」上座对云:「不逐四时彫。」长庆举似保福,保福拈问长庆:「只如上座道『不逐四时彫』,与摩道还得勦绝,为当不得勦绝?」庆云:「争得勦绝!」师云:「大众分明记取,向后举似作家第一机对。」困山云:「不是桄榔树。」师云:「桄榔树不是。」
师上堂,因示徒云:「过去如许多诸圣,乃至今时老宿,出头来尽道:『我愿度一切众生,成道成果,与我无异。』灼然吾徒等辈,为不承他先圣方便,今日向什摩处填沟塞壑?然虽如此,于中还有一人具眼也无?」师代云:「汝问天下人怪笑得摩?」因举古人道:「诸方只有杀人之刀,且无活人之剑。」时有学人问:「如何是活人之剑?」师答曰:「我老大汉,不能礼拜汝。」师问僧:「我都置一问,汝作摩生对?」曰:「与摩即退一步。」师云:「非时作摩生?」云:「和尚因什摩龙头蛇尾?」师云:「汝是作家。」对曰:「未在,更道。」师云:「我不辞向汝道,恐汝会去。」问:「教中有言『师子捉象,亦全其力』,未审全个什摩力?」师答曰:「若问全力,我怕。」进云:「和尚为什摩却怕学人?」师云:「为汝有全力。」问:「承古人有言『智不到处,切忌道著,道著则头角生』,和尚如何?」师答曰:「收。」进曰:「若向无头角处收,即招大众怪笑。」师云:「失钱遭罪。」因举《金刚经》云:「一切诸法,皆是如义。」师却问僧:「作摩生是如义?」对云:「和尚问阿谁?」师云:「忽遇道伴相借问,作摩生向伊道?」对云:「和尚是什摩心行?」师不肯,代云:「何处有与摩道伴?」
○云门和尚嗣雪峰,在韶州,师讳偃禅,苏州中吴府嘉兴人也。姓张。年十七,依空王寺澄律禅师下受业。年登己卯,得具尸罗,习四分于南山,听三车于中道。
辞入闽岭,才登象骨,直𩾪鹏程,三礼欲施,雪峰便云:「何得到与摩?」师不移丝发,重印全机,虽等截流,还同戴角。每于參请,暗契知见。后出瓯闽,止于韶州灵树知圣大师。密怀通鉴,益固留连。去世后,付嘱住持。南朝钦崇玄化,赐紫号匡真大师。
问:「如何是透法身之句?」师云:「看山。」师上堂云:「汝若不会,三十年后,莫道不见老汉。」师有《十二时偈》:
「半夜子,命似悬丝犹未许。因缘契会刹那间,了了分明一无气。」
「鸡鸣丑,一岁孙儿大哮吼。实相圆明不思议,三世法身藏北斗。」
「平旦寅,三昧圆光证法身。大千世界掌中收,色透髑髅谁得亲?」
「日出卯,嘿说心传道实教。心心相印息无心,玄妙之中无拙污。」
「食时辰,恒沙世界眼中人。万法皆从一法生,一法灵光谁是邻?」
「禺中巳,分明历历不相似。灵源独曜少人逢,达者方知无所虑。」
「日中午,一部笙歌谁解舞?逍遥顿入达无生,昼夜法螺击法鼓。」
「日昳未,灌顶醍醐最上味。一切诸佛及菩提,唯佛知之贵中贵。」
「晡时申,三坛等施互为宾。无漏果圆一念修,六度同归净土因。」
「日入酉
,玄人莫向途中走
。黄叶浮沤
赚杀人
,命尽慞惶是了手
。」
「黄昏
戌
,把火寻牛是底物
。素体相呈却道非
,奴郎不弁谁受屈
?」
「人定
亥
,莫把三乘相疋配
。要知此意现真宗
,密密心心超三昧
。」
又《宗脉颂》曰:
「如来一大事,出现于世间。五千方便教,流传几百年。四十九年说,未曾忤出言。如来灭度后,付嘱迦叶边。西天二十八,祖佛印相传。达摩观东土,玉叶气相连。九年来面壁,唯有吃茶言。二祖为上首,达摩回西天。六祖曹溪住,衣缽后不传。派分三五六,各各达真源。七八心忙乱,空花坠目前。苦哉明眼士,认得止啼钱。外道多毁谤,弟子得生天。昔在灵山上,今日获安然。六门俱休歇,无心处处闲。如有玄中客,但除人我山。一味醍醐药,万病悉皆安。因缘契会者,无心便安禅。」
师因把杖打柱问:「什摩处来?」对云:「西天来。」师云:「作什摩来?」对云:「教化唐土众生来。」师云:「欺我唐土众生。」却问:「大众还会摩?」对云:「不会。」师打柱云:「打你个两重败阙!」师良久,僧问:「何异释迦当时?」师云:「大众立久,快礼三拜。」
问:「如何是超佛越祖之谈?」师云:「蒲州麻黄,益州苻子。」问:「一口吞尽时如何?」师云:「老僧在你肚里。」僧曰:「和尚为什摩在学人肚里?」师云:「还我话头来。」
问:「如何是禅?」师云:「露柱吞虾蟆。」僧云:「如何举唱,则不负于来机?」师云:「道什摩?」僧云:「还可来意也无?」师云:「且款款问。」
师问僧:「诸方行来道我知有,且与我拈三千大千世界,向眼睫上著。」学人应喏。师云:「钱唐去国,为什摩三千里?」师问僧:「一切声是佛声,一切色是佛色。拈却了与你道。」对云:「拈却了也。」师云:「与摩驴年去。」
○齐云和尚嗣雪峰,师讳灵照,东国人也。
自传雪峰密旨,便住浙江。钱王钦重,敬赐紫衣,号真觉大师。初居齐云,后住镜清、报慈、龙花。四海玄徒,长臻法席矣。
师有时上堂云:「尽令去也,如存若亡。私曲将来,碍著老学,与摩相告报,还解笑得我摩?」时有人问:「请师尽令。」师云:「吽吽。」
问:「如何是诸佛出身处?」师唤少儿名,法归亦庆幸。僧云:「与摩则只今讳什摩?」师云:「到京不知有京风。」问:「此个门风,如何继绍?」师云:「昔年汉主,今日吾君。」
师住报慈时,开堂日云:「帝子王孙,及四众云集。金枝玉叶,未离王宫。及诸高班君子等,犹在贵居;乃至诸寺大师大德,只在本寺。正当与摩时,微僧早与相著了也,于中还有省察者摩?诸仁者才拟跨门,万里望乡开,岂况到报慈,何处更有也?与摩语话,莫轻触上人摩?放过则万事绝言;若不放过,一场祸事。虽然如此,不可断绝。今时于中还有怀疑者摩?快出来!」时有人出来问:「承师有言,未离本处。早与相著了也。未审未离本处,什摩处是师与众人相著处?」师云:「阿你若不得我力,争解形得此问?」
问:「寸丝不露时如何?」师云:「隐密。」僧云:「与摩则无面可露也。」师云:「林下月彩足人撮。」
问:「诸圣会中,还有不排位者也无?」师云:「诸圣会中则且置,唤什摩作不排位?」僧云:「与摩则出身无路也。」师云:「玉不处雪,那辩坚贞?」因说百丈打侍者因缘。有人拈问:「百丈打侍者,为上座打,为侍者打?」师云:「理正不了,累及家丁。」
师问招庆:「事须有与摩道,不被人捡点,初机后学,又须得力。自古先德苗稼,是什摩次第,附得其中?此问请和尚择。」招庆择云:「放旷长如痴兀人,他家自有通人爱。」
问:「未纳问前,请师指示。」师云:「成什摩道理?」僧云:「已领师意。」师云:「献璧加刑。」因措多入古寺问僧:「此寺名什摩?」其僧不知名额,措多遂作一首诗曰:
「此寺何年造?问僧僧不知。系马枯松下,拂尘读古碑。」
有人拈问师:「碑文道什摩?」师云:「三藏入室。」
师问招庆:「作摩生是投机如未肯?」招庆曰:「遇茶即吃。」师曰:「适来立久脚𤺌痛。」招庆却问:「什摩处是成尘处?请兄择。」师云:「即此猛提取。」招庆肯之。
师有时上堂,蓦地起来伸手云:「乞取些子,乞取些子。」又云:「一人传虚,万人传实。」
问:「古人有言『无言无说,直入不二法门』,文殊与摩道,还称得长老意无?」师云:「比拟理国,却令家破。」
问:「灵山会上,法法相传。未审齐云将何付嘱于人?」云:「不可为汝一个荒却齐云山。」僧云:「莫便是亲付嘱也无?」师云:「莫令大众笑。」
师一日见僧上来立次,竖起物问:「你道这个与那个別不別?」僧(无对)。师代云:「別则眼见山,不別则山见眼。」
问:「『向上一路,千圣不传』,未审是什摩人则能传得?」师云:「千圣也疑我。」僧云:「莫便是传底人无?」师云:「晋帝斩嵇康。」
师上堂,偏立告云:「莫不要升此座摩?」云禅大师云:「人义道中。」自代云:「大众还体悉摩?」
师初入龙华,上堂云:「宗门妙理,別时一论。若也大道玄网,包三界为一门,尽十方为正眼。世尊灵山说法之后,付嘱摩诃迦叶。祖祖相继,法法相传。自从南天笁国王太子舍荣出家,呼为达摩大师,传佛心印,特置十万八千里过来。告曰:『吾本来此土,传教救迷情。』以经得二千来年真风不替。我吴越国大祖世皇,崇敬佛法,当今殿下,敬重三宝,兴阐大乘,皆是灵山受佛付嘱来。大师令公迎请大士归朝,入内道场供养,兼宣下造寺功德。以当寺便是弥勒之内菀。宝塔安大士真身,又是令公兴建,地久天长,古今罕有。播在于四海,八方知闻。昨者伏蒙圣恩,宣赐当寺住持,许聚玄徒。敢不率以焚,修励一心而报答圣躬?许赐从容,有事近前。」
时有学人问:「只如龙花之会,何异于灵山?」师云:「化城教一级。」僧云:「与摩则彼彼不相羡也。」师云:「前言终不虚施。」僧云:「未审当初灵山合谈何法?」师云:「不见道『世尊不说说,迦叶不闻闻』?」僧云:「与摩则『不睹王居殿,焉知天子尊』?」师云:「酌然,瞻敬则有分。」
师问僧:「作什摩云『扫佛身上尘』?」云:「既是佛,为什摩却有尘?」僧(无对)。自代云:「不见道『金屑虽贵』?」
问:「古人有言:佛有正法眼,付嘱摩诃迦叶。如何是『正法眼』?」师云:「金屑虽贵。」僧云:「『正法眼』又作摩生?」师云:「也须知有龙花惜人。」
有人问:「某甲下山去,忽有人问:『龙花有什摩消息?』向他作摩生道?」师云:「但向他道:『马鸣龙树白搥下。』」
问:「不二之言,请师道。」师云:「不遵摩竭令,谁谈毗耶理?」
丽天和尚颂无著对文殊话,颂曰:
「清凉感现圣伽蓝,亲对文殊接话谈。言下不通好消息,回头只见翠山嵒。」
师和颂曰:
「遍
周沙界圣伽蓝
,触处文殊共话谈
。若有门上觅消息
,谁能敢道翠山嵒
?」
问:「古人有言『麤中之细,细中之麤』,如何是『麤中之细』?」师曰:「佛病最难治。」进曰:「师还治也无?」师云:「作摩不得?」僧曰:「如何治得?」师云:「吃茶吃饭。」
○永福和尚嗣雪峰,在福州。师讳从弇,福州闽县人也,姓陈。于雪峰山出家。依年具戒,密契玄关。遍游吴楚,却复瓯闽。初住漳南报恩,后居永福。闽王钦敬,赐紫号超证大师。
师有时上堂,向绳床一边立云:「二尊不并化。」便归方丈。问:「教中有言『十方佛土中,唯有一乘法,无二亦无三』,如何是『一乘法』?」师云:「汝道『我在这里』,为个什摩?」僧云:「与摩则不知古人去也。」师云:「虽然如此,却不辜负汝。」问:「诸余则不敢问,省要处乞师垂慈。」师云:「不快礼拜,更待何时?」因举:「长庆上堂云:『尽法则无民。』永福则不然:若不尽法,争得有民?」
有人问赵州:「古人道『至道无难,唯嫌拣择』,如何是不择拣底法?」赵州云:「天上天下,唯我独尊。」僧云:「此犹是拣择底法。」州云:「田舍奴。天上天下唯我独尊,什摩处是拣择?」有人举问长庆:「如何是不拣择底法?」庆云「还我有异底法来。」师闻举云:「此两人总在拣择中收。」僧便问:「如何是不拣择底法?」师云:「今日是几?」
后长庆闻举云:「须道超证有亲疏不?无他与摩道。」
○福清和尚嗣雪峰,在泉州,师讳玄讷,东国人也。
泉州王太尉仰师道德,请转法轮,敬奏紫衣。问:「如何是人王?」师云:「一手指天,一手指地。」「如何是法王?」师云:「无手指天,无手指地。」学曰:「人王与法王,相去几何?」师云:「汝自断看。」进云:「学人断不得。却请和尚断。」师云:「来年更有新条在,恼乱春光卒未休。」
问:「如何是菩提?」师云:「阇梨失却半年粮。」学云:「为什摩失却半年粮?」师云:「只为图他一斗米。」问:「圆伊三点人皆信,灵秀家风事若何?」师云:「灵秀家风也且从,是汝家风作摩生?」学云:「争奈学人未现何?」师云:「阿谁教你不会?」
○潮山和尚嗣雪峰,在吉州,师讳延宗,泉州莆田县人也。
僧问:「和尚是咸通前住,咸通后住?」师云:「嗄。」学人再申问,师乃云:「病鸟栖芦,困鱼止泊。」
问:「师久修何业,而隐此山?」师云:「什摩处得这个消息?」学人应喏,师叱之。问:「如何是学人自己?」师云:「争受人谩?」
○惟劲禅师嗣雪峰,在南岳般舟道场,生缘福州永泰县人也。
自參见雪峰,便契玄旨。经游五顶,南北藂林,遍探宗师,推为匠伯。后栖南岳,平生苦节。寰海播名,编续《宝林》、《镜灯》、《漩澓》、《防邪论》,并《插释赞》广流于世。楚王钦仰,迎请出岳,留驻府廷,为教网之纪纲,作祖天之日月,住持报慈东藏,奏赐紫衣号宝文大师矣。
师因赞《镜灯》颂曰:
「伟哉真智士
,能开方便津
。一灯明一体
,十镜现十身
。身身相
映涉
,灯灯作互因
。层层身土广
,重重理事渊
。俨睹微尘佛
,等逢毗目仙
。海印从兹显
,帝网义由诠
。一尘说法界
,一切尘亦然
。五蕴十八界
,寂用体俱全
。圆光含镜像
,一异不可宣
。达斯无碍境
,遮那法报圆
。」
又述《象骨偈》曰:
「象骨雄雄举世尊,统尽乾坤是一门。词锋未接承当好,莫待言教句里传。拟议终成山海隔,擗面浑机直下全。更欲会他泥牛吼,审细须听木马嘶。」
如体禅师雄颂曰:
「古曲發声雄,今古唱还同。若论第一拍,祖佛尽迷踪。」
长庆拈问僧:「只如『祖佛尽迷踪』,成得个什摩边事?」对云:「成得个佛未出世时事,黑豆未生芽时事。」庆云:「只如佛未出世时事,黑豆未生芽时事,成得个什摩边事?」对云:「某甲到这里举不得。未审和尚如何?」庆云:「成得个痕缝边事。」师又颂曰:
「学道如攒火,逢烟且莫休。直得金星现,归家始到头。」
有人举问中招庆:「古人有言『直得金星现,归家始到头』,如何是『金星现』?」庆云:「我道直得金星现,也未是到头在。」僧云:「作摩生?」庆云:「遇茶吃茶,遇饭吃饭。」
○越山鉴真大师嗣雪峰,钱王钦敬赐紫,师因睹写真,有偈曰:
「真之本源,顶足方圆。弥沦不坏,实相无边。恒沙劫数,古今现前。沤起沤灭,空手空拳。此之相貌,三界亦然。」
师颂三种病人曰:
「盲聋喑
哑格调高
,是何境界自担荷
。昔日曾向玄沙道
,笑杀张三李四歌
。」
○睡龙和尚嗣雪峰,在泉州,师号道溥,姓郑,福唐县人也。
出家于宝林院,依年具戒,便參见雪峰,密契玄关,更无他往。后清源王太尉,钦仰德高,请住五峰。旋奏紫衣锡号弘教大师矣。
有时僧參次,于时云:「莫道,空山无可祇对。」便起归丈室。
有俗官问黄蘗供养主:「黄蘗和尚驴马相似,上座作供养主,作什摩?」僧(无对)。却归举似黄蘗。黄蘗云:「道薄人微,甚是难消。」有人举似南泉,南泉云:「池州麻黄,蜀地当归。」有人举似师,师云:「泉州葛布,好造汗衫。」
问:「古人有言『含珠不吐,谁知有宝?』含珠则不问,便请吐。」师云:「看者甚多,弁者甚少。」问:「如何是学人自己事?」师云:「不是你自己是什摩?」问:「太尉相公送绳床,和尚将何报答?」师云:「天津桥上无异路,报答之心性不殊。」僧云:「与摩则相公慇懃,师之不谬。」师云:「我道毗卢不点头,你作摩生?」僧云:「学人到这里,直得无言可进。」师云:「饶你与摩,亦与老师较一阶地。」
问:「学人乍入藂林,乞和尚指示个入路。」师良久,学人礼拜。师云:「汝礼拜阿谁?」学云:「礼拜和尚。」师云:「汝若会,即是汝礼拜汝;汝若不会,即是礼拜老僧。」
问:「如何是古佛心?」师云:「我委。你不问古佛心。」问:「如何是佛?」师云:「觌面相呈由不识,问佛之人焉能委?」
师颂三种病人曰:
「奇哉大师
哑盲聋
,善能方便唱真宗
。为报知音须带会
,莫将意句竞来通
。」
问:「教中有言『罗睺罗密行』,如何是『密行』?」师云:「汝是麤人,争得委?」学云:「和尚还委得也无?」师云:「不委。」学云:「和尚为什摩不委?」师云:「若委则不密去。」
问:「教中有言『开方便门,现真实相』,如何是『方便门』?」师竖起拳。「如何是『现真实相』?」师良久,学云:「若不置问,焉委得和尚慈悲?」师曰:「也须进步。」
太尉问:「如何是摩尼珠?」师云:「明日更献北禅看。」太尉云:「非北禅,还有鉴者也无?」师云:「臣僧有幸得遇明君。」
又述《示学偈》曰:
「瞎眼善解通
,聋耳却获功
。一体归无性
,六处本来同
。我今齐举唱
,方便示汝
侬
。相传佛祖印
,继续老胡宗
。」
因雪峰问玄沙:「汝还识国师无缝塔也无?」玄沙却问:「无缝塔阔多少?高多少?」雪峰顾示,玄沙云:「和尚何得自犯?」僧问师:「玄沙岂不是不诺雪峰?」师云:「是也。」僧云:「既然如此,请师代雪峰对玄沙。」师云:「向后不用修造。」
○佛日和尚嗣云居,在越州。
师到𠇹山,𠇹山问:「伏承长老,独处一方,何得再游峰顶?」师云:「朗月当空挂,冰霜不自寒。」𠇹山云:「莫是长老家风也无?」师云:「峭峙万重山,此中含宝月。」𠇹山曰:「此犹是文言,长老家风作摩生?」师云:「今日赖遇佛日,师別申一问。隐密全生时人知有道得,大省无辜时人知有道不得。于此二途,犹是时人升降处。未审长老亲道自道,云何道?」𠇹山云:「我家道处无可道。」师云:「如来路上无私曲,更请玄音和一场。」𠇹山云:「任你二轮更互照,碧霄云外不相干。」师云:「为报白头无限众,此中年少莫归乡。」𠇹山云:「老少同轮无向背,我家玄路莫參差。」师云:「一言已定天下,四句为谁留?」𠇹山云:「汝道有三四,我道其中一亦无。」𠇹山因此偈曰:
「东西不相顾,南北与谁留?汝则言三四,我道其中一也无。」
师颂曰:
「遍学穷切抱死尸,出身不得病难治。任汝入海常献宝,不如自治剑轮飞。」
○水西南台和尚嗣云居,在潭州。
问:「祖祖相传,未审传个什摩?」师云:「不因阇梨举,老僧亦不知。」
○中曹山和尚嗣曹山,在抚州,师号慧遐,姓黄,泉州莆田县人也。
自造漕源法席,密契玄道,更无他往,而居荷王矣。
僧问:「抱璞投师时如何?」师云:「不是自家珍。」僧曰:「如何是自家珍?」师云:「不啄不成器。」
问:「佛未出世时如何?」师云:「曹山不如。」曰:「佛出世后如何?」师云:「不如曹山。」
问:「四山相逼时如何?」师云:「曹山在里许。」僧曰:「还求出离也无?」师云:「若在里许,则求出离。」
○金峰和尚嗣曹山,在杭州,师讳从志,福州古田县人也。
自离闽越,便造漕源,顿契玄猷,更不他往。初住金峰山,后住报恩寺,师号玄明禅师矣。
问:「四海晏清时如何?」师云:「犹是阶下汉。」僧曰:「王还知也无?」师云:「王不少神。」
问:「如何是禅?」师云:「不动转。」「如何是道?」师云:「不同万物。」进曰:「禅与道相去近远?」师云:「近则近,远则远。」「如何是『近则近』?」师云:「对面弁不得。」「如何是远则远?」师云:「过于兜率。」
问:「古人则调弦,以弁为希。只如熊耳与曹溪,以何为验?」师云:「无纹䌽。」进曰:「既然如此,六叶从何来?」师云:「岂是有纹䌽那作摩?」僧云:「古人还传也无?」师云:「若不传,争得到今日?」僧曰:「既无纹䌽,作摩生传?」师云:「传是无纹䌽。」僧曰:「和尚还传也无?」师云:「作摩不传?」僧云:「古人意如何?」师云:「曹溪门前力掌,直至如今不忘。」僧曰:「向后事如何?」师云:「千嘱万嘱。」
○鹿门和尚嗣曹山,在襄州,师讳真禅。
问:「如何是得道底人?」师云:「有口似鼻孔。」僧曰:「忽有客来,将何祇对?」师云:「柴户草门,谢你经过。」
祖堂集卷第十一
校注
【经文资讯】《大藏经补编》第 25 册 No. 144 祖堂集
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2021-01-26
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