祖堂集卷第十六(江西下卷第三曹溪第三代法孙)
母孕之时，不喜荤血。至德二年，投密县大隗山大慧禅师受业，后參大寂，密掌灵符。池阳宣城廉使陆亘请下礼事，大弘真教。
师每上堂云：「近日禅师太多生，觅一个痴钝底不可得。阿你诸人，莫错用心。欲体此事，直须向佛未出世已前，都无一切名字，密用潜通，无人觉知，与摩时体得，方有少分相应。所以道『祖佛不知有，狸奴白牯却知有』，何以如具？他却无如许多般情量，所以唤作如如，早是变也，直须向异类中行。又如五祖大师下，有五百九十九人尽会佛法，唯有卢行者一人不会佛法，他只会道。直至诸佛出世来，只教人会道，不为別事。江西和尚说『即心即佛』，且是一时间语，是止向外驰求病，空拳黄叶止啼之词。所以言『不是心，不是佛，不是物』。如今多有人唤心作佛，认智为道，见闻觉知，皆云是佛。若如是者演若达多，将头觅头，设使认得，亦不是汝本来佛。若言即心即佛，如兔马有角；若言非心非佛，如牛羊无角。你心若是佛，不用即他；你心若不是佛，亦不用非他。有无相形，如何是道？所以若认心决定，不是佛；若认智决定，不是道。大道无影，真理无对。等空不动，非生死流；三世不摄，非去来今。故明暗自去来，虚空不动摇；万像自去来，明镜何曾鉴？阿你今时尽说我修行作佛，且作摩生修行？但识取无量劫来，不变异性，是真修行。」有人拈问：「三世诸佛为什摩不知有？」师云：「争肯你喃喃！」进曰：「狸奴白牯为什摩却知有？」师云：「似他即会。」师又时谓众曰：「会即便会去，不会即王老师罪过。」
师初住庵时，有一僧到，师向僧云：「某甲入山去，一饷时为某送茶饭来。」其僧应喏。其僧待师去后，打破家具杀却火，长伸瞌睡。师小时归，见僧睡。师向他身边伴睡，其僧便起發去。师后住得数年，谓众曰：「我初住庵时，有个灵利僧，如今却不见。」师问僧：「空劫中还有人修行也无？」对云：「有。」师云：「是阿谁？」对曰：「良钦。」师曰：「居何国土？」僧(无对)。曹山代云：「若与摩，不是良钦。」报慈代云：「若与摩，则自出来相访。」长沙代云：「居常寂光土。」师有时云：「我行脚时，有一个老宿教某甲道：『返本还源，噫祸事也。』我十八上解作活计，三乘十二分教因我所有。如今我向三乘十二分教且不是，所以解修行底人不落因果，不解修行底人落他因果。」
陆亘大夫问：「弟子从六合来，彼中还有专甲身也无？」师云：「分明记取，已后举似作家。」千顷寺院主到，师问：「汝和尚在日，如许多债负，教什摩人还？」院主(无对)。师代云：「教和尚一时还却。」道吾代云：「把将来。」石霜代云：「他无人天𢤇什摩债负？」
师欲顺世时，向第一座云：「百年后，第一不得向王老师头上污。」第一座对云：「终不敢造次。」师云：「或有人问：『王老师什摩处去也？』作摩生向他道？」对云：「归本处去。」师云：「早是向我头上污了也。」却问：「和尚百年后向什摩处去？」师云：「向山下檀越家作一头水牯牛去。」第一座云：「某甲随和尚去，还许也无？」师云：「你若随我，衔一茎草来。」僧问逍遥：「如何是一头水牯牛？」逍遥云：「一身无两役。」进曰：「如何是衔一茎草来？」逍遥云：「新旧添不得。」僧云：「还许学人承当也无？」逍遥云：「你若承当，衔铁负鞍。」又僧问曹山：「只如水牯牛，成得个什摩边事？」曹山云：「只是饮水吃草底汉。」僧云：「此莫便是沙门边事也无？」曹山云：「此是沙门行李处，不是沙门边事。」僧云：「如何是沙门边事？」曹山云：「不见有祖佛。」进曰：「如何是沙门行李处？」曹山云：「常在尘中。」又问：「如何是沙门相？」曹山云：「尽眼看不见。」僧云：「还被搭也无？」曹山云：「若被搭则不是沙门相。」「如何是沙门行李处？」曹山云：「头上戴角，身上被毛。」僧云：「此人得什摩人力？」曹山云：「终日得他力，只是行不住。」僧云：「此人以何为贵？」曹山云：「头上不戴角，身上不被毛。」又问：「沙门行与行李处是一是二？」曹山云：「亦一亦二。」「如何是一？」曹山云：「杀佛杀祖。」「如何是二？」曹山云：「被毛戴角。」又问：「从凡入圣则不问，从圣入凡时如何？」曹山云：「成得个一头水牯牛。」「如何是水牯牛？」曹山云：「朦朦朣朣地。」僧云：「此意如何？」曹山云：「但念水草，余无所知。」僧云：「成得个什摩边事？」曹山云：「只是逢水吃水，逢草吃草。」又问：「如何是一头水牯牛？」曹山云：「不证圣果。」「如何是衔一茎草来？」曹山云：「毛羽相似。」
师又时拈起毬子问僧：「那个何似这个？」对云：「不似。」师云：「你什摩处见那个，便道不似？」对云：「若约某甲见处，和尚亦须放下手中物。」师云：「许你具一只眼。」洞山代云：「若见则似他去。」
师行脚次，问村路：「此路到什摩处？」村公对云：「脚下底是什摩？」师云：「到岳不？」村公：「如许多时，又觅在。」师云：「有茶不？」对云：「有。」师云：「觅一碗茶得不？」对云：「觅则不得，但来。」
师示众曰：「王老师要卖身，阿谁买？」僧对云：「某甲要买。」师云：「他不作贱，亦不作贵，你作摩生买？」僧(无对)。安国代云：「与摩则嘱专甲去也。」问：「师归丈室，将何指南？」师云：「昨夜三更失却牛，天明失却火。」「作摩生是失却牛？」师云：「未问已前会取。」「作摩生是失却火？」师云：「但知就人觅取。」问：「祖祖相传，合传何法？」师云：「一二三四五。」师问陆亘大夫：「十二时中作摩生？」对云：「寸丝不挂。」师云：「堪作什摩？」大夫云：「什摩处有过？」师云：「还闻道：『有道之君，不纳有智之臣。』」问：「牛头未见四祖百鸟衔花供养时如何？」师云：「只为步步踏佛阶。」「见后为什摩不来？」师云：「直饶不来，犹较王老师一线道在。」
师与归宗同行二十年，行脚煎茶次，师问：「从前记持商量语句，已知离此，后有人问毕竟事，作摩生？」归宗云：「这一片田地，好个卓庵。」师云：「卓庵则且置，毕竟事作摩生？」归宗把茶铫而去，师云：「某甲未吃茶在。」归宗云：「作这个语话，滴水也消不得。」有人问：「和尚住此间来，还见作家也无？」师云：「作家则不见，两个石牛斗入海，直至如今不得回。」有人拈问龙花：「只如南泉与摩道，意作摩生？」龙花云：「谁敢向这里出头？」
师持锡到韶州，刺史问：「十二种头陀，和尚是第几种？」师乃振锡一下。刺史再问，师云：「大钝生！」师敲绳床，谓众云：「大众共他语话。」对云：「却请和尚共他语话。」师云：「我不共他语话。」僧云：「为什摩不共他语话？」师云：「不辞共他语话，恐他不解语。」师又时曰：「若是文殊、普贤，昨夜三更各打二十棒，趁出院了也。」赵州对云：「和尚合吃多少棒？」师云：「王老师有什摩罪过？」赵州礼拜出去。
师谓赵州云：「江西马大师道『即心即佛』，老僧这里则不与摩道。不是心，不是佛，不是物。与摩道还有过也无？」赵州礼拜出去。赵州在楼上打水，师从下过，赵州以手攀栏县脚，云：「乞师相救。」师踏道上云：「一二三四五。」赵州云：「谢师指示。」
南泉山下有僧住庵，有人向他道：「此间有南泉，近日出世，何不往彼中礼拜去？」庵僧云：「任你千圣现，我终不疑得。」有僧举似师，师令赵州看他。赵州到庵，便礼拜，起来，从东边过，西边立，从西边过，东边立。此僧总不动。赵州又拔破帘，其僧亦不动。赵州归，举似师，师云：「我从来疑他。」
师问黄蘗：「笠子太小生？」黄蘗云：「虽然小，三千大千世界总在里许。」师云：「王老师你？」黄蘗(无对)。后有人举似长庆，长庆代云：「欺敌者亡。」保福代曰：「洎不到和尚此间。」有人问曰：「三身中阿那个最尊？」师云：「三只投子掷下，失却一个。」有僧问：「古人道『摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得』，如何是如来藏？」师云：「王老师共你与摩来去是藏。」进曰：「不来不去时如何？」师云：「亦是藏。」「如何是珠？」师唤僧，僧应喏，师云：「去，你不会。」
有人到归宗，归宗问：「从什摩处来？」对云：「从南泉来。」归宗云：「有什摩佛法因缘？」对云：「和尚上堂，告众曰：『夫沙门者，须行畜生行；若不行畜生，无有是处。』」归宗沉吟底，僧便问：「只如南泉意如何？」归宗云：「虽然畜生行，不受畜生报。」其僧却归，举似师。师云：「实与摩道摩？」僧云：「实也。」师云：「孟八郎又与摩去。」赵州问：「知有底人向什摩处休歇去？」师云：「向山下作一头水牯牛去。」赵州云：「谢和尚指示。」
问：「如何是菩萨意旨？」师云：「黑如漆。」僧云：「眼在何处？」师云：「明如日。」僧辞时，问：「学人到山下，有人问著和尚近日如何，作摩生祇对？」师云：「但向他道：『解相扑。』」僧云：「作摩生相扑？」师答云：「一拍双泯。」问：「父母未生时，鼻孔在什摩处？」云：「如今已生也，鼻孔在什摩处？」溈山別云：「则今阿那个是鼻孔？」
有僧在师身边叉手立，师云：「太俗生。」僧又合掌，师云：「太僧生！」僧(无对)。问：「十二时中以何为境？」师云：「何不问王老师？」僧云：「问了也。」师云：「还曾与你为境摩？」师见院主，遂唤，院主便近前叉手而立。师云：「佛九十日在忉利天为母说法，优填王思佛，故教目连神通三转，摄匠人往彼彫得三十一相；唯有梵音相彫不得。」院主便问：「如何是梵音相？」师云：「赚杀人。」僧见雀儿啄生，问：「师为什摩得与摩忙？」师便脱鞋打地一下，僧云：「和尚打地作什摩？」师云：「趁雀儿。」师问院主：「忽有人问：『王老师什摩处去？』你作摩生道？」院主(无对)。曹山代云：「但道作摩？」疏山代云：「待有去处则向和尚道。」问：「如何是涅槃？」师云：「清犹清，急犹急，浮沙何处停？」僧拈问：「如何是『清犹清』？」师云：「混他一点不得。」「如何是『急犹急』？」师云：「转目看不见。」「如何是『浮沙何处停』？」师云：「金屑虽贵，眼里著不得。」师问黄蘗：「定慧等学，明见佛性，此理如何？」黄蘗云：「不依一物。」师云：「莫便是长老家风也无？」蘗云：「不敢。」师云：「浆水钱则且置，草鞋钱教阿谁还？」师又问：「长老什摩年中受戒？」蘗云：「威音王佛同时受戒。」师云：「威音王佛是我儿孙。」黄蘗却问：「和尚什摩年中受戒？」师云：「这后生莫礼！」黄蘗(无对)。师又问：「白银为地，黄金为壁，此是什摩人居止处？」蘗云：「圣人居止处。」师曰：「更有一人居什摩处？」蘗云：「我则道不得。」师云：「王老师却道得。」蘗云：「便请道。」师云：「王老师罪过。」
师共归宗行次，归宗先行，师落后。忽见大虫草里出，师怕，不敢行，便唤归宗。归宗转来一喝，大虫便入草。师问：「师兄见大虫似个什摩？」归宗云：「相似猫儿。」师云：「与王老师犹较一线道。」归宗却问：「师弟见大虫似个什摩？」师云：「相似大虫。」
道吾到南泉，师问曰：「阇梨名什摩？」道吾对云：「圆智。」师云：「智不到处作摩生？」道吾对云：「切忌说著。」师问曰：「灼然说著，则头角生也。」却后三五日间，道吾与云嵒相共在僧堂前把针。师行游次，见道吾，依前问：「智阇梨前日道：『智不到处，切忌说著。』说著则头角生也。如今合作摩生行李？」道吾便抽身起，却入僧堂内，待师过后却出来。云嵒问道吾：「和尚适来问，何不祇对？」道吾云：「师兄得与摩灵利！」云嵒却上和尚处问：「适来和尚问智师弟这个因缘，合作摩生祇对？」师云：「他却是异类中行。」云嵒云：「作摩生是异类中事？」师云：「岂不见道『智不到处，切忌说著』，说著则头角生。唤作如如，早是变，直须向异类中行。」云嵒亦不先陀，道吾念言：「他与药山有因缘矣。」便却共他去药山。药山问：「阇梨到何处来？」嵒云：「此回去到南泉来。」药山云：「南泉近日有什摩方便示诲学徒？」云嵒举似前话。药山云：「汝还会他这个时节也无？」云嵒云：「某甲虽在他彼中，只为是不会他这个时节，便特归来。」药山大笑，云嵒便问：「作摩生是异类中行？」药山云：「我今日困，汝且去，別时来。」嵒云：「某甲特为此事归来，乞和尚慈悲。」药山云：「阇梨且去，老僧今日身体痛，別时却来。」云嵒礼拜了便出去。道吾在方丈外立，听闻他不领览，不觉知，咬舌得血。却后去问：「师兄去和尚处问因缘，和尚道个什摩？」嵒云：「和尚并不为某甲说。」道吾当时低头不作声。
在后各在別处住，至临迁化时，见洞山密师伯来，道吾向师伯说：「云嵒不知有这一则事，我当初在药山时悔不向他说。虽然如此，不违于药山之子。道吾却为师伯子细说此事。」师问僧：「什摩处去？」对云：「山下去。」师云：「第一不得谩王老僧。」对云：「终不敢谩和尚。」师遂将瓶喷水，云：「是多少？」僧(无对)。师代云：「非师本有。」又云：「非和尚境界。」保福代云：「和尚图他一斗米，失却半年粮。」
师问黄蘗：「去什摩处？」对云：「择菜去。」师云：「将什摩择？」黄蘗竖起刀子。师云：「只解作客，不解作主。」自代云：「更觅则不得。」有僧拈问长庆：「与古人作主如何道？」长庆便咄之。僧拈问顺德：「南泉见黄蘗去什摩处？意旨如何？」顺德云：「也是黄蘗招致得。」僧云：「只如黄蘗后与摩祇对，南泉还得也无？」德云：「且自付则得。」僧云：「只如对南泉作摩生道？」德云：「汝作南泉来。」僧云：「将什摩择？」德放下刀。
师有一日法堂上坐，忽然喝一声，侍者惊讶，上和尚处看，并无人。大师曰：「汝去涅槃堂里看，有一僧死也无？」侍者到于半路，逢见涅槃堂主著纳衣走上来，侍者云：「和尚教专甲看涅槃堂里有一人死也无。」堂主对曰：「适来有一僧迁化，特来报和尚。」两人共去向和尚说。停腾之间，更有一人来报和尚云：「适来迁化僧却来也。」和尚问其僧：「病僧道什摩？」其僧云：「要见和尚。」师便下涅槃堂里，问病僧：「适来什摩处去来？」病僧云：「冥中去来。」师曰：「作摩生？」僧云：「行得百里地，脚手𤺌痛，行不得，又渴水。忽然有玉女唤入大楼台阁上，某甲行乏辛苦，欲得上楼阁。始上次，傍有一个老和尚喝某甲：『不许上！』才闻喝声，则便惊讶，抽身仰倒。今日再得见和尚也。」师喝啧云：「可谓好楼阁！若不遇老僧，洎入火客屋里造猪。」从此后，其僧修福作利益，日夜不停，直到手指三分只有一分底。年到七十后，坐化而去也。呼为南泉道者也。有一日，其道者提篮子摘梨。盛篮次，师问：「篮里底是什摩？」道者便覆却篮子。僧拈问龙花：「只如道者覆却篮子意旨如何？」龙花云：「阇梨举不圆。」
有讲经论大德来參师，师问：「教中以何为体？」对云：「如如为体。」师云：「以何为极则？」对云：「法身为极则。」师云：「实也无？」对云：「实也。」师云：「唤作如如，早是变也，作摩生是体？」大德(无对)。因此索上堂云：「今时学士类尚辩不得，岂(弁得)类中异？类中异尚弁不得，作摩生辩得异中异？唤作如如，早是变也，直须向异类中行。」赵州和尚上堂，举者个因缘云：「这个是先师勘茱萸师兄因缘也。」有人便问：「如何是异中异？」赵州云：「直得不被毛，不戴角，又勿交涉。」
师大和八年甲寅岁十二月二十五日迁化，春秋八十七，僧夏五十九矣。刘轲撰碑铭矣。
净修禅师赞曰：
师小乘略览，大乘精阅。年二十三，乃一日叹曰：「诸佛至论，虽则妙理渊深，毕竟终未是吾栖神之地。」于是杖锡天台，礼智者遗迹，有数僧相随。
至唐兴路上，遇一逸士，向前执师手，大笑而言：「余生有缘，老而益光。逢潭则止，遇溈则住。」逸士者，便是寒山子也。
至国清寺，拾得唯喜重于师一人，主者呵啧偏党，拾得曰：「此是一千五百人善知识，不同常矣。」自尔寻游江西，礼百丈。一凑玄席，更不他游。
师有时谓众曰：「是你诸人，只得大识，不得大用。」有一上座，在山下住。仰山自下来问：「和尚与摩道，意作摩生？」上座云：「更举看。」仰山举未了，被上座踏倒。却归来，举似师，师吽吽而笑。
师与仰山语话次，师云：「只闻汝声，不见子身。出来，要见。」仰山便把茶树摇对。师云：「只得其用，不得其体。」仰山却问：「某甲则任摩？和尚如何？」师良久，仰山云：「和尚只得其体，未得其用。」师云：「子与摩道，放你二十棒！」
师问道吾：「见火不？」吾云：「见。」师云：「见从何起？」道吾云：「除却行住坐卧，更请一问。」
有僧礼拜师，师作起势，僧云：「请和尚不起。」师云：「未曾坐，不要礼。」僧云：「某甲未曾礼。」师云：「何故无礼？」
师临迁化时，示众曰：「老僧死后，去山下作一头水牯牛，胁上书两行字云：『溈山僧某专甲。与摩时，唤作水牯牛，唤作溈山僧某专甲？』若唤作溈山僧，又是一头水牯牛。若唤作水牯牛，又是溈山僧某专甲。汝诸人作摩生？」后有人举似云居，云居云：「师无异号。」曹山代云：「唤作水牯牛。」
师有时与仰山净瓶，仰山才接，师乃缩手云：「是什摩？」仰山云：「和尚见什摩？」师云：「你若任摩，因何更就我觅？」仰山云：「虽然如此，仁义道中，与和尚提瓶挈水，亦是本分。」师过净瓶与仰山。又问：「如何是西来意？」师云：「太好灯笼。」山云：「莫只这个便是也无？」师云：「这个是什摩？」仰山云：「太好灯笼。」师云：「果然不见。」
师与仰山行次，师指枯树子云：「前头是什摩？」仰山云：「只是个枯树子。」师指背后插田公云：「这个公向后亦有五百众。」
隐峰到溈山，于上座头放下衣缽。师闻师叔来，先具威仪来相看。隐峰见师来，便倒佯睡，师归法堂，隐峰便發去。师问侍者：「师叔在摩？」对云：「去也。」师云：「师叔去时道什摩？」对云：「无语。」师云：「莫道无语，其声如雷。」
德山行脚时，到溈山。具三衣，上法堂前。东觑西觑了，便發去。侍者报和尚云：「适来新到不參和尚，便發去。」师云：「我早个相见了也。」
师令侍者唤第一座，第一座来。师云：「我唤第一座，干阇梨什摩事？」曹山代云：「和尚若教侍者唤，但恐不来。」
师问云嵒：「承你久在药山，是不？」对云：「是。」师云：「药山大人相如何？」对云：「涅槃后有。」师云：「如何是『涅槃后有』？」对云：「水洒不著。」云嵒却问：「百丈大人相如何？」师云：「魏魏堂堂，炜炜煌煌。声前非声，色后非色。蚊子上铁牛，无你下觜处。」
溈山提物问仰山：「正与摩时作摩生？」仰山云：「和尚还见摩？」溈山不肯，却教仰山问：「正与摩时作摩生？」师云：「正与摩时，亦无作摩生。」师却云：「与摩道亦不得。」从此而休。隔数年后，仰山有语，举似师云：「切忌勃素著。」师闻云：「停囚长智。」
仰山在溈山时，看牛次，第一座云：「百亿毛头，百亿师子现。」仰山与第一座，便举前话问：「适来道『百亿毛头，百亿师子现』，岂不是上座？」云：「是。」仰山云：「毛前现，毛后现？」上座云：「现时不说前后。」仰山便出去。师云：「师子腰折也。」洞山问：「和尚在此间住，有什摩学禅契会底人？」师云：「某甲初住此山有一人，是石头之孙，药山之子。」
仰山从田中归，师云：「田中有多少人？」仰山遂插下锹子，叉手而立。师云：「今日南山大有人刈茆。」有人问顺德：「只如溈山道『南山大有人刈茆』，意作摩生？」顺德云：「狗衔赦书，诸臣避路。」
师问云嵒：「寻常道什摩？」对云：「某甲父母所生口，道不得。」僧问：「某甲欲奉师去时如何？」师云：「向他道，直须绝渗漏去，始得似他。」僧云：「还得不违于尊旨也无？」师云：「向他道，第一不得道『老僧在这里』。」
云嵒到溈山，溈山泥壁次。问：「有句无句，如藤倚树。树倒藤枯时作摩生？」云嵒(无对)。举似道吾，道吾便去。到溈山，师便置前问。问未了，道吾便夺云：「树倒藤枯时作摩生？」师不对，便入房丈。
师向仰山云：「寂阇梨，直须学禅始得。」仰山便喏：「作摩生学？」师云：「单刀直入。」僧拈问石门：「只如溈山与摩道，意作摩生？」石门便顾示。
有京中大师，到溈山參和尚，后对坐吃茶次，置问：「当院有多少人？」师云：「有千六百人。」大师云：「千六百人中，几人得似和尚？」师云：「大师与摩问，作什摩？」大师云：「要知和尚。」师云：「于中也有潜龙，亦有现人。」大师便问众僧：「三界为鼓，须弥为搥。什摩人击此鼓？」仰山云：「谁击你破鼓？」大师搜觅破处不得，因此被纳学禅。有人拈问报慈：「什摩处是破处？」报慈云：「什摩年中，向你与摩道？」僧云：「毕竟作摩生？」报慈便打一下。
师与仰山游山，一处坐，老鸦衔红柿子来，放师面前。师以手拈来，分破一片，与仰山。仰山不受云：「此是和尚感得底物。」师云：「虽然如此，理通同规。」仰山危手接得了，便礼谢吃。
