祖堂集卷第六(石头下卷第二曹溪五代法孙)

○投子和尚嗣翠微舒州桐城县师讳大同舒州怀宁县人也姓刘受业于东都保唐满禅师下初习小乘定知非而舍次广穷海藏博悟幽深便造翠微而问「未审二祖初见达摩当何所得」翠微答曰「汝今见吾复何所得」师乃伏膺玄墀息心他往因一日翠微在法堂行道次师而近前接礼问曰「西来密旨和尚如何指示于人」翠微驻步须臾师又进曰「请和尚指示」翠微答曰「不可事须要第二杓恶水浆泼作摩师于言下承旨礼谢而退翠微云「莫躲却」师曰「时至根苗自生」师又问「曾闻丹霞烧木佛和尚何以供养罗汉」翠微云「烧亦烧不著供养亦一任供养」师既承言领旨任性逍遥放旷人周游>胜概旋经故里卜投子山而有终焉之志乃刱立庵茨栖心遁迹

乾符中和之际鼎沸鲸吞荆越楚吴戈鋋竞耀狂戎交扇搩跖纵撗唯隳殄国邦亦摧残佛寺时有暴党魁帅执刃庵前厉声曰「和尚在此间作什摩」师曰「吾在此间传心」魁帅云「传个什摩心」师曰「佛心」魁帅低首良久解颜曰「和尚家大不思议非我辈之所图」则内剑于匣膜各脱服玩用施而去

自尔日有禅流相访有人问曰「凡圣相去几何」师下绳床立「一物不将来为什摩却言放下著」师云「辛苦与摩来」问「最亲处乞师一言」师以杖敲之僧曰「为什摩不道」师云「汝争得与摩不识好恶」问「古人道『百年后山下作一头水牯牛』意作么生」师云为鞔常住僧曰不鞔常住时作摩生」师云「又鞔俗人」问「大庾岭头趁得及为什摩提不起」师提起纳衣僧云「不问这个」师云「看你提不起」问「佛佛授授祖祖相传未审传个什摩」师曰「年老也争受谩语」问「并却咽喉唇吻请师道」师曰「汝只要我道不得」问「达摩未来时如何」师曰「遍天遍地」僧曰「来后如何」师曰「盖覆不得」问「诸圣从何而证」师曰「有病不假服药」僧曰「与摩则不假修证去也」师曰「不可长嗔长喜」问「省要处还通信不」师曰「是你与摩问我」僧曰「如何识得」师曰「不可识」僧曰「毕竟作摩生」师曰「直是省要」问「如何得不犯目前机」师曰「犯也」僧曰「什摩处是犯」师曰「适来道什摩」问「古人道『要急相应唯言不二』未审和尚作摩生」师曰「汝问我我更道」僧曰「作摩生道」师曰「唯言不二

师有时云「诸方一切句道尽一句老僧则不然一句道尽一切句」僧进问「如何是和尚一句道尽一切句底句」师曰「今日上堂吃些子饭」问「古人有言『解语非关舌能言不是声』如何是解语」师曰「一切总道得」「如何是非关舌」师曰「无耳听音声」问古人有言『目前无法意在目前』作摩生是在目前意」师曰「不狂妄」僧曰「作摩生」师曰「他不是目前法非耳目之所到」赵州到投子山下有铺向人问「投子那里」俗人对曰「问作什摩」赵州云「久向和尚欲得礼谒」俗曰「近则近不用上山明日早朝来乞钱待他相见」赵州云「若与摩和尚来时莫向他说纳僧在里」俗人唱喏师果然是下来乞钱赵州便出来把住云「久向投子莫只这个便是也无」师才闻此语便侧身退师又拈起笊篱云「乞取盐钱些子」赵州走入里头师便归山赵州落后到投子便问「死中得活时如何」师云「不许夜行投明须到」赵州便下来一直走师教沙弥「你去问他我意作摩生」沙弥便去唤赵州赵州回头沙弥便问「和尚与摩道意作摩生」赵州云「遇著个太伯」沙弥归举似师便大笑有僧举似雪峰便问「只如古人与摩道意作摩生」雪峰曰「将为我胡伯更有胡伯在」僧问黄龙「古人道『不许夜行投明须到』意作摩生」黄龙「嚼饭喂鲁伯」又问「未见四祖时如何」师曰「在」「见后如何」师曰「在」师问僧「从什摩处来」对曰「云居来」师曰「何似此间地」僧(无对)却归举似云居云居云「南有雪北有赵

师又才开门了便东觑西觑大众一时走上师便关却门僧问石门「投子开门意作摩生」门云「关门尚不会不关门你向什摩处会

师有时云「你诸人莫于闲处脱不可得相亦无量劫来向一切处用心著急自己事是闲事所以难得相莫因修各自办事莫待临脱衣时方始慌忙不及也老僧此间无巧言妙对▆▆人咬嚼只是随汝问处只对汝若不▆▆▆▆向什摩处道则得更向汝道向上向▆▆▆▆事尽是走作你无了时你但莫逐名尽学个驰求走作则了事边亦收管你不著却▆▆▆▆▆及诸过患虽然如此包罗天地含▆▆▆▆▆▆▆不同于量万▆▆不差殊直▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆示简要▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆曰锄地▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆不依一法」问「便请和尚直指师嗄僧曰「即这个別更有也无」师曰「莫闲言语

师于甲戌岁四月六日跏趺端坐俄然顺化春秋九十六僧夏七十六矣

○磁州如禅师嗣荷泽益州惟忠和尚嗣磁州如遂州圆禅师嗣惟忠草堂和尚嗣圆禅师师讳宗密未睹行录不叙终始师内外谚瞻朝野钦敬制数本《大乘经论疏钞》《禅诠》百卷《礼忏》等见传域内臣相裴休深加礼重为制碑文询奂射人颇彰时誉谥定慧禅师青莲之塔

有时史山人十问草堂和尚

第一问曰「云何是道何以修之为复必须修成为复不假功用」禅

师答曰「无碍是道觉妄是修道虽本圆妄起为累妄念都尽即是修成

第二问曰「道若因修而成即是造作便同世间法虚偽不实成而复坏何名出世

师答曰「造作唯是结业名虚偽世间无作是修行即真实出世

第三问曰「其所修者为顿为渐渐则忘前失后何以集合而成顿即万行多方岂得一时圆满

师答曰「真理即悟而顿圆妄情息之而渐尽顿圆如初生孩子一日而肢体已全渐修如长养成人多年而志气方立

第四问曰「凡修心地之法为当悟心即了为当別有行门若別有行门何名南宗顿旨若悟即同诸佛何不發神通光明

师答曰「识冰池而全水借阳气而镕融悟凡夫而即真资法力而修习冰消则水流润方呈溉涤之功妄尽即心灵通始發通光之应修心之外无別行门

第五问曰「若但修心而得佛者何故诸经复说必须庄严佛土教化众生方名成道

师答曰「镜明而影像千差心净而神通万应影像类庄严佛国神通即教化众生庄严而即非庄严影像亦色而非色

第六问曰「诸经皆说度脱众生且众生即非众生何故更劳度脱

师答曰「众生若是实度之即为劳既自云即非众生何不例度而无度

第七问曰「诸经说佛常住说佛灭度常即不灭灭即非常岂不相违

师答曰「离一切相即名诸佛何有出世入灭之实乎见出没者在乎机缘机缘应即菩提树下而出现机缘尽即娑罗林间而涅槃其犹净水无心无像不现像非我有盖外质之去来相非佛身岂如来之出没

第八问曰「云何佛化所生吾如彼生佛既无生生是何义若言心生法生心灭法灭何以得无生法忍耶

师答曰「既云如化化即是空空即无生何诘生义生灭灭寂灭为真忍可此法无生名曰无生法忍

第九问曰「诸佛成道说法只为度脱众生众生既有六道佛何但住在人中现化又佛灭后付法于迦叶以心传心乃至此方七祖每代只传一人既云于一切众生皆得一子之地何以传授不普

师答「日月丽天六合俱照而盲者不见盆下不知非日月不普是障隔之咎也度与不度义类如斯非局人天拣于鬼畜但人道能结集传授不绝故只知佛现人中也灭度后委付迦叶展转相承一人者此亦盖论当代为宗教主如土无二王非得度者唯尔数也

第十问曰「和尚因何發心慕何法而出家今如何修行得何法味所行得至何处地位今住心耶修心耶若住心妨修心若修心即动念不安云何名为学道若安心一定即何异定性之徒伏愿大德运大慈悲如理如如次第为说长庆四年五月日史制诚谨问

师答曰「觉四大如坏幻达六尘如空花悟自心为佛心见本性为法性是發心也知心无住即是修行无住而知即为法味住著于法斯为动念故如人入暗即无所见今无所住不染不著故如人有目及日光明见种种法岂为定性之徒既无所住著何论处所阶位同年同月二日沙门宗密谨对(史山人自后颂讨论心地至出家为道)

○神山和尚嗣云嵒师讳僧密未睹行不决始终

师与洞山锄茶次洞山抛却䦆头云「我今日困一点气力也无」师曰「若无气力争解与摩道得」洞山云「将谓有气力底是」因裴大夫问僧「下供养佛还吃也无」僧曰「如大夫祭祀家先」有人举似云嵒云嵒云「这个人未出家在」师进曰「却请和尚道」嵒曰「汝几般饭食但一时下来」嵒却问师「他忽然下来时作摩生」师曰「却须合取缽盂」嵒深肯之有行者问「生死事大请师一言」师曰「行者何时曾死来」行者云「不会请师说」师云「若与摩须死一场去」师与洞山行脚时到寺里洞山坐禅师一向睡洞山心闷唤师师应喏洞山云「上座还会摩」师曰「不会」洞山云「既不会作摩生睡」师云「会底人还睡也无」洞山不语师曰「一条绳子自系

师把针次洞山问「作什摩」师曰「把针」洞山云「作摩生把针」师云「个个与他相似」洞山云「若有个个则不相似」师却问洞山洞山云「大地一齐火發」曹山云「为什摩寸丝不留」曹山问僧「作摩生是大地一齐火發」对曰「近不得」曹云「近不得是火也与摩时还存得寸丝也无」对曰「若有寸丝则不成大火」曹山不肯邈上座云「与摩时却存得寸丝」曹山云「邈阇梨是间生」师与洞山到村院向火次洞山问师「水从何出」师云「无处来」洞山云「三十年同行作任摩语话」师云「理长则就老兄作摩生」洞山云「只见淈淈不知从何出

○洞山和尚嗣云嵒在洪州高安县师讳良价姓俞州诸暨县人也初投村院院主处出家其院主不任持师并无欺嫌之心过得两年院主见他孝顺教伊念《心经》未过得一两日念得彻和尚又教上別经师启师曰「念底《心经》尚乃未会不用上別经」院主云「适来𪫧怜念得因什摩道未会」师曰「经中有一句语不会」院主云「不会那里」师曰「不会无眼耳鼻舌身意请和尚为某甲说」院主杜口无言从此法公不是寻常人也院主便领上五洩和尚处具陈前事「此法公不是某甲分上人乞和尚摄收」五洩容许师蒙摄受过得三年后受戒一切了咨白和尚「启师某甲欲得行脚乞和尚处分」五洩云「寻取排择下问取南泉去」师曰「一去攀缘尽孤鹤不来巢」师便辞五洩到南泉南泉因归宗斋垂语云「今日为归宗设斋归宗还来也无」众(无对)师出来礼拜云「请师征起」南泉便问师对曰「待有伴则来」南泉䞞跳下来抚背云「虽是后生敢有彫啄之分」师曰「莫压良为贱」因此名播天下呼为作家也后參云嵒尽领玄旨

止大中末间住于新丰山大弘禅要时有人问「学人欲见和尚本来师时如何」师曰「年涯相似则无阻碍」学人再举所疑师曰「不蹑前踪更请一问」云居代云「与摩则某甲不得见和尚本来师也」后教上座拈问长庆「如何是年涯相似」长庆云「古人与摩道教阇梨来这里觅什摩」问「师见南泉因什摩为云嵒设斋」师曰「我不重他云嵒道德亦不为佛法只重他不为我说破」问「如何是毗卢师法身主」师曰「禾茎粟柄」师到百颜颜问「近离什摩处」师曰「近离湖南」颜云「官察使姓什摩」师曰「不得他姓」颜云「名什摩」师曰「不得他名」颜曰「还曾出不」师曰「不曾出也」颜曰「合句当事不」师曰「自有郎幕在」颜曰「虽不出合处分事」师乃拂袖而出百颜经宿自知不得入堂问「昨日二头陀何在」师曰「某甲是」颜曰「昨夜虽对阇梨一夜不安将知佛法大难大难头陀若在此间过夏某甲则陪随二头陀便请代语」师代云「也太尊贵

因云嵒问院主游石室云「汝去入石室里许莫只与摩便回来」院主(无对)师云「彼中已有人占了也」嵒云「汝更去作什摩」师云「不可人情断绝去也」问「如何是西来意」师云「太似解鸡犀」有人问洞山「时时勤拂拭大杀好因什摩不得衣缽」洞山答曰「直道本来无一物也未得衣缽在」进曰「什摩人合得衣缽」师曰「不入门者得」进曰「此人还受也无」师曰「虽然不受不得不与他」问「蛇吞虾蟆救则是不救则是」师云「救则双目不睹不救则形影不彰」因云嵒斋有人问「和尚于先师处得何指示」师曰「我虽在彼中不蒙他指示」僧曰「既不蒙他指示又用设斋作什摩」师曰「虽不蒙他指示亦不敢辜负他」又设斋次「和尚设先师斋还肯先师也无」师曰「半肯半不肯」僧曰「为什摩不全肯」师曰「若全肯则辜负先师」僧拈问安国「全肯为什摩却成辜负」安国曰「金屑虽贵」白莲云「不可认儿作爷」有人拈问凤池「如何是半肯」凤池云「从今日去向入且留亲见」「如何是半不肯」凤池云「还是汝肯底事摩」僧曰「全肯为什摩辜负先师」凤池云「守著合头则出身无路」问「三身中阿那个身不堕众数」师曰「吾常于此切」僧问曹山「先师道『吾常于此切』意作摩生」曹山云「要头则斫将去」问雪峰雪峰以杖拦口擉云「我亦曾到洞山来

因夜不点灯有僧出来问话师唤侍者点灯来侍者点灯来师曰「适来问话上座出来出来」其僧便出师曰「将取三两粉与这个上座」僧拂袖而出后因此得入路将衣缽一时设斋得三五年后辞和尚和尚云「善为善为」雪峰在身边侍立「者个上座适来辞去几时再来」师曰「只知一去不知再来」此僧归堂衣缽下座而迁化雪峰见上座迁化便报师师曰「虽然如此犹教老僧三生在」又一家举则別因两个僧造同行一人不安在涅槃堂里将息一人看他有一日不安底上座唤同行云「某甲欲得去一时相共去」对曰「某甲未有病作摩生相共去」病僧云「不得比来同行去也须同行去始得」对曰「好与摩则某甲去辞和尚」其僧到和尚处具说前事师云「一切事在你善为善为」其僧去涅槃堂里两人对坐说话一切后当胸合掌峭底便去雪峰在法席造饭头见其次第便去和尚处说「适来辞和尚僧去涅槃堂里两人对坐迁化极是异也」师云「此两人只解与摩去不解传来若也与老僧隔三生在

师有时示众曰「吾有闲名在世谁能与吾除得」有沙弥出来云「请师法号」师白搥曰「吾闲名已谢」石霜代云「无人得他肯」进曰「争那闲名在世何」霜曰「张三李四他人事」云居代云「若有闲名非吾先师」曹山代曰「从古至今无人弁得」疏山代云「龙有出水之机人无弁得之能」问「如何是正问正答」师曰「不从口里道」僧曰「有如是人问和尚还道不」师曰「汝问也未曾问」问「如何是病」师曰「瞥起是病」进曰「如何是药」师曰「不续是药」洞山问僧曰「什摩处来」对曰「三祖塔头来」师曰「既从祖师处来要见老僧作什摩」对曰「祖师则別学人与和尚不別」师云「老僧欲见阇梨本来师得不」对曰「亦须师自出头来始得」师云「老僧适来暂时不在」问「承教中有言『誓度一切众生我则成佛』此意如何」师曰「譬如十人同选一人不及第九人总不得一人若及第九人总得」僧曰「和尚还及第不」师曰「我不读书」师问僧「名什摩」对曰「专甲」师曰「阿那个是阇梨主人公」对曰「现祇对和尚即是」师曰「苦哉苦哉今时学者例皆如此只认得驴前马后将当自己眼目佛法平沉即此便是客中主尚不弁得作摩生弁得主中主」僧问「如何是主中主」师曰「阇梨自道取」僧云「某甲若道得则是客中主」师曰「与摩道则易相续则大难大难」云居代云「某甲若道得不是客中主

师问雪峰「汝去何处」对曰「入岭去」师云「汝从飞猿岭过不」对曰「过」师曰「来时作摩生」对曰「亦彼处来」师曰「有一人不从飞猿岭便到者里作摩生」对曰「此人无来去」师曰「汝还识此人不」对曰「不识」师曰「既不识争知无来去」雪峰(无对)师代云「只为不识所以无来去

师有时曰「体得佛向上事方有些子语话分」僧便问「如何是语话分」师曰「语话时阇梨不闻」僧曰「和尚还闻不」师曰「待我不语话时则闻」师有时云「直须向万里无寸草处立」有人举似石霜石霜云「出门便是草」师闻举云「大唐国内能有几人」师举盐官法会有一僧知有佛法身为主事未得修行大限将至见鬼使来取僧僧云「某甲身为主事未得修行且乞七日得不」鬼使云「待某甲去白王王若许得七日后方始来若不许须臾便到」鬼使七日后方来觅僧不得有人问「他若来时如何祇对他」师曰「被他觅得也

有僧从曹溪来师问「见说六祖在黄梅八个月踏碓虚实」对曰「非但八个月踏碓黄梅亦不曾到」师曰「不到且从从上如许多佛法什摩处得来」对曰「和尚还曾佛法与人不」师曰「得则得即是太抵突人」师代曰「什摩劫中曾失却来」中招庆代云「和尚禀受什摩处

「如何是古人百答而无一问」师曰「清天朗月」「如何是今时百问而无一答」师云「黑云叆叇」问「师见什摩道理更住此山」师曰「见两个泥牛斗入海直至如今无消息」问「饭百千诸佛不如饭一无修无证之者未审百千诸佛有何过」师曰「无过只是功勋边事」僧曰「非功勋者如何」师曰「不知有保任即是」问「承和尚有言教人行鸟道未审如何是鸟道」师曰「不逢一人」僧曰「如何是行」师曰「足下无丝去」僧曰「莫是本来人也无」师曰「阇梨因什摩颠倒」僧云「学人有何颠倒」师曰「若不颠倒你因什摩认奴作郎」僧曰「如何是本来人」师曰「不行鸟道」问「六国不宁时如何」师曰「臣无功」僧曰「臣有功时如何」师云「国界安清」僧曰「安清后如何」师曰「君臣道合」僧云「臣传身后如何」师曰「不知有君」问「知识出世学人有依迁化去后如何得不被诸境惑」师曰「如空中轮」僧曰「争奈今时妄起何」师曰「正好烧却」问「和尚出世几人肯重佛法」师曰「实无一人肯重」僧曰「为什摩不肯重」师曰「他各各气宇如王相似」问云居「你爱色不」对曰「不爱」师曰「你未在好与」云居却问「和尚还爱色不」师曰「爱」居曰「正与摩见色时作摩生」师曰「如似一团铁」师问僧「名什摩」对曰「请和尚安名」师自称良价(无对)云居代云「与摩则学人无出头处也」又云「与摩则总被和尚占却也」师问「太长老有一物上柱天下柱地常在动用中黑如柒过在什摩」对曰「过在动用」师便咄「出去」石门代云「觅不得」有人进曰「为什摩觅不得」石门云「黑如漆

因雪峰般柴次师问「重多少」对曰「尽大地人提不起」师云「争得到这里」雪峰(无对)云居代云「到这里方知提不起」疏山代云「只到这里岂是提得起摩

有一僧到參师见异起来受礼了「从何方而来」对曰「从西天来」师曰「什摩时离西天」曰「斋后离」师曰「太迟生」对曰「迆逦游山玩水来」师曰「即今作摩生」其僧进前叉手而立师乃祗揖云「吃茶去」师问僧「什摩处来」僧云「游山来」师曰「还到顶上不」曰「到」师曰「顶上还有人不」对曰「无人」师曰「与摩则阇梨不到顶上也」对曰「若不到争知无人」师曰「阇梨何不且住」对曰「某甲不辞住西天有人不肯」师问云居「什摩处去来」对曰「踏山去来」师曰「阿那个山敢住」对曰「阿那个山不敢住」师曰「与摩则大唐国内山总被阇梨占却了也」对曰「不然」师曰「与摩则子得入门也」对曰「无路」师曰「若无路争得与老僧相见」对曰「若有路则与和尚隔生」师云「此子已后千万人把不住

师到氻潭见政上座谓众说话云「也太奇也大奇道界不可思议佛界不可思议」师便问「道界佛界则不问且说道界佛界是什摩人只请一言」上座良久无言师催云「何不急道」上座云「争则不得」师云「道也未曾道说什摩争即不得」上座(无对)师曰「佛之与道只是名字何不引教」上座曰「教道什摩」师曰「得意忘言」上座云「犹将教意向心头作病在」师曰「说道界佛界者病多少」上座因兹而终

师问雪峰「什摩处去来」对曰「斫槽去来」师曰「几斧得成」对曰「一斧便成」师云「那边事作摩生」对曰「无下手处」师曰「此犹是这边事那边事作摩生」雪峰(无对)疏山代云「不堕无𬬱斧」问「单刀直入拟取师头时如何」师曰「堂堂无边表」僧曰「争奈今时羸劣何」师曰「四邻五舍谁人无之暂寄旅店足什摩可怪

大师又劝学徒曰「天地之内宇宙之间中有一宝秘在形山识物灵照内外空然寂寞难见其位玄玄但向己求莫从他借借亦不得舍亦不堪总是他心不如自性性如清净即是法身草木之生见解如此住止必须择伴时时闻于未闻远行要假良朋数数清于耳目故云『生我者父母成我者朋友』亲于善者如雾里行虽不湿衣时时有润蓬生麻竹不扶自直白砂在泥与之俱黑一日为师终世为天一日为主终身为父玉不琢不成器人不学不知道

师问病僧「不易阇梨」对曰「生死事大和尚」师曰「何不向粟畬里去」病僧曰「若与摩则珍重」峭然便去「一切皆放舍犹若未生时如何」师曰「有一人不知阇梨手空

师示众云「诸方有惊人之句我这里有刮骨之言」时有人问承和尚有言『诸方有惊人之句我这里有刮骨之言』岂不是」师曰「是也将来与你刮」僧曰「四方八面请师刮」师曰「不刮」僧曰「幸是好手为什摩不刮」师曰「汝不见道『世医拱手』」云门到西峰西峰问「某甲只闻洞山刮骨之言不得周旋请上座与某举看」云门具陈前话西峰便合掌云「得与摩周旋」云门拈问西峰洞山前语道「将来与你刮宾家第二机来为什摩道不刮」西峰沉吟后云「上座」上座应喏西峰曰「堆阜也

师示众曰「展手而学鸟道而学玄路而学」宝寿不肯出法堂外道「这老和尚有什摩事急」云居便去和尚处「和尚与摩道有一人不肯」师曰「为肯者说不为不肯底只如不肯底人教伊出头来我要见」居云「无不肯底」师曰「阇梨适来道有一人不肯因什摩道无不肯更道」居云「出来则肯也」师曰「灼然肯则不肯出则不出」问「古人有言『青青翠竹尽是真如郁郁黄花无非般若』此意如何」师曰「不遍色」僧曰「为什摩不遍色」师曰「不是真如亦无般若」僧曰「还彰也无」师曰「不露世」僧曰「为什摩不露世」师曰「非世」僧「非世者如何」师曰「某甲则与摩道阇梨如何」对曰「不会将会与阇梨」僧曰「和尚为什摩不与施设」师曰「看看不奈何」僧曰「为什摩承当不得」师曰「汝为什摩泥他有言」僧曰「与摩则无言」师曰「非无言」僧曰「无言为什摩却非」师曰「不是无言」问「相逢不擎出举意便知有此意如何」师合掌顶戴报慈拈问僧「只如洞山口里与摩道合掌顶戴只与摩是合掌顶戴」僧(无对)自代曰「一脉两中」问「清河彼岸是什摩草」师曰「不萌之草」僧曰「渡河就者如何」师曰「一切都尽」师又云「不萌之草为什摩能藏香象香象者今时功成果草者本来不萌之草藏者本不认圆满行相故云藏

有一尼到僧堂前云「如许多众僧总是我儿子也」众僧道不得有人举似师师代云「我因所生」有僧持缽家常俗人问「上座要个什摩」僧云「拣什摩」俗人将草满缽盂著「上座若解道得则供养若道不得则且去」其僧(无对)有人举似师师代云「这个是拣底不拣底把将来」师问僧「心法双亡性则真是第几座」对曰「是第二座」师曰「为什摩不与他第一座」僧曰「非心非法」师曰「心法双亡是非心非法也何更如是道」师代曰「非真不得座」问「如何是父少」师云「阇梨春秋多少」「如何是子老」师曰「某甲寻常向人道玄去」问「古人有言『但以神会不可以事求』此意如何」师曰「从门入者非宝」曰「不从门入者如何」师曰「此中无人领览」问「心法灭时如何」师曰「口里道得有什摩利益莫信口头办直得与摩去始得设使与摩去也是佛边事」学进曰「请师指示个佛向上人」师曰「非佛」问「四大违和还有不病者也无」师曰「有」僧曰「不病者还看和尚不」师曰「某甲看他则有分他谁彩某甲」僧曰「和尚病争看得他」师曰「某甲若看则不见有病」问「正与摩时如何」师曰「是阇梨窠窟」僧曰「不与摩时如何」师曰「不顾占」僧云「不顾占莫是和尚重处不」师曰「不顾占重什摩」僧曰「如何是和尚重处」师曰「不擎拳向阇梨」僧曰「如何是学人重处」师曰「莫合掌向某甲」僧曰「任摩则不相干也」师曰「谁共你相识」僧曰「毕竟如何」师曰「谁肯作大谁肯作小

「牛头未见四祖时百鸟衔花供养时如何」师曰「如珠在掌」僧曰「见后为什摩不衔花」师云「通身去也」问「如何是无心意识底人」师曰「非无心意识人」僧曰「还參请得也无」师曰「不曾闻人传语不曾受人嘱托」僧曰「还亲近得也无」师曰「非但阇梨一人老僧亦不得」僧曰「和尚为什摩不得」师曰「不是无心意识人」问「蛤中有珠蛤还知不」师曰「知则失」僧曰「如何则得」师曰「莫依前言」问「古人有言『以虚空之心合虚空之理』如何是虚空之理」师曰「荡荡无边表」「如何是虚空之心」师曰「不挂物」「如何得合去」师曰「阇梨与摩道则不合也」问「古人有言『佛病最难治』佛是病佛有病」师曰「佛是病」僧曰「佛与什摩人为病」师曰「与渠为病」僧曰「佛还识渠也无」师曰「不识渠」僧曰「既不识渠争得与他为病」师曰「你还闻道带累他门风」问「语中取的时如何」师曰「的中取什摩」僧曰「与摩则的中非」师曰「非中还有的也无」师问僧「有一人在千万中不向一人不背一人此唤作什摩人」僧曰「此人常在目前不随于境」师曰「阇梨此语是父边道子边道」对曰「据某甲所见向父边道」师不肯师却问典座「此是什摩人」对曰「此人无向背」师不肯又別对曰「此人无面目」师曰「不向一人不背一人便是无面目何必更与摩道」师代曰「绝气息者」问「一切处不乖时如何」师曰「此犹是功勋边事有无功之功子何不问」僧曰「无功之功莫是那边人也无」师曰已后有眼人笑阇梨与摩道」僧云「与摩则调然也」师曰「调然非调然非不调然」僧曰「如何是调然」师曰「唤作那边人则不得」僧曰「如何是非调然」师曰「无弁处」师蓦唤侍者侍者来师良久云「传语大众寒者向火不寒者上堂来

师有时谓众曰「这里直须句句不断始得如似长安路上诸道信秏不绝若有一道不通便是不奉于君此人命如悬丝直饶学得胜妙之事亦是不奉于君岂况自余有什摩用处莫为人间小小名利失于大事假使起模尽样觅得片衣口食总须作奴婢偿他定也专甲敢保先德云『随其诸类各有分齐』既得人身的不皮衣土食任运随缘莫生住著专甲家风只如此也肯与不肯终不抑勒阇梨一任东西珍重

师自咸通十年己丑岁三月一日剃发被衣今击钟俨然而往大众号恸师复觉曰「夫出家儿心不依物是真修行何有悲恋」则呼主事僧令办愚痴斋主者仰恋渐办斋筵至七日备师亦少食竟日师云「僧家何太麤率临行之际喧恸如斯」至八日使开浴浴讫端坐长往春秋六十二僧夏四十一谥悟本禅师慧觉之塔勗励偈颂等并通流于參徒宝箧笥此中不录矣

净修禅师赞曰

「师居洞山聚五百众眼处闻声境缘若梦涧畔贞筠天边瑞凤不堕三身吾于此痛

○渐源和尚嗣道吾师讳仲兴未睹实录不决终始师因随道吾往檀越家相看乃以手敲棺木问「生也死也」吾云「生亦不道死亦不道」师云「为什摩不道」吾云「不道不道」师不肯去阳溪一宿次半夜便惺悟出声啼哭归寺和尚便欢喜自来迎接师到石霜将锹子向法堂前过来过去霜云「作什摩」师云「觅先师灵骨」霜云「洪水滔天流浪去也」师云「与摩则正好著力」霜云「我这里无劄针之地你向什摩处著力」后太原孚上座代云「先师灵骨犹在

○石霜和尚嗣道吾师讳庆诸吉州新淦人也俗姓陈年十三于洪州西山出家年二十于嵩山受戒回參道吾道吾问「有一人无出入息速道将来」师云「不道」云「为什摩不道」师云「不将口来

师年三十五而止石霜更不他游为洞上指唱避不获乃旌法寺四海玄徒奔凑日夜围绕师走避深山而不能免众复寻出围拷近半载间师无异说然而无门可推师不获乃有僧将杖子上其僧云「奉师一条杖其形有九曲曲则为今时上下长多少」师云「我道不出头」僧云「为什摩不出头」师云「汝道长多少」大众一时云「得也得也」师云「汝若与摩我有一句子盖却天下人舌头」僧拈问师「如何是盖却天下人舌头底句」师云「不可更教老僧答一转话」问「真身还出世也无」师云「真身不出世」僧曰「争奈真身何」师云「琉璃瓶子口」问「佛性如虚空时如何」师曰「卧时则有坐时则无

师有时云「我向前在一老宿处有个师僧同过夏夏满请益云『乞和尚指示个正因』他老宿云『你莫栖正因中一字也无』才与摩道便失声咬齿两三下悔与摩道有一老宿隔窗闻乃云『好个一镬羹不净物污著作什摩』福先拈问僧『如今须符他正因不得污著作摩生道』僧(无对)福先自代云『汝向后不得怪著我』进曰『忽逢道伴作摩生举』先云『但问別人去』」病僧问「劫火洞然时如何」师云「来时不知有去亦任从伊」僧曰「争奈即今羸劣何」师云「须知有不病者」僧云「病与不病相去几何」师云「悟即无分寸迷则隔山歧」僧云「前程事如何」云「虽然黑似柒成立在今时(此僧峭然便去)师问张拙秀才「汝名什摩」对曰「张拙」师云「世间文字有什摩限名什摩拙」对曰「觅个巧处不可得」师云「也只是个拙」张秀才有偈曰

(光明寂照遍恒沙凡圣含灵共一家一念不生全体现六情才动被云遮遣除烦恼重增病趣向真如亦是邪任逐境缘无罣真如凡圣是空花)

「道吾忌日和尚何不设斋」师云「我因他得无三寸所以不将这个供养」有人问禾山「古人云『我因他得无三寸所以不将这个供养』未审将什摩供养」禾山云「将无三寸供养」僧云「古人为什摩道『不将这个供养』」禾山云「汝唤什摩作这个」圆茶头问志圆「为什摩勿奈何」师云「非但一个阖国人亦勿奈何」进曰「和尚如何」师云「我亦勿奈何」进曰「师是人天师为什摩勿奈何」师云「老僧不曾得他颜色教我作摩生」师问座主「教中道『不可以智知不可以识识』此是什摩人次第」对曰「此是赞法身之言」师云「法身是赞何必更赞乎」座主(无对)「忽有人问『百年后什摩处去』作摩生向他道」师云「但向他道『二十年在世一千五百人』」又云「会摩」对曰「不会」师云「且归堂去」师问大光「除却今时还更有异时也无」对云「渠亦不道今日是」师云「我也拟道非今日」雪峰问少师「什摩处归」对曰「江西」峰曰「江西那里」对云「石霜

雪峰举石霜病重时有新到二百来人未參见和尚惆怅出声啼哭石霜问监院「是什摩人哭声」对云「二百来个新到不得參见和尚因此啼哭」师云「唤他来隔窗相看」侍者便唤他新到一际上来隔窗礼拜问「咫尺之间为什摩不睹尊颜」师云「遍界不曾藏」雪峰举此话赞师后问「『遍界不曾藏』是什摩界」对云「是什摩问和尚」峰云「问有撗竖是你因什摩与摩道学人不会」又问衷情无可祇对峰造一首偈曰

(𪫧怜可怜徒懃子时人笑你昏神清如镜像迥然与物分)

师问僧「从什摩处来」对云「雪峰来」师云「有什摩佛法因缘你举看」其僧便举和尚示众云「三世诸佛不能唱十二分教载不起三乘教外別传十方老僧口到这里百杂碎」师便失声云「堪作什摩早被你蓦头拗却也」师又云「虽然如此我也不一向」其僧便问「雪峰意旨如何」师云「我道梦人思不近你作摩生」问「十方同一会共谭何事」师云「在三寸上何处有事在」僧曰「岂无拨端者」师云「时人眼不齐」问「如何是芥子纳须弥」师云「双双听你双双」问「臣之有功王赐何物」师云「不转目」师自僖宗皇帝特降紫衣坚退不受光启四年戊申岁二月十日迁化报龄八十僧夏五十九平章事孙握撰碑文谥普会大师见相之塔

祖堂集卷第六


校注

[A1] 石头下卷第二曹溪五代法孙【CB】▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆【补编】
[A2] ○【CB】[-]【补编】
[A3] 尚嗣翠微【CB】▆▆▆▆【补编】
[A4] 舒州桐城县【CB】▆▆▆▆▆【补编】
[A5] 知非而舍次广穷【CB】▆▆▆▆▆▆▆【补编】
[A6] 师未审【CB】▆▆▆【补编】
[A7] 复【CB】▆【补编】
[A8] 因【CB】▆【补编】
[A9] 要【CB】▆【补编】
[A10] 杓【CB】▆【补编】
[A11] 师【CB】▆【补编】
[A12] 躲【CB】挅【补编】
[A13] 领旨【CB】▆▆【补编】
[A14] 间【CB】▆【补编】
[A15] 周游【CB】▆▆【补编】
[A16] 乾【CB】▆【补编】
[A17] 戈鋋【CB】▆▆【补编】
[A18] 唯【CB】▆【补编】
[A19] 亦【CB】▆【补编】
[A20] 百年后【CB】▆▆▆【补编】
[A21] 意【CB】▆【补编】
[A22] 为鞔常住【CB】▆▆▆▆【补编】
[A23] 僧【CB】▆【补编】
[A24] 不【CB】下【补编】
[A25] 古【CB】▆【补编】
[A26] 唱喏【CB】▆▆【补编】
[A27] 住【CB】驻【补编】
[A28] 莫【CB】▆【补编】
[A29] 曰【CB】▆【补编】
[A30] 喂【CB】【补编】
[A31] 见四【CB】▆▆【补编】
[A32] 峰【CB】▆【补编】
[A33] 州【CB】▆【补编】
[A34] 僧【CB】▆【补编】
[A35] 意【CB】▆【补编】
[A36] 不会【CB】▆▆【补编】
[A37] 处【CB】▆【补编】
[A38] 莫于【CB】▆▆【补编】
[A39] 应亦【CB】▆▆【补编】
[A40] 劫【CB】▆【补编】
[A41] 用【CB】▆【补编】
[A42] 己【CB】巳【补编】
[A43] 是闲事【CB】▆▆▆【补编】
[A44] 称【CB】▆【补编】
[A45] 莫【CB】▆【补编】
[A46] 临脱衣【CB】▆▆▆【补编】
[A47] 慌忙【CB】▆▆【补编】
[A48] 妙对【CB】▆▆【补编】
[A49] 处只【CB】▆▆【补编】
[A50] 更【CB】▆【补编】
[A51] 你【CB】▆【补编】
[A52] 尽学个驰求走【CB】▆▆▆▆▆▆【补编】
[A53] 诸【CB】▆【补编】
[A54] 差【CB】▆【补编】
[A55] 师【CB】咂【补编】
[A56] 戌【CB】戍【补编】
[A57] ○【CB】[-]【补编】
[A58] 未【CB】末【补编】
[A59] 谥【CB】谥【补编】
[A60] 已【CB】己【补编】
[A61] [-]【CB】▆【补编】
[A62] 已【CB】巳【补编】
[A63] 生【CB】▆【补编】
[A64] 传【CB】得【补编】
[A65] 自【CB】▆【补编】
[A66] 颂【CB】▆【补编】
[A67] 至【CB】▆【补编】
[A68] ○【CB】[-]【补编】
[A69] 录【CB】▆【补编】
[A70] 间【CB】问【补编】
[A71] 火【CB】大【补编】
[A72] ○【CB】[-]【补编】
[A73] 良【CB】▆【补编】
[A74] 州【CB】川【补编】
[A75] 主【CB】▆【补编】
[A76] 日【CB】▆【补编】
[A77] 䞞【CB】▆【补编】
[A78] 丰【CB】豊【补编】
[A79] 拈【CB】𢫈【补编】
[A80] 难【CB】虽【补编】
[A81] 已【CB】巳【补编】
[A82] 一【CB】【补编】
[A83] 已【CB】巳【补编】
[A84] 己【CB】已【补编】
[A85] 主【CB】知【补编】
[A86] 提【CB】▆【补编】
[A87] 已【CB】巳【补编】
[A88] 旅【CB】侣【补编】
[A89] 足【CB】▆【补编】
[A90] 己【CB】巳【补编】
[A91] 粟畬【CB】▆▆【补编】
[A92] 承【CB】氶【补编】
[A93] 拈【CB】𢫈【补编】
[A94] 因【CB】目【补编】
[A95] 曰【CB】口【补编】
[A96] 空【CB】[-]【补编】
[A97] 向【CB】靣【补编】
[A98] 已【CB】巳【补编】
[A99] 谥【CB】谥【补编】
[A100] ○【CB】[-]【补编】
[A101] ○【CB】[-]【补编】
[A102] 已【CB】巳【补编】
[A103] 东【CB】束【补编】
[A104] 遍恒【CB】▆▆【补编】
[A105] 凡【CB】几【补编】
[A106] 被【CB】▆【补编】
[A107] 碍【CB】得【补编】
[A108] 凡【CB】几【补编】
[A109] 与【CB】▆【补编】
[A110] 谥【CB】谥【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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