杂阿含经卷第十六

杂因诵第三品之四

(四〇七)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园有众多比丘集于食堂思惟世间而思惟

尔时世尊知诸比丘心之所念往诣食堂敷座而坐告诸比丘「汝等比丘慎莫思惟世间思惟所以者何世间思惟非义饶益非法饶益非梵行饶益非智非觉不顺涅槃汝等当正思惟『此苦圣谛此苦集圣谛此苦灭圣谛此苦灭道迹圣谛』所以者何如此思惟则义饶益法饶益梵行饶益正智正觉正向涅槃

「过去世时有一士夫出王舍城于拘𫄨罗池侧正坐思惟——世间思惟当思惟时见四种军——象军马军车军步军无量无数皆悉入于一藕孔中见已作是念『我狂失性世间所无而今见之』尔时去池不远更有大众一处聚集彼士夫诣大众所语言『诸人我今發狂我今失性世间所无而我今见如上广说』时彼大众皆谓士夫狂發失性世间所无而彼见之

佛告比丘「然彼士夫非狂失性所见真实所以者何尔时去拘𫄨罗池不远有诸天阿修罗兴四种军战于空中诸天得胜阿修罗军败退入彼池一藕孔中是故比丘汝等慎莫思惟世间所以者何世间思惟非义饶益非法饶益非梵行饶益非智非觉非正向涅槃当思惟四圣谛何等为四苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四〇八)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

有众多比丘集于食堂作如是论或谓世间有常或谓世间无常世间有常无常世间非有常非无常世间有边世间无边世间有边无边世间非有边非无边是命是身命异身异如来死后有如来死后无如来死后有无如来死后非有非无

尔时世尊一处坐禅以天耳闻诸比丘集于食堂论议之声闻已往诣食堂于大众前敷座而坐告诸比丘「汝等比丘众多聚集何所言说

诸比丘白佛言「世尊我等众多比丘集此食堂作如是论或说有常或说无常」如上广说

佛告比丘「汝等莫作如是论议所以者何如此论者非义饶益非法饶益非梵行饶益非智非正觉非正向涅槃汝等比丘应如是论议『此苦圣谛此苦集圣谛此苦灭圣谛此苦灭道迹圣谛』所以者何如是论议是义饶益法饶益梵行饶益正智正觉正向涅槃是故比丘于四圣谛未无间等当勤方便起增上欲学无间等

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四〇九)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园尔时有众多比丘集于食堂或有贪觉觉者或嗔觉觉者或害觉觉者

尔时世尊知诸比丘心之所念往诣食堂敷坐具于众前坐告诸比丘「汝等莫起贪觉觉莫起恚觉觉莫起害觉觉所以者何此诸觉非义饶益非法饶益非梵行饶益非智非正觉不向涅槃汝等当起苦圣谛觉苦集圣谛觉苦灭圣谛觉苦灭道迹圣谛觉所以者何此四圣谛觉义饶益法饶益梵行饶益正智正觉向于涅槃是故诸比丘于四圣谛当勤方便起增上欲正智正念精进修学

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四一〇)

如是我闻

一时如上广说差別者起亲里觉国土人民觉不死觉乃至闻佛所说欢喜奉行

(四一一)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园有众多比丘集于食堂作如是论「或论王事贼事鬪战事钱财事衣被事饮食事男女事世间言语事事业事说诸海中事

尔时世尊于禅定中以天耳闻诸比丘论说之声即从座起往诣食堂敷坐具于众前坐告诸比丘「汝等比丘众多聚集为何所说

诸比丘白佛言「世尊我等于此聚集或论说王事」如上广说

佛告比丘「汝等莫作是论论说王事乃至不向涅槃若论说者应当论说『此苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛』所以者何此四圣谛以义饶益法饶益梵行饶益正智正觉正向涅槃

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四一二)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

有众多比丘集于食堂作如是说「我知法汝等不知我所说成就我等所说与理合汝等所说不成就不与理合应前说者则在后说应后说者则在前说而共诤论言我论是汝等不如能答者当答

尔时世尊于禅定中以天耳闻诸比丘诤论之声如是广说乃至「于四圣谛无间等者当勤起方便起增上欲学无间等

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四一三)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园有众多比丘集于食堂作如是论「波斯匿王频婆娑罗王何者大力何者大富

尔时世尊于禅定中以天耳闻诸比丘论说之声即从座起往诣食堂敷坐具于众前坐问诸比丘「汝等何所论说

诸比丘即以上事具白世尊

佛告比丘「汝等用说诸王大力大富为汝等比丘莫作是论所以者何此非义饶益非法饶益非梵行饶益非智非正觉不向涅槃汝等当说『此苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛』所以者何此四圣谛是义饶益法饶益梵行饶益正智正觉正向涅槃是故比丘于四圣谛未无间等者当勤方便起增上欲学无间等

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四一四)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园有众多比丘集于食堂作如是论「汝等宿命作何等业为何工巧以何自活

尔时世尊于禅定中以天耳闻诸比丘论说之声即从座起往诣食堂敷坐具于众前坐问诸比丘「汝说何等

诸比丘以上所说具白世尊

佛告比丘「汝等比丘莫作是说『宿命所作』所以者何此非义饶益非法饶益非梵行饶益非智非正觉不向涅槃汝等比丘当共论说『此苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛』所以者何此义饶益法饶益梵行饶益正智正觉正向涅槃是故比丘依于四圣谛未无间等者当勤方便起增上欲学无间等

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四一五)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园有众多比丘集于食堂作如是说论「某甲檀越作麁疎食我等食已无味无力我等不如舍彼麁食而行乞食所以者何比丘乞食时得好食又见好色时闻好声多人所识亦得衣被卧具医药

尔时世尊于禅定中以天耳闻诸比丘论说之声即诣食堂如是广说乃至「正向涅槃

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四一六)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘「汝等持我所说四圣谛不

有异比丘从座起正衣服为佛作礼合掌白佛「唯然世尊所说四圣谛我悉受持

佛告比丘「汝云何受持四圣谛

比丘白佛言「世尊说言『此是苦圣谛我即受持此苦集圣谛此苦灭圣谛此苦灭道迹圣谛』如是世尊说四圣谛我即受持

佛告比丘「善哉善哉我说苦圣谛汝真实受持我说苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛汝真实受持

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四一七)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘「汝等持我所说四圣谛不

有比丘从座起整衣服偏袒右肩为佛作礼合掌白佛「唯然世尊所说四圣谛我悉受持

佛告比丘「汝云何持我所说四圣谛

比丘白佛言「世尊说苦圣谛我悉受持如如不离如不异如审谛不颠倒是圣所谛是名苦圣谛世尊说苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛如如不离如不异如审谛不颠倒是圣所谛是为世尊说四圣谛我悉受持

佛告比丘「善哉善哉汝真实持我所说四圣谛如如不离如不异如审谛不颠倒是名比丘真实持我四圣谛

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四一八)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘「汝持我所说四圣谛不

有异比丘从座起整衣服为佛作礼合掌白佛言「唯然世尊所说四圣谛我悉持之云何四谛世尊说苦圣谛我悉持之苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛我悉持之

佛告彼比丘「善哉善哉如我所说四圣谛汝悉持之诸比丘若沙门婆罗门作如是说如沙门瞿昙所说苦圣谛我当舍更立苦圣谛者但有言数问已不知增其疑惑以非其境界故苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛我今当舍更立余四圣谛者彼但有言数问已不知增其疑惑以非其境界故是故比丘于四圣谛未无间等者当勤方便起增上欲学无间等

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四一九)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘「若比丘于佛有疑者则于苦圣谛有疑苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛则有疑惑若于法僧有疑者则于苦圣谛疑惑苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛疑惑若于佛不疑惑者则于苦圣谛不疑惑苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛不疑惑若于法僧不疑惑者则于苦圣谛不疑惑苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛不疑惑

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四二〇)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘「若沙门婆罗门于苦圣谛有疑者则于佛有疑于法僧有疑道疑者则于佛有疑于法僧有疑若于苦圣谛无疑者则于佛无疑于法僧无疑于集道圣谛无疑者则于佛无疑于法僧无疑

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四二一)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘「汝等共行至深崄岩

诸比丘白佛「唯然世尊

尔时世尊与诸大众至深崄岩敷座而坐周匝观察深崄岩已告诸比丘「此岩极大深崄

有异比丘从座起整衣服为佛作礼合掌白佛言「世尊此极深崄然复有一极深崄极崄于此甚可怖畏者不

佛知其意即告言「如是比丘此极深崄然复有大深崄崄于此者甚可怖畏谓诸沙门婆罗门于苦圣谛不如实知苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛不如实知彼于生本诸行乐著于老苦生本诸行乐著而作是行苦行转增长故堕于生深崄之处堕于老苦深崄之处如是比丘此则大深崄崄于此者是故比丘于四圣谛未无间等者当勤方便起增上欲学无间等

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四二二)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘「有大热地狱若众生生于彼中一向与烔然

有异比丘从座起整衣服为佛作礼合掌白佛言「如世尊说此则大热世尊唯此大热复有大热过于此者甚可怖畏无有过上

「如是比丘此则大热亦更有大热过于此者甚可怖畏无有过上何等为更有大热甚可怖畏过于此者谓沙门婆罗门此苦圣谛不如实知苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛不如实知如是乃至生大热炽然是名比丘大热烧然甚可怖畏无有过者是故比丘于四圣谛未无间等者当勤方便起增上欲学无间等

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四二三)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘「有大暗地狱彼诸众生生彼中者不见自身分

有异比丘从座起整衣服为佛作礼合掌白佛言「世尊此则大暗唯此大暗复更有余大暗甚可怖畏过于此不

佛告比丘「如是更有大暗甚可怖畏过于此者谓沙门婆罗门于四圣谛不如实知乃至堕于生苦大暗之中是故比丘于四圣谛未无间等者当勤方便起增上欲学无间等

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四二四)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘「如日游行照诸世界乃至千日千月照千世界千须弥山千弗婆提千阎浮提千拘耶尼千欝单越千四天王千三十三天千炎魔天千兜率天千化乐天千他化自在天千梵天是名小千世界此千世界中间暗冥日月光照有大德力而彼不见其有众生生彼中者不见自身分

有异比丘从座起整衣服为佛作礼合掌白佛言「世尊如世尊说是大暗冥复更有余大暗冥处过于此耶

佛告比丘「有大暗冥过于此者谓沙门婆罗门于苦圣谛不如实知乃至堕于生苦大暗冥中是名比丘有大暗冥过于世界中间暗冥是故比丘于四圣谛未无间等者当勤方便起增上欲学无间等

佛说此经已时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四二五)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘「从小千世界数满至千是名中千世界于是中千世界中间暗冥如前所说乃至于四圣谛未无间等者当勤方便起增上欲学无间等

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四二六)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘「从中千世界数满至千是名三千大千世界世界中间暗冥之处日月游行普照世界而彼不见乃至堕于生苦大暗冥中是故诸比丘于四圣谛未无间等者当勤方便起增上欲学无间等

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四二七)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘「我今当说四圣谛谛听谛听善思念之何等为四谓苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛是名四圣谛

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如当说如是有如是当知亦如上说

(四二八)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘「当勤禅思正方便起内寂其心所以者何比丘禅思内寂其心成就已如实显现云何如实显现谓此苦圣谛如实显现此苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛如实显现

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四二九)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘「当修无量三摩提专心正念所以者何修无量三摩提专心正念已如是如实显现云何如实显现谓此苦圣谛如实显现苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛如实显现

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四三〇)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时佛告诸比丘「如人掷杖于虚空中寻即还堕或根著地或腹著地或头著地如是沙门婆罗门于此苦圣谛不如实知苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛不如实知当知是沙门婆罗门或堕地狱或堕畜生或堕饿鬼是故比丘于四圣谛未无间等者当勤方便学无间等

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四三一)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘「如人掷杖置虚空中其必还堕或堕净地或堕不净地如是沙门婆罗门于苦圣谛不如实知于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛不如实知以不如实知故或生善趣或生恶趣是故诸比丘于四圣谛未无间等者当勤方便起增上欲学无间等

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四三二)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时佛告诸比丘「譬如五节相续轮大力士夫令速旋转如是沙门婆罗门于此苦圣谛不如实知此苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛不如实知轮回五趣而速旋转或堕地狱或堕畜生或堕饿鬼或人或天还堕恶道长夜轮转是故比丘于四圣谛未无间等者当勤方便起增上欲学无间等

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四三三)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘「如来等正觉增上说法谓四圣谛开示施设建立分別散说显现表露何等为四谓苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛是故比丘于四圣谛未无间等者当勤方便起增上欲学无间等

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四三四)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘「何等为黠慧为此苦圣谛如实知此苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛如实知为不知耶

诸比丘白佛「如我解世尊所说于四圣谛如实知者此为黠慧

佛告比丘「善哉善哉于苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛如实知者是则黠慧是故诸比丘于四圣谛未无间等者当勤方便起增上欲学无间等

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四三五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

须达长者往诣佛所稽首佛足于一面坐白佛言「世尊此四圣谛为渐次无间等为一顿无间等

佛告长者「此四圣谛渐次无间非顿无间等

佛告长者「若有说言于苦圣谛未无间等而于彼苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛无间等者此说不应所以者何若于苦圣谛未无间等而欲于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛无间等者无有是处

「犹如有人两细树叶连合为器盛水持行无有是处如是于苦圣谛未无间等而欲于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛无间等者无有是处

「譬如有人取莲华叶连合为器盛水游行斯有是处如是长者于苦圣谛无间等已而欲于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛无间等者斯有是处是故长者于四圣谛未无间等者当勤方便起增上欲学无间等

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四三六)

如须达长者所问有异比丘问亦如是说唯譬有差別「如有四登阶道升于殿堂若有说言不登初阶而登第二第四阶升堂殿者无有是处所以者何要由初阶然后次登第二第三第四阶得升殿堂如是比丘于苦圣谛未无间等而欲于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛无间等者无有是处

「譬如比丘若有人言『以四阶道升于殿堂要由初阶然后次登第二第三第四阶得升殿堂应作是说』所以者何要由初阶然后次登第二第三第四阶升于殿堂有是处故如是比丘若言于苦圣谛无间等已然后次第于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛无间等者应作是说所以者何若于苦圣谛无间等已然后次第于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛无间等者有是处故

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四三七)

如异比丘问阿难所问亦如是说唯譬差別

佛告阿难「譬如四隥梯升于殿堂若有说言不由初而登第二第三第四隥升殿堂者无有是处如是阿难若于苦圣谛未无间等而欲苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛无间等者此不应说所以者何若于苦圣谛未无间等而于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛无间等者无有是处

「譬如阿难由四隥梯升于殿堂若有人言要由初隥然后次登第二第三第四隥升殿堂者此所应说所以者何要由初隥然后次登第二第三第四隥升殿堂者有是处故如是阿难于苦圣谛无间等已然后次第苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛无间等者斯有是处

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四三八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「譬如大地草木悉取为锵贯大海中一切水虫悉能贯不

比丘白佛「不能世尊所以者何大海诸虫种种形类于细不可贯或极大不可贯

佛告比丘「如是如是众生界无数无量是故比丘于四圣谛未无间等者当勤方便起增上欲学无间等

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四三九)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊手执土石问诸比丘「于意云何此手中土石为多彼大雪山土石为多

比丘白佛言「世尊手中土石甚少少耳雪山土石甚多无量百千巨亿算数譬类不可为比

佛告比丘「其诸众生于苦圣谛如实知者苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛如实知者如我手中所执土石其诸众生于苦圣谛不如实知于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛不如实知者如彼雪山土石其数无量是故比丘于四圣谛未无间等者当勤方便起增上欲学无间等

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四四〇)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘「譬如湖池深广五十由旬其水盈满若有士夫以发以毛或以指端渧彼湖水乃至再三云何比丘如彼士夫所渧水多湖池水多

比丘白佛「如彼士夫毛发指端再三渧水甚少少耳彼湖大水其量无数乃至算数譬类不可为比

佛告比丘「如大湖水甚多无量如是多闻圣弟子具足见谛得圣道果断诸苦本如截多罗树头于未来世成不生法余不尽者如彼士夫发毛指端所渧之水是故比丘于四圣谛未无间等者当勤方便起增上欲学无间等

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如大湖水譬如是萨罗多咤迦——恒伽耶符那萨罗游伊罗跋提摩醯及四大海其譬亦如上说

(四四一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊手捉团土大如梨果告诸比丘「云何比丘我手中此团土为多大雪山中土石为多

诸比丘白佛言「世尊手中团土少少耳彼雪山王其土石甚多百千亿那由他乃至算数譬类不得为比

佛告诸比丘「如我所捉团土如是众生于苦圣谛如实知于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛如实知者亦复如是如大雪山王土石者如是众生于苦圣谛不如实知于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛不如实知者亦复如是是故比丘于四圣谛未无间等者当勤方便起增上欲学无间等

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如雪山王如是尼民陀罗山毘那多迦山马耳山善见山佉提罗迦山伊沙陀罗山由揵陀罗山须弥山王及大地土石亦复如是

如梨果如是阿摩勒迦果跋陀罗果迦罗迦果豆果乃至蒜子譬亦复如是

(四四二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊以爪甲擎土已告诸比丘「于意云何我爪甲上土为多此大地土多

诸比丘白佛言「世尊甲上土甚少少耳此大地土甚多无量乃至算数譬类不可为比

佛告比丘「如甲上土者若诸众生形可见者亦复如是其形微细不可见者如大地土是故比丘于四圣谛未无间等者当勤方便学无间等

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如陆地如是水性亦尔

如甲上土如是众生人道者亦复如是

如大地土如是非人亦尔

如甲上土如是生中国者亦尔

如大地土如是生边地者亦尔

如甲上土如是成就圣慧眼者复如是

如大地土如是不成就圣慧眼者亦尔

如甲上土如是众生知此法律者亦复如是

如大地土如是众生不知法者亦尔如知如是等知普知正想正觉正解法无间等亦如是

如甲上土如是众生知有父母亦尔

如大地土如是众生不知有父母亦尔

如甲上土如是知有沙门婆罗门家之尊长作所应作作福此世他世畏罪行施受斋持戒亦尔

如大地土不知有沙门婆罗门家之尊长作所应作作福此世他世畏罪行施受斋持戒亦如是说

如甲上土如是众生不杀不盗不邪婬不妄语不两舌不恶口不绮语亦尔

如大地土如是众生不持诸戒者亦尔如是离贪邪见及不离贪邪见亦如是说

如甲上土如是不杀不盗不邪婬不妄语不饮酒

如大地土如是不持五戒者亦尔

如甲上土如是众生持八戒者亦如是

如大地土如是众生不持八戒者亦尔

如甲上土如是众生持十善者亦如是

如大地土如是众生不持十善者亦如是

如甲上土如是众生从地狱命终生人中者亦如是

如大地土如是众生从地狱命终还生地狱者亦如是如地狱如是畜生饿鬼亦尔

如甲上土如是众生从地狱命终生天上者亦如是

如大地土如是众生从地狱命终还生地狱者亦如是如地狱如是畜生饿鬼亦尔

如甲上土如是众生人道中没还生人道中者亦如是

如大地土其诸众生从人道中没生地狱中者亦如是如地狱如是畜生饿鬼亦尔

如甲上土其诸众生从天命终还生天上者亦如是

如大地土其诸众生天上没生地狱中者亦如是如地狱畜生饿鬼亦如是

(四四三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「我本未闻法时得正思惟此苦圣谛正见已生此苦集圣谛此苦灭圣谛苦灭道迹圣谛正见已生

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如已生如是今生

如生如是起近修多修作证亦如是

(四四四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「譬如眼药丸深广一由旬若有士夫取此药丸界界安置能速令尽于彼界界不得其边当知诸界其数无量是故比丘当善界学善种种界当如是学

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四四五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「众生常与界俱与界和合云何众生常与界俱谓众生行不善心时与不善界俱善心时与善界俱胜心时与胜界俱鄙心时与鄙界俱是故诸比丘当作是学善种种界

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四四六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘广说如上差別者即说偈言

「常会故常生  相离生则断
如人执小木  而入于巨海
人木则俱没  懈怠俱亦然
当离于懈怠  卑劣之精进
贤圣不懈怠  安住于远离
慇懃精进禅  超度生死流
胶漆得其素  火得风炽然
珂乳则同色  众生与界俱
相似共和合  增长亦复然

(四四七)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘「众生常与界俱与界和合云何与界俱谓众生不善心时与不善界俱善心时与善界俱鄙心时与鄙界俱胜心时与胜界俱

「时尊者憍陈如与众多比丘于近处经行一切皆是上座多闻大德出家已久具修梵行

「复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行一切皆是少欲知足头陀苦行不畜遗余

「尊者舍利弗与众多比丘于近处经行一切皆是大智辩才

「时尊者大目揵连与众多比丘于近处经行一切皆是神通大力

「时阿那律陀与众多比丘于近处经行一切皆是天眼明彻

「时尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行一切皆是勇猛精进专勤修行者

「时尊者陀骠与众多比丘于近处经行一切皆是能为大众修供具者

「时尊者优波离与众多比丘于近处经行一切皆是通达律行

「时尊者富楼那与众多比丘于近处经行皆是辩才善说法者

「时尊者迦旃延与众多比丘于近处经行一切皆能分別诸经善说法相尊者阿难与众多比丘于近处经行一切皆是多闻总持

「时尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行一切皆是善持律行

「时提婆达多与众多比丘于近处经行一切皆是习众恶行是名比丘常与界俱与界和合是故诸比丘当善分別种种诸界

佛说是经时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四四八)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园如上广说已即说偈言

「常会故常生  相离生则断
如人执小木  而入于巨海
人木则俱没  懈怠俱亦然
当离于懈怠  卑劣之精进
贤圣不懈怠  安住于远离
慇懃精进禅  超度生死流
胶漆得其素  火得风炽然
珂乳则同色  众生与界俱
相似共和合  增长亦复然

(四四九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「众生常与界俱与界和合」如是广说乃至「胜心生时与胜界俱鄙心生时与鄙界俱杀生时与杀界俱盗婬妄语饮酒心时饮酒界俱不杀生时与不杀界俱不盗不婬不妄语不饮酒不饮酒界俱是故诸比丘当善分別种种界

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四五〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「众生常与界俱与界和合不信时与不信界俱犯戒时与犯戒界俱无惭无愧时与无惭无愧界俱信心时与信界俱持戒时与持戒界俱惭愧心时与惭愧界俱是故诸比丘当善分別种种诸界

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如信不信如是精进不精进失念不失念正受不正受多闻少闻悭者施者恶慧善慧难养易养难满易满多欲少欲知足不知足摄受不摄受界俱如上经如是广说

(四五一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「我今当说种种诸界谛听善思当为汝说云何为种种界谓眼界色界眼识界耳界声界耳识界鼻界香界鼻识界舌界味界舌识界身界触界身识界意界法界意识界是名种种界

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四五二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「缘种种界生种种触缘种种触生种种受缘种种受生种种爱云何种种界谓十八界眼界色界眼识界乃至意界法界意识界是名种种界

「云何缘种种界生种种触乃至云何缘种种受生种种爱谓缘眼界生眼触缘眼触生眼触生受缘眼触生受生眼触生爱意界缘生意触缘意触生意触生受缘意触生受生意触生爱

「诸比丘非缘种种爱生种种受非缘种种受生种种触非缘种种触生种种界要缘种种界生种种触缘种种触生种种受缘种种受生种种爱是名比丘缘种种界生种种触缘种种触生种种受缘种种受生种种爱

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四五三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「缘种种界生种种触缘种种触生种种受缘种种受生种种爱云何种种界谓十八界眼界色界眼识界乃至意界法界意识界是名种种界

「云何缘种种界生种种触缘种种触生种种受缘种种受生种种爱谓缘眼界生眼触非缘眼触生眼界但缘眼界生眼触缘眼触生眼受非缘眼受生眼触但缘眼触生眼受缘眼受生眼爱非缘眼爱生眼受但缘眼受生眼爱如是耳意界缘生意触非缘意触生意界但缘意界生意触缘意触生意受非缘意受生意触但缘意触生意受缘意受生意爱非缘意爱生意受但缘意受生意爱

「是故比丘非缘种种爱生种种受非缘种种受生种种触非缘种种触生种种界但缘种种界生种种触缘种种触生种种受缘种种受生种种爱是名比丘当善分別种种界

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四五四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「缘种种界生种种触缘种种触生种种受缘种种受生种种想缘种种想生种种欲缘种种欲生种种觉缘种种觉生种种热缘种种热生种种求

「云何种种界谓十八界眼界乃至法界

「云何缘种种界生种种触乃至缘种种热生种种求谓缘眼界生眼触缘眼触生眼受缘眼受生眼想缘眼想生眼欲缘眼欲生眼觉缘眼觉生眼热缘眼热生眼求如是耳意界缘生意触缘意触生意受缘意受生意想缘意想生意觉缘意觉生意热缘意热生意求是名比丘缘种种界故生种种触乃至缘种种热生种种求

「比丘非缘种种求生种种热非缘种种热生种种觉非缘种种觉生种种想非缘种种想生种种受非缘种种受生种种触非缘种种触生种种界但缘种种界生种种触乃至缘种种热生种种求

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

杂阿含经卷第十六


校注

S. 56. 41. Cintā. 世间思惟 Lokacinta. 修【大】*修【宋】【元】* S. 56. 8. Cintā. S. 56. 7. Vitakkā. S. 56. 7. Vitakkā. S. 56. 10. Kathā. S. 56. 9. Viggāhikā. 诤论【大】论诤【宋】【元】【明】 说论【大】论说【宋】【元】【明】 S. 56. 15. Dhāraṇa. 正【大】整【宋】【元】【明】 S. 56. 20, 27. Tathā. S. 56. 16. Dhāraṇa. 苦【大】于【宋】【元】【明】 S. 56. 42. Papāta. S. 56. 43. Pariḷāha. 烧【大】炽【宋】【元】【明】 S. 56. 46. Andhakāra. 魔【大】摩【宋】【元】【明】 S. 56. 29. Pariññeyya. S. 56. 2. Paṭisallāṇa. S. 56. 1. Samādhi. S. 56. 33. Daṇḍa. 闻【大】间【宋】【元】 cf. S. 56. 33. Daṇḍa. S. 56. 44. Kūṭāgāra. 登【大】*橙【宋】隥【元】【明】* 升【大】*陞【明】* 三【大】三橙【宋】三隥【元】【明】 阶【大】〔-〕【宋】 登【大】〔-〕【宋】 S. 56. 44. Kūṭāgāra. 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 隥【大】*橙【宋】* 登【大】橙【宋】 S. 56. 36. Pāṇā. 于【大】极【宋】【元】【明】 是【大】此【宋】【元】【明】 S. 56. 49-50. Sineru. S. 56. 52. Pokkharaṇī. 渧【大】*滴【宋】*【元】*【明】* S. 56. 53-54. Sambhejja. 萨罗多咤迦 Seyyathīdaṃ(?) 恒伽 Gaṅgā. 耶符那 Yamunā. 萨罗游 Sarabhū. 伊罗跋提 Aciravatī. 摩醯 Mahī. S. 56. 55-60. Pathavī &c. S. 56. 51. Nakhasikha. 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 以下 S. 56. 61-70. Aññatra, Pacāyika. 复【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 生【大】生亦如是【宋】【元】【明】 S. 14. 14. Hīnādhimutti. S. 14. 16. Sagātha. S. 14. 15. Kamma. 大迦叶 Mahā-Kasyapa. 头陀苦行 Dhuta. 舍利弗 Sāriputta. 大目揵连 Mahā-Moggalāna. 阿那律陀 Anuruddha. 优波离 Upāli. 富楼那 Puṇṇa. 阿难 Ānanda. 提婆达多 Devadatta. 界【大】众【宋】【元】【明】 S. 14. 16. Sagātha. S. 14. 12. Sanidāna. 种【大】种诸【宋】【元】【明】 以下 S. 14. 21-24. Appassnta &c. S. 14. 1. Dhātu. S. 14. 2-6. Samphassa. 触生【大】*〔-〕【元】【明】* S. 14. 2-6. Samphassa &c. S. 14. 7-10. Saññā &c.
[A1] 说【CB】【丽-CB】【碛-CB】[-]【大】(cf. K18n0650_p0860b15; Q18_p0204a08)
[A2] 孤【CB】狐【大】
[A3] 界【CB】【丽-CB】果【大】(cf. K18n0650_p0868c03; T02n0099_p0115a22)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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