杂阿含经卷第五十

(一三二五)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

优婆夷子受八支斋寻即犯戒即为鬼神所持

尔时优婆夷即说偈言

「十四十五日  及月分八日
神通瑞应月  八支善正受
受持于斋戒  不为鬼所持
我昔数咨问  世尊作是说

尔时彼鬼即说偈言

「十四十五日  及月分八日
神足瑞应月  八支修正受
斋肃清净住  戒德善守护
不为鬼戏弄  善哉从佛闻
汝当说言放  我当放汝子
诸有慢缓业  染污行苦行
梵行不清净  终不得大果
譬如拔菅草  执缓则伤手
沙门行恶触  当堕地狱中
譬如拔菅草  急捉不伤手
沙门善摄持  则到般涅槃

彼鬼神即放优婆夷子尔时优婆夷说偈告子言

「子汝今听我  说彼鬼神说
若有慢缓业  秽污修苦行
不清净梵行  彼不得大果
譬如拔葌草  执缓则伤手
沙门起恶触  当堕地狱中
如急执葌草  则不伤其手
沙门善执护  逮得般涅槃

彼优婆夷子如是觉悟已剃除须发著袈裟衣正信非家出家学道心不得乐还归自家母遥见子而说偈言

「迈世而出家  何为还聚落
烧舍急出财  岂还投火中

其子比丘说偈答言

「但念母命终  存亡不相见
故来还瞻视  何见子不欢

母优婆夷说偈答言

「舍欲而出家  还欲服食之
是故我忧悲  恐随魔自在

是时优婆夷如是如是發悟其子如是其子还空闲处精勤思惟断除一切烦恼结缚得阿罗汉果证

(一三二六)

如是我闻

一时佛在摩竭提国人间游行阿臈鬼住处夜宿

阿臈鬼集会诸鬼神有竭昙鬼见世尊在阿臈鬼住处夜宿见已至阿臈鬼所语阿臈鬼言「聚落主汝获大利如来宿汝住处

阿臈鬼言「生人今日在我舍住耶今当令知为是如来为非如来

阿臈鬼诸鬼神聚会毕还归自家语世尊曰「出去沙门

尔时世尊以他家故即出其舍

阿臈鬼复言「沙门来入」佛即还入以灭慢故如是再三

阿臈鬼第四复语世尊言「沙门出去

尔时世尊语阿臈鬼言「聚落主已三见请今不复出

阿臈鬼言「今问沙门沙门答我能令我喜者善不能令我喜者我当坏其心裂其胸亦令热血从其面出执持两手掷著恒水彼岸

世尊告言「聚落主我不见诸天沙门婆罗门天神世人有能坏我心裂我胸令我热血从面而出执持两手掷著恒水彼岸者聚落主汝今但问当为汝说令汝心喜

阿臈鬼说偈问佛

「说何等名为  胜士夫事物
行于何等法  得安乐果报
何等为美味  云何寿中胜

尔时世尊说偈答言

「净信为最胜  士夫之事物
行法得乐果  解脱味中上
智慧除老死  是为寿中胜

阿臈鬼复说偈言

「云何得名称」  如上所说偈

尔时世尊说偈答言

「持戒名称流」  如上所说偈

阿臈鬼复说偈言

「几法起世间  几法相顺可
世几法取受  世几法损减

尔时世尊以偈答言

「世六法等起  六法相顺可
世六法取受  世六法损减

阿臈鬼复说偈问佛

「谁能度诸流  昼夜勤方便
无攀无住处  孰能不沈没

尔时世尊说偈答言

「一切戒具足  智慧善正受
正念内思惟  能度难度流
不乐于五欲  亦超度色爱
无攀无住处  是能不没溺

阿臈鬼复说偈问佛

「以何法度流  以何度大海
以何舍离苦  以何得清净

尔时世尊说偈答言

「以信度河流  不放逸度海
精进能除苦  以慧得清净
汝当更问余  沙门梵志法
其法无有过  真谛施调伏

阿臈鬼复说偈问佛

「何烦更问余  沙门梵志法
即曰最胜士  以显大法炬
于彼竭昙摩  常当报其恩
告我等正觉  无上导御师
我即日当行  从村而至村
亲侍等正觉  听受所说法

佛说此经已阿臈鬼欢喜随喜作礼而去

(一三二七)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

叔迦罗比丘尼住王园比丘尼众中为王舍城诸人恭敬供养如阿罗汉

又于一时王舍城人于一吉星日欢集大会即于是日阙不供养有一鬼神敬重彼比丘尼故至王舍城里巷之中家家说偈

「王舍城人民  醉酒眠睡卧
不勤供养彼  叔迦比丘尼
善修诸根故  名曰叔迦罗
善说离垢法  涅槃清凉处
随顺听所说  终日乐无厌
乘听法智慧  得度生死流
犹如海商人  依附力马王

一优婆塞以衣布施叔迦罗比丘尼复有优婆塞以食供养

彼鬼神即说偈言

「智慧优婆塞  获福利丰多
施叔迦罗衣  离诸烦恼故
智慧优婆塞  获福利丰多
施叔迦罗食  离诸积聚故

彼鬼神说斯偈已即没不现

(一三二八)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

毘罗比丘尼住王舍城王园比丘尼众中为王舍城诸人民于吉星日集聚大会当斯之日毘罗比丘尼无人供养

有鬼神敬重毘罗比丘尼即入王舍城处处里巷四衢道头而说偈言

「王舍城人民  醉酒惛睡
毘罗比丘尼  无人供养者
毘罗比丘尼  勇猛修诸根
善说离垢尘  涅槃清凉法
皆随顺所说  终日乐无厌
乘听法智慧  得度生死流

有一优婆塞持衣布施毘罗比丘尼复有一优婆塞以食供养

彼鬼神而说偈言

「智慧优婆塞  今获多福利
以衣施断缚  毘罗比丘尼
智慧优婆塞  今获多福利
食施毘罗尼  离诸和合故

彼鬼神说偈已即没不现

(一三二九)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

娑多耆利天神醯魔波低天神共作约誓「若其宫中有宝物出者必当相语不相语者得违约罪

醯魔波低天神宫中有未曾有宝波昙摩华出华有千叶大如车轮金色宝茎

醯魔波低天神遣使告语娑多耆利「聚落主今我宫中忽生未曾有宝波昙摩花华有千叶大如车轮金色宝茎可来观看

娑多耆利天神遣使诣醯魔波低舍告言「聚落主用是波昙摩百千为今我宫中有未曾有宝——大波昙摩出所谓如来等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊汝便可来奉事供养

醯魔波低天神即与五百眷属往诣娑多耆利天神所说偈问言

「十五日良时  天夜遇欢会
当说受何斋  从阿罗汉受

娑多耆利说偈答言

「今日佛世尊  在摩竭胜国
住于王舍城  迦兰陀竹园
演说微妙法  灭除众生苦
苦苦及苦集  苦灭尽作证
八圣出苦道  安隐趣涅槃
当往设供养  我罗汉世尊

醯魔波低说偈问言

「彼有心愿乐  慈济众生不
彼于受不受  心想平等不

娑多耆利说偈答言

「彼妙愿慈心  度一切众生
于诸受不受  心想常平等

醯魔波低说偈问言

「为具足明达  已行成就不
诸漏永灭尽  不受后有耶

娑多耆利说偈答言

「明达善具足  正行已成就
诸漏永已尽  不复受后有

摩波低说偈问言

「牟尼意行满  及身口业耶
明行悉具足  以法赞叹耶

娑多耆利说偈答言

「具足牟尼心  及业身口满
明行悉具足  以法而赞叹

醯摩波低说偈问言

「远离于害生  不与不取不
为远于放荡  不离禅思不

娑多耆利复说偈言

「常不害众生  不与不妄取
远离于放荡  日夜常思禅

醯魔波低复说偈问言

「为不乐五欲  心不浊乱不
有清净法眼  灭尽愚痴不

娑多耆利说偈答言

「心常不乐欲  亦无浊乱心
佛法眼清净  愚痴尽无余

醯魔波低复说偈问言

「至诚不妄语  麁澁言无有
得无別离说  无不诚说不

娑多耆利说偈答言

「至诚不妄语  亦无麁澁言
不离他亲  常说如法言

醯摩波低复说偈问言

「为持清净戒  正念寂灭不
具足等解脱  如来大智不

娑多耆利说偈答言

「净戒悉具足  正念常寂静
等解脱成就  得如来大智

醯魔波低复说偈问言

「明达悉具足  正行已清净
所有诸漏尽  不复受后有

娑多耆利说偈答言

「明达悉具足  正行已清净
一切诸漏尽  无复后生有

醯魔波低复说偈言

「牟尼善心具  及身口业迹
明行悉成就  故赞叹其法

娑多耆利说偈答言

「牟尼善心具  及身口业迹
明行悉成就  赞叹于其法

醯魔波低复说偈言

「伊尼延鹿𨄔  仙人之胜相
少食舍身贪  牟尼处林禅
汝今当共行  敬礼彼瞿昙

有百千鬼神眷属围绕娑多耆利醯魔波低速至佛前礼拜供养整衣服偏袒右肩合掌敬礼而说偈言

「伊尼延鹿𨄔  仙人之胜相
少食无贪嗜  牟尼乐林禅
我等今故来  请问于瞿昙
师子独游步  大龙无恐畏
今故来请问  牟尼愿决疑
云何得出苦  云何苦解脱
唯愿说解脱  苦于何所灭

尔时世尊说偈答言

「世五欲功德  及说第六意
于彼欲无贪  解脱一切苦
如是从苦出  如是解脱苦
今答汝所问  苦从此而灭

娑多耆利醯魔波低复说偈问佛

「泉从何转还  恶道何不转
世间诸苦乐  于何而灭尽

尔时世尊说偈答言

「眼耳鼻舌身  及以意入处
于彼名及色  永灭尽无余
于彼泉转还  于彼道不转
彼苦及乐  得无余灭尽

娑多耆利醯魔波低复说偈问佛

「世间几法起  几法世和合
几法取受世  几法令世灭

尔时世尊说偈答言

「六法起世间  六法世和合
六法取受世  六法世损

娑多耆利醯魔波低复说偈

「云何度诸流  日夜勤方便
无攀无住处  而不溺深渊

尔时世尊说偈答言

「一切戒具足  智慧善正受
如思惟系念  是能度深渊
不乐诸欲想  亦超色诸结
无攀无住处  不溺于深渊

娑多耆利醯魔波低复说偈问佛

「何法度诸流  以何度大海
云何舍离苦  云何得清净

尔时世尊说偈答言

「正信度河流  不放逸度海
精进能断苦  智慧得清净

尔时世尊复说偈言

「汝可更问余  沙门梵志法
真实施调伏  除此更无法

醯魔波低复说偈言

「更余何所问  沙门梵志法
大精进今日  已具善开导
我今当报彼  娑多耆利恩
能以导御师  告语于我等
我当诣村村  家家而随佛
承事礼供养  从佛闻正法
此百千鬼神  悉合掌恭敬
一切归依佛  牟尼之大师
得无上之名  必见真实义
成就大智慧  于欲不染着
慧者当观察  救护世间者
得贤圣道迹  是则大仙人

佛说是经已娑多耆利醯魔波低及诸眷属五百鬼神闻佛所说皆大欢喜随喜礼佛而去

(一三三〇)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时尊者舍利弗尊者大目揵连住耆阇崛山中

尊者舍利弗新剃须发有伽咤及优波伽咤鬼优波伽咤鬼见尊者舍利弗新剃须发语伽咤鬼言「我今当往打彼沙门头

伽咤鬼言「汝优波伽咤莫作是语此沙门大德大力汝莫长夜得大不饶益苦」如是再三说

优波伽咤鬼再三不用伽咤鬼语即以手打尊者舍利弗头打已寻自唤言「烧我伽咤煮我伽咤」再三唤已陷入地中堕阿毘地狱

尊者大目揵连闻尊者舍利弗为鬼所打声已即往诣尊者舍利弗所问尊者舍利弗言「云何尊者苦痛可忍不

尊者舍利弗答言「尊者大目揵连虽复苦痛意能堪忍不至大苦

尊者大目揵连语尊者舍利弗言「奇哉尊者舍利弗真为大德大力此鬼若以手打耆阇崛山者能令碎如糠况复打人而不苦痛

尔时尊者舍利弗语尊者大目揵连「我实不大苦痛

尊者舍利弗大目揵连共相慰劳

世尊以天耳闻其语声闻已即说偈言

「其心如刚石  坚住不倾
染著心已离  嗔者不反报
若如此修心  何有苦痛

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一三三一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有众多比丘于拘萨罗国人间游行住一林中夏安居彼林中有天神住知十五日诸比丘受岁极生忧戚

有余天神语彼天神言「汝何卒生愁忧苦恼汝当欢喜诸比丘持戒清净今日受岁

林中天神答言「我知比丘今日受岁不同无羞外道受岁然精进比丘受岁持衣钵明日至余处去此林当空

比丘去后林中天神而说偈言

「今我心不乐  但见空林树
清净心说法  多闻诸比丘
瞿昙之弟子  今悉何处去

有异天子而说偈言

「有至摩伽陀  有至拘萨罗
亦至金刚地  处处修远离
犹如野禽兽  随所乐而游

(一三三二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时有异比丘在拘萨罗国人间止住一林中昼正受身体疲极夜则睡眠

彼林中止住天神作是念「此非比丘法于空林中入昼正受夜著睡眠我今当往觉悟之

尔时天神往至比丘前而说偈言

「比丘汝起起  何以著睡眠
睡眠有何利  病时何不眠
利刺刺身时  云何得睡眠
汝本舍非家  出家之所欲
当如本所欲  日夜求增进
莫得堕睡眠  令心不自在
无常不恒欲  迷醉于愚夫
余人悉被缚  汝今已解脱
正信而出家  何以著睡眠
已调伏贪欲  其心得解脱
具足胜妙智  出家何故眠
勤精进正受  常修坚固力
专求般涅槃  云何而睡眠
起明断无明  灭尽诸有漏
调彼后边身  云何著睡眠

彼天神说是偈时彼比丘闻其所说专精思惟得阿罗汉

(一三三三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘在拘萨罗住林中入昼正受心起不善觉依于恶贪

彼林中住止天神作是「非比丘法止住林中入昼正受心生不善觉依于恶贪我今当往开悟之

彼天神即说偈言

「其心欲远离  正于空闲林
放心随外缘  乱想而流驰
调伏乐世心  常乐心解脱
当舍不乐心  执受安乐住
思非于正念  莫著我我所
如以尘头染  是著极难遣
莫令染乐著  欲心所浊乱
如释君驰  奋迅去尘秽
比丘于自身  正念除尘垢
尘者谓贪欲  非世间尘土
黠慧明智者  当悟彼诸尘
于如来法律  持心莫放逸
尘垢谓嗔恚  非世间尘土
黠慧明智者  当悟彼诸尘
于如来法律  持心莫放逸
尘垢谓愚痴  非世间尘土
明智黠慧者  当舍彼诸尘
于如来法律  持心莫放逸

彼天神说是偈已彼比丘闻其所说专精思惟断诸烦恼得阿罗汉

(一三三四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘在拘萨罗人间住一林中入昼正受起不正思惟

彼林中止住天神作是念「此非比丘法止住林中入昼正受而起不正思惟我今当往方便善觉悟之

彼天神而说偈言

「何不正思惟  觉观所寝食
当舍不正念  专修于正受
遵崇佛法僧  及自持净戒
常生随喜心  喜乐转胜进
以心欢喜故  速究竟苦边

彼天神说偈劝發已彼比丘专精思惟尽诸烦恼得阿罗汉

(一三三五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘于拘萨罗人间住一林中入昼正受彼比丘日中时不乐心生而说偈言

「于此日中时  众鸟悉静默
空野忽有声  令我心恐怖

彼林中住止天神而说偈言

「于今日中时  众鸟悉寂静
空野忽有声  应汝不乐心
汝当舍不乐  专乐修正受

彼天子说偈觉悟彼比丘已彼比丘专精思惟舍除烦恼得阿罗汉

(一三三六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者阿那律陀在拘萨罗人间住一林中

有天神名阇隣尼是尊者阿那律陀本善知识往诣尊者阿那律陀所到阿那律说偈言

「汝今可發愿  愿还生本处
三十三天上  五欲乐悉备
百种诸音乐  常以自欢
每至睡眠时  音乐以觉悟
诸天玉女众  昼夜侍左右

尊者阿那律陀说偈答言

「诸天玉女众  此皆大苦聚
以彼颠倒想  系著有身见
诸求生彼者  斯亦是大苦
阇隣尼当知  我不愿生彼
生死已永尽  不受后有故

尊者阿那律说是语时阇隣尼天子闻尊者阿那律所说欢喜随喜即没不现

(一三三七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有比丘在拘萨罗人间林中止住勤诵经勤讲说勤思惟得阿罗汉果证已不复精勤诵说

有天神止彼林中者而说偈言

「比丘汝先时  昼夜勤诵习
常为诸比丘  共论决定义
汝今于法句  寂然无所说
不与诸比丘  共论决定义

彼比丘说偈答言

「本未应离欲  心常乐法句
既离欲相应  诵说事已毕
先知道已备  用闻见道为
世间诸闻见  无知悉放舍

彼天神闻比丘所说欢喜随喜即没不现

(一三三八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘在拘萨罗人间止一林中彼比丘有眼患受师教应嗅钵昙摩花彼比丘受师教已往至钵昙摩池侧于池岸边迎风而坐随风嗅香

有天神主此池者语比丘言「何以盗华汝今便是盗香贼也

尔时比丘说偈答言

「不坏亦不夺  远住随嗅香
汝今何故言  我是盗香贼

尔时天神复说偈言

「不求而不舍  世间名为贼
汝今人不与  而自一向取
是则名世间  真实盗香贼

有一士夫取彼藕根重负而去

尔时比丘为彼天神而说偈言

「如今彼士夫  断截分陀利
拔根重负去  便是奸狡人
汝何故不遮  而言我盗香

彼天神说偈答言

「狂乱奸狡人  犹如乳母衣
何足加其言  宜堪与汝语
袈裟污不现  黑衣墨不污
奸狡凶恶人  世间不与语
蝇脚污素帛  明者小过现
如墨点珂贝  虽小悉皆现
常从彼求净  无结离烦恼
如毛发之恶  人见如泰山

彼比丘复说偈言

「善哉善哉说  以义安慰我
汝可常为我  数数说斯偈

彼天神复说偈言

「我非汝买奴  亦非人与汝
何为常随汝  数数相告语
汝今自当知  彼彼饶益事

彼天子说是偈已彼比丘闻其所说欢喜随喜从座起去独一静处专精思惟断诸烦恼得阿罗汉

(一三三九)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时尊者十力迦叶住王舍城仙人窟中有猎师名曰尺只去十力迦叶不远张网捕鹿尔时十力迦叶为彼猎师哀愍说法彼猎师不解所说十力迦叶即以神力指端火然彼犹不悟

尔时仙人窟中住止天神而说偈言

「深山中猎师  少智盲无目
何为非时说  薄德无辩慧
所闻亦不解  明中亦无见
于诸善胜法  愚痴莫能了
正使烧十指  彼终不见谛

彼天神说是偈已尊者十力迦叶即默然住

(一三四〇)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

有尊者金刚子住巴连弗邑一处林中巴连弗邑人民夏四月过作憍牟尼大会

尊者金刚子闻世间大会生不乐心而说偈言

「独一处空林  犹如弃枯木
夏时四月满  世间乐庄严
普观诸世间  其苦无过我

尔时林中住止天神即说偈言

「独一处空林  犹如弃枯木
为三十三天  心常所愿乐
犹如地狱中  仰思生人道

金刚子为彼天神所劝發已专精思惟断诸烦恼得阿罗汉

(一三四一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘在拘萨罗人间住一林中唯好乐持戒不能增长上进功德

彼林中止住天神作是念「此非比丘法住于林中唯乐持戒不能增修上进功德今我当作方便而發悟之」即说偈言

「非一向持戒  及修习多闻
独静禅三昧  闲居修远离
比丘偏倚息  终不得漏尽
平等正觉乐  远非凡夫辈

彼比丘天神劝进已专精思惟断诸烦恼得阿罗汉

(一三四二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有尊者那迦达多在拘萨罗人间住一林中有在家出家常相亲近

彼林中止住天神作是念「此非比丘法住于林中与诸在出家周旋亲数我今当往方便發悟」而说偈言

「比丘旦早出  迫暮而还林
道俗相习近  苦乐必同安
恐起家放逸  而随魔自在

那迦达多比丘为彼天神如是如是开觉已如是如是专精思惟断诸烦恼得阿罗汉

(一三四三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有众多比丘在拘萨罗人间住一林中言语嬉戏终日散乱心不得定纵诸根门驰骋六境

彼林中止住天神见是比丘不摄威仪心不欣悦而说偈言

「此先有瞿昙  正命弟子众
无常心乞食  无常受床卧
观世无常故  得究竟苦边
今有难养众  沙门所居止
处处求饮食  遍游于他家
望财而出家  无真沙门欲
垂著僧伽梨  如老牛曳尾

尔时比丘语天神言「汝欲厌我耶

彼天神复说偈言

「不指其名姓  不非称其人
而总向彼众  说其不善者
踈漏相现者  方便说其过
勤修精进者  归依恭敬礼

彼诸比丘为天神劝發已专精思惟断诸烦恼得阿罗汉

(一三四四)

如是我闻

一时在舍卫国祇树给孤独园

有异比丘在拘萨罗人间住一林中彼比丘与长者妇女嬉戏起恶名声

彼比丘作是念「我今不类共他妇女起恶名声我今欲于此林中自杀

彼林中止住天神作是思念「不善不类此比丘不坏无过而于林中欲自杀身我今当作方便开悟

彼天神化作长者女身语比丘言「于诸巷路四衢道中世间诸人为我及汝起恶名声言我与汝共相习近作不正事已有恶名今可还俗共相娱乐

比丘答言「以彼里巷四衢道中为我与汝起恶名声共相习近为不正事我今且自杀身

彼天神还复天身而说偈言

「虽闻多恶名  苦行者忍之
不应苦自  亦不应起恼
闻声恐怖者  是则林中兽
是轻躁众生  不成出家法
仁者当堪耐  不中住恶声
执心坚住者  是则出家法
不由他人语  令汝成劫贼
亦不由他语  令汝得罗汉
如汝自知已  诸天亦复知

尔时比丘为彼天神所开悟已专精思惟断除烦恼得阿罗汉

(一三四五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有尊者见多比丘在拘萨罗人间住一林中著粪扫衣梵天王与七百梵天乘其宫殿来诣尊者见多比丘所恭敬礼事

有天神住彼林中者而说偈言

「观彼寂诸根  能感善供养
具足三明达  得不倾动法
度一切方便  少事粪扫衣
七百梵天子  乘宫来奉
见生死有边  今礼度有岸

彼天神说偈赞叹见多比丘已即没不现

(一三四六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘在拘萨罗人间住一林中彼比丘身体疲极夜著睡眠

有天神住彼林中者而觉悟之即说偈言

「可起起比丘  何故著睡眠
睡眠有何义  修禅莫睡眠

彼比丘说偈答言

「不肯当云何  懈怠少方便
缘尽四体羸  夜则著睡眠

彼天神复说偈言

「且汝当执守  勿声而大呼
汝已得修闲  莫令其退没

彼比丘说偈答言

「我当用汝语  精勤修方便
不为彼睡眠  数数覆其心

彼天神如是如是觉悟彼比丘彼比丘专精方便断诸烦恼得阿罗汉彼天神复说偈言

「汝岂能自起  专精勤方便
不为众魔军  厌汝令睡眠

彼比丘说偈答言

「从今当七夜  常坐正思惟
其身生喜乐  无一处不满
初夜观宿命  中夜天眼净
后夜除无明  见众生苦乐
上中下形类  善色及恶色
知何业因缘  而受斯果报
若士夫所作  所作还自见
善者见其善  恶者自见恶

彼天神复说偈言

「我知先一切  比丘十四人
皆是须陀洹  悉得禅正受
来到此林中  当得阿罗汉
见汝一懈怠  仰卧著睡眠
莫令住凡夫  故方便觉悟

尔时比丘复说偈言

「善哉汝天神  以义安慰我
至诚见开觉  令我尽诸漏

彼天神复说偈言

「比丘应如是  信非家出家
抱愚而出家  逮得见清净
我今摄受  当尽寿命思
若汝疾病时  我当与良药

彼天神说是偈已即没不现

(一三四七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尊者舍利弗在拘萨罗人间依一聚落止住田侧尊者舍利弗于晨朝时著衣持钵入村乞食

有一尼揵子饮酒狂醉持一瓶酒从聚落出见尊者舍利弗而说偈言

「米膏熏我身  持米膏一瓶
山地草树木  视之一金色

尔时尊者舍利弗作是念「作此恶声是恶邪物而说是偈我岂不能以偈答之」时尊者舍利弗即说偈言

「无想味所熏  持空三昧瓶
山地草树木  视之如涕唾

(一三四八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘在拘萨罗人间住一林中得他心智烦恼有余林不远有井有饮野干拘钩颈

彼野干作诸方便求脱而自念言「天遂欲明田夫或出当恐怖我汝汲水罐怖我已久令我脱

彼比丘知彼野干心之所念而说偈言

「如来慧日出  离林说空法
心久恐怖我  今可放令去

彼比丘自教授已一切结尽得阿罗汉

(一三四九)

如是我闻

一时佛在拘萨罗国人间游行住一林中

有天神依彼林者见佛行迹低头谛观修于佛念有优楼鸟住于道中行欲蹈佛足迹

尔时天神即说偈言

「汝今优楼鸟  团目栖树间
莫乱如来迹  坏我念佛境

彼天神说此偈已默然念佛

(一三五〇)

如是我闻

一时佛在拘萨罗人间住一林中波咤利树下住止

有天神依彼林中住即说偈言

「今日风卒起  吹波咤利树
落波咤利花  供养于如来

彼天神说偈已默然而住

(一三五一)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

有众多比丘住支提山侧皆是阿练若比丘著粪扫衣常行乞食

山神依彼山住者而说偈言

「孔雀文绣身  处鞞提醯山
随时出妙声  觉乞食比丘
孔雀文绣身  处鞞提醯山
随时出妙声  觉粪扫衣者
孔雀文绣身  处鞞提醯山
随时出妙声  觉依树坐者

彼天神说此偈已即默然住

(一三五二)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

有众多比丘住支提山一切皆修阿练若行著粪扫衣常行乞食尔时那娑佉多河岸崩杀三营事比丘

支提山住天神而说偈言

「乞食阿兰若  慎莫营造立
不见佉多河  傍岸卒崩倒
压杀彼造立  营事三比丘
粪扫衣比丘  慎莫营造立
不见佉多河  傍岸卒崩倒
压杀彼造立  营事三比丘
依树下比丘  慎莫营造立
不见佉多河  傍岸卒崩倒
压杀彼造立  营事三比丘

彼天神说此偈已即默然住

(一三五三)

如是我闻

一时佛住迦兰陀竹园

有异比丘住频陀山

尔时山林大火卒起举山洞然有俗人而说偈言

「今此频陀山  大火洞炽然
焚烧彼竹林  亦烧竹苑实

彼比丘作是念「今彼俗人能说此偈我今何不说偈答之」即说偈言

「一切有炽然  无慧能救灭
焚烧诸受欲  亦烧不作苦

彼比丘说此偈已默然而住

(一三五四)

如是我闻

一时佛住迦兰陀竹园

有异比丘在恒河侧住一林中

有一族姓女常为舅姑所责至恒水岸边而说偈言

「恒水我今欲  随流徐入海
不复令舅姑  数数见嫌责

彼比丘见族姓女闻其说偈作是念「彼族姓女尚能说偈我今何为不说偈答耶」即说偈言

「净信我今欲  随彼八圣水
徐流入涅槃  不见魔自在

彼比丘说此偈已默然而住

(一三五五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘在拘萨罗人间住一林中林不远有种瓜田

有盗者夜偷其瓜见月欲出而说偈言

「明月汝莫出  待我断其瓜
我持瓜去已  任汝现不现

彼比丘作是念「彼盗瓜者尚能说偈我岂不能说偈答耶」即说偈言

「恶魔汝莫出  待我断烦恼
断彼烦恼已  任汝出不出

彼比丘说此偈已默然而住

(一三五六)

如是我闻

一时住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘在拘萨罗人间住一林中

有沙弥而说

「云何名为常  乞食则为常
云何为无常  僧食为无常
云何名为直  唯因陀罗幢
云何名为曲  曲者唯见钩

彼比丘作是念「此沙弥能说斯偈我今何不说偈而答」即说偈言

「云何名为常  常者唯涅槃
云何为无常  谓诸有为法
云何名为直  谓圣八正道
云何名为曲  曲者唯恶径

彼比丘说此偈已默然而住

(一三五七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有舍利弗弟子服药已寻即食粥

尊者舍利弗到瓦师舍从乞瓦彼瓦师即说偈言

「云何得名胜  而不施一钱
云何胜实德  于财无所减

尔时舍利弗说偈答言

「若不食肉者  而施彼以肉
诸修梵行者  施之以女色
不坐高床者  施以高广床
于彼临行者  施以息止处
如是等施与  于财不损减
是则有名誉  而不舍一钱
实德名称流  于财无所减

彼瓦师复说偈言

「汝今舍利弗  所说实为善
今施汝百瓯  非余亦不得

尊者舍利弗说偈答言

「彼三十三天  炎魔兜率陀
化乐诸天人  及他化自在
瓦钵信以得  而汝不生信

尊者舍利弗说此偈已于瓦师舍默然出去

(一三五八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘在拘萨罗人间住一林中

有贫士夫在于林侧作如是悕望思惟而说偈言

「若得猪一头  美酒满一瓶
盛持瓯一枚  人数数持与
若得如是者  当复何所忧

彼比丘作是念「此贫士夫尚能说偈我今何以不说」即说偈言

「若得佛法僧  比丘善说法
我不病常闻  不畏众魔怨

彼比丘说此偈已默然而

(一三五九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘在拘萨罗人间住一林中

彼比丘作如是思惟「若得好劫贝长七肘广二肘作衣已乐修善法

有天神依彼林者作是念「此非比丘法住于林中作是思惟悕望好衣

天神化作全身骨鏁于彼比丘前舞而说偈言

「比丘思劫贝  七肘广六尺
昼则如是想  知夜何所思

彼比丘即生恐怖其身战悚而说偈言

「止止不须㲲  今著粪扫衣
昼见骨鏁舞  知夜复何见

彼比丘心惊怖已即正思惟专精修习断诸烦恼得阿罗汉

(一三六〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘在拘萨罗人间住一林中得阿罗汉诸漏已尽所作已作已舍重担断诸有结正智心善解脱

有一女人于夜暗中天时微雨电光睒照于林中过欲诣他男子倒深泥中环钏断坏璎散落彼女人而说偈言

「头发悉散解  花璎落深泥
镮钏悉破坏  丈夫何所著

彼比丘作是念女人尚能说偈我岂不能说偈答之

「烦恼悉断坏  度生死淤泥
著缠悉散  十方尊见我

彼比丘说偈已即默然而住

(一三六一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘在拘萨罗人间住于河侧一林树间

有丈夫与妇相随度河住于岸边弹琴嬉戏而说偈言

「爱念而放逸  逍遥青树间
流水流且清  琴声极和美
春气调适游  快乐何是过

彼比丘作是念「彼士夫尚能说偈我岂不能说偈答之

「受持清净戒  爱念等正觉
沐浴三解脱  善以极清凉
人道具庄严  快乐岂过是

彼比丘说此偈已即默然而住

(一三六二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘在拘萨罗人间住一林中

有天神见诸鸽鸟而说偈言

「鸽鸟当积聚  胡麻米粟等
于山顶树上  高显作巢窟
若当天雨时  安极饮食宿

彼比丘作是念「彼亦觉悟我」即说偈言

「凡夫积善法  恭敬于三宝
身坏命终时  资神心安乐

彼比丘说此偈已以即觉悟专精思惟除诸烦恼得阿罗汉

杂阿含经卷第五十


校注

S. 10. 5. Sānu.[No. 100(324)] 优婆夷 Upāsika. 德【大】得【宋】【元】【明】 菅【大】*葌【宋】*【元】*【明】* 捉【大】提【明】 说偈答【大】复说偈【宋】【元】【明】 S. 10. 12. Āḷavaṃ.[No. 100(325)] 阿臈鬼 Āḷavaka yakkha. 除【大】断【宋】【元】【明】 导【大】道【元】【明】 S. 10. 9-10. Sukkā.[No. 100(327)] 叔迦罗 Sukkā. 眠【大】惛【明】 优婆塞 Upāsaka. S. 10. 11. Vīrā(毘罗).[No. 100(336)] 卧【大】眠【宋】【元】【明】 垢尘【大】尘垢【圣】 乐【大】爱【元】【明】 以【大】已【圣】 Sn. I. 9. Hemavata.[No. 100(328)] 娑多耆利 Sātāgira. 醯魔波低 Hemavata. 阿【大】何【宋】【元】【明】 有【大】妙【元】【明】 摩【大】*魔【宋】*【元】*【明】* 澁【大】*惚【圣】* 厚【大】友【圣】 (娑多法)二十八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 前【大】所【宋】【元】【明】 大【大】天【宋】【明】 彼【大】后【宋】【元】【明】 受世【大】世后【宋】 灭【大】减【宋】【元】【明】【圣】 问【大】问佛【宋】【元】【明】 信【大】住【宋】【元】【明】【圣】 河【大】诸【圣】 Ud. 4. 4. Juṇha.[No. 100(329)] 尔【大】是【宋】【元】【明】 用【大】随【宋】【元】【明】 唤言【大】言唤【圣】 糟【大】糩【宋】【元】【明】 动【大】转【宋】 忧【大】处【圣】 S. 9. 4. Cārika.[No. 100(351)] 金刚地 Vajja-bhūmi. S. 9. 2. Upaṭṭhāna.[No. 100(352)] 昼【大】*尽【圣】* 堕【大】随【圣】 无常不恒欲 Aniccā, addhuvā, kāmā. (起明眠)作长行【圣】 S. 9. 1. Viveka.[No. 100(353)] 念【大】念此【宋】【元】【明】 正【大】止【宋】【元】【明】【圣】 染【大】深【圣】 象【大】马【宋】 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 S. 9. 11. Ayoniso.[No. 100(354)] 往【大】生【宋】【元】 觉【大】学【圣】 寝【大】使【宋】 遵【大】尊【宋】【元】【明】 S. 9. 12. Majjhantika.(日中)[No. 100(355)] S. 9. 6. Anuruddha.[No. 100(356)] 阇隣尼 Jālinī. 陀本【大】宿命【圣】 所【大】所而【宋】【元】【明】 娱【大】嬉【宋】【元】【明】 陀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 S. 9. 10. Sajjhāya.[No. 100(357)] 勤【大】进【圣】 法句 Dhammapāda. 既【大】即【宋】 用闻见道为 Yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ va mutaṃ. 知【大】如【元】【明】 S. 9. 14. Padumapuppha (or Puṇḍarīka.)[No. 100(358)] 钵昙摩 Paduma. 迎【大】逆【圣】 不【大】自【宋】 宜【大】且【宋】【元】【明】【圣】 (汝可偈)作长行【圣】 自当【大】当自【圣】 S. 9. 3. Kassapagotta.[No. 100(359)] S. 9. 9. Vajjiputta.[No. 100(360)] 金刚子 Vajjiputta. 其【大】甚【宋】【元】【明】 S. 9. 5. Ānanda.[No. 100(361)] 倚【大】猗【宋】【元】【明】 丘【大】丘为【宋】【元】【明】 S. 9. 7. Nāgadatta.(那迦达多)[No. 100(362)] 止住【大】住止【宋】【元】【明】【圣】 家【大】人【明】 偈言【大】〔-〕【明】 S. 9. 13. Sambahulā bhikkhū. (or Pākatindriya.)[No. 100(363)] 丘【大】丘身【宋】【元】【明】 望【大】亡【宋】【圣】 S. 9. 8. Ogāḷho. (or Kulagharaṇī.)[No. 100(364)] 在【大】住【宋】【元】【明】【圣】 作【大】往【宋】【元】【明】 苦【大】害【宋】【元】【明】【圣】 诣【大】诸【圣】 住【大】依【圣】 勿【大】物【宋】【元】【明】【圣】 常【大】当【宋】【元】【明】 法【大】汝【元】【明】【圣】 当【大】常【元】【明】 神【大】子【圣】 此【大】是【圣】 林【大】林下【宋】【元】【明】 罐【大】*灌【圣】* 拘【大】钩【元】【明】 令我【大】放我令【圣】 波【大】*彼【宋】*【元】*【明】* 偈【大】此偈【圣】 练【大】兰【宋】【元】【明】【圣】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 苑【大】怨【宋】【圣】花【元】华【明】 彼【大】有【宋】【元】【明】 去【大】云【元】 林【大】*井【圣】* 瓜【大】*𦬔【圣】* 住【大】在【明】 偈言【大】〔-〕【明】 言【大】中【圣】 是【大】此【圣】 瓯【大】*𫭟【圣】* 有名【大】名有【宋】【元】【明】 魔【大】摩【宋】【元】【明】 师【大】钵【宋】【元】【明】【圣】 盛【大】成【圣】 住【大】去【宋】【元】【明】 悕【大】希【宋】【元】【明】 环【大】珂【宋】【元】【明】 璎【大】*缨【圣】* 镮【大】环【圣】 女【大】是女【圣】 落【大】坏【宋】【元】【明】 而【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【圣】* 是过【大】过是【宋】【元】【明】 人【大】入【宋】【元】【明】 粟【大】谷【圣】 巢【大】樔【圣】 若当【大】当若【宋】【元】【明】 宿【大】息【圣】 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 摩【CB】【碛乙-CB】魔【大】(cf. QC057_p0650b18)
[A2] 𨄔【CB】【碛乙-CB】[跳-兆+尃]【大】(cf. QC057_p0652b13)
[A3] 𨄔【CB】【碛乙-CB】[跳-兆+尃]【大】(cf. QC057_p0652b18)
[A4] 属【CB】【丽-CB】族【大】(cf. K18n0650_p1210a15)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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