杂阿含经卷第十八

弟子所说诵第四品

(四九〇)

如是我闻

一时佛住摩竭提国那罗聚落

尔时尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落

外道出家名阎浮车是舍利弗旧善知识来诣舍利弗问讯共相慰劳已退坐一面问舍利弗言「贤圣法律中有何难事

舍利弗告阎浮车「唯出家难

「云何出家难

答言「爱乐者难

「云何爱乐难

答言「乐常修善法难

复问「舍利弗有道有向修习多修习常修善法增长耶

答言「有谓八正道谓正见正志正语正业正命正方便正念正定

阎浮车言「舍利弗此则善道此则善向修习多修习于诸善法常修习增长舍利弗出家常修习此道不久疾得尽诸有漏

二正士共论议已各从座起而去

如是比阎浮车所问序四十经

阎浮车问舍利弗「云何名善说法者为世间正向云何名为世间善逝

舍利弗言「若说法调伏欲贪调伏嗔恚调伏愚痴是名世间说法者若向调伏欲贪向调伏嗔恚向调伏愚痴是名正向若贪欲已尽无余断知嗔恚愚痴已尽无余断知是名善

复问「舍利弗有道有向修习多修习能起善断

舍利弗言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「谓涅槃者云何为涅槃

舍利弗言「涅槃者贪欲永尽嗔恚永尽愚痴永尽一切诸烦恼永尽是名涅槃

复问「舍利弗有道有向修习多修习得涅槃耶

舍利弗言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「何故于沙门瞿昙所出家修梵行

舍利弗言「为断贪欲故断嗔恚故断愚痴故于沙门瞿昙所出家修梵行

复问「舍利弗有道有向修习多修习得断贪欲嗔恚愚痴耶

舍利弗言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「谓有漏尽云何名为有漏尽

舍利弗言「有漏者三有漏谓欲有漏有有漏无明有漏此三有漏欲尽无余名有漏尽

复问「舍利弗有道有向修习多修习得漏尽耶

舍利弗答言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「所谓阿罗汉者云何名阿罗汉

舍利弗言「贪欲已断无余嗔恚愚痴已断无余是名阿罗汉

复问「舍利弗有道有向修习多修习得阿罗汉耶

舍利弗言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「所谓阿罗汉者云何名阿罗汉者

舍利弗言「贪欲永尽无余嗔恚愚痴永尽无余是名阿罗汉者

复问「有道有向修习多修习得阿罗汉者耶

舍利弗言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「所谓无明者云何为无

舍利弗言「所谓无明者于前际无知后际无知中际无知僧宝无知道无知不善无记无知内无知外无知若于彼彼事无知暗障是名无明

阎浮车语舍利弗「此是大暗积聚」复问「舍利弗有道有向修习多修习断无明耶

舍利弗言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车复问尊者舍利弗「所谓有漏云何有漏」如前说

阎浮车问舍利弗「所谓有云何为有

舍利弗言「有谓三有——欲有色有无色有

复问「舍利弗有道有向修习多修习断此有耶

舍利弗言「有八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「所谓有身云何有身

舍利弗言「有身者五受阴云何五受阴谓色受阴识受阴

复问「舍利弗有道有向断此有身耶

舍利弗言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「所谓苦者云何为苦

舍利弗言「苦者谓生苦老苦病苦死苦恩爱別离苦怨憎会苦所求不得苦略说五受阴苦是名为苦

复问「舍利弗有道有向断此苦耶

舍利弗言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「所谓流者云何为流

舍利弗言「流者欲流有流见流无明流

复问「舍利弗有道有向修习多修习断此流耶

舍利弗言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「所谓扼者云何为扼」扼如流说

阎浮车问舍利弗「所谓取者云何为取

舍利弗言「取者四取欲取我取见取戒取

复问「舍利弗有道有向修习多修习断此取耶

舍利弗言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「所谓缚者云何为缚

舍利弗言「缚者四缚谓贪欲缚嗔恚缚戒取缚我见缚

复问「舍利弗有道有向修习多修习断此缚耶

舍利弗言「有谓八正道正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「所谓结者云何为结

舍利弗言「结者九结谓爱结恚结慢结无明结见结他取结疑结嫉结悭结

复问「舍利弗有道有向修习多修习断此结耶

舍利弗言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「所谓使者云何为使

舍利弗言「使者七使贪欲使嗔恚使有爱使慢使无明使见使疑使

复问「舍利弗有道有向修习多修习断此使耶

舍利弗言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「所谓欲者云何为欲

舍利弗言「欲者谓眼所识色可爱染著色耳声鼻香舌味身所识触可爱染著触阎浮车此功德非欲但觉想思惟者」是时舍利弗即说偈言

「非彼爱欲使  世间种种色
唯有觉想者  是则士夫欲
彼诸种种色  常在于世间
调伏爱欲心  是则黠慧者

复问「舍利弗有道有向修习多修习断此欲耶

舍利弗答言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗言「所谓养者云何为养

舍利弗言「养者有五养谓贪欲养嗔恚养睡眠养掉悔养疑养

复问「舍利弗有道有向修习多修习断此五养耶

舍利弗答言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「谓稣息者云何为稣息

舍利弗言「稣息者谓断三结

复问「舍利弗有道有向修习多修习断三结耶

舍利弗答言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「谓得稣息者云何为得稣息者

舍利弗言「得稣息者谓三结已尽已知

复问「有道有向断此结耶

舍利弗答言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「谓得上稣息云何为得上稣息

舍利弗言「得上稣息者谓贪欲永尽嗔恚愚痴永尽是名得上稣息

复问「舍利弗有道有向修习多修习得上稣息耶

舍利弗答言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「谓得上稣息处云何为得上稣息处

舍利弗言「得上稣息处者谓贪欲已断已知永尽无余嗔恚愚痴已断已知永尽无余是为得上稣息处

复问「舍利弗有道有向修习多修习得上稣息处耶

舍利弗答言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「所谓清凉云何为清凉

舍利弗言「清凉者五下分结尽谓身见戒取贪欲嗔恚

复问「有道有向修习多修习断此五下分结得清凉耶

舍利弗言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「谓得清凉云何为得清凉

舍利弗言「五下分已尽已知是名得清凉

复问「舍利弗有道有向修习多修习得清凉耶

舍利弗言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「所谓上清凉者云何为上清凉

舍利弗言「上清凉者谓贪欲永尽无余嗔恚愚痴永尽无余一切烦恼永尽无余是名上清凉

复问「有道有向得此上清凉耶

舍利弗言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「所谓得上清凉云何名得上清凉

舍利弗言「得上清凉者谓贪欲永尽无余已断已知嗔恚愚痴永尽无余已断已知是名得上清凉

复问「舍利弗有道有向得此上清凉耶

舍利弗言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「所谓爱云何为爱

舍利弗言「有三爱欲爱色爱无色爱

复问「有道有向断此三爱耶

舍利弗言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「谓业迹云何为业迹

舍利弗言「业迹者十不善业迹谓杀生偷盗邪婬妄语两舌恶口绮语贪欲嗔恚邪见

复问「舍利弗有道有向断此十业迹耶

舍利弗言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

阎浮车问舍利弗「所谓秽者云何为秽

舍利弗言「秽者谓三秽贪欲秽嗔恚秽愚痴秽

复问「舍利弗有道有向断此三秽耶

舍利弗言「有谓八正道——正见乃至正定

二正士共论议已各从座起而去

如秽如是垢缚亦尔

(四九一)

如阎浮车所问经沙门出家所问亦如是

(四九二)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园尔时尊者舍利弗亦在彼住

尊者舍利弗语诸比丘「若有比丘得无量三昧身作证具足住于有身灭涅槃心不乐著顾念有身譬如士夫胶著于手以执树手即著树不能得离所以者何胶著手故比丘无量三摩提身作证心不乐著有身灭涅槃顾念有身终不得离不得现法随顺法教乃至命终亦无所得还复来生此界终不能得破于痴冥譬如聚落傍有泥池泥极深溺久旱不雨池水乾消其地破裂如是比丘不得见法随顺法教乃至命终亦无所得来生当复还堕此界

「若有比丘得无量三昧身作证具足住于有身灭涅槃心生信乐不念有身譬如士夫以乾净手执持树枝手不著树所以者何以手净故如是比丘得无量三昧身作证具足住于有识灭涅槃心生信乐不念有身现法随顺法教乃至命终不复来还生于此界是故比丘当勤方便破坏无明譬如聚落傍有泥池四方流水及数天雨水常入池其水盈溢秽恶流出其池清净如是皆得现法随顺法教乃至命终不复还生此界是故比丘当勤方便破坏无明

尊者舍利弗说此经已诸比丘闻其所说欢喜奉行

(四九三)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尊者舍利弗告诸比丘「若阿练若比丘或于空地林中树下当作是学内自观察思惟『心中自觉有欲想不』若不觉者当于境界或于净相若爱欲起违于远离譬如士夫用力乘船逆流而上身小疲怠船则倒还顺流而下如是比丘思惟净想还生爱欲违于远离是比丘学时修下方便不得淳净是故还为爱欲所漂不得法力心不寂静不一其心于彼净相随生爱欲流注浚输违于远离当知是比丘不敢自记于五欲功德离欲解脱

「若比丘或于空地林中树下作是思惟『我内心中为离欲不』是比丘当于境界或取净相若觉其心于彼远离顺趣浚注譬如鸟翮入火则卷不可舒展如是比丘或取净相即顺远离流注浚输比丘当如是知于方便行心不懈怠得法寂静寂止淳净一心谓我思惟已于净相顺于远离随顺修道则能堪任自记于五欲功德离欲解脱

尊者舍利弗说是经已诸比丘闻其所说欢喜奉行

(四九四)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园尊者舍利弗在耆阇崛山中

尔时尊者舍利弗晨朝著衣持钵出耆阇崛山入王舍城乞食于路边见一大枯树即于树下敷坐具𣫍身正坐语诸比丘「若有比丘修习禅思得神通力心得自在欲令此枯树成地即时为地所以者何谓此枯树中有地界是故比丘得神通力心作地解即成地不异

「若有比丘得神通力自在如意欲令此树为水银等物悉皆成就不异所以者何谓此枯树有水界故是故比丘禅思得神通力自在如意欲令枯树成金即时成金不异及余种种诸物悉成不异所以者何以彼枯树有种种界故是故比丘禅思得神通力自在如意为种种物悉成不异比丘当知比丘禅思神通境界不可思议是故比丘当勤禅思学诸神通

舍利弗说是经已诸比丘闻其所说欢喜奉行

(四九五)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园尊者舍利弗在耆阇崛山中

尔时尊者舍利弗告诸比丘「其犯戒者以破戒故所依退减心不乐住不乐住已失喜寂静三昧如实知见厌离离欲解脱已永不能得无余涅槃如树根坏枝叶华果悉不成就犯戒比丘亦复如是功德退减心不乐住不信乐已失喜寂静三昧如实知见厌离离欲解脱失解脱已永不能得无余涅槃

「持戒比丘根本具足所依具足心得信乐得信乐已心得欢喜寂静三昧如实知见厌离离欲解脱得解脱已悉能疾得无余涅槃譬如树根不坏枝叶华果悉得成就持戒比丘亦复如是根本具足所依成就心得信乐得信乐已欢喜寂静三昧如实知见厌离离欲解脱疾得无余涅槃

尊者舍利弗说是经已诸比丘闻其所说欢喜奉行

(四九六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时舍利弗告诸比丘「若诸比丘诤起相言有犯罪比丘举罪比丘彼若不依正思惟自省察者当知彼比丘长夜强梁诤讼转增共相违反结恨弥深于所起之罪不能以正法律止令休息若比丘有此已起诤讼若犯罪比丘若举罪比丘俱依正思惟自省察尅责当知彼比丘不长夜强梁共相违反结恨转增于所起之罪能以法律止令休息

「云何比丘正思惟自省察比丘应如是思惟『我不是不类不应作罪令彼见我若我不为此罪彼则不见以彼见我罪不喜嫌责故举之耳余比丘闻者亦当嫌责是故长夜诤讼强梁转增诤讼相言于所起之罪不能以正法律止令休息我今自知如己输』是名比丘于所起罪能自观察

「云何举罪比丘能自省察举罪比丘应如是念『彼长老比丘作不类罪令我见之若彼不作此不类罪者我则不见我见其罪不喜故举余比丘见亦当不喜故举之长夜诤讼转增不息不能以正法律止所起罪令其休息我从今日当自去之如己输税』如是举罪比丘善能依正思惟内自观察

「是故诸比丘有罪及举罪者当依正思惟而自观察不令长夜强梁增长诸比丘得不诤讼所起之诤能以法律止令休息

尊者舍利弗说是经已诸比丘闻已欢喜奉行

(四九七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者舍利弗诣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊若举罪比丘欲举他罪者令心安住几法得举他罪

佛告舍利弗「若比丘令心安住五法得举他罪云何为五实非不实时不非时义饶益非非义饶益柔软不麁澁慈心不嗔恚舍利弗举罪比丘具此五法得举他罪

舍利弗白佛言「世尊被举比丘复以几法自安其心

佛告舍利弗「被举比丘当以五法令安其心念言『彼何处得为实莫令不实令时莫令非时令是义饶益莫令非义饶益柔软莫令麁澁慈心莫令嗔恚』舍利弗被举比丘当具此五法自安其心

舍利弗白佛言「世尊我见举他罪者不实非实非时非是时非义饶益非为义饶益麁澁不柔软嗔恚非慈心世尊于不实举他罪比丘当以几法饶益令其改悔

佛告舍利弗「不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔当语之言『长老汝今举罪不实非是实当改悔不时非是时非义饶益非是义饶益麁澁非柔软嗔恚非慈心汝当改悔』舍利弗不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔亦令当来世比丘不为不实举他罪

舍利弗白佛言「世尊被不实举罪比丘复以几法令不变悔

佛告舍利弗被不实举罪比丘当以五法不自变悔彼应作是念『彼比丘不实举罪非是实非时非是时非义饶益非是义饶益麁澁非柔软嗔恚非慈心我真不变悔』被不实举罪比丘当以此五法自安其心不自变悔

舍利弗白佛言「世尊有比丘举罪实非不实时不非时义饶益不非义饶益柔软非麁澁慈心非嗔恚实举罪比丘当以几法饶益令不改变

佛告舍利弗「实举罪比丘当以五法饶益令不变悔当作是言『长老汝实举罪非不实时不非时义饶益不非柔软非麁澁慈心非嗔恚』舍利弗实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔亦令来世实举罪比丘而不变悔

舍利弗白佛言「世尊被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔

佛告舍利弗「被举罪比丘当以五法饶益令不变悔当作是言『彼比丘实举罪非不实汝莫变悔时不非时义饶益不非义饶益柔软非麁澁慈心非嗔恚汝莫变悔』」

舍利弗白佛言「世尊我见被实举罪比丘有嗔恚者世尊被实举罪嗔恚比丘当以几法令于嗔恨而自开觉

佛告舍利弗「被实举罪嗔恚比丘当以五法令自开觉当语彼言『长老彼比丘实举汝罪非不实汝莫嗔恨』乃至『慈心非嗔恚汝莫嗔恨』舍利弗被实举罪嗔恚比丘当以此五法令于恚恨而得开觉

舍利弗白佛言「世尊有实不实举我罪者于彼二人我当自安其心若彼实者我当自知若不实者当自开解言『此则不实我今自知无此法也』世尊我当如是如世尊所说解材譬经说教诸沙门『若有贼来执汝以锯解身汝等于贼起恶念恶言者自生障碍是故比丘若以锯解汝身汝当于彼勿起恶心变易及起恶言自作障碍于彼人所当生慈心无怨无恨于四方境界慈心正受具足住应当学』是故世尊我当如是如世尊所说解身之苦当自安忍况复小苦小谤而不安忍沙门利沙门欲欲断不善法欲修善法于此不善法当断善法当修精勤方便善自防护系念思惟不放逸行应当学

舍利弗白佛言「世尊我若举他比丘罪实非不实时非不时义饶益非非义饶益柔软非麁澁慈心不嗔恚然彼被举比丘有怀嗔恚者

佛问舍利弗「何等像类比丘闻举其罪而生嗔恚

舍利弗白佛言「世尊若彼比丘谄曲幻偽欺诳不信无惭无愧懈怠失念不定恶慧慢缓违于远离不敬戒律不顾沙门不勤修学不自省察为命出家不求涅槃如是等人闻我举罪则生嗔恚

佛问舍利弗「何等像类比丘闻汝举罪而不嗔恨

舍利弗白佛言「世尊若有比丘不谄曲不幻偽不欺诳有信惭愧精勤正念正定智慧不慢缓不舍远离深敬戒律顾沙门行尊崇涅槃为法出家不为性命如是比丘闻我举罪欢喜顶受如饮甘露譬如刹利婆罗门女沐浴清净得好妙华爱乐顶戴以冠其首如是比丘不谄曲不幻偽不欺诳正信惭愧精勤正念正定智慧不慢缓心存远离深敬戒律顾沙门行勤修自省为法出家志求涅槃如是比丘闻我举罪欢喜顶受如饮甘露

佛告舍利弗「若彼比丘谄曲幻偽欺诳不信无惭无愧懈怠失念不定恶慧慢缓违于远离不敬戒律不顾沙门行不求涅槃为命出家如是比丘不应教授与共言语所以者何此等比丘破梵行故若彼比丘不谄曲不幻偽不欺诳信心惭愧精勤正念正定智慧不慢缓心存远离深敬戒律顾沙门行志崇涅槃为法出家如是比丘应当教授所以者何如是比丘能修梵行能自建立故

佛说此经已尊者舍利弗闻佛所说欢喜奉行

(四九八)

如是我闻

一时佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园

尔时舍利弗诣世尊所稽首礼足退坐一面白佛言「世尊我深信世尊过去当来今现在诸沙门婆罗门所有智慧无有与世尊菩提等者况复过上

佛告舍利弗「善哉善哉舍利弗善哉所说第一之说能于众中作师子吼自言深信世尊言过去当来今现在沙门婆罗门所有智慧无有与佛菩提等者况复过上」佛问舍利弗「汝能审知过去三藐三佛陀所有增上

舍利弗白佛言「不知

世尊复问「舍利弗知如是法如是慧如是明如是解脱如是住不

舍利弗白佛言「不知世尊

佛告舍利弗「汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒如是法如是慧如是明如是解脱如是住不

舍利弗白佛言「不知世尊

佛告舍利弗「汝复能知今现在佛所有增上戒如是法如是慧如是明如是解脱如是住不

舍利弗白佛言「不知世尊

佛告舍利弗「汝若不知过去未来今现在诸佛世尊心中所有诸法云何如是赞叹于大众中作师子吼说言『我深信世尊过去当来诸沙门婆罗门所有智慧无有与世尊菩提等者况复过上』

舍利弗白佛言「世尊我不能知过去当来今现在诸佛世尊心之分齐然我能知诸佛世尊法之分齐我闻世尊说法转转深转转胜转转上转转妙我闻世尊说法知一法即断一法知一法即证一法知一法即修习一法究竟于法于大师所得净信心得净

「世尊是等正觉世尊譬如国王有边城城周匝方直牢固坚密唯有一门无第二门立守门者人民入出皆从此门若入若出其守门者虽复不知人数多少要知人民唯从此门更无他处如是我知过去诸佛如来等正觉悉断五盖恼心令慧力羸堕障碍品不向涅槃者住四念处修七觉分阿耨多罗三藐三菩提彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心令慧力羸堕障碍品不向涅槃者住四念处修七觉分得阿耨多罗三藐三菩提今现在诸佛世尊如来等正觉亦断五盖恼心令慧力羸堕障碍品不向涅槃者住四念处修七觉分得阿耨多罗三藐三菩提

佛告舍利弗「如是如是舍利弗过去未来今现在佛悉断五盖恼心慧力羸堕障碍品不向涅槃者住四念处修七觉分得阿耨多罗三藐三菩提

佛说是经已尊者舍利弗闻佛所说欢喜奉行

(四九九)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园尔时尊者舍利弗在耆阇崛山中

月子比丘提婆达多弟子诣尊者舍利弗共相问讯慰劳已退住一面退住一面已尊者舍利弗问月子比丘言「提婆达多比丘为诸比丘说法不

月子比丘答言「说法

尊者舍利弗问月子比丘言「提婆达多云何说法

月子比丘语尊者舍利弗言「彼提婆达多如是说法言『比丘心法修心是比丘能自记说「我已离欲解脱五欲功德」』」

舍利弗语月子比丘言「汝提婆达多何以不说法言『比丘心法善修心离欲心离嗔恚心离愚痴心得无贪法无恚法无痴法不转还欲有色有无色有法彼比丘能自记说言「我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有」耶』」

月子比丘言「彼不能也尊者舍利弗

尔时尊者舍利弗语月子比丘言「若有比丘心法善修心者能离贪欲心嗔恚愚痴心得无贪法无恚无痴法是比丘能自记说『我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有

「譬如村邑近有大石山不断不坏不穿厚密正使东方风来不能令动亦复不能过至西方如是南西北方四维风来不能倾动亦不能过如是比丘心法善修心者离贪欲心离嗔恚心离愚痴心得无贪法无恚法无痴法是比丘能自记说『我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有

「譬如因陀铜铁及铜柱深入地中筑令坚密四方风吹不能倾动如是比丘心法善修心已离贪欲心离嗔恚心离愚痴心得无贪法无恚法无痴法是比丘能自记说『我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有

「譬如石柱长十六肘八肘入地四方风吹不能倾动如是比丘心法善修心已悉离贪欲心离嗔恚心离愚痴心得无贪法无恚法无痴法能自记说『我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有

「譬如火烧未烧者烧已不复更烧如是比丘心法修心已离贪欲心离嗔恚心离愚痴心得无贪法无恚法无痴法能自记说『我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有』」

舍利弗说此经已诸比丘闻其所说欢喜奉行

(五〇〇)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园尔时尊者舍利弗晨朝著衣持钵入王舍城乞食乞食已于一树下食

净口外道出家尼从王舍城出少有所营见尊者舍利弗坐一树下食见已问言「沙门食耶

尊者舍利弗答言「食

复问「云何沙门下口食耶

答言「不也姊妹

复问仰口食耶

答言「不也姊妹

复问「云何方口食耶

答言「不也姊妹

复问四维口食耶

答言「不也姊妹

复问「我问沙门食耶」答我言「食」我问仰口耶答我言「不」「下口食耶」答我言「不」「方口食耶」答我言「不」四维口食耶答我言「不」如此所说有何等义

尊者舍利弗言「姊妹诸所有沙门婆罗门明于事者明于横法邪命求食者如是沙门婆罗门下口食也若诸沙门婆罗门仰观星邪命求食者如是沙门婆罗门则为仰口食也若诸沙门婆罗门为他使命邪命求食者如是沙门婆罗门则为方口食也若有沙门婆罗门为诸医方种种治病邪命求食者如是沙门婆罗门则为四维口食也姊妹我不堕此四种邪命而求食也然我姊妹但以法求食而自活也是故我说不为四种食也

净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说欢喜随喜而去

净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言「沙门释子净命自活极净命自活诸有欲为施者应施沙门释种子若欲为福者应于沙门释子所作福

诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声以嫉妬心害彼净口外道出家尼命终之后生兜率天以于尊者舍利弗所生信心故也

(五〇一)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园尔时尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中

尔时尊者大目揵连告诸比丘「一时世尊住王舍城迦兰陀竹园我于此耆阇崛山中住我独一静处作如是念『云何为圣默然』复作是念『若有比丘息有觉有观内净一心无觉无观三昧生喜乐第二禅具足住是名圣默然』复作是念『我今亦当圣默然息有觉有观内净一心无觉无观三昧生喜乐具足住多住多住已复有觉有观心起』尔时世尊知我心念于竹园精舍没于耆阇崛山中现于我前语我言『目揵连汝当圣默然莫生放逸』我闻世尊说已即复离有觉有观内净一心无觉无观三昧生喜乐第二禅具足住如是再三佛亦再三教我『汝当圣默然莫放逸』我即复息有觉有观内净一心无觉无观三昧生喜乐二禅具足住

「若正说佛子从佛口生从法化生得佛法分者则我身是也所以者何我是佛子从佛口生从法化生得佛法分以少方便得禅解脱三昧正受譬如转轮圣王长太子虽未灌顶已得王法不勤方便能得五欲功德我亦如是为佛之子不勤方便得禅解脱三昧正受于一日中世尊以神通力三至我所三教授我以大人处所建立于我

尊者大目揵连说此经已诸比丘闻其所说欢喜奉行

(五〇二)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园尔时尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中

尔时尊者大目揵连告诸比丘「一时世尊住王舍城我住耆阇崛山中我独一静处作如是念『云何名为圣住』复作是念『若有比丘不念一切相无相心正受身作证具足住是名圣住』我作是念『我当于此圣住不念一切相无相心正受身作证具足住多住多住已取相心生』尔时世尊知我心念如力士屈申臂顷以神通力于竹园精舍没于耆阇崛山中现于我前语我言『目揵连汝当住于圣住莫生放逸』我闻世尊教已即离一切相无相心正受身作证具足住如是至三世尊亦三来教我『汝当住于圣住莫生放逸』我闻教已离一切相无相心正受身作证具足住

「诸大德若正说佛子者则我身是从佛口生从法化生得佛法分所以者何我是佛子从佛口生从法化生得佛法分以少方便得禅解脱三昧正受譬如转轮圣王太子虽未灌顶已得王法不勤方便能得五欲功德我亦如是为佛之子不勤方便得禅解脱三昧正受于一日中世尊以神通力三至我所三教授我以大人处建立于我

尊者大目揵连说此经已诸比丘闻其所说欢喜奉行

(五〇三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园尔时尊者舍利弗尊者大目揵连尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园于一房共住

尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连「奇哉尊者目揵连汝于今夜住寂灭正受

尊者目揵连闻尊者舍利弗语尊者目揵连言「我都不闻汝喘息之声

尊者目揵连言「此非寂灭正受麁正受住耳尊者舍利弗我于今夜与世尊共语

尊者舍利弗言「目揵连世尊住舍卫国祇树给孤独园去此极远云何共语汝今在竹园云何共语汝以神通力至世尊所为是世尊神通力来至汝所

尊者目揵连语尊者舍利弗「我不以神通力诣世尊所世尊不以神通力来至我所然我于舍卫国王舍城中闻世尊及我俱得天眼天耳故我能问世尊『所谓慇懃精进云何名为慇懃精进』世尊答我言『目揵连若此比丘昼则经行若坐以不障碍法自净其心初夜若坐经行以不障碍法自净其心于中夜时出房外洗足还入房右脇而卧足足相累系念明相正念正知作起思惟于后夜时徐觉徐起若坐亦经行以不障碍法自净其心目揵连是名比丘慇懃精进』」

尊者舍利弗语尊者目揵连言「汝大目揵连真为大神通力大功德力安坐而坐我亦大力得与汝俱目揵连譬如大山有人持一小石投之大山色味悉同我亦如是得与尊者大力大德同座而坐譬如世间鲜净好物人皆顶戴如是尊者目揵连大德大力诸梵行者皆应顶戴诸有得遇尊者目揵连交游往来恭敬供养者大得善利今亦得与尊者大目揵连交游往来亦得善利

尊者大目揵连语尊者舍利弗「我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐如以小石投之大山得同其色我亦如是得与尊者大智舍利弗同座而坐为第二伴

二正士共论议已各从座起而去

杂阿含经卷第十八


校注

S. 38. Jambukhādaka. 那罗聚落 Nālakagāmaka. 外道出家 Paribbājaka. 阎浮车 Jambukhādaka. S. 38. 16. Dukkaraṃ. S. 38. 3. Dhammavādī. 世间善逝 Loke sugatā. 正向 Suppaṭipannā. 断【大】逝【宋】【元】【明】 有道有向 Atthi maggo atthi paṭipadā. S. 38. 1. Nibbāna. S. 38. 4. Kimatthi. 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 S. 38. 2. Arahatta. S. 38. 9. Avijjā. 明【大】明者云何为有明【宋】【元】【明】 S. 38. 8. Āsava. S. 38. 13. Bhava. 三有 Tayo bhavā. 欲有色有 Kāmabhava, Rūpabhava. 八正道【大】〔-〕【宋】【元】【明】 S. 38. 15. Sakkāya. S. 38. 14. Dukkha. S. 38. 11. Ogha. 欲流有流见流无明流 Kāmogha, Bhavogha, Diṭṭhogha, Avijjogha. 扼【大】*枙【宋】*【元】*【明】* S. 38. 12. Upādāna. 欲取我取见取戒取 Kāmupādāna, Diṭṭhupādāna, Sīlabbatupādāna, Attavādupādāna. 贪欲【大】欲贪【宋】【元】【明】 养【大】*盖【元】【明】* S. 38. 5. Assāsa. 得稣息者 Assāsapatta. S. 38. 6. Paramassāsa. S. 38. 10. Taṇhā. 三爱 Tisso taṇhā. 欲爱色爱无色爱 Kāmataṇhā.(欲爱)bhavataṇhā.(有爱)vibhavataṇhā.(无有爱) S. 39. Sāmaṇḍaka. A. IV. 178. Jambāli. 不得【大】行不【宋】【元】【明】 相【大】想【宋】【元】【明】 A. VI. 41. Dārukkhandha. A. V. 168. Sīla. 永【大】求【宋】【元】 税【大】*移【宋】* A. V. 167. Codanā. 被【大】*彼【宋】*【元】*【明】* 义【大】义饶益【元】【明】 材【大】林【宋】【元】【明】 S. 47. 12. Nālandacf. No. 1(18). 那罗揵陀卖衣者庵罗园 Nālandāyaṃ. Pāvārikambavane. 陀【大】他【宋】【元】【明】 三藐三佛陀 Sammāsambuddha. 戒【大】戒不【元】【明】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 阿耨多罗三藐三菩提 Anuttara sammāsambodhi. 五盖 Pañcanīvaraṇa. 慧【大】令慧【宋】【元】【明】 A. IX. 26. Silāyūpa. 月子 Candikaputta. 提婆达多 Devadatta. 西【大】四【宋】【元】【明】 S. 28. 10. Sucimukhī. 净口 Sucimukhī. 下口 Adhomukha. 仰口 Ubbhamukha. 方口 Disāmukha. 四维口 Vidisāmukha. 历【大】象【明】 如【大】则【宋】【元】【明】 诸【大】余【宋】【元】【明】 cf. S. 40. 1-6. 大目揵连 Mahā-Moggallāna. S. 40. 9. Animitta. 不【大】一【明】 申【大】*伸【宋】*【元】*【明】* S. 21. 3. Ghaṭa. 慇懃精进 Āraddhaviriya. 系【大】系【元】【明】 今【大】我今【宋】【元】【明】
[A1] 修习【CB】【丽-CB】习修【大】(cf. K18n0650_p0882c06; T02n0099_p0126a28)
[A2] 正【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K18n0650_p0883a08; T02n0099_p0126c02)
[A3] 枝【CB】技【大】
[A4] 被【CB】彼【大】
[A5] 不【CB】是【大】
[A6] 二【CB】三【大】(cf. T02n0099_p0132a19; T02n0099_p0132a27)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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