杂阿含经卷第二十四
（六〇五）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有四念处。何等为四？谓身身观念处，受、心、法法观念处。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（六〇六）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有四念处。何等为四？谓身身观念处，受、心、法法观念处。如是，比丘！于此四念处修习满足，精勤方便，正念正知，应当学。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有一乘道，净诸众生，令越忧悲，灭恼苦，得如实法，所谓四念处。何等为四？身身观念处，受、心、法法观念处。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若比丘离四念处者，则离如实圣法；离如实圣法者，则离圣道；离圣道者，则离甘露法；离甘露法者，不得脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，我说彼于苦不得解脱。
「若比丘不离四念处者，得不离圣如实法；不离圣如实者，则不离圣道；不离圣道者，则不离甘露法；不离甘露法者，得脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，我说彼人解脱众苦。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「我今当说四念处集、四念处没。谛听，善思。何等为四念处集、四念处没？食集则身集、食灭则身没。如是随身集观住，随身灭观住，随身集灭观住，则无所依住，于诸世间永无所取。
「如是触集则受集，触灭则受没。如是随集法观受住，随灭法观受住，随集灭法观受住，则无所依住，于诸世间都无所取。
「名色集则心集，名色灭则心没。随集法观心住，随灭法观心住，随集灭法观心住，则无所依住，于诸世间则无所取。
「忆念集则法集，忆念灭则法没。随集法观法住，随灭法观法住，随集灭法观法住，则无所依住，于诸世间则无所取。是名四念处集、四念处没。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「我当说修四念处。谛听，善思。云何修四念处？谓内身身观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间忧悲，外身、内外身观住，精勤方便，正念正知，调伏世间忧悲。如是受、心、法，内法、外法、内外法观念住，精勤方便，正念正知，调伏世间忧悲，是名比丘修四念处。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
过去、未来修四念处亦如是说。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有善法聚、不善法聚。云何善法聚？所谓四念处，是为正说。所以者何？纯一满净聚者，所谓四念处。云何为四？谓身身观念处，受、心、法法观念处。云何不善聚？不善聚者，所谓五盖，是为正说。所以者何？纯一逸满不善聚者，所谓五盖。何等为五？谓贪欲盖、嗔恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（六一二）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「如人执持四种强弓，大力方便射多罗树影，疾过无阂。如是如来四种声闻，增上方便，利根智慧，尽百年寿，于如来所百年说法教授，唯除食息、𥙷写、睡眠，中间常说、常听；智慧明利，于如来所说，尽底受持，无诸障阂，于如来所不加再问。如来说法无有终极，听法尽寿，百岁命终，如来说法犹不能尽。当知如来所说无量无边，名、句、味身亦复无量，无有终极，所谓四念处。何等为四？谓身念处，受、心、法念处。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一切四念处经，皆以此总句，所谓「是故，比丘！于四念处修习，起增上欲，精勤方便，正念正智，应当学。」
（六一三）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有不善聚、善聚。何等为不善聚？谓三不善根，是名正说。所以者何？纯不善积聚者，谓三不善根。云何为三？谓贪不善根、恚不善根、痴不善根。云何为善聚？谓四念处。所以者何？纯善满具者，谓四念处，是名善说。云何为四？谓身念处，受、心、法念处。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如三不善根，如是三恶行——身恶行、口恶行、意恶行，三想——欲想、恚想、害想，三觉——欲觉、恚觉、害觉，三界——欲界、恚界、害界。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如所说『大丈夫』。云何名大丈夫、非大丈夫？」
佛告比丘：「善哉！善哉！比丘能问如来大丈夫义。谛听，善思，当为汝说。若比丘身身观念住，彼身身观念住已，心不离欲，不得解脱，尽诸有漏，我说彼非为大丈夫。所以者何？心不解脱故。若比丘受、心、法法观念住，心不离欲，不得解脱，尽诸有漏，我不说彼为大丈夫。所以者何？心不解脱故。
「若比丘身身观念住，心得离欲，心得解脱，尽诸有漏，我说彼为大丈夫也。所以者何？心解脱故。若受、心、法法观念住，受、心、法法观念住已，心离贪欲，心得解脱，尽诸有漏，我说彼为大丈夫也。所以者何？心解脱故。是名，比丘！大丈夫及非大丈夫。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿难晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，于路中思惟：「我今先至比丘尼寺。」即往比丘尼寺。
诸比丘尼遥见尊者阿难来，疾敷床座，请令就座。
时，诸比丘尼礼尊者阿难足，退坐一面，白尊者阿难：「我等诸比丘尼修四念处系心住，自知前后升降。」
尊者阿难告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！当如汝等所说而学，凡修习四念处善系心住者，应如是知前后升降。」
时，尊者阿难为诸比丘尼种种说法，种种说法已，从座起去。
尔时，尊者阿难于舍卫城中乞食还，举衣钵，洗足已，诣世尊所，稽首佛足，退坐一面。以比丘尼所说具白世尊。
佛告阿难：「善哉！善哉！应如是学四念处善系心住，知前后升降。所以者何？心于外求，然后制令求其心，散乱心、不解脱皆如实知。若比丘于身身观念住，于彼身身观念住已，若身躭睡，心法懈怠，彼比丘当起净信，取于净相；起净信心，忆念净相已，其心则悦，悦已生喜；其心喜已，身则猗息；身猗息已，则受身乐；受身乐已，其心则定。心定者，圣弟子当作是学：『我于此义，外散之心摄令休息，不起觉想及已观想，无觉无观，舍念乐住；乐住已，如实知。』受、心、法念亦如是说。」
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「当取自心相，莫令外散。所以者何？若彼比丘愚痴、不辨、不善，不取自心相而取外相，然后退减，自生障阂。譬如厨士愚痴、不辨，不善巧便调和众味，奉养尊主，酸醎酢淡，不适其意。不能善取尊主所嗜，酸醎酢淡，众味之和。不能亲侍尊主左右，司其所须，听其所欲，善取其心，而自用意调和众味，以奉尊主。若不适其意，尊主不悦，不悦故不蒙爵赏，亦不爱念。愚痴比丘亦复如是，不辨、不善，于身身观住，不能除断上烦恼，不能摄取其心，亦复不得内心寂静，不得胜妙正念正知，亦复不得四种增上心法、现法乐住、本所未得安隐涅槃，是名比丘愚痴、不辨、不善，不能善摄内心之相而取外相，自生障阂。
「若有比丘黠慧才辩，善巧方便，取内心已，然后取于外相，彼于后时终不退减，自生障阂。譬如厨士黠慧聪辩，善巧方便，供养尊主，能调众味，酸醎酢淡，善取尊主所嗜之相，而和众味，以应其心，听其尊主所欲之味，数以奉之，尊主悦已，必得爵禄，爱念倍重。如是黠慧厨士善取尊主之心，比丘亦复如是。身身观念住，断上烦恼，善摄其心，内心寂止，正念正知，得四增心法，现法乐住，得所未得安隐涅槃，是名比丘黠慧辩才，善巧方便，取内心相，摄持外相，终无退减，自生障阂，受、心、法观亦复如是。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「过去世时有一鸟，名曰罗婆，为鹰所捉，飞腾虚空，于空鸣唤言：『我不自觉，忽遭此难，我坐舍离父母境界而游他处，故遭此难。如何今日为他所困，不得自在。』鹰语罗婆：『汝当何处自有境界而得自在？』罗婆答言：『我于田耕垅中自有境界，足免诸难，是为我家父母境界。』
「鹰于罗婆起憍慢言：『放汝令去，还耕垅中，能得脱以不？』于是罗婆得脱鹰爪，还到耕垅大块之下，安住止处，然后于块上欲与鹰鬪。
「鹰则大怒，彼是小鸟，敢与我鬪，嗔恚极盛，骏飞直搏，于是罗婆入于块下，鹰鸟飞势，臆冲坚块，碎身即死。
「时，罗婆鸟深伏块下，仰说偈言：
「如是，比丘！如彼鹰鸟，愚痴自舍所亲父母境界，游于他处，致斯灾患。汝等比丘亦应如是，于自境界所行之处，应善守持，离他境界，应当学。
「比丘！他处他境界者，谓五欲境界，眼见可意、受、念妙色，欲心染著；耳识声、鼻识香、舌识味、身识触，可意、受、念妙触，欲心染著。是名比丘他处他境界。比丘！自处父母境界者，谓四念处。云何为四？谓身身观念处，受、心、法法观念处。是故，比丘！于自行处父母境界而自游行，远离他处他境界，应当学。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（六一八）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「于四念处多修习，当得四果，四种福利。云何为四？谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
尔时，世尊告诸比丘：「过去世时有缘幢伎师，肩上竖幢，语弟子言：『汝等于幢上下向护我，我亦护汝，迭相护持，游行嬉戏，多得财利。』时，伎弟子语伎师言：『不如所言，但当各各自爱护，游行嬉戏，多得财利，身得无为安隐而下。』伎师答言：『如汝所言，各自爱护，然其此义亦如我说，己自护时即是护他，他自护时亦是护己；心自亲近，修习随护作证，是名自护护他。云何护他自护，不恐怖他、不违他、不害他，慈心哀彼，是名护他自护。』是故，比丘！当如是学。自护者修四念处，护他者亦修四念处。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：「大雪山中，寒氷崄处，尚无猨猴，况复有人。或复有山，猨猴所居，而无有人。或复有山，人兽共居，于猨猴行处，猎师以黐胶涂其草上，有黠猨猴远避而去，愚痴猨猴不能远避，以手小触，即胶其手；复以二手欲解求脱，即胶二手；以足求解，复胶其足；以口啮草，辄复胶口。五处同胶，联卷卧地。猎师既至，即以杖贯，担负而去。
「比丘当知，愚痴猨猴舍自境界父母居处，游他境界，致斯苦恼。如是，比丘！愚痴凡夫依聚落住，晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，眼见色已，则生染著；耳声、鼻香、舌味、身触，皆生染著。愚痴比丘内根外境被五缚已，随魔所欲。是故，比丘！当如是学，于自所行处父母境界依止而住，莫随他处他境界行。云何比丘自所行处父母境界？谓四念处——身身观念住，受、心、法法观念住。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时，尊者阿难与众多比丘诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。
尊者阿难白佛言：「世尊！此诸年少比丘当云何教授？云何为其说法？」
佛告阿难：「此诸年少比丘当以四念处教令修习。云何为四？谓身身观念住，精勤方便，不放逸行，正智正念，寂定于心，乃至知身；受、心、法法观念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂静于心，乃至知法。所以者何？若比丘住学地者，未得进上，志求安隐涅槃时，身身观念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂静于心；受、心、法法观念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂静于心，乃至于法远离。若阿罗汉诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，尽诸有结，正知善解脱，当于彼时亦修身身观念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂静于心；受、心、法法观念住，乃至于法得远离。」
时，尊者阿难欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：
尔时，庵罗女闻世尊跋祇人间游行至庵罗园中住，即自庄严乘车，出鞞舍离城，诣世尊所，恭敬供养。诣庵罗园门，下车步进，遥见世尊与诸大众围绕说法。
世尊遥见庵罗女来，语诸比丘：「汝等比丘勤摄心住，正念正智。今庵罗女来，是故诫汝。云何为比丘勤摄心住？若比丘已生恶不善法当断，生欲、方便，精进摄心。未生恶不善法不令起，未生善法令生，已生善法令住不忘，修习增满，生欲、方便，精勤摄心，是名比丘勤摄心住。
「云何名比丘正智？若比丘去来威仪常随正智，回顾视瞻，屈伸俯仰，执持衣钵，行住坐卧，眠觉语默，皆随正智住，是正智。
「云何正念？若比丘内身身观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧。如是受、心、法法观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧，是名比丘正念。是故汝等勤摄其心，正智正念，今庵罗女来，是故诫汝。」
时，庵罗女诣世尊所，稽首礼足，却住一面。
尔时，世尊为庵罗女种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然而住。
尔时，庵罗女整衣服，为佛作礼，合掌白佛：「唯愿世尊与诸大众明日受我请中食。」
尔时，世尊默然受请。庵罗女知世尊默然受请已，稽首礼足，还归自家，设种种食，布置床座，晨朝遣使白佛：「时到。」
尔时，世尊与诸大众诣庵罗女舍，就座而坐。
时，庵罗女手自供养种种饮食。食讫，澡漱、洗钵竟。时，庵罗女持一小床坐于佛前，听佛说法。
尔时，世尊为庵罗女说随喜偈：
尔时，世尊为庵罗女种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，从座起而去。
如是我闻：
尔时，世尊告诸比丘：「世间言美色，世间美色者，能令多人集聚观看者不？」
诸比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「若世间美色，世间美色者，又能种种歌舞伎乐，复极令多众聚集看不？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「若有世间美色，世间美色者，在于一处，作种种歌舞伎乐戏笑，复有大众云集一处，若有士夫不愚不痴，乐乐背苦，贪生畏死，有人语言：『士夫，汝当持满油钵，于世间美色者所及大众中过，使一能杀人者，拔刀随汝，若失一渧油者，辄当斩汝命。』云何？比丘！彼持油钵士夫能不念油钵，不念杀人者，观彼伎女及大众不？」
比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？世尊！彼士夫自见其后有拔刀者，常作是念：『我若落油一渧，彼拔刀者当截我头。』唯一其心，系念油钵，于世间美色及大众中徐步而过，不敢顾眄。」
「如是，比丘！若有沙门、婆罗门正身自重，一其心念，不顾声色，善摄一切心法，住身念处者，则是我弟子，随我教者。云何为比丘正身自重，一其心念，不顾声色，摄持一切心法，住身念处。如是，比丘！身身观念，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧，受、心、法法观念住亦复如是。是名比丘正身自重，一其心念，不顾声色，善摄心法，住四念处。」
尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者欝低迦来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！为我说法，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，思惟：『所以善男子剃除须发，正信非家，出家学道……。』」如上广说，乃至「『不受后有。』」
佛告欝低迦：「如是，如是，如汝所说。但于我所说法，不悦我心，彼所事业亦不成就，虽随我后，而不得利，反生障阂。」
欝低迦白佛：「世尊所说，我则能令世尊心悦，自业成就，不生障阂。唯愿世尊为我说法，我当独一静处，专精思惟，不放逸住……」如上广说，乃至「不受后有。」如是第二、第三请。
欝低迦白佛：「我今云何净其初业，修习梵行？」
佛告欝低迦：「汝当先净其戒，直其见，具足三业，然后修四念处。何等为四？内身身观念住，专精方便，正智正念，调伏世间贪忧。如是外身、内外身身观念住，受、心、法法观念住……」亦如是广说。
时，欝低迦闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
时，欝低迦闻佛教授已，独一静处，专精思惟，不放逸住，思惟：「所以善男子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至不受后有。」
如欝低迦所问，如是异比丘所问亦如上说。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘名婆醯迦，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！善哉世尊！为我说法……」如前欝低迦修多罗广说。差別者：「如是，婆醯迦比丘！初业清净，身身观念住者，超越诸魔；受、心、法法观念住者，超越诸魔。」
（六二六）
第二经亦如上说。差別者：「如是，比丘！超越生死。」
（六二七）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿那律陀诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！若有比丘住于学地，未得上进安隐涅槃，而方便求，是圣弟子当云何于正法、律修习多修习，得尽诸漏，乃至自知不受后有？」
佛告阿那律：「若圣弟子住于学地，未得上进安隐涅槃，而方便求，彼于尔时，当内身身观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧。如是受、心、法法观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧。如是圣弟子多修习已，得尽诸漏，乃至自知不受后有。」
尔时，尊者阿那律陀闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（六二八）
如是我闻：
一时，佛住巴连弗邑鷄林精舍。时，尊者优陀夷、尊者阿难陀亦住巴连弗邑鷄林精舍。
尔时，尊者优陀夷诣尊者阿难所，共相问讯慰劳已，退坐一面，语尊者阿难：「如来、应供、等正觉所知所见，为诸比丘说圣戒，令不断、不缺、不择、不离、不戒取，善究竟、善持，智者所叹、所不憎恶。何故如来、应、等正觉所见，为诸比丘说圣戒，不断、不缺，乃至智者所叹、所不憎恶？」
尊者阿难语优陀夷：「为修四念处故。何等为四？谓身身观念住，受、心、法法观念住。」
时，二正士共论议已，各还本处。
如是我闻：
一时，佛住巴连弗邑鷄林精舍。尔时，尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。
时，尊者跋陀罗问尊者阿难言：「颇有法修习多修习，得不退转耶？」
尊者阿难语尊者跋陀罗：「有法修习多修习，能令行者得不退转，谓四念处。何等为四？身身观念住，受、心、法法观念住。」
如是我闻：
一时，佛住巴连弗邑鷄林精舍。尔时，尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。
时，尊者跋陀罗问尊者阿难：「颇有法修习多修习，令不净众生而得清净，转增光泽耶？」
尊者阿难语尊者跋陀罗：「有法修习多修习，能令不净众生而得清净，转增光泽，谓四念处。身身观念住，受、心、法法观念住。」
时，二正士共论议已，各还本处。
如是我闻：
一时，佛住巴连弗邑鷄林精舍。尔时，尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。
时，尊者跋陀罗问尊者阿难：「颇有法修习多修习，能令未度彼岸众生得度彼岸？」
尊者阿难语尊者跋陀罗：「有法修习多修习，能令未度彼岸众生得度彼岸，谓四念处。何等为四？谓身身观念住，受、心、法法观念住。」
时，二正士共论议已，各还本处。
如是我闻：
一时，佛住巴连弗邑鷄林精舍。尔时，尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。
尊者跋陀罗问尊者阿难：「颇有法修习多修习，得阿罗汉？」
尊者阿难语尊者跋陀罗：「有法修习多修习，而得阿罗汉，谓四念处。何等为四？谓身身观念住，受、心、法法观念住。」
时，二正士共论议已，各还本处。
（六三三）
如是我闻：
一时，佛住巴连弗邑鷄林精舍。
尔时，世尊告诸比丘：「所说一切法，一切法者，谓四念处，是名正说。何等为四？谓身身观念住，受、心、法法观念住。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住巴连弗邑鷄林精舍。
尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于四念处修习多修习，名贤圣出离。何等为四？谓身身观念住，受、心、法法观念住。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如出离，如是正尽苦、究竟苦边、得大果、得大福利、得甘露法、究竟甘露、甘露法作证，如上广说。
（六三五）
如是我闻：
一时，佛住巴连弗邑鷄林精舍。
尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于四念处修习多修习，未净众生令得清净，已净众生令增光泽。何等为四？谓身身观念住，受、心、法法观念住。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如净众生，如是未度彼岸者令度、得阿罗汉、得辟支佛、得阿耨多罗三藐三菩提，亦如上说。
如是我闻：
一时，佛住巴连弗邑鷄林精舍。
尔时，世尊告诸比丘：「当为汝说修四念处。何等为修四念处？若比丘！如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊出兴于世，演说正法，上语亦善，中语亦善，下语亦善，善义善味，纯一满净，梵行显示。若族姓子、族姓女从佛闻法，得净信心。如是修学，见在家和合欲乐之过，烦恼结缚，乐居空闲，出家学道，不乐在家，处于非家，欲一向清净，尽其形寿，纯一满净，鲜白梵行：『我当剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道。』作是思惟已，即便放舍钱财亲属，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，正其身行，护口四过，正命清净，习贤圣戒，守诸根门，护心正念。眼见色时，不取形相，若于眼根住不律仪，世间贪忧、恶不善法常漏于心，而今于眼起正律仪；耳、鼻、舌、身、意起正律仪，亦复如是。
「彼以贤圣戒律成就，善摄根门，来往周旋，顾视屈伸，坐卧眠觉语默，住智正智。彼成就如此圣戒，守护根门，正智正念，寂静远离，空处、树下、闲房独坐，正身正念，系心安住。断世贪忧，离贪欲，净除贪欲；断世嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖，离嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖，净除嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖。断除五盖恼心，慧力羸、诸障阂分、不趣涅槃者，是故，内身身观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧；如是外身、内外身，受、心、法法观念住，亦如是说。是名比丘修四念处。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「当修四念处……」如上广说。差別者，乃至「如是出家已，住于静处，摄受波罗提木叉律仪，行处具足，于细微罪生大怖畏，受持学戒，离杀、断杀、不乐杀生，乃至一切业迹如前说，衣钵随身，如鸟两翼。如是学戒成就，修四念处。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛在王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗住摩竭提那罗聚落，疾病涅槃，纯陀沙弥瞻视供养。
尔时，尊者舍利弗因病涅槃。
时，纯陀沙弥供养尊者舍利弗已，取余舍利，担持衣钵，到王舍城，举衣钵，洗足已，诣尊者阿难所。礼尊者阿难足已，却住一面，白尊者阿难：「尊者当知，我和上尊者舍利弗已涅槃，我持舍利及衣钵来。」
于是尊者阿难闻纯陀沙弥语已，往诣佛所，白佛言：「世尊！我今举体离解，四方易韵，持辩闭塞，纯陀沙弥来语我言：『和上舍利弗已涅槃，持余舍利及衣钵来。』」
佛言：「云何？阿难！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脱身、解脱知见身涅槃耶？」
阿难白佛言：「不也，世尊！」
佛告阿难：「若法我自知，成等正觉所说，谓四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八道支涅槃耶？」
阿难白佛：「不也，世尊！虽不持所受戒身乃至道品法而涅槃，然尊者舍利弗持戒多闻，少欲知足，常行远离，精勤方便，摄念安住，一心正受捷疾智慧、深利智慧、超出智慧、分別智慧、大智慧、广智慧、甚深智慧、无等智慧，智宝成就，能示、能教、能照、能喜，善能赞叹，为众说法。是故，世尊！我为法故，为受法者故，愁忧苦恼。」
佛告阿难：「汝莫愁忧苦恼。所以者何？若坐、若起、若作，有为败坏之法，何得不坏，欲令不坏者，无有是处，我先已说，一切所爱念种种诸物、适意之事，一切皆是乖离之法，不可常保。譬如大树，根、茎、枝、叶、华、果茂盛，大枝先折，如大宝山，大岩先崩。如是，如来大众眷属，其大声闻先般涅槃，若彼方有舍利弗住者，于彼方我则无事，然其彼方，我则不空，以有舍利弗故，我先已说故。汝今，阿难！如我先说，所可爱念种种适意之事，皆是別离之法，是故汝今莫大愁毒。阿难！当知，如来不久亦当过去。是故，阿难！当作自洲而自依，当作法洲而法依，当作不异洲不异依。」
阿难白佛：「世尊！云何自洲以自依？云何法洲以法依？云何不异洲不异依？」
佛告阿难：「若比丘身身观念处，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧。如是外身、内外身，受、心、法法观念处，亦如是说。阿难！是名自洲以自依、法洲以法依、不异洲不异洲依。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住摩偷罗国跋陀罗河侧伞盖庵罗树林中，尊者舍利弗、目揵连涅槃未久。尔时，世尊月十五日布萨时，于大众前敷座而坐。
尔时，世尊观察众会已，告诸比丘：「我观大众，见已虚空，以舍利弗、大目揵连般涅槃故。我声闻唯此二人善能说法，教诫、教授，辩说满足。有二种财，钱财及法财，钱财者从世人求，法财者从舍利弗、大目揵连求，如来已离施财及法财。
「汝等莫以舍利弗、目揵连涅槃故愁忧苦恼。譬如大树，根、茎、枝、叶、华、果茂盛，大枝先折，亦如宝山，大岩先崩。如是，如来大众之中，舍利弗、目揵连二大声闻先般涅槃。是故，比丘！汝等勿生愁忧苦恼，何有生法、起法、作法、为法、坏败之法而不磨灭？欲令不坏，无有是处，我先已说，一切可爱之物皆归离散，我今不久亦当过去。是故汝等当知，自洲以自依、法洲以法依、不异洲不异依，谓内身身观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧。如是外身、内外身，受、心、法法观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧，是名自洲以自依，法洲以法依，不异洲不异依。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
