杂阿含经卷第四十三
如是我闻：
时，有众多比丘集于讲堂，作如是论：「诸尊！如世尊说波罗延低舍弥德勒所问：
「诸尊！此有何义？云何边？云何二边？云何为中？云何为缝紩？云何思？以智知，以了了；智所知，了所了，作苦边，脱于苦。」
有一答言：「六内入处是一边，六外入处是二边，受是其中，爱为缝紩。习于受者，得彼彼因，身渐转增长出生，于此即法，以智知，以了了，智所知，了所了，作苦边，脱于苦。」
复有说言：「过去世是一边，未来世是二边，现在世名为中，爱为缝紩。习近此爱，彼彼所因，身渐触增长出生，乃至脱苦。」
复有说言：「乐受者是一边，苦受者是二边，不苦不乐是其中，爱为缝紩，习近此爱，彼彼所得，自身渐触增长出生，乃至作苦。」
复有说言：「有者是一边，集是二边，受是其中，爱为缝紩……」如是广说，乃至「脱苦。」
复有说言：「身者是一边，身集是二边，爱为缝紩……」如是广说，乃至「脱苦。」
复有说言：「我等一切所说不同，所谓向来种种异说，要不望知。云何世尊有余之说，波罗延低舍弥德勒所问经？我等应往具问世尊，如世尊所说，我等奉持。」
尔时，众多比丘诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！向诸比丘集于讲堂，作如是言：『于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经，所谓二边，乃至脱苦。』有人说言：『内六入处是说一边，外六入处是说二边，受是其中，爱为缝紩……』如前广说，悉不决定，今日故来请问世尊，具问斯义，我等所说，谁得其义？」
佛告诸比丘：「汝等所说，皆是善说，我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说，谓触是一边，触集是二边，受是其中，爱为缝紩。习近爱已，彼彼所得，身缘触增长出生，于此法，以智知，以了了；智所知，了所了，作苦边，脱于苦。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
时，有婆蹉国王，名优陀延那，诣尊者宾头卢所，共相问讯；问讯已，退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言：「欲有所问，宁有闲睱见答已不？」
尊者宾头卢答言：「大王！大王且问，知者当答。」
婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢：「何因何缘，新学年少比丘于此法、律，出家未久，极安乐住，诸根欣悦，颜貌清净，肤色鲜白，乐静少动，任他而活，野兽其心，堪能尽寿，修持梵行，纯一清净？」
尊者宾头卢答言：「如佛所说，如来、应、等正觉所知所见，为比丘说：『汝诸比丘！若见宿人，当作母想；见中间者，作姊妹想；见幼稚者，当作女想。以是因缘，年少比丘于此法、律，出家未久，安隐乐住，诸根敷悦，颜貌清净，肤色鲜白，乐静少动，任他而活，野兽其心，堪能尽寿，修持梵行，纯一清净。』」
婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言：「今诸世间贪求之心，若见宿人，而作母想；见中年者，作姊妹想；见幼稚者，而作女想。当于尔时，心亦随起，贪欲烧燃、嗔恚烧燃、愚痴烧燃，要当更有胜因缘不？」
尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那：「更有因缘，如世尊说，如来、应、等正觉所知所见，为比丘说：『此身从足至顶，骨干肉涂，覆以薄皮，种种不净充满其中；周遍观察，发、毛、爪、齿、尘垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脉、心、肝、肺、脾、肾、肠、肚、生藏、熟藏、胞、泪、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、癊、脓、血、脑、汁、屎、溺。』大王！此因此缘故，年少比丘于此法、律，出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净。」
婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢：「人心飘疾，若观不净，随净想现。颇更有因缘，令年少比丘于此法、律，出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净不？」
尊者宾头卢言：「大王！有因有缘，如世尊说，如来、应、等正觉所知所见，告诸比丘：『汝等应当守护根门，善摄其心。若眼见色时，莫取色相，莫取随形好，增上执持。若于眼根不摄敛住，则世间贪、爱、恶不善法则漏其心，是故此等当受持眼律仪。耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦复如是。乃至受持意律仪。』」
尔时，婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢：「善哉！善说法，乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢！我亦如是，有时不守护身，不持诸根律仪，不一其念，入于宫中，其心极生贪欲炽燃、愚痴烧燃；正使闲房独处，亦复三毒烧燃其心，况复宫中！又我有时善护其身，善摄诸根，专一其念，入于宫中，贪欲、恚、痴不起烧燃其心，于内宫中尚不烧身，亦不烧心，况复闲独！以是之故，此因此缘，能令年少比丘于此法、律，出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净。」
如是我闻：
一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时，世尊告诸比丘：「有手故知有取舍，有足故知有往来，有关节故知有屈伸，有腹故知有饥渴。如是，比丘！有眼故眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。
「诸比丘！若无手则不知取舍，若无足则不知往来，若无关节则不知有屈伸，若无腹则不知有饥渴。如是，诸比丘！若无眼则无眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时，世尊告诸比丘：「过去世时有河中草，有龟于中住止。时，有野干饥行觅食，遥见龟虫，疾来捉取。龟虫见来，即便藏六，野干守伺，兾出头足，欲取食之。久守，龟虫永不出头，亦不出足；野干饥乏，嗔恚而去。
「诸比丘！汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便，兾汝眼著于色、耳闻声、鼻嗅香、舌甞味、身觉触、意念法，欲令出生染著六境。是故，比丘！汝等今日常当执持眼律仪住，执持眼根律仪住，恶魔波旬不得其便，随出随缘；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。于其六根若出若缘，不得其便，犹如龟虫，野干不得其便。」
尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时，世尊告诸比丘：「譬如䵃麦著四衢道头，有六壮夫执杖共打，须臾尘碎，有第七人执杖重打。诸比丘！于意云何？如䵃麦聚，六人共打，七人重打，当极碎不？」
诸比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告诸比丘：「如是愚痴士夫六触入处之所搥打。何等为六？谓眼触入处，常所搥打。耳、鼻、舌、身、意触入处，常所搥打，彼愚痴士夫为六触入处之所搥打，犹复念求当来世有，如第七人重打令碎。
「比丘！若言是我，是则动摇；言是我所，是则动摇。未来当有，是则动摇；未来当无，是则动摇。当复有色，是则动摇；当复无色，是则动摇。当复有想，是则动摇；当复无想，是则动摇；当复非有想非无想，是则动摇。动摇故病，动摇故痈，动摇故刺，动摇故著。正观察动摇故苦者，得不动摇心，多修习住，系念正知。
「如动摇。如是思量虚诳，有行因爱。言我，是则为爱；言我所，是则为爱。言当来有，是则为爱；言当来无，是则为爱。当有色，是则为爱；当无色，是则为爱。当有想，是则为爱；当无想，是则为爱；当非想非非想，是则为爱。爱故为病，爱故为痈，爱故为刺。若善思观察爱生苦者，当多住离爱心，正念正智。
「诸比丘！过去世时，阿修罗兴军与帝释鬪。时，天帝释告三十三天：『今日诸天、阿修罗苦战，若诸天胜，阿修罗不如者，当生执阿修罗，缚以五系，送还天宫。』阿修罗语其众言：『今阿修罗军与诸天战，若阿修罗胜，诸天不如者，当生执帝释，缚以五系，还归阿修罗宫。』当其战诤，诸天得胜，阿修罗不如。时，三十三天生执毘摩质多罗阿修罗王，缚以五系，还归天宫。
「尔时，毘摩质多罗阿修罗王身被五系，置于正法殿上，以种种天五欲乐而娱乐之。毘摩质多罗阿修罗王作是念：『唯阿修罗贤善聪慧，诸天虽善，我今且当还归阿修罗宫。』作是念时，即自见身被五系缚，诸天五欲自然化没。
「毘摩质多罗阿修罗王复作是念：『诸天贤善，智慧明彻，阿修罗虽善，我今且当住此天宫。』作是念时，即自见身五缚得解，诸天五欲自然还出。
「毘摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚，魔波旬缚转细。于是心动摇时，魔即随缚；心不动摇，魔即随解。是故，诸比丘！多住不动摇心，正念正智，应当学！」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼色识因缘生，若欲、若贪、若昵、若念、若决定著处，于彼诸心善自防护。所以者何？此等皆是恐畏之道，有碍、有难，此恶人所依，非善人所依，是故应自防护。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。譬如田夫有好田苗，其守田者懒惰放逸，栏牛啖食；愚痴凡夫亦复如是。六触入处，乃至放逸亦复如是。
「若好田苗，其守田者心不放逸，栏牛不暴，设复入田，尽驱令出；所谓若心、若意、若识，多闻圣弟子于五欲功德善自摄护，尽心令灭。若好田苗，其守护田者不自放逸，栏牛入境，左手牵鼻，右手执杖，遍身搥打，驱出其田。诸比丘！于意云何？彼牛遭苦痛已，从村至宅，从宅至村，复当如前过食田苗不？」
答言：「不也，世尊！所以者何？忆先入田遭捶杖苦故。」
「如是，比丘！若心、若意、若识，多闻圣弟子于六触入处极生厌离、恐怖，内心安住，制令一意。诸比丘！过去世时，有王闻未曾有好弹琴声，极生爱乐，耽湎染著，问诸大臣：『此何等声？甚可爱乐！』大臣答言：『此是琴声。』语大臣：『取彼声来。』大臣受教，即往取琴来，白言：『大王！此是琴作好声者。』王语大臣：『我不用琴，取其先闻可爱乐声来。』大臣答言：『如此之琴，有众多种具，谓有柄、有槽、有丽、有弦、有皮，巧方便人弹之，得众具因缘乃成音声，非不得众具而有音声，前所闻声，久已过去，转亦尽灭，不可持来。』
「尔时，大王作是念言：『咄！何用此虚偽物为？世间琴者是虚偽物，而令世人耽湎染著；汝今持去，片片析破，弃于十方。』大臣受教，析为百分，弃于处处。如是，比丘！若色、受、想、思、欲，知此诸法无常、有为、心因缘生，而便说言：『是我、我所。』彼于异时，一切悉无。诸比丘！应作如是平等正智，如实观察。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时，世尊告诸比丘：「如癞病人，四体疮坏，入茅荻中，为诸刺叶针刺所伤，倍增苦痛；如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人，为草叶针刺所伤，脓血流出；如是愚痴凡夫，其性弊暴，六触入处所触则起嗔恚，恶声流出，如彼癞人。所以者何？愚痴无闻凡夫心如癞疮。
「我今当说律仪、不律仪。云何律仪？云何不律仪？愚痴无闻凡夫眼见色已，于可念色而起贪著，不可念色而起嗔恚，于彼次第随生众多觉想相续，不见过患；复见过患，不能除灭。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。比丘！是名不律仪。云何律仪？多闻圣弟子若眼见色，于可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起众多觉想相续住，见色过患；见过患已，能舍离。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名律仪。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
如是我闻：
一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时，世尊告诸比丘：「譬如士夫游空宅中，得六种众生。一者得狗，即执其狗，系著一处。次得其鸟，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩罗，次得猕猴。得斯众生，悉缚一处。其狗者，乐欲入村。其鸟者，常欲飞空。其蛇者，常欲入穴。其野干者，乐向塚间。失收摩罗者，长欲入海。猕猴者，欲入山林。此六众生悉系一处，所乐不同，各各嗜欲到所安处，各各不相乐于他处；而系缚故，各用其力，向所乐方，而不能脱。
「如是六根种种境界，各各自求所乐境界，不乐余境界。眼根常求可爱之色，不可意色则生其厌。耳根常求可意之声，不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香，不可意香则生其厌。舌根常求可意之味，不可意味则生其厌。身根常求可意之触，不可意触则生其厌。意根常求可意之法，不可意法则生其厌。此六种根种种行处，种种境界，各各不求异根境界。此六种根其有力者，堪能自在，随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱，正出用力随意而去，往反疲极，以绳系故，终依于柱。
「诸比丘！我说此譬，欲为汝等显示其义。六众生者，譬犹六根；坚柱者，譬身念处。若善修习身念处，有念、不念色，见可爱色则不生著，不可爱色则不生厌；耳声、鼻香、舌味、身触、意法，于可意法则不求欲，不可意法则不生厌。是故，比丘！当勤修习，多住身念处。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
如是我闻：
一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时，世尊告诸比丘：「譬如有四蚖蛇，凶恶毒虐，盛一箧中。时，有士夫聪明不愚，有智慧，求乐厌苦，求生厌死。时，有一士夫语向士夫言：『汝今取此箧盛毒蛇，摩拭洗浴，恩亲养食，出内以时。若四毒蛇脱有恼者，或能杀汝，或令近死，汝当防护。』尔时，士夫恐怖驰走。『忽有五怨，拔刀随逐，要求欲杀，汝当防护。』尔时，士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驱驰而走。
「人复语言：『士夫！内有六贼，随逐伺汝，得便当杀，汝当防护。』尔时，士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及内六贼，恐怖驰走，还入空村，见彼空舍，危朽腐毁，有诸恶物，捉皆危脆，无有坚固。
「人复语言：『士夫！是空聚落当有群贼，来必奄害汝。』尔时，士夫畏四毒蛇、五拔刀贼、内六恶贼、空村群贼，而复驰走。忽尔道路临一大河，其水浚急，但见此岸有诸怖畏，而见彼岸安隐快乐，清凉无畏，无桥船可渡得至彼岸，作是思惟：『我取诸草木，缚束成栰，手足方便，渡至彼岸。』作是念已，即拾草木，依于岸傍，缚束成栰，手足方便，截流横渡。
「如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六内恶贼，复得脱于空村群贼，渡于浚流，离于此岸种种怖畏，得至彼岸安隐快乐。我说此譬，当解其义。比丘！箧者，譬此身色麁四大，四大所造精血之体，秽食长养，沐浴衣服，无常变坏危脆之法。毒蛇者，譬四大——地界、水界、火界、风界。地界若诤，能令身死，及以近死；水、火、风诤亦复如是。五拔刀怨者，譬五受阴。六内贼者，譬六爱喜。空村者，譬六内入。善男子！观察眼入处，是无常变坏，执持眼者，亦是无常虚偽之法；耳、鼻、舌、身、意入处亦复如是。空村群贼者，譬外六入处。眼为可意、不可意色所害；耳声、鼻香、舌味、身触、意，为可意、不可意法所害。浚流者，譬四流——欲流、有流、见流、无明流。河者，譬三爱——欲爱、色爱、无色爱。此岸多恐怖者，譬有身。彼岸清凉安乐者，譬无余涅槃。栰者，譬八正道。手足方便截流渡者，譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者，譬如来、应、等正觉。
「如是，比丘！大师慈悲安慰弟子，为其所作；我今已作，汝今亦当作其所作，于空闲树下，房舍清净，敷草为座，露地、塚间，远离边坐，精勤禅思，慎莫放逸，令后悔恨！此则是我教授之法。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
如是我闻：
一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时，世尊告诸比丘：「多闻圣弟子于一切苦法集、灭、味、患、离如实知见，见五欲犹如火坑。如是观察五欲已，于五欲贪、欲爱、欲念、欲著不永覆心，知其欲心行处、住处，而自防闭；行处、住处逆防闭已，随其行处、住处，世间贪、忧、恶不善法不漏其心。
「云何名为多闻圣弟子于一切苦法集、灭、味、患、离如实知见？多闻圣弟子于此苦圣谛如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹圣谛如实知，是名多闻圣弟子于一切苦法集、灭、味、患、离如实知见。
「云何多闻圣弟子见五欲如火坑，乃至世间贪、忧、恶不善法不永覆心？譬如近一聚落，边有深坑，满中盛火，无有烟焰。时，有士夫不愚不痴，聪明黠慧，乐乐厌苦，乐生恶死。彼作是念：『此有火坑，满中盛火，我若堕中，必死无疑。』于彼生远、思远、欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑，乃至世间贪、忧、恶不善法不永覆心；若行处、住处逆防逆知，乃至世间贪、忧、恶不善法不漏其心。
「譬如聚落边有㮈林，多诸棘刺，时，有士夫入于林中，有所营作。入林中已，前后左右上下尽有棘刺。尔时，士夫正念而行、正念来去、正念明目、正念端视、正念屈身。所以者何？莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是，若依聚落城邑而住，晨朝著衣持钵，入村乞食，善护其身，善执其心，正念安住、正念而行、正念明目、正念观察。所以者何？莫令利刺伤圣法、律。
「云何利刺伤圣法、律？谓可意爱念之色，是名利刺伤圣法、律。云何是可意爱念之色伤圣法、律？谓五欲功德，眼识色生爱念，长养欲乐；耳识声、鼻识香、舌识味、身识触生爱念，长养欲乐，是名可爱念色伤圣法、律；是名多闻圣弟子所行处、所住处逆防逆知，乃至不令世间贪、忧、不善法以漏其心。
「或时多闻圣弟子生于正念，生恶不善觉，长养欲、长养恚、长养痴，是钝根；多闻圣弟子虽起集灭，以欲覆心。譬如铁丸，烧令极热，以少水洒，寻即乾消，如是多闻圣弟子钝根生念，寻灭如是。多闻圣弟子如是行，如是住。若王、大臣若亲往诣其所，请以俸禄，语言：『男子！何用剃发，执持瓦器，身著袈裟，家家乞食为？不如安慰服五欲乐，行施作福。』云何？比丘！多闻圣弟子，国王、大臣、诸亲檀越请以俸禄，彼当还戒退减以不？」
答曰：「不也。所以者何？多闻圣弟子于一切苦法集、灭、味、患、离如实知见故，见火坑，譬五欲，乃至世间贪、忧、恶不善法不永覆心，行处、住处逆防逆知，乃至世间贪、忧、恶不善法不漏其心。若复为国王、大臣、亲族请以俸禄，还戒退减，无有是处！」
佛告诸比丘：「善哉！善哉！彼多闻圣弟子其心长夜临趣、流注、浚输，向于远离，向于离欲，而于涅槃，寂静舍离，乐于涅槃；于有漏处，寂灭清凉。若为国王、长者、亲族所请，还戒退减者，无有是处！余得大苦。譬如恒河，长夜临趣、流注、浚输东方，多众断截，欲令临趣、流注、浚输西方，宁能得不？」
答言：「不能。世尊！所以者何？恒水长夜流注东方，欲令西流，未而可得，彼诸大众徒辛苦耳！如是多闻圣弟子长夜临趣、流注、浚输，向于远离，乃至欲令退减，无有是处，徒辛苦耳！」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
如是我闻：
一时，佛住阿毘阇恒水边。时，有比丘来诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「善哉！世尊！为我说法，我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住：『所以族姓子剃除须发，正信非家，出家学道，于上增修梵行，见法自知作证：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」』」
尔时，世尊观察水，见恒水中有一大树，随流而下，语彼比丘：「汝见此恒水中大树流不？」
答言：「已见。世尊！」
佛告比丘：「此大树不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不阂洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐败，当随水流，顺趣、流注、浚输大海不？」
佛言：「比丘亦复如是。亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不阂洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐败，临趣、流注、浚输涅槃。」
比丘白佛：「云何此岸？云何彼岸？云何沈没？云何洲渚？云何洄澓？云何人取？云何非人取？云何腐败？善哉世尊！为我广说，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。」
佛告比丘：「此岸者，谓六入处。彼岸者，谓六外入处。人取者，犹如有一习近俗人及出家者，若喜、若忧、若苦、若乐，彼彼所作，悉与共同，始终相随，是名人取。非人取者，犹如有人愿修梵行，我今持戒、苦行、修诸梵行，当生在处，在处天上，是非人取。洄澓者，犹如有一还戒退转。腐败者，犯戒行恶不善法，腐败寡闻，犹莠稗、吹贝之声，非沙门为沙门像，非梵行为梵行像。如是，比丘！是名不著此彼岸，乃至浚输涅槃。」
时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
时，彼比丘独一静处，思惟佛所说水流大树经教，乃至自知不受后有，得阿罗汉。
时，有牧牛人，名难屠，去佛不远，执杖牧牛。比丘去已，诣世尊所，稽首礼足，于一面住，白佛言：「世尊！我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沈没，不阂洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓，亦不腐败，我得于世尊正法、律中出家修梵行不？」
佛告牧牛者：「汝送牛还主不？」
牧牛者言：「诸牛中悉有犊牛，自能还归，不须送也，但当听我出家学道。」
佛告牧牛者：「牛虽能还家，汝今已受食人衣食，要当还报其家主。」
时，尊者舍利弗在此会中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊！难屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣还归家？」
佛告舍利弗：「难屠牧牛者若还住家受五欲者，无有是处！牛付主人已，辄自当还，于此法、律出家学道，净修梵行，乃至自知不受后有，得阿罗汉。」
时，难屠牧牛者以牛付主人已，还至佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！牛已付主，听我于正法、律出家学道。」
佛告难屠牧牛者：「汝得于此法、律出家、受具足，得比丘分。」
出家已，思惟：「所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，增修梵行，乃至自知不受后有。」成阿罗汉。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘独处坐禅，作是思惟：「比丘云何知、云何见，得见清净？」作是念已，诣诸比丘，语诸比丘言：「诸尊比丘！云何知、云何见，令见清净？」
比丘答言：「尊者！于六触入处集灭、味、患、离如实正知。比丘！作如是知、如是见者，得见清净。」
是比丘闻彼比丘记说，心不欢喜，复诣余比丘所，问彼比丘言：「诸尊比丘！云何知、云何见，得见清净？」
彼比丘答言：「于六界集、灭、味、患、离如实正知。如是，比丘！如是知、如是见，得见清净。」
时，比丘闻其记说，心亦不喜，复诣余比丘，作是问言：「比丘！云何知、云何见，得见清净？」
彼比丘答言：「于五受阴观察，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我；作如是知、如是见，得见清净。」
是比丘闻诸比丘记说，心亦不喜，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我独静思惟：『比丘云何知、云何见，得见清净？』作是念已，诣诸比丘，三处所说，具白世尊，我闻彼说，心不欢喜，来诣世尊。故以此义请问世尊：『比丘云何知、云何见，得见清净？』」
佛告比丘：「过去世时，有一士夫，未曾见紧兽，往诣曾见紧兽者，问曾见紧兽士夫言：『汝知紧兽不？』答言：『知。』复问：『其状云何？』答言：『其色黑如火烧柱。』当彼见时，紧兽黑色，如火烧柱。
「时，彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱，不大欢喜，复更诣一曾见紧兽士夫，复问彼言：『汝知紧兽不？』彼答言：『知。』复问：『其状云何？』彼曾见紧兽士夫答言：『其色赤而开敷，状似肉段。』彼人见时，紧兽开敷，实似肉段。
「是士夫闻彼所说，犹复不喜，复更诣余曾见紧兽士夫，问：『汝知紧兽不？』答言：『知。』复问：『其状云何？』答言：『毶毶下垂，如尸利沙果。』
「是人闻已，心复不喜，复行问余知紧兽者，问：『汝知紧兽不？』彼答言：『知。』又问：『其状云何？』彼复答言：『其叶青、其叶滑、其叶长广，如尼拘娄陀树。』如彼士夫问其紧兽，闻则不喜，处处更求，而彼诸人见紧兽者，随时所见，而为记说，是故不同。
「如是，诸比丘！若于独处专精思惟，不放逸住，所因思惟法不起诸漏，心得解脱，随彼所见，而为记说。汝今复听我说譬，其智者以譬喻得解。
「譬如有边国王，善治城壁，门下坚固，交道平正，于四城门置四守护，悉皆聪慧，知其来去。当其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若东方使来，问守门者：『城主何在？』彼即答言：『主在城中四交道头，床上而坐。』彼使闻已，往诣城主，受其教令，复道而还。南、西、北方远使来人，问守门者：『城主何在？』彼亦答言：『在其城中四交道头。』彼使闻已，悉诣城主，受其教令，各还本处。」
佛告比丘：「我说斯譬，今当说义。所谓城者，以譬人身麁色，如箧毒蛇譬经说。善治城壁者，谓之正见。交道平正者，谓内六入处。四门者，谓四识住。四守门者，谓四念处。城主者，谓识受阴。使者，谓止、观。如实言者，谓四真谛。复道还者，以八圣道。」
佛告比丘：「若大师为弟子所作，我今已作，以哀愍故，如箧毒蛇譬经说。」
尔时，比丘闻佛说已，专精思惟，不放逸住，增修梵行，乃至不受后有，成阿罗汉。
如是我闻：
尔时，迦毘罗卫释氏作新讲堂，未有诸沙门、婆罗门、释迦年少及诸人民在中住者，闻世尊来至释氏迦毘罗卫人间游行，住尼拘娄陀园，论苦乐义。此堂新成，未有住者，可请世尊与诸大众于中供养，得功德福报，长夜安隐，然复我等当随受用。作是议已，悉共出城，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊为诸释氏演说要法，示、教、照、喜已，默然而住。
时，诸释氏从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！我等释氏新作讲堂，未有住者，今请世尊及诸大众于中供养，得功德福利，长夜安隐，然后我等当随受用。」尔时，世尊默然受请。
时，诸释氏知世尊受请已，稽首佛足，各还其所，即以其日，以车舆经纪，运其众具，庄严新堂，敷置床座，软草布地，备香油灯。众事办已，往诣佛所，稽首白言：「众事办已，惟圣知时。」
尔时，世尊与诸大众前后围绕，至新堂外，洗足已，然后上堂，于中柱下，东向而坐。时，诸比丘亦洗足已，随入讲堂，于世尊后，西面东向，次第而坐。时，诸释氏即于东面西向而坐。
尔时，世尊为诸释氏广说要法，示、教、照、喜已，语诸释氏：「瞿昙！初夜已过，于时可还迦毘罗越。」时，诸释氏闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知释氏去已，告大目揵连：「汝当为诸比丘说法，我今背疾，当自消息。」时，大目揵连默然受教。
尔时，世尊四亵欝多罗僧安置脇下，卷襞僧伽梨，置于头下，右脇而卧，屈膝累足，系念明相，作起想思惟。
尔时，大目揵连语诸比丘：「佛所说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，清白梵行。我今当说漏、不漏法，汝等谛听！云何为漏法？愚痴无闻凡夫眼见色已，于可念色而起乐著，不可念色而起憎恶，不住身念处，于心解脱、慧解脱无少分智，而起种种恶不善法，不无余灭，不无余永尽；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。比丘！如是者，天魔波旬往诣其所，伺其虚短，于其眼色，即得其阙；耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦复如是，即得其阙。
「譬如枯乾草积，四方火起，寻时即烧。如是，比丘！于其眼色，天魔波旬即得其阙。如是，比丘！不胜于色，于耳声、鼻香、舌味、身触、意法，受制于法，不能胜法，不胜色，不胜声、香、味、触、法，亦复不胜意不善法、诸烦恼炽然苦报，及未来世生、老、病、死。诸尊！我从世尊亲受于此诸有漏法，是名有漏法经。
「云何无漏法经？多闻圣弟子眼见色，于可念色不起乐著，不可念色不起憎恶，系念而住，无量心解脱、慧解脱如实知，于彼已起恶不善法无余灭尽；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。
「如是像类比丘，弊魔波旬往诣其所，于其眼色伺求其短，不得其短；于耳声、鼻香、舌味、身触、意法伺求其短，不得其短。譬如楼阁，墻壁牢固，窓户重闭，埿涂厚密，四方火起，不能烧然。斯等比丘亦复如是，弊魔波旬往诣其所，伺求其短，不得其短。如是比丘能胜彼色，不为彼色之所胜也；胜于声、香、味、触、法，不为彼法之所胜也。若胜于色，胜于声、香、味、触、法已，亦复胜于恶不善法、烦恼炽燃苦报，及未来世生、老、病、死。我亲从世尊面受此法，是名无漏法经。」
尔时，世尊知大目揵连说法竟，起正身坐，系念在前，告大目揵连：「善哉！善哉！目揵连！为人说此经法，多所饶益，多所过度，长夜安乐诸天世人。」
尔时，世尊告诸比丘：「汝当受持漏、无漏法经，广为人说。所以者何？义具足故，法具足故，梵行具足故，开發神通，正向涅槃；乃至信心善男子，在家、出家，当受持读诵，广为人说。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一七七）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「譬如灰河，两岸极热，多诸利刺，在于暗处，众多罪人在于河中随流漂没。中有一人，不愚不痴，聪明黠慧，乐乐厌苦，乐生厌死，作如是念：『我今何缘在此灰河，两岸极热，又多利刺，在暗冥处随流漂没？我当以手足方便，逆流而上。』渐见小明。其人默念：『今已疾强见此小明。』复运手足，勤加方便，遂见平地，即住于彼，观察四方，见大石山，不断不坏，亦不穿穴，即登而上。复见清凉八分之水，所谓冷、美、轻、软、香、净，饮时不噎，咽中不阂。饮已安身，即入其中，若浴若饮，离诸恼热。
「然后复进大山上，见七种华，谓优钵罗华、钵昙摩华、拘牟头华、分陀利华、修揵提华、弥离头揵提花、阿提目多花。闻花香已，复上石山，见四层阶堂，即坐其上；见五柱帐，即入其中，敛身正坐，种种枕褥，散花遍布，庄严妙好；而于其中自恣坐卧，凉风四凑，令身安隐，坐高林下，高声唱言：『灰河众生诸贤正士！如彼灰河，两岸极热，多诸利刺，其处暗冥，求出于彼。』
「河中有闻声者，乘声问言：『何方得出？从何处出？』其中有言：『汝何须问何处得出？彼唤声者亦自不知、不见从何而出，彼亦当复在此灰河，两岸极热，多诸利刺，于暗冥中随流来下，用问彼为？』
「如是，比丘！我说此譬，今当说义。灰者，谓三恶不善觉。云何三？欲觉、恚觉、害觉。河者，谓三爱——欲爱、色爱、无色爱。两岸极热者，谓内、外六入处。多诸利刺者，谓五欲功德。暗冥处者，谓无明障闭慧眼。众多人者，谓愚痴凡夫。流，谓生死河。中有一人不愚不痴者，谓菩萨摩诃萨。手足方便，逆流上者，谓精勤修学。微见小明者，谓得法忍。得平地者，谓持戒。观四方者，谓见四真谛。大石山者，谓正见。八分水者，谓八圣道。七种花者，谓七觉分。四层堂者，谓四如意足。五柱怅者，谓信等五根。正身坐者，谓无余涅槃。散花遍布者，谓诸禅、解脱、三昧、正受。自恣坐卧者，谓如来、应、等正觉。四方风吹者，谓四增心见法安乐住。举声唱唤者，谓转法轮。彼有人问『诸贤正士何处去？何处出』者，谓舍利弗、目揵连等诸贤坐比丘。于中有言『汝何所问？彼亦不知不见有所出处，彼亦当复于此灰河，两岸极热，多诸利刺，于暗冥处随流来下』者，谓六师等诸邪见辈，所谓富兰那迦叶、末伽梨瞿舍梨子、散阇耶毘罗胝子、阿耆多枳舍钦婆罗、伽拘罗迦毡延、尼揵连陀阇提弗多罗，及余邪见辈。如是，比丘！大师为诸声闻所作，我今已作，汝今当作所作，如前箧毒蛇说。」
杂阿含经卷第四十三
