杂阿含经卷第四十八

(一二六七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有一天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面身诸光明遍照祇树给孤独园

彼天子白佛言「世尊比丘比丘度驶流耶

佛言「如是天子

天子复问「无所攀缘亦无所住度驶流耶

佛言「如是天子

天子复问「无所攀缘亦无所住而度驶流其义云何

「天子我如是如是抱如是如是直进则不为水之所㵱如是如是不抱如是如是不直进则为水所㵱如是天子名为无所攀缘亦无所住而度驶流

彼天子复说偈言

「久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

彼天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

(一二六八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园有一天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼天子白佛言「比丘知一切众生所著所集决定解脱广解脱极广解脱耶

佛告天子「我悉知一切众生所著所集决定解脱广解脱极广解脱」天子白佛「比丘云何知一切众生所著所集决定解脱广解脱极广解脱

佛告天子「爱喜灭尽我心解脱心解脱已故知一切众生所著所集决定解脱广解脱极广解脱

彼天子复说偈言

「久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

彼天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

(一二六九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有一天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足身诸光明遍照祇树给孤独园

彼天子说偈问佛

「谁度于诸流  昼夜勤精进
不攀亦不住  何染而不著

尔时世尊说偈答言

「一切戒具足  智慧善正受
内思惟系念  度难度诸流
不乐于欲想  超越于色结
不系亦不住  于染亦不著

彼天子复说偈言

「久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

彼天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

(一二七〇)

如是我闻

一时佛住王舍城山谷精舍

有拘迦尼是光明天女容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足身诸光明遍照山谷

拘迦尼天女而说偈言

「其心不为恶  及身口世间
五欲悉虚空  正智正系念
不习近众苦  非义和合者

佛告天女「如是如是

「其心不为恶  及身口世间
五欲悉虚空  正智正系念
不习近众苦  非义和合者

拘迦那娑天女闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

尔时世尊夜过晨朝入于僧中敷尼师于大众前坐告诸比丘「昨日夜后拘迦那天女容色绝妙来诣我所稽首我足退坐一面而说偈言

「其心不为恶  及身口世间
五欲悉虚空  正智正系念
不习近众苦  非义和合者

我即答言「如是天女如是天女

「其心不为恶  及身口世间
五欲悉虚空  正智正系念
不习近众苦  非义和合者

「说是语时拘迦尼天女闻我所说欢喜随喜稽首我足即没不现

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一二七一)

如是我闻

一时佛住王舍城山谷精舍

尔时尊者阿难告诸比丘「我今当说四句法经谛听善思当为汝说何等为四句法经

尔时尊者阿难即说偈言

「其心不为恶  及身口世间
五欲悉虚空  正智正系念
不习近众苦  非义和合者

「诸比丘是名四句法经

尔时有一异婆罗门去尊者阿难不远为诸年少婆罗门受诵经彼婆罗门作是念「若沙门阿难所说偈于我所说经便是非人所说

彼婆罗门即往诣佛所与世尊面相问讯慰劳已退坐一面白佛言「瞿昙沙门阿难所说偈言

「其心不为恶  及身口世间
五欲悉虚空  正智正系念
不习近众苦  非义和合者

「如是等所说则是非人语非为人语

佛告婆罗门「如是如是婆罗门是非人语非为人语也有拘迦尼天女来诣我所稽首我足退坐一面而说偈言

「其心不为恶  及身口世间
五欲悉虚空  正智正系念
不习近众苦  非义和合者

「我时答言『如是如是如天女所言

「『「其心不为恶  及身口世间
五欲悉虚空  正智正系念
不习近众苦  非义和合者」』

「是故婆罗门当知此所说偈是非人所说非是人所说也

佛说此经已彼婆罗门闻佛所说欢喜随喜礼佛足而去

(一二七二)

如是我闻

一时佛住王舍城山谷精舍

有拘迦那娑天女是光明天女起大电光炽然归佛归法归比丘僧来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明普照山谷即于佛前而说偈言

「其心不为恶  及身口世间
五欲悉虚  正智正系念
不习近众苦  非义和合者

尔时世尊告天女言「如是如是天女如汝所说

「『其心不为恶  及身口世间
五欲悉虚空  正智正系念
不习近众苦  非义和合者』」

尔时拘迦那娑天女闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

尔时世尊夜过晨朝入僧中敷尼师坛于大众前坐告诸比丘「于昨后夜拘迦那娑天女光明之天女来诣我所稽首我足退坐一面而说偈言

「『其心不为恶  及身口世间
五欲悉虚空  正智正系念
不习近众苦  非义和合者

「我时答言『如是天女如是天女如汝所说

「『「其心不为恶  及身口世间
五欲悉虚空  正智正系念
不习近众苦  非义和合者」』
「拘迦那天女  电光炎炽然
敬礼佛法僧  说偈义饶益

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一二七三)

如是我闻

一时佛住王舍城山谷精舍

拘迦那娑天女光明之天女放电光明炎照炽然于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明普照山谷即于佛前而说偈言

「我能广分別  如来正法律
今且但略说  足以表其心
其心不为恶  及身口世间
五欲悉虚空  正智正系念
不习近众苦  非义和合者

佛告天女「如是天女如是天女如汝所说

「『其心不为恶  及身口世间
五欲悉虚空  正智正系念
不习近众苦  非义和合者』」

拘迦那娑天女闻佛所说欢喜稽首即没不现

尔时世尊夜过晨朝入于僧前于大众中敷座而坐告诸比丘「昨后夜时拘迦那娑天女来诣我所恭敬作礼退坐一面而说偈言

「我能广分別  如来正法律
今且但略说  足以表我心
其心不为恶  及身口世间
五欲悉虚空  正智正系念
不习近众苦  非义和合者

「我时答言『如是天女如汝所说

「『「其心不为恶  及身口世间
五欲悉虚  正智正系念
不习近众苦  非义和合者」』

「时彼天女闻我所说欢喜随喜稽首我足即没不现

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一二七四)

如是我闻

一时佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂

有拘迦那娑天女卢陀天女容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照一切猕猴池侧

朱卢陀天女说偈白佛

「大师等正觉  住毘舍离国
拘迦那朱卢  稽首恭敬礼
我昔未曾闻  牟尼正法律
今乃得亲见  现前说正法
若于圣法律  恶慧生厌恶
必当堕恶道  长夜受诸苦
若于圣法律  正念律仪备
彼则生天上  长夜受安乐

迦娑天女复说偈言

「其心不为恶  及身口世间
五欲悉虚偽  正智正系念
不习近众苦  非义和合者

佛告天女「如是如是如汝所说

「『其心不为恶  及身口世间
五欲悉虚偽  正智正系念
不习近众苦  非义和合者』」

彼天女闻佛所说欢喜随喜即没不现

尔时世尊夜过晨朝入僧中敷座而坐告诸比丘「昨后夜时有二天女容色绝妙来诣我所为我作礼退坐一面朱卢陀天女而说偈言

「『大师等正觉  住毘舍离国
我拘迦那娑  及以朱卢陀
如是二天女  稽首礼佛足
我昔未曾闻  牟尼正法律
今乃见正觉  演说微妙法
若于正法律  厌恶住恶慧
必堕于恶道  长夜受大苦
若于正法律  正念律仪备
生善趣天上  长夜受安乐

「拘迦那天女复说偈言

「『其心不为恶  及身口世间
五欲悉虚偽  正智正系念
不习近众苦  非义和合者

「我时答言『如是如是如汝所说

「『「其心不为恶  及身口世间
五欲悉虚偽  正智正系念
不习近众苦  非义和合者」』」

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一二七五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼天子而说偈言

「无触不报触  触则以触报
以触报触故  不嗔不招嗔

尔时世尊说偈答言

有于不嗔人  而加之以嗔
清净之正士  离诸烦恼结
于彼起恶心  恶心还自中
如逆风扬尘  还自坌其身

彼天子复说偈言

「久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

彼天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

(一二七六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有一天子容色绝妙来诣佛所稽首佛足身诸光明遍照祇树给孤独园

彼天子而说偈言

「愚痴人所行  不合于黠慧
自所行恶行  为自恶知识
所造众恶行  终获苦果报

尔时世尊说偈答言

「既作不善业  终则受诸恼
造业虽欢喜  啼泣受其报
造诸善业者  终则不热恼
欢喜而造业  安乐受其报

彼天子复说偈言

「久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

彼天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

(一二七七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有一天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足身诸光明遍照祇树给孤独园

彼天子而说偈言

「不可常言说  亦不一向听
而得于道迹  坚固正超度
思惟善寂灭  解脱诸魔缚
能行说之可  不行不应说
不行而说者  智者则知非
不行己所应  不作而言作
是则同贼

尔时世尊告天子言「汝今有所嫌责耶

天子白佛「悔过世尊悔过善逝

尔时世尊熙怡微笑

彼天子复说偈言

「我今悔其过  世尊不纳受
内怀于恶心  抱怨而不舍

尔时世尊说偈答言

「言说悔过辞  内不息其心
云何得息怨  何名为修善

彼天子复说偈言

「谁不有其过  何人无有罪
谁复无愚痴  孰能常坚固

彼天子复说偈言

「久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

彼天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

(一二七八)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

瞿迦梨比丘是提婆达多伴党来诣佛所稽首佛足退坐一面

尔时世尊告瞿迦梨比丘「瞿迦汝何故于舍利弗目揵连清净梵行所起不清净心长夜当得不饶益苦

瞿迦梨比丘白佛言「世尊我今信世尊语所说无异但舍利弗大目揵连心有恶欲」如是第二第三说瞿迦梨比丘——提婆达多伴党于世尊所再三说中违反不受从座起去去已其身周遍生诸疱疮皆如栗渐渐增长皆如桃李

瞿迦梨比丘患苦痛口说是言「极烧极烧」脓血流出身坏命终生大钵昙摩地狱

有三天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面一天子白佛言「瞿迦梨比丘——提婆达多伴党今已命终第二天子作是言「诸尊当知瞿迦梨比丘命终堕地狱中」第三天子即说偈言

「士夫生世间  斧在口中生
还自斩其身  斯由其恶言
应毁便称誉  应誉而便毁
其罪生于口  死堕恶道中
博弈亡失财  是非为大咎
毁佛及声闻  是则为大过

彼三天子说是偈已即没不现

尔时世尊夜过晨朝来入僧中于大众前敷座而坐告诸比丘「昨后夜时有三天子来诣我所稽首我足退坐一面第一天子语我言『世尊瞿迦梨比丘——提婆达多伴党今已命终』第二天子语余天子言『瞿迦梨比丘命终堕地狱中』第三天子即说偈言

「『士夫生世间  斧在口中生
还自斩其身  斯由其恶言
应毁便称誉  应誉而便毁
其罪口中生  死则堕恶道

「说是偈已即没不现诸比丘汝等欲闻生阿浮陀地狱众生其寿齐限不

诸比丘白佛「今正是时唯愿世尊为诸大众说阿浮陀地狱众生寿命齐限诸比丘闻已当受奉行

佛告比丘「谛听善思当为汝说譬如拘萨罗国斗为一阿罗四阿罗为一独笼那十六独笼那为一阇摩那十六阇摩那为一摩尼二十摩尼为一佉梨二十佉梨为一仓满中芥子若使有人百年百年取一芥子如是乃至满仓芥子都尽阿浮陀地狱众生寿命犹故不尽如是二十阿浮陀地狱众生寿等一尼罗浮陀地狱众生寿二十尼罗浮陀地狱众生寿等一阿咤咤地狱众生寿二十阿咤咤地狱众生寿等一阿波波地狱众生寿二十阿波波地狱众生寿等一阿休休地狱众生寿二十阿休休地狱众生寿等一优钵罗地狱众生寿二十优钵罗地狱众生寿等一钵昙摩地狱众生寿二十钵昙摩地狱众生寿等一摩诃钵昙摩地狱众生寿

「比丘彼瞿迦梨比丘命终堕摩诃钵昙摩地狱中以彼于尊者舍利弗大目揵连比丘生恶心诽谤故是故诸比丘当作是学『于彼烧燋炷所尚不欲毁坏况毁坏有识众生』」佛告诸比丘「当如是学

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一二七九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼天子说偈问佛

「退落堕负处  云何而得知
唯愿世尊说  云何负处门

尔时世尊说偈答言

「胜处易得知  负处知亦易
乐法为胜处  毁法为负处
爱乐恶知识  不爱善知识
善友生怨结  是名堕负门
爱乐不善人  善人反憎恶
欲恶不欲善  是名负处门
秤以欺人  是名堕负门
博弈耽嗜酒  游轻著女色
费丧于财物  是名堕负
女人不自守  舍主随他行
男子心放荡  舍妻随外色
如是为家者  斯皆堕负门
老妇得少夫  心常怀嫉
怀嫉卧不安  是则堕负门
老夫得少妇  堕负处亦然
常乐著睡眠  知识同游戏
怠堕好嗔恨  斯皆堕负门
多财结朋友  酒食奢不节
多费丧财物  斯皆堕负门
小财多贪爱  生于刹利
常求为王者  是则堕负门
求珠珰璎珞  革屣履伞盖
庄严自悭惜  是则堕负门
受他丰美食  自悭惜其财
食他不反报  是则堕负门
沙门婆罗门  屈请入其舍
悭惜不时施  是则堕负门
沙门婆罗门  次第行乞食
呵责不欲施  是则堕负门
若父母年老  不及时奉养
有财而不施  是则堕负门
于父母兄弟  打而骂辱
无有尊卑序  是则堕负门
佛及弟子众  在家与出家
呰不恭敬  是则堕负门
实非阿罗汉  罗汉过自称
是则世间贼  堕于负处门
此世间负处  我知见故说
犹如崄怖道  慧者当远避

彼天子复说偈言

「久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

彼天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

(一二八〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有一天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼天子说偈问佛

「谁屈下而屈下  谁高举而随举
云何童子戏  如童块相掷

尔时世尊说偈答言

「爱下则随下  爱举则随举
爱戏于愚夫  如童块相掷

彼天子复说偈言

「久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

彼天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

(一二八一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼天子而说偈言

「决定以遮遮  意妄想而来
若人遮一切  不令其逼迫

尔时世尊说偈答言

「决定以遮遮  意妄想而来
不必一切遮  但遮其恶业
遮彼彼恶已  不令其逼迫

彼天子复说偈言

「久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

彼天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

(一二八二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼天子说偈问佛

「云何得名称  云何得大财
云何德流闻  云何得善友

尔时世尊说偈答言

「持戒得名称  布施得大财
真实德流闻  恩惠得善友

彼天子复说偈言

「久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

彼天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

(一二八三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足其身光明遍照祇树给孤独园

彼天子说偈问佛

「云何人所作  智慧以求财
等摄受于财  若胜若复劣

尔时世尊说偈答言

「始学功巧业  方便集财物
得彼财物已  当应作四分
一分自食用  二分营生业
余一分藏密  以拟于贫乏
营生之业者  田种行商贾
牧牛羊兴息  邸舍以求利
造屋舍床卧  六种资生具
方便修众具  安乐以存世
如是善修业  黠慧以求财
财宝随顺生  如众流归海
如是财饶益  如蜂集众味
昼夜财增长  犹如蚁积堆
不付老子财  不寄边境民
不信奸狡人  及诸悭悋者
亲附成事者  远离不成事
能成事士夫  犹如火炽然
善友贵重人  敏密修良者
同气亲兄弟  善能相摄受
居亲眷属中  摽显若牛王
各随其所应  分财施饮食
寿尽而命终  当生天受乐

彼天子复说偈言

「久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

彼天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

(一二八四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「过去世时拘萨罗国有弹琴人名曰麁牛于拘萨罗国人间游行止息野中有六广大天宫天女来至憍萨罗国麁牛弹琴人所语麁牛弹琴人言『阿舅阿舅为我弹琴我当歌舞』麁牛弹琴者言『如是姊妹我当为汝弹琴汝当语我汝是何人何由生此』天女答言『阿舅且弹琴我当歌舞于歌颂中自说所以生此因缘』彼拘萨罗国麁牛弹琴人即便弹琴彼六天女即便歌舞

「第一天女说偈歌言

「『若男子女人  胜妙衣惠施
施衣因缘故  所生得殊胜
施所爱念物  生天随所欲
见我居宫殿  乘空而游行
天身如金聚  天女百中胜
观察斯福德  回向中之最

「第二天女复说偈言

「『若男子女人  胜妙香惠施
爱念可意施  生天随所欲
见我处宫殿  乘空而游行
天身若金聚  天女百中胜
观察斯福德  回向中之最

「第三天女复说偈言

「『若男子女人  以食而惠施
可意爱念施  生天随所欲
见我居宫殿  乘虚而游行
天身如金聚  天女百中胜
观察斯福德  回向中之最

「第四天女复说偈言

「『忆念余生时  曾为人婢使
不盗不贪嗜  勤修不懈怠
量腹自节身  分飡救贫人
今见居宫殿  乘虚而游行
天身如金聚  天女百中胜
观察斯福德  供养中为最

「第五天女复说偈言

「『忆念余生时  为人作子妇
嫜姑性狂暴  常加麁澁言
执节修妇礼  卑逊而奉顺
今见处宫殿  乘虚而游行
天身如金聚  天女百中胜
观察斯福德  供养中为最

「第六天女复说偈言

「『昔曾见行  比丘比丘尼
从其闻正法  一宿受斋戒
今见处  乘虚而游行
天身如金聚  天女百中胜
观察斯福德  回向中之最

「尔时拘萨罗国麁牛弹琴人而说偈言

「『我今善来此  拘萨罗林中
得见此天女  具足妙天身
既见又闻说  当增修善业
缘今修功德  亦当生天上

「说是语已此诸天女即没不现

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一二八五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼天子说偈问佛

「何法起应灭  何生应防护
何法应当离  等观何得乐

尔时世尊说偈答言

「嗔恚起应灭  贪生逆防护
无明应舍离  等观真谛乐
欲生诸烦恼  欲为生苦本
调伏烦恼者  众苦则调伏
调伏众苦者  烦恼亦调伏

彼天子复说偈言

「久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

于是天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

(一二八六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼天子说偈问佛

「若人行放逸  愚痴离恶慧
禅思不放逸  疾得尽诸漏

尔时世尊说偈答言

「非世间众事  是则之为欲
心法驰觉想  是名士夫欲
世间种种事  常在于世间
智慧修禅思  爱欲永潜伏
信为士夫伴  不信则不度
信增其名称  命终得生天
于身虚空想  名色不坚固
不著名色者  远离于积聚
观此真实义  如解脱哀愍
由斯智慧故  世称叹供养
能断众杂  超绝生死流
超度诸流已  是名为比丘

彼天子复说偈言

「久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

于是天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

(一二八七)

如是我闻

一时住舍卫国祇树给孤独园

有天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足其身光明遍照祇树给孤独园

彼天子说偈问佛

「与何人同处  复与谁共事
知何等人法  名为胜非恶

尔时世尊说偈答言

「与正士同游  正士同其事
解知正士法  是则胜非恶

彼天子复说偈言

「久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

彼天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

(一二八八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼天子而说偈言

「悭悋生于心  不能行布施
明智求福者  乃能行其惠

尔时世尊说偈答言

「怖畏不行施  常得不施怖
怖畏于饥渴  悭惜从怖生
此世及他世  常痴饥渴畏
死则不随  独往无资粮
少财能施者  多财难亦舍
难舍而能舍  是则为难施
无知者不觉  慧者知难知
以法养妻子  少财净心施
百千耶盛会  所获其福利
比前如法施  十六不及一
打缚恼众生  所得诸财物
惠施安国土  是名有罪施
方之平等施  称量所不及
如法不行非  所得财物施
难施而行施  是应贤圣施
往常获福  寿终上生天

彼天子复说偈言

「久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

彼天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

(一二八九)

如是我闻

一时佛住王舍城金婆罗山金婆罗鬼神住处石室中

尔时世尊金鎗刺足未经几时起身苦痛能得舍心正智正念堪忍自安无退减想

彼有山神天子八人作是念「今日世尊住王舍城金婆罗山金婆罗鬼神住处石室中金鎗刺足起身苦痛而能舍心正念正智堪忍自安无所退减我等当往面前赞叹」作是念已往诣佛所稽首礼足退住一面

第一天神说偈叹言

「沙门瞿昙  人中师子  身遭苦痛
堪忍自安  正智正念  无所退减

第二天子复赞叹言

「大士之大龙  大士之牛王
大士夫勇力  大士夫良马
大士夫上首  大士夫之胜

第三天子复赞叹言

「此沙门瞿昙  士夫分陀利
身生诸苦痛  而能行舍心
正智正念住  堪忍以自安
而无所退减

第四天子复赞叹言「若有于沙门瞿昙士夫分陀利所说违反嫌责当知斯等长夜当得不饶益苦唯除不知真实者

第五天子复说偈言

「观彼三昧定  善住于正受
解脱离诸尘  不踊亦不没
其心安隐住  而得心解脱

第六天子复说偈言

「经历五百岁  诵婆罗门典
精勤修苦行  不解脱离尘
是则卑下类  不得度彼岸

第七天子复说偈言

「为欲之所迫  持戒之所缚
捍行苦行  经历于百年
其心不解脱  不离于尘垢
是则卑下类  不度于彼岸

第八天子复说偈言

「心居憍慢欲  不能自调伏
不得三昧定  牟尼之正受
独一居山林  其心常放逸
于彼死魔军  不得度彼岸

彼山神天子八人各各赞叹已稽首佛足即没不现

(一二九〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼天子而说偈言

「广无过于地  深无踰于海
高无过须弥  大士无毘纽

尔时世尊说偈答言

「广无过于爱  深无踰于腹
高莫过憍慢  大士无胜佛

彼天子复说偈言

「久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

于是天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

(一二九一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼天子说偈问佛

「何物火不烧  何风不能吹
水灾坏大地  何物不流散
恶王及盗贼  强劫人财物
何男子女人  不为其所夺
云何珍宝藏  终竟不亡失

尔时世尊说偈答言

「福火所不烧  福风不能吹
水灾坏大地  福水不流散
恶王及盗贼  强夺人财宝
若男子女人  福不被劫夺
乐报之宝藏  终竟不亡失

彼天子复说偈言

「久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

于是天子闻佛所说欢喜随喜即没不现

(一二九二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼天子说偈问佛

「谁当持资粮  何物贼不劫
何人劫而遮  何人劫不遮
何人常来诣  智慧者喜乐

尔时世尊说偈答言

「信者持资粮  福德劫不夺
贼劫夺则遮  沙门夺欢喜
沙门常来诣  智慧者欣乐

彼天子复说偈言

「久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

于是天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

(一二九三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有一天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面身诸光明遍照祇树给孤独园

彼天子说偈问佛

「一切相映障  知一切世间
乐安慰一切  唯愿世尊说
云何是世间  最为难得者

是时世尊说偈答言

「为主而行忍  无财而欲施
遭难而行法  富贵修远离
如是四法者  是则为最难

彼天子复说偈言

「久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

于是天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

杂阿含经卷第四十八


校注

S. 1. 1. 1. Ogha.[No. 100(180)] 言【大】告【宋】【元】【明】 S. 1. 1. 2. Nimokkha.[No. 100.(179)] S. 2. 2. 5. Candana.[No. 100(178)] 染【大】时【宋】【元】【明】 [No. 100(269)] 拘迦那娑【大】拘迦尼【宋】【元】【明】 坛【大】*檀【圣】* 拘迦那【大】拘迦尼【宋】【元】【明】 绝妙【大】妙绝【宋】【元】【明】 [No. 100(270)] 法经【大】经法【宋】【元】【明】【圣】 面【大】而【宋】【元】【明】 是【大】我【圣】 空【大】*偽【圣】* 后【大】〔-〕【宋】【元】【明】 S. 1. 4. 10. Pajjunnadhītā.[No. 100(271)] 拘迦那娑 Kokanadā. 光明之天女 Pajjunnassa dhītā. 偽【大】*空【明】* S. 1. 4. 9. Pajjunna-dhītā.[No. 100(272)] 卢【大】*[序-予+虐]【宋】庐【元】【明】*【圣】* 迦【大】迦那【宋】【元】【明】 那【大】那娑【宋】【元】【明】【圣】 S. 1. 3. 2. Phussatī.[No. 100(273)] 有【大】不【宋】【元】【明】 S. 2. 3. 2. Khema.[No. 100(274)] 知【大】智【圣】 泣【大】哭【宋】【元】【明】 S. 1. 4. 5. Ujjhānasaññino.[No. 100(275)] 行【大】可【宋】【元】【明】 非【大】非名为不善业【元】【明】 抱【大】于【圣】 Sn. III. 10. Kokāliya.[No. 100(276)] 瞿迦梨 Kokāliya. 梨【大】梨比丘【圣】 去【大】起去【圣】 疱【大】疱【宋】【元】【明】 钵昙摩地狱 Padumaniraya. 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 子【大】〔-〕【圣】 阿浮陀 Abbuda. 斗【大】升【圣】 百年【大】〔-〕【圣】 尼罗浮陀 Nirabbuda. 阿咤咤 Aṭaṭa. 阿波波 Ababa. 阿休休 Ahaha. 优钵罗 Uppalaka. 彼【大】被【宋】【元】【圣】 炷【大】柱【宋】【元】【明】 Sn. I. 6. Parābhava.[No. 100(277)] 秤【大】穪【圣】 门【大】处【圣】 随【大】*堕【圣】* 为家者【大】家为著【宋】 姤【大】妬【宋】【元】【明】 小【大】出【宋】少【元】【明】【圣】 心【大】家【元】【明】【圣】 及【大】随【圣】 搥【大】椎【宋】【元】【明】 打【大】朾【圣】 呰【大】訾【明】 崄【大】险【圣】 [No. 100(278)] 而屈【大】随【宋】【元】【明】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 S. 1. 3. 4. Manonivāraṇā.[No. 100(279)] [No. 100(280)] 德【大】*得【明】* 恩惠【大】意慧【宋】息恶【元】【明】【圣】 D. 31. Siṅgālaka.[No. 100.(281)] 兴【大】蕃【元】【明】【圣】 敏【大】敦【明异】 修【大】循【宋】【元】【明】【明异】 摽【大】𢷋【圣】 Jā. 243. Guttila.[No. 100.(282)] 憍【大】拘【圣】 空【大】*虗【元】【明】【圣】* 惠施【大】施惠【圣】 天【大】大【元】 懈【大】解【明】 嫜姑【大】章妪【圣】 澁【大】惚【圣】 迹【大】路【宋】【元】【明】【圣】 天【大】宫【圣】 此【大】时【宋】【元】【明】 S. 1. 8. 1. Chetvā.[No. 100.(283)] S. 1. 4. 4. Na. santi and 6. Saddhā.[No. 100.(284)] 相【大】想【圣】 S. 1. 4. 1. Sabbhi.[No. 100.(285)] 住【大】在【元】【明】 名【大】各【宋】【元】【明】【圣】 S. 1. 4. 2. Macchari.[No. 100.(286)] 惜【大】悋【宋】【元】【明】 死【大】无【宋】【元】【明】 耶【大】邪【宋】【元】【明】百千耶盛会 Sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ 往【大】住【宋】【元】【明】 S. 1. 4. 8. Sakalika.[No. 100.(287)] 鎗【大】*枪【宋】*【元】*【明】*【圣】* 刺【大】剌【宋】【元】 (无空间)以下及第三天子赞叹言【圣】 捍【大】悍【明】 [No. 100.(288)] [No. 100.(289)] 火不【大】不能【元】【明】 大【大】*天【元】【明】* 所不【大】不能【元】【明】 [No. 100.(290)] [No. 100.(292)] 是【大】尔【明】 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 时【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K18n0650_p1187b04; T02n0099_p0260c25)
[A2] 以【CB】【丽-CB】已【大】(cf. K18n0650_p1189b18; T02n0099_p0349c29)
[A3] 宫【CB】【丽-CB】殿【大】(cf. K18n0650_p1194a15; T53n2122_p0284b07)
[A4] 水【CB】【丽-CB】火【大】(cf. K18n0650_p1196a21; T02n0099_p0356a01)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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