杂阿含经卷第四十九

(一二九四)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园。

时,彼天子说偈问佛:

「大力自在乐,  所求无不得,
何复胜于彼,  一切所欲备?」

尔时,世尊说偈答言:

「大力自在乐,  彼则无所求,
若有求欲者,  是苦非为乐,
于求已过去,  是则乐于彼。」

时,彼天子复说偈言:

「久见婆罗门,  逮得般涅槃,
一切怖已过,  永超世恩爱。」

于是,天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一二九五)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园。

时,彼天子说偈问佛:

「车从何处起?  谁能转于车?
车转至何所,  何故坏磨灭?」

尔时,世尊说偈答言:

「车从诸业起,  心识能于车,
随因而转至,  因坏车则亡。」

时,彼天子复说偈言:

「久见婆罗门,  逮得般涅槃,
一切怖已过,  永超世恩爱。」

于是,天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一二九六)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园。

时,彼天子白佛言:「世尊!拘屡陀王女修波罗提沙今日生子。」

佛告天子:「此则不善,非是善。」

时,彼天子即说偈言:

「人生子为乐,  世间有子欢,
父母年老衰,  子则能奉养,
瞿昙何故说,  生子为不善。」

尔时,世尊说偈答言:

「当知恒无常,  纯空阴非子,
生子常得苦,  愚者说言乐。
是故我说言,  生子非为善,
非善为善像,  念像不可念。
实苦貌似乐,  放逸所践蹈。」

时,彼天子复说偈言:

「久见婆罗门,  逮得般涅槃,
一切怖已过,  永超世恩爱。」

于是,天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一二九七)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园。

时,彼天子说偈问佛:

「云何数所数?  云何数不隐?
云何数中数?  云何说言说?」

尔时,世尊说偈答言:

「佛法难测量,  二流不显现,
若彼名及色,  灭尽悉无余,
是名数所数,  彼数不隐藏,
是彼数中数,  是则说名数。」

时,彼天子复说偈言:

「久见婆罗门,  逮得般涅槃,
一切怖已过,  永超世恩爱。」

于时,天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一二九八)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园。

时,彼天子说偈问佛:

「何物重于地?  何物高于空?
何物疾于风?  何物多于草?」

尔时,世尊说偈答言:

「戒德重于地,  慢高于虚空,
忆念疾于风,  思想多于草。」

时,彼天子复说偈言:

「久见婆罗门,  逮得般涅槃,
一切怖已过,  永超世恩爱。」

于是,天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一二九九)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,彼天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园。

时,彼天子说偈问佛:

「何戒何威仪?  何得何为业?
慧者云何住?  云何往生天?」

尔时,世尊说偈答言:

「远离于杀生,  持戒自防乐,
害心不加生,  是则生天路。
远离不与取,  与取心欣乐,
断除贼盗心,  是则生天路。
不行他所受,  远离于邪婬,
自受知止足,  是则生天路。
自为己及他,  为财及戏笑,
妄语而不为,  是则生天路。
断除于两舌,  不离他亲友,
常念和彼此,  是则生天路。
远离不爱言,  软语不伤人,
常说淳美言,  是则生天路。
不为不诚说,  无义不饶益,
常顺于法言,  是则生天路。
聚落若空地,  见利言我有,
不行此贪想,  是则生天路。
慈心无害想,  不害于众生,
心常无怨结,  是则生天路。
苦业及果报,  二俱生净信,
受持于正见,  是则生天路。
如是诸善法,  十种净业迹,
等受坚固持,  是则生天路。」

时,彼天子复说偈言:

「久见婆罗门,  逮得般涅槃,
一切怖已过,  永超世恩爱。」

于时,天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一三〇〇)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,释提桓因于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园。

时,释提桓因说偈问佛:

「何法命不知?  何法命不觉?
何法鏁于命?  何法为命缚?」

尔时,世尊说偈答言:

「色者命不知,  诸行命不觉,
身鏁于其命,  受缚于命者。」

释提桓因复说偈言:

「色者非为命,  诸佛之所说,
云何而得熟?  于彼甚深藏,
云何段肉住?  云何知命身?」

尔时,世尊说偈答言:

「迦罗逻为初,  迦罗逻生胞,
胞生于肉段,  肉段生坚厚,
坚厚生肢节,  及诸毛发等,
色等诸情根,  渐次成形体,
因母饮食等,  长养彼胎身。」

尔时,释提桓因闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一三〇一)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有长胜天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

时,彼长胜天子而说偈言:

「善学微妙说,  习近诸沙门,
独一无等侣,  正思惟静默。」

尔时,世尊说偈答言:

「善学微妙说,  习近诸沙门,
独一无等侣,  寂默静诸根。」

时,长胜天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一三〇二)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有尸毘天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园。

时,彼尸毘天子说偈问佛:

「何人应同止?  何等人共事?
应知何等法,  是转胜非恶?」

尔时,世尊说偈答言:

「与正士同止,  正士共其事,
应知正士法,  是转胜非恶。」

时,彼尸毘天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一三〇三)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有月自在天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

时,彼月自在天子而说偈言:

「彼当至究竟,  如蚊依从草,
若得正系念,  一心善正受。」

尔时,世尊说偈答言:

「彼当到彼岸,  如鱼决其网,
禅定具足住,  心常致喜乐。」

时,彼月自在天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一三〇四)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有毘瘦纽天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

时,彼毘瘦纽天子而说偈言:

「供养于如来,  欢喜常增长,
欣乐正法律,  不放逸随学。」

尔时,世尊说偈答言:

「若如是说法,  防护不放逸,
以不放逸故,  不随魔自在。」

于是,毘瘦纽天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一三〇五)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有般阇罗健天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

时,般阇罗揵天子而说偈言:

「愦乱之处所,  黠慧者能觉,
禅思觉所觉,  牟尼思惟力。」

尔时,世尊说偈答言:

「了知愦乱法,  正觉得涅槃,
若得正系念,  一心善正受。」

时,般阇罗健天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一三〇六)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有须深天子与五百眷属,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园。

尔时,世尊告尊者阿难:「汝何难于尊者舍利弗善说法,心喜乐不?」阿难白佛:「如是,世尊!何等人不愚、不痴、有智慧,于尊者舍利弗善说法中,心不欣乐。所以者何?彼尊者舍利弗持戒多闻,少欲知足,精勤远离,正念坚住,智慧正受,捷疾智慧、利智慧、出离智慧、决定智慧、大智慧、广智慧、深智慧、无等智慧,智宝成就,善能教化,示、教、照、喜,亦常赞叹示、教、照、喜,常为四众说法不惓。」

佛告阿难:「如是,如是,如汝所说。阿难!为何等人不愚、不痴、有智慧,闻尊者舍利弗善说诸法而不欢喜?所以者何?舍利弗比丘持戒多闻,少欲知足,精勤正念,智慧正受,超智、捷智、利智、出智、决定智、大智、广智、深智、无等智,智宝成就,善能教化,示、教、照、喜,亦常赞叹示、教、照、喜,常为四众说法不惓。」

世尊如是如是向尊者阿难,如是如是称叹舍利弗所说,如是如是须深天子眷属内心欢喜,身光增明,清净照耀。

尔时,须深天子内怀欢喜,發身净光照耀已,而说偈言:

「舍利弗多闻,  明智平等慧,
持戒善调伏,  得不起涅槃,
持此后边身,  降伏于魔军。」

时,彼须深天子及五百眷属闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一三〇七)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有赤马天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园。

时,彼赤马天子白佛言:「世尊!颇有能行过世界边,至不生、不老、不死处不?」

佛告赤马:「无有能过世界边,至不生、不老、不死处者。」

赤马天子白佛言:「奇哉!世尊!善说斯义。如世尊说言:『无过世界边,至不生、不老、不死处者。』所以者何?世尊!我自忆宿命,名曰赤马,作外道仙人,得神通,离诸爱欲。我时,作是念:『我有如是捷疾神足,如健士夫,以利箭横射过多罗树影之顷,能登一须弥,至一须弥,足蹑东海,超至西海。』我时,作是念:『我今成就如是捷疾神力,今日宁可求世界边。』作是念已,即便發行,唯除食息便利,减节睡眠,常行百岁,于彼命终,竟不能得过世界边,至不生、不老、不死之处。」

佛告赤马:「我今但以一寻之身,说于世界、世界集、世界灭、世界灭道迹。赤马天子!何等为世间?谓五受阴。何等为五?色受阴、受受阴、想受阴、行受阴、识受阴,是名世间。何等为色集?谓当来有爱,贪、喜俱,彼彼染著,是名世间集。云何为世间灭?若彼当来有爱,贪、喜俱,彼彼染著无余断、舍、离、尽、无欲、灭、息、没,是名世间灭。何等为世间灭道迹?谓八圣道,正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,是名世间灭道迹。

「赤马!了知世间,断世间;了知世间集,断世间集;了知世间灭,证世间灭;了知世间灭道迹,修彼灭道迹。赤马!若比丘于世间苦若知、若断,世间集若知、若断,世间灭若知、若证,世间灭道迹若知、若修。赤马!是名得世界边,度世间爱。」

尔时,世尊重说偈言:

「未曾远游行,  而得世界边,
无得世界边,  终不尽苦边。
以是故牟尼,  能知世界边,
善解世界边,  诸梵行已立。
于彼世界边,  平等觉知者,
是名贤圣行,  度世间彼岸。」

是时,赤马天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一三〇八)

如是我闻:

一时,佛住王舍城毘富罗山侧。有六天子,本为外道出家,一名阿毘浮、二名增上阿毘浮、三名能求、四名毘蓝婆、五名阿俱咤、六名迦蓝,来诣佛所。

阿毘浮天子即说偈言:

「比丘专至心,  常修行厌离,
于初夜后夜,  思惟善自摄,
见闻其所说,  不堕于地狱。」

增上阿毘浮天子复说偈言:

「厌离于黑暗,  心常自摄护,
永离于世间,  言语诤论法。
从如来大师,  禀受沙门法,
善摄护世间,  不令造众恶。」

能求天子复说偈言:

「断截椎打杀,  供养施迦叶,
不见其为恶,  亦不见为福。」

毘蓝婆天子复说偈言:

「我说彼尼乾,  外道若提子,
出家行学道,  长夜修难行。
于大师徒众,  远离于妄语,
我说如是人,  不远于罗汉。」

尔时世尊说偈答言:

「死瘦之野狐,  常共师子游,
终日小羸劣,  不能为师子。
尼乾大师众,  虚妄自称叹,
是恶心妄语,  去罗汉甚远。」

尔时天魔波旬著阿俱咤天子而说偈言:

「精勤弃暗冥,  常守护远离,
深著微妙色,  贪乐于梵世。
我教化斯等,  令得生梵天。」

尔时,世尊作是念:「若此阿俱咤天子所说偈,此是天魔波旬加其力故,非彼阿俱咤天子自心所说,作是说言:

「『精勤弃暗冥,  守护于远离,
深著微妙色,  贪乐于梵世。』
当教化斯等,  令得生梵天。」

尔时,世尊复说偈言:

「若诸所有色,  于此及与彼,
或复虚空中,  各別光照耀。
当知彼一切,  不离魔魔缚,
犹如垂鈎饵,  钩钓于游鱼。」

时,彼天子咸各念言:「今日阿俱咤天子所说偈,沙门瞿昙言是魔所说。何故沙门瞿昙言是魔说?」

尔时,世尊知诸天子心中所念,而告之言:「今阿俱咤天子所说偈,非彼天子自心所说,时魔波旬加其力故。」作是说言:

「精勤弃暗冥,  守护于远离,
深著微妙色,  贪乐于梵天。
当教化斯等,  令得生梵天。
是故我说偈:
「『若诸所有色,  于此及与彼,
或复虚空中,  各別光照耀。
当知彼一切,  不离魔魔缚,
犹如垂鈎饵,  鈎钓于游鱼。』」

时,诸天子复作是念:「奇哉!沙门瞿昙!神力大德,能见天魔波旬,而我等不见,我等当复各各说偈赞叹沙门瞿昙。」即说偈言:

「断除于一切,  有身爱贪想,
令此善护者,  除一切妄语。
若欲断欲爱,  应供养大师。
断除三有爱,  破坏于妄语。
已断于见贪,  应供养大师。
王舍城第一,  名毘富罗山。
雪山诸山最,  金翅鸟中名。
八方及上下,  一切众生界,
于诸天人中,  等正觉最上。」

时,诸天子说偈赞佛已,闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一三〇九)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有摩伽天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园。

时,有摩伽天子说偈问佛:

「杀何得安眠?  杀何得善乐?
为杀何等人,  瞿昙所赞叹?」

尔时,世尊说偈答言:

「若杀于嗔恚,  而得安隐眠,
杀于嗔恚者,  令人得欢喜。
嗔恚为毒本,  杀者我所叹,
杀彼嗔恚已,  长夜无忧患。」

于时,摩伽天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一三一〇)

如是我闻:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,有弥耆迦天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园。

时,弥耆迦天子说偈问佛:

「明照有几种,  能照明世间,
唯愿世尊说,  何等明最上?」

尔时,世尊说偈答言:

「有三种光明,  能照耀世间,
昼以日为照,  月以照其夜。
灯火昼夜照,  照彼彼色像,
上下及诸方,  众生悉蒙照。
人天光明中,  佛光明为上。」

佛说此经已,弥耆迦天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一三一一)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有陀摩尼天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

时,彼陀摩尼天子而说偈言:

「为婆罗门事,  学断莫疲惓,
断除诸爱欲,  不求受后身。」

尔时,世尊说偈答言:

「婆罗门无事,  所作事已作,
乃至不得岸,  昼夜常勤跪。
已到彼岸住,  于岸复何跪,
此是婆罗门,  专精漏尽禅。
一切诸忧恼,  炽然永已断,
是则到彼岸,  涅槃无所求。」

时,陀摩尼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一三一二)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有多罗揵陀天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。

时,彼天子说偈问佛:

「断几舍几法?  几法上增修?
超越几积聚,  名比丘度流?」

尔时,世尊说偈答言:

「断五舍于五,  五法上增修,
超五种积聚,  名比丘度流。」

时,彼多罗揵陀天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一三一三)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有迦摩天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。

时,迦摩天子白佛言:「甚难!世尊!甚难!善逝!」

尔时,世尊说偈答言:

「所学为甚难,  具足戒三昧,
远离于非家,  闲居寂静乐。」

迦摩天子白佛言:「世尊!静默甚难得!」

尔时,世尊说偈答言:

「得所难得学,  具足戒三昧,
昼夜常专精,  修习意所乐。」

迦摩天子白佛言:「世尊!正受心难得!」

尔时,世尊说偈答言:

「难住正受住,  诸根心决定,
能断死魔縻,  圣者随欲进。」

迦摩天子复白佛言:「世尊!崄道甚难行!」

尔时,世尊说偈答言:

「难涉之崄道,  当行安乐进,
非圣堕于彼,  足上头向下。
贤圣乘正直,  崄路自然平。」

佛说此经已,迦摩天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一三一四)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有迦摩天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园。

时,彼迦摩天子说偈问佛:

「贪恚何所因,  不乐身毛竖,
恐怖从何起,  觉想由何生?
犹如鸠摩罗,  依倚于乳母。」

尔时,世尊说偈答言:

「爱生自身长,  如尼拘律树,
处处随所著,  如榛绵丛林。
若知彼因者,  發悟令开觉,
度生死海流,  不复更受有。」

时,迦摩天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一三一五)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有栴檀天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园。

时,彼栴檀天子说偈问佛:

「闻瞿昙大智,  无障碍知见,
何所住何学,  不遭他世恶?」

尔时,世尊说偈答曰:

「摄持身口意,  不造三恶法,
处在于居家,  广集于群宾。
信惠财法施,  以法立一切,
住彼学彼法,  则无他世畏。」

佛说是经已,栴檀天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一三一六)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有栴檀天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园。

时,彼天子说偈问佛:

「谁度于诸流,  昼夜勤不懈,
不攀无住处,  云何不没溺?」

尔时,世尊说偈答言:

「一切戒具足,  智慧善正受,
内思惟正念,  能度难度流,
不染此欲想,  超度彼色爱,
贪喜悉已尽,  不入于难测。」

时,彼栴檀天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一三一七)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有迦叶天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园。

时,彼迦叶天子白佛言:「世尊!我今当说比丘及比丘功德。」

佛告天子:「随汝所说。」

时,迦叶天子而说偈言:

「比丘修正念,  其心善解脱,
昼夜常勤求,  怀有诸功德。
了知于世间,  灭除一切有,
比丘得无忧,  心无所染著。

「世尊!是名比丘,是名比丘功德。」

佛告迦叶:「善哉!善哉!如汝所说。」

迦叶天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一三一八)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有迦叶天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园。

时,彼迦叶天子白佛言:「世尊!我今当说比丘及比丘所说。」

佛告迦叶天子:「随所乐说!」

时,彼迦叶天子而说偈言:

「比丘守正念,  其心善解脱,
昼夜常勤求,  逮得离尘垢。
晓了知世间,  于尘离尘垢,
比丘无忧患,  心无所染著。

「世尊!是名比丘,是名比丘所说。」

佛告迦叶:「如是,如是,如汝所说。」

迦叶天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一三一九)

如是我闻:

一时,佛在摩竭提国人间游行,日暮与五百比丘于屈摩夜叉鬼住处宿。时,屈摩夜叉鬼来诣佛所,稽首佛足,退住一面。

时,屈摩夜叉鬼白佛言:「世尊!今请世尊与诸大众于此夜宿。」

尔时,世尊默然受请。

是时,屈摩夜叉鬼知世尊默然受请已,化作五百重阁房舍,卧床、坐床、踞床,俱𫌇褥枕,各五百具,悉皆化成。化作五百灯明,无诸烟炎。悉化现已,往诣佛所,稽首佛足,劝请世尊令入其舍,令诸比丘次受房舍及诸卧具。周遍受已,还至佛所,稽首佛足,退坐一面。而说偈言:

「贤德有正念,  贤德常正念,
正念安隐眠,  此世及他世。
贤德有正念,  贤德常正念,
正念安隐眠,  其心常寂止。
贤德有正念,  贤德常正念,
正念安隐眠,  舍降伏他军。
贤德有正念,  贤德常正念,
不杀不教杀,  不伏不教伏。
慈心于一切,  心不怀怨结。」

尔时,世尊告屈摩夜叉鬼:「如是,如是,如汝所说。」

时,屈摩夜叉鬼闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,还自所住处。

(一三二〇)

如是我闻:

一时,佛住摩鸠罗山,尊者那伽波罗为亲侍者。

尔时,世尊于夜暗时,天小微雨,电光睒现,出于房外,露地经行。

是时,天帝释作是念:「今日世尊住摩鸠罗山,尊者那伽波罗亲侍供养,其夜暗冥,天时微雨,电光睒现,世尊出房,露地经行,我当化作毘琉璃重阁,执持重阁,随佛经行。」作是念已,即便化作鞞琉璃重阁,持诣佛所,稽首佛足,随佛经行。

尔时,摩竭提国人若男若女,夜啼之时,以摩鸠罗鬼恐之即止,亲侍供养弟子之法,待师禅觉,然后乃眠。尔时,世尊为天帝释夜经行久。

尔时,尊者那伽波罗作是念:「世尊今夜经行至久,我今当作摩鸠罗鬼形而恐怖之!」时,那伽波罗比丘即反被俱执,长毛在外,往在世尊经行道头,白佛言:「摩鸠罗鬼来!摩鸠罗鬼来!」

尔时,世尊告那伽波罗比丘:「汝那伽波罗愚痴人,以摩鸠罗鬼神像恐怖佛耶?不能动如来、应、等正觉一毛发也,如来、应、等正觉久离恐怖!」

尔时,天帝释白佛言:「世尊!世尊正法、律中亦复有此人耶?」

佛言:「憍尸迦!瞿昙家中极大广阔,斯等于未来世亦当使得清净之法。」

尔时,世尊即说偈言:

「若复婆罗门,  于自所得法,
得到于彼岸。  若一毘舍遮,
及与摩鸠罗,  皆悉超过去。
若复婆罗门,  于自所行法,
一切诸受觉,  观察皆已灭。
若复婆罗门,  自法度彼岸,
一切诸因缘,  皆悉已灭尽。
若复婆罗门,  自法度彼岸,
一切诸人我,  皆悉已灭尽。
若复婆罗门,  自法度彼岸,
于生老病死,  皆悉已超过。」

佛说此经已,释提桓因闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

(一三二一)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

时,尊者阿那律陀于摩竭提国人间游行,到毕陵伽鬼子母住处宿。时,尊者阿那律陀夜后分时,端身正坐,诵忧陀那、波罗延那、见真谛、诸上座所说偈、比丘尼所说偈、尸路偈、义品、牟尼偈、修多罗,悉皆广诵。

尔时,毕陵伽鬼子夜啼,毕陵伽鬼子母为其子说偈呵止言:

「毕陵伽鬼子,  汝今莫得啼,
当听彼比丘,  诵习法句偈。
若知法句者,  能自护持戒,
远离于杀生,  实言不妄语,
能自舍非义,  解脱鬼神道。」

毕陵伽鬼子母说是偈时,毕陵伽鬼子啼声即止。

(一三二二)

如是我闻:

一时,佛在摩竭提国人间游行,与大众俱,到富那婆薮鬼子母住处宿。

尔时,世尊为诸比丘说四圣谛相应法,所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。

尔时,富那婆薮鬼母,儿富那婆薮及鬼女欝多罗,二鬼小儿夜啼。时,富那婆薮鬼母教其男女故,而说偈言:

「汝富那婆薮,  欝多罗莫啼,
令我得听闻,  如来所说法。
非父母能令,  其子解脱苦,
闻如来说法,  其苦得解脱。
世人随爱欲,  为众苦所迫,
如来为说法,  令破坏生死。
我今欲闻法,  汝等当默然,
时富那婆薮,  鬼女欝多罗。
悉受其母语,  默然而静听,
语母言善哉,  我亦乐闻法。
此正觉世尊,  于摩竭胜山,
为诸众生类,  演说脱苦法。
说苦及苦因,  苦灭灭苦道,
从此四圣谛,  安隐趣涅槃。
母今但善听,  世尊所说法。」

时,富那婆薮鬼母即说偈言:

「奇哉智慧子,  善能随我心,
汝富那婆薮,  善叹佛导师。
汝富那婆薮,  及汝欝多罗,
当生随喜心,  我已见圣谛。」

时,富那婆薮鬼母说是偈时,鬼子男女随喜默然。

(一三二三)

如是我闻:

一时,佛在摩竭提国人间游行,与诸大众至摩尼遮罗鬼住处夜宿。

尔时,摩尼遮罗鬼会诸鬼神,集在一处。

时,有一女人,持香花鬘饰、饮食,至彼摩尼遮罗鬼神住处。彼女人遥见世尊在摩尼遮罗鬼神住处坐,见已,作是念:「我今现见摩尼遮罗鬼神。」即说偈言:

「善哉摩尼遮,  住摩伽陀国,
摩伽陀国人,  所求悉如愿。
云何于此世,  常得安乐住?
后世复云何,  而得生天乐?」

尔时,世尊说偈答言:

「莫放逸慢恣,  用摩尼鬼为,
若自修所作,  能得生天乐。」

时,彼女人作是念:「此非摩尼遮罗鬼,是沙门瞿昙。」如是知已,即以香花鬘饰供养世尊,稽首礼足,退坐一面。而说偈言:

「何道趣安乐?  当修何等行,
此世常安隐,  后世生天乐?」

尔时,世尊说偈答言:

「布施善调心,  乐执护诸根,
正见修贤行,  亲近于沙门。
以正命自活,  他世生天乐,
何用三十三,  诸天之苦网。
但当一其心,  断除于爱欲,
我当说离垢,  甘露法善听。」

时,彼女人闻世尊说法,示、教、照、喜。如佛常法,谓布施、持戒,生天之福,欲味欲患烦恼,清净、出要、远离,功德福利,次第演说清净佛法。譬如鲜净白㲲,易染其色。时,彼女人亦复如是。即于坐上,于四圣谛得平等观苦、集、灭、道。

时,彼女人见法、得法、知法、入法,度诸疑惑,不由于他,于正法、律得无所畏。即从座起,整衣服,合掌白佛:「已度,世尊!已度,善逝!我从今日,尽寿命,归佛、归法、归比丘僧。」

时,彼女人闻佛所说,欢喜随喜,礼佛而去。

(一三二四)

如是我闻:

一时,佛在摩竭提国人间游行,到针毛鬼住处夜宿。尔时,针毛鬼会诸鬼神,集在一处。

时,有炎鬼见世尊在针毛鬼住处夜宿。见已,往诣针毛鬼所,语针毛鬼言:「聚落主!汝今大得善利,今如来、应、等正觉于汝室宿。」

针毛鬼言:「今当试看,为是如来、为非?」

时,针毛鬼与诸鬼神集会已,还归自舍,束身冲佛。尔时,世尊却身避之。如是再三,束身冲佛,佛亦再三却身避之。

尔时,针毛鬼言:「沙门怖耶?」

佛言:「聚落主!我不怖也,但汝触恶。」

针毛鬼言:「今有所问,当为我说,能令我喜者善,不能令我喜者,当坏汝心,裂汝胸,令汝热血从其面出,捉汝两手掷恒水彼岸。」

佛告针毛鬼:「聚落主!我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人能坏如来、应、等正觉心者,能裂其胸者,能令热血从面出者,执其两臂掷著恒水彼岸者。汝今但问,当为汝说。令汝欢喜。」

时,针毛鬼说偈问佛:

「一切贪恚心,  以何为其因,
不乐身毛竖,  恐怖从何起?
意念诸觉想,  为从何所起,
犹如新生儿,  依倚于乳母。」

尔时,世尊说偈答言:

「爱生自身长,  如尼拘律树,
展转相拘引,  如籐绵丛林,
若知彼所因,  当令鬼觉悟,
度生死海流,  不复重增有。」

尔时,针毛鬼闻世尊说偈,心得欢喜,向佛悔过,受持三归。

佛说此经已,针毛鬼闻佛所说,欢喜奉行。

杂阿含经卷第四十九


校注

[No. 100.(291)] [No. 100.(293)] 能【大】,转【宋】【元】【明】 [No. 100.(294)] 时【大】,时时【圣】 像【大】*,象【宋】* [No. 100.(295)] 法【大】,说【明】 数【大】,教【宋】【元】【明】 时【大】*,是【明】*【圣】 [No. 100.(296)] [No. 100.(297)] 与取【大】,取与【圣】 不【大】,无【宋】【元】【明】 空地【大】,虚空【圣】 S. 10. 1. Indaka.,[No. 100.(298)] 受【大】,爱【宋】【元】【明】【圣】 迦罗逻【大】*,歌罗逻【元】【明】*,~Kalala. 肢【大】,枝【宋】【圣】 饮【大】,饭【圣】 [No. 100.(300)] 学【大】*,觉【圣】* S. 2. 3. 1. Siva.,[No. 100(301)] 尸毘天子 Siva devaputta. 止【大】,心【圣】 S. 2. 2. 1. Candimasa.,[No. 100.(302)] 月自在天子 Candimasa-devaputta. S. 2. 2. 2. Veṇḍu.,[No. 100.(303)] 毘瘦纽 Veṇḍu. 若【大】,善【元】【明】 S. 2. 1. 7. Pañcālacaṇḍa.,[No. 100.(304)] 般阇罗健【大】,般阇罗揵【宋】【元】【明】,椎【大】,推【圣】,~Pañcālacaṇḍa. 天【大】,椎天【宋】【元】【明】,推天【圣】 健【大】,揵椎【宋】【元】【明】,〔-〕【圣】 S. 2. 3. 9. Susīma.(须深),[No. 100.(305)] 何【大】,阿【宋】【元】【明】【圣】 惓【大】*,倦【宋】【元】【明】【圣】* 智【大】,三【圣】 S. 2. 3. 6. Rohita.,[No. 100(306)] 赤马 Rohitassa. 者【大】,〔-〕【圣】 得【大】,〔-〕【圣】 间【大】*,间苦【宋】*【元】*【明】* 灭【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 度【大】,渡【圣】 S. 2. 3. 10. Nānātitthiyā.,[No. 100.(307)] 能求 Niṃka. 蓝【大】*,灆【圣】*,毘蓝婆 Veṭaṃbarin. 阿俱咤 Ākoṭaka. 椎【大】,搥【圣】 尼乾若提子 Nigaṇṭha Nātaputta. 天魔波旬 Mārapāpimant. 深【大】*,染【元】【明】* 耀【大】*,曜【圣】* 鈎【大】*,钓【宋】*【元】*【明】*【圣】* 时彼【大】,彼诸【圣】 时【大】,是【宋】【元】【明】 天【大】*,世【宋】【元】【明】【圣】* 得【大】,人【圣】 偈【大】,法【圣】 各【大】,〔-〕【圣】 爱贪【大】,贪爱【圣】 欲【大】,说【宋】【元】【明】【圣】 毘富罗 Vipula. S. 2. 1. 3. Māgha.,[No. 100(308)] 摩伽 Māgha. 善【大】,喜【宋】【元】【明】 杀何【大】,何杀【圣】 人【CB】【丽-CB】【圣】,入【大】 于【大】,尔【宋】【元】【明】 S. 2. 1. 4. Māgadha.,[No. 100(309)] 尔【大】,〔-〕【圣】 迦【大】,〔-〕【圣】 明【大】,有【明】 间【大】,界【宋】【元】【明】 S. 2. 1. 5. Dāmali(陀摩尼).,[No. 100(310)] S. 1. 1. 5. Kati Chinde.,[No. 100(311)] S. 2. 1. 6. Kāmada(迦摩).,[No. 100(312)] 魔【大】,摩【圣】 S. 10. 3. Suciloma.,[No. 100(313)] 犹【大】,独【宋】 鸠摩罗 Kumārakā. 尼拘律 Nigrodha. 复更【大】,更复【圣】 (1315-1316)S. 2. 2. 4-5. Candana(栴檀).,[No. 100(314-315)] 所住何【大】,住何所【圣】 曰【大】,言【明】 惠【大】,慧【圣】 前经注參照 处【大】,住【圣】 (1317-1318)S. 2. 1. 1-2. Kassapa.(迦叶).,[No. 100(310-317)] 心【CB】【圣】,身【大】 怀【CB】【圣】,坏【大】 前经注參照 今【大】,〔-〕【圣】 S. 10. 4. Maṇibhadda.,[No. 100(318)] 住【大】,坐【明】 𫌇【大】,摄【宋】【元】【明】【圣】 至【大】,到【圣】 教杀【大】,杀教【圣】 屈【大】*,崛【圣】* cf. Udāna 1. 7. Pāṭalī.,[No. 100(319)] 琉【大】*,瑠【宋】【元】【明】【圣】* 鞞琉【大】,鞞瑠【宋】【元】【圣】,毗瑠【明】 待【大】,侍【宋】【元】【明】 执【大】,摄【宋】【圣】 在【大】,住【宋】【元】【明】【圣】 毘舍遮 Pisāca. 与【大】,于【明】 摩鸠罗 Bakkula. 我【大】,今【圣】 S. 10. 6. Piyaṅkara.,[No. 100(320)] 阿那律陀 Anuruddha. 忧【大】,优【宋】【元】【明】 毕陵伽 Piyaṅkara. 得【大】,复【宋】【元】【明】 法句 Dhammapada. 鬼神道 Pisāca-yoni. S. 10. 7. Punabbasu.,[No. 100(321)] 富那婆薮 Punabbasu. 薮【大】,薮及【宋】【元】【明】 汝【大】,婆【圣】 欝多罗 Uttarika. 脱【大】,胜【宋】【元】【明】 汝【大】,女【圣】 是偈【大】,偈是【宋】【元】【明】 [No. 100(322)] 见【大】,〔-〕【圣】 鬘饰【大】,饰鬘【宋】【元】【明】【圣】 㲲【大】*,叠【圣】* S. 10. 3. Sūciloma(针毛鬼).,[No. 100(323)] 炎鬼【大】,炙鬼【宋】,~Khara-yakka. 冲【大】*,钟【宋】*【元】*【明】*【圣】* 之【大】,〔-〕【圣】 掷【大】,掷著【圣】 恐怖从何起【大】,是自何缘生【宋】【元】【明】,〔-〕【圣】 籐【大】,藤【宋】【元】【明】,搸【圣】 〔-〕【大】,光明皇后愿文【圣】
[A1] 种【CB】【丽-CB】,称【大】(cf. K18n0650_p1198b13; T53n2122_p0680c02)
[A2] 捷【CB】【丽-CB】,揵【大】(cf. K18n0650_p1200b06; T53n2121_p0154b22)
[A3] 超【CB】【丽-CB】,越【大】(cf. K18n0650_p1200b08; T53n2121_p0154b24)
[A4] 捷【CB】【丽-CB】,揵【大】(cf. K18n0650_p1200b09; T53n2121_p0154b25)
[A5] 摩【CB】【碛乙-CB】,靡【大】(cf. QC057_p0639b02)
[A6] 多罗揵陀【CB】,陀摩尼【大】(cf. 温宗堃与苏锦坤:五十卷本《杂阿含经》字句斠勘)
[A7] 难【CB】【碛-CB】,离【大】(cf. QC057_p0642a11)
[A8] 睒【CB】【丽-CB】,映【大】(cf. K18n0650_p1204a14; T02n0099_p0362b02)
[A9] 璃【CB】【碛-CB】,瑠【大】(cf. QC057_p0643b10)

引用: 《杂阿含经》卷49,CBETA T0099,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/T0099/49

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