杂阿含经卷第二十一

(五五九)

如是我闻

一时佛住波罗利弗妬路国尊者阿难及尊者迦摩亦在波罗利弗妬路鸡林精舍

尊者迦摩诣尊者阿难所共相问讯慰劳已于一面坐语尊者阿难「奇哉尊者阿难有眼有色有耳有声有鼻有香有舌有味有身有触有意有法而有比丘有是等法能不觉知云何尊者阿难彼比丘为有想不觉知为无想故不觉知

尊者阿难语迦摩比丘言「有想者亦不觉知况复无想

复问尊者阿难「何等为有想于有而不觉知

尊者阿难语迦摩比丘言「若比丘离欲恶不善法有觉有观离生喜乐初禅具足住如是有想比丘有法而不觉知如是第二第三第四禅空入处识入处无所有入处具足住如是有想比丘有法而不觉知云何无想有法而不觉知如是比丘一切想不忆念无想心三昧身作证具足住是名比丘无想于有法而不觉知

尊者迦摩比丘复问尊者阿难「若比丘无想心三昧涌不没解脱已住住已解脱世尊说此是何果何功德

尊者阿难语迦摩比丘言「若比丘无想心三昧不涌不没解脱已住住已解脱世尊说此是智果智功德

二正士共论议已欢喜随喜各从坐起去

(五六〇)

如是我闻

一时佛住俱睒弥国瞿师罗园尔时尊者阿难亦在彼住

尊者阿难告诸比丘「若比丘比丘尼于我前自记说我当善哉慰劳问讯或求以四道何等为四若比丘比丘尼坐作如是住心善住心局住心调伏心止观一心等受分別于法量度修习多修习已得断诸使若有比丘比丘尼于我前自记说我则如是善哉慰喻或求是名说初道

「复次比丘比丘尼正坐思惟于法选择思量住心善住局住调伏止观一心等受如是正向多住得离诸使若有比丘比丘尼于我前自记说我当如是善哉慰喻或求是名第二说道

「复次比丘比丘尼为掉乱所持以调伏心坐正坐住心善住心局住心调伏止观一心等受化如是正向多住已则断诸使若有比丘比丘尼于我前自记说我则如是善哉慰喻或求是名第三说道

「复次比丘比丘尼止观和合俱行作如是正向多住则断诸使若比丘比丘尼于我前自记说者我则如是善哉慰喻教诫或求是名第四说道

诸比丘闻尊者阿难所说欢喜奉行

(五六一)

如是我闻

一时佛住俱睒弥国瞿师罗园尊者阿难亦在彼住

有异婆罗门诣尊者阿难所共相问讯慰劳已于一面坐问尊者阿难「何故于沙门瞿昙所修梵行

尊者阿难语婆罗门「为断故

复问「尊者何所断

答言「断

复问「尊者阿难何所依而得断爱

答言「婆罗门依于欲而断爱

复问「尊者阿难岂非无边际

答言「婆罗门非无边际如是有边际非无边际

复问「尊者阿难云何有边际非无边际

答言「婆罗门我今问汝随意答我婆罗门于意云何汝先有欲来诣精舍不

婆罗门答言「如是阿难

「如是婆罗门来至精舍已彼欲息不

答言「如是尊者阿难彼精进方便筹量来诣精舍

复问「至精舍已彼精进方便筹量息不

答言「如是尊者阿难

复语婆罗门「如是婆罗门如来等正觉所知所见说四如意足以一乘道净众生灭苦恼断忧悲何等为四欲定断行成就如意足精进定心定思惟定断行成就如意足如是圣弟子修欲定断行成就如意足依离依无欲依出要依灭向于舍乃至断爱爱断已彼欲亦息修精进定心定思惟定断行成就依离依无欲依出要依灭向于舍乃至爱尽爱尽已思惟则息婆罗门于意云何此非边际耶

婆罗门言「尊者阿难此是边际非不边际

尔时婆罗门闻尊者阿难所说欢喜随喜从座起去

(五六二)

如是我闻

一时佛住拘睒弥国瞿师罗园尊者阿难亦在彼住

尔时瞿师罗长者诣尊者阿难所稽首礼足退坐一面白尊者阿难「云何名为世间说法者云何名世间善向云何名世间善到

尊者阿难语瞿师罗长者「我今问汝随意答我长者于意云何若有说法调伏贪欲调伏嗔恚调伏愚痴得名世间说法者不

长者答言「尊者阿难若有说法能调伏贪欲嗔恚愚痴是则名为世间说法

复问「长者于意云何若世间向调伏贪欲调伏嗔恚调伏愚痴是名世间善向若世间已调伏贪欲嗔恚愚痴是名善到耶为非耶

长者答言「尊者阿难若调伏贪欲已断无余嗔恚愚痴已断无余是名善到

尊者阿难答言「长者我试问汝汝便真实答我其义如此当受持之

瞿师罗长者闻尊者阿难所说欢喜随喜作礼而去

(五六三)

如是我闻

一时佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂尊者阿难亦在彼住

尔时无畏离车尼犍弟子聪明童子离车是阿耆毘弟子俱往尊者阿难所共相问讯慰劳已于一面坐无畏离车语尊者阿难「我师尼犍子灭炽然清净超出为诸弟子说如是道『宿命之业行苦行故悉能吐之身业不作断截桥梁于未来世无复诸漏诸业永尽业永尽故众苦永尽苦永尽故究竟苦边』尊者阿难此义云何

尊者阿难语离车言「如来等正觉所知所见说三种离炽然清净超出道以一乘道净众生离忧悲越苦恼得真如法何等为三如是圣弟子住于净戒受波罗提木叉威仪具足信于诸罪过生怖畏想受持如是具足净戒宿业渐吐得现法离炽然不待时节能得正法通达现见观察智慧自觉离车长者是名如来等正觉说所知所见说离炽然清净超出以一乘道净众生灭苦恼越忧悲得真如法

「复次离车如是净戒具足离欲恶不善法乃至第四禅具足住是名如来等正觉说离炽然乃至得如实法复有三昧正受于此苦圣谛如实知此苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛如实知具足如是智慧心业更不造宿业渐已断得现正法离诸炽然不待时节通达现见生自觉智离车是名如来等正觉所知所见说第三离炽然清净超出以一乘道净众生离苦恼灭忧悲得如实法

尔时尼犍弟子离车无畏默然住

尔时阿耆毘弟子离车聪慧重语离车无畏言「怪哉无畏何默然住于如来等正觉所说所知所见善说法闻不随喜耶

离车无畏答言「我思惟其义故默然住耳谁闻世尊沙门瞿昙所说法不随喜者若有闻沙门瞿昙说法而不随喜者此则愚夫长夜当受非义不饶益苦

尼犍弟子离车无畏阿耆毘弟子聪慧重闻佛所说法尊者阿难陀所说欢喜随喜从座起去

(五六四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园尊者阿难亦在彼住

有异比丘尼于尊者阿难所起染著心遣使白尊者阿难「我身遇病苦唯愿尊者哀愍见看

尊者阿难晨朝著衣持钵往彼比丘尼所

彼比丘尼遥见尊者阿难来露身体卧床上尊者阿难遥见彼比丘尼身即自摄𣫍诸根回身背住彼比丘尼见尊者阿难摄𣫍诸根回身背住即自惭愧起著衣服敷坐具出迎尊者阿难请令就座稽首礼足退住一面

尊者阿难为说法言「姊妹如此身者秽食长养憍慢长养爱所长养婬欲长养姊妹依秽食者当断秽食依于慢者当断憍慢依于爱者当断爱欲姊妹云何名依于秽食当断秽食谓圣弟子于食计数思惟而食无著乐想无憍慢想无摩拭想无庄严想持身故为养活故治饥渴病故摄受梵行故宿诸受令灭新诸受不生崇习长养若力若乐若触当如是住譬如商客以酥油膏以膏其车无染著想无憍慢想无摩拭想无庄严想为运载故如病疮者涂以酥油著乐想无憍慢想无摩拭想无庄严想为疮愈故如是圣弟子计数而食无染著想无憍慢想无摩拭想无庄严想为养活故治饥渴故摄受梵行故宿诸受离新诸受不起若力若乐若无罪触安隐住姊妹是名依食断食

「依慢断慢者云何依慢断慢弟子闻某尊者某尊者弟子尽诸有漏无漏心解脱慧解脱现法自知作证『我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有』闻已作是念『彼圣弟子尽诸有漏乃至自知不受后有我今何故不尽诸有漏何故不自知不受后有』当于尔时则能断诸有漏乃至自知不受后有姊妹是名依慢断慢

「姊妹云何依爱断爱谓圣弟子闻某尊者某尊者弟子尽诸有漏乃至自知不受后有我等何不尽诸有漏乃至自知不受后有彼于尔时能断诸有漏乃至自知不受后有姊妹是名依爱断爱姊妹无所行者断截婬欲和合桥梁

尊者阿难说是法时彼比丘尼远尘离垢得法眼净彼比丘尼见法得法觉法入法度狐疑不由于他于正法心得无畏礼尊者阿难足白尊者阿难

「我今發露悔过愚痴不善脱作如是不流类事今于尊者阿难所自见过自知过發露忏悔哀愍故

尊者阿难语比丘尼「汝今真实自见罪自知罪愚痴不善汝自知作不类之罪汝今自知自见而悔过于未来世得具足戒我今受汝悔过哀愍故令汝善法增长终不退所以者何若有自见罪自知罪能悔过者于未来世得具足戒善法增长终不退灭

尊者阿难为彼比丘尼种种说法喜已从座起去

(五六五)

如是我闻

一时佛在桥池人间游行与尊者阿难俱婆头聚落国北身恕林中

尔时婆头聚落诸童子闻尊者阿难桥池人间游行住婆头聚落国北身恕林中闻已相呼聚集往诣尊者阿难所稽首礼尊者阿难足退坐一面

尊者阿难语诸童子言帝种如来等正觉说四种清净戒清净心清净见清净解脱清净

「云何为戒清净谓圣弟子住于戒波罗提木叉戒增长威仪具足于微细罪能生恐怖受持学戒戒身不满者能令满足已满者随顺执持欲精进方便超出勤勇猛堪能诸身心法常能摄受是名戒净断

「苦种云何名为心净断谓圣弟子离欲恶不善法乃至第四禅具足住定身未满者令满已满者随顺执受欲精进乃至常执受是名心净断

「苦种云何名为见净断谓圣弟子闻大师说法如是如是说法则如是如是入如实正观如是如是得欢喜得随喜得从于佛

「复次圣弟子不闻大师说法然从余明智尊重梵行者说闻尊重梵行者如是如是说则如是如是入如实观察如是如是观察于彼法得欢喜随喜信于正法

「复次圣弟子不闻大师说法亦复不闻明智尊重梵行者说随先所闻受持者重诵习随先所闻受持者如是如是重诵已如是如是得入彼法乃至信于正法

「复次圣弟子不闻大师说法不闻明智尊重梵行者说又复不能先所受持重诵习然先所闻法为人广说先所闻法如是如是为人广说如是如是得入于法正智观察乃至信于正法

「复次圣弟子不闻大师说法复不闻明智尊重梵行者说又复不能先所受持重诵习亦复不以先所闻法为人广说然于先所闻法独一静处思惟观察如是如是思惟观察如是如是得入正法乃至信于正法如是从他闻内正思惟是名未起正见令起已起正见令增广是名未满戒身令满已满者随顺摄受欲精进方便乃至常摄受是名见净断

「苦种云何为解脱清净断谓圣弟子贪心无欲解脱痴心无欲解脱如是解脱未满者令满已满者随顺摄受欲精进乃至常摄受是名解脱净断

苦种尊者阿难说是法时婆头聚落诸童子闻尊者阿难所说欢喜随喜作礼而去

(五六六)

如是我闻

一时佛住庵罗聚落庵罗林中与众上座比丘俱

质多罗长者诣诸上座比丘稽首礼足退坐一面

诸上座比丘为质多罗长者种种说法种种说法喜已默然住质多罗长者稽首礼诸上座比丘足往诣那伽达多比丘房稽首礼那伽达多比丘足退坐一面

那伽达多比丘问质多罗长者如所说

「枝青以白覆  一辐转之车
离结观察来  断流不复缚

「长者此偈有何义

质多罗长者言「尊者那伽达多世尊说此偈耶

答言「如是

质多罗长者语尊者那伽达多言「尊者须臾默然我当思惟此义

须臾默然思惟已语尊者那伽达多言「青者谓戒也白覆谓解脱也一辐者身念也转者转出也车者止观也离结者有三种结谓贪彼阿罗汉诸漏已尽已灭已知已断根本如截多罗树头更不复生未来世灭不起法

「观察者谓见也来者人也断流者爱流于生死罗汉比丘诸漏已尽已知断其根本如截多罗树头不复生于未来世成不起法

「不缚者谓三贪欲缚嗔恚缚愚痴缚彼阿罗汉比丘诸漏已尽已断已知断其根本如截多罗树头更不复生于未来世成不起法是故尊者那伽达多世尊说此偈

「枝青以白覆  一辐转之车
离结观察来  断流不复缚

「此世尊所说偈我已分別也

尊者那伽达多问质多罗长者言「此义汝先闻耶

答言「不闻

尊者那伽达多言「长者汝得善利于此甚深佛法贤圣慧眼得入

质多罗长者闻尊者那伽达多所说欢喜随喜作礼而去

(五六七)

如是我闻

一时佛住庵罗聚落庵罗林精舍与众多上座比丘俱

有质多罗长者诣诸上座比丘所稽首礼足退坐一面诸上座比丘为质多罗长者种种说法喜已默然住

质多罗长者诣尊者那伽达多比丘所稽首礼足退坐一面尊者那伽达多告质多罗长者「有无量心三昧无相心三昧无所有心三昧空心三昧云何长者此法为种种义故种种名为一义有种种名

质多罗长者问尊者那伽达多「此诸三昧为世尊所说为尊者自意说耶

尊者那伽达多答言「此世尊所说

质多罗长者语尊者那伽达多「听我小思惟此义然后当答

须臾思惟已语尊者那伽达多「有法种种义种种句种种味有法一义种种味

复问长者「云何有法种种义种种句种种味

长者答言「无量三昧者谓圣弟子心与慈俱无怨无憎无恚宽弘重心无量修习普缘一方充满如是二方三方四方上下一切世间心与慈俱无怨无憎无恚宽弘重心无量修习充满诸方一切世间普缘住是名无量三昧云何为无相三昧谓圣弟子于一切相不念无相心三昧身作证是名无相心三昧云何无所有心三昧谓圣弟子度一切无量识入处无所有无所有心住是名无所有心三昧云何空三昧谓圣弟子世间空世间空如实观察常住不变易非我非我所是名空心三昧是名为法种种义种种句种种味

复问长者「云何法一义种种味

答言「尊者谓贪有量若无诤者第一无量谓贪者是有相痴者是有相无诤者是无相贪者是所有痴者是所有无诤者是无所有复次无诤者空于贪空于恚痴空常住不变易空非我非我所是名法一义种种味

尊者那伽达多问言「云何长者此义汝先所闻耶

答言「尊者不闻

复告长者「汝得大利于甚深佛法贤圣慧眼得入

质多罗长者闻尊者那伽达多所说欢喜随喜作礼而去

(五六八)

如是我闻

一时佛住庵罗聚落庵罗林中与诸上座比丘俱

有质多罗长者诣诸上座比丘所礼诸上座已诣尊者伽摩比丘所稽首礼足退坐一面白尊者伽摩比丘「所谓行者云何名行

伽摩比丘言「行者谓三行——身行口行意行

复问「云何身行云何口行云何意行

答言「长者出息入息名为身行有觉有观名为口行思名为意行

复问「何故出息入息名为身行有觉有观名为口行思名为意行

「长者出息入息是身法于身属于身依身转是故出息入息名为身行有觉有观故则口语是故有觉有观是口行思是意行依于心属于心依心转是故想思是意行

复问「尊者观已發口语是觉观名为口行思是心数法依于心属于心是故想名为意行

复问「尊者有几法

「若人舍身时  彼身尸卧地
弃于丘塜间  无心如木石

答言「长者

「寿暖及与识  舍身时俱舍
彼身弃塜间  无心如木石

复问「尊者若死若入灭尽正受有差別不

「舍于寿暖诸根悉坏身命分离是名为死灭尽定者意行灭不舍寿命不离于暖诸根不坏身命相属此则命终入灭正受差別之相

复问「尊者云何入灭正受

答言「长者入灭正受不言『我入灭正受我当入灭正受』然先作如是渐息方便如先方便向入正受

复问「尊者入灭正受时先灭何法为身行为口行为意行耶

答言「长者入灭正受者先灭口行次身行次意行

复问「尊者云何为出灭正受

答言「长者出灭正受者亦不念言『我今出正受我当出正受』然先已作方便心如其先心而起

复问「尊者起灭正受者何法先起为身行为口行为意行耶

答言「长者从灭正受起者意行先起次身行后口行

复问「尊者入灭正受者云何顺趣流注浚输

答言「长者入灭正受者顺趣于离流注于离浚输于离顺趣于出流注于出浚输于出顺趣涅槃流注涅槃浚输涅槃

复问「尊者住灭正受时为触几触

答言「长者触不动触无相触无所有

复问「尊者入灭正受时为作几法

答言「长者此应先问何故今问然当为汝说比丘入灭正受者作于二法——止以观

质多罗长者闻尊者迦摩所说欢喜随喜作礼而去

(五六九)

如是我闻

一时佛住庵罗聚落庵罗林中与众多上座比丘俱

质多罗长者诣诸上座比丘所稽首礼足于一面坐诸上座比丘为质多罗长者种种说法喜已默然住

质多罗长者从座起偏袒右肩右膝著地合十指掌请诸上座言「唯愿诸尊受我薄食」时诸上座默然受请

彼长者知诸上座默然受请已礼足而去还归自家办种种饮食敷床座晨朝遣使白「时到

诸上座著衣持钵至长者舍就座而坐长者稽首礼诸上座足于一面坐白诸上座「所谓种种界云何为种种界

诸上座默然而住如是再三

尔时尊者梨犀达多众中下坐白诸上座比丘言「诸我欲答彼长者所问

诸上座答言「可

长者质多罗即问言「尊者所谓种种界何等种种界

梨犀达多答言「长者眼界色界异眼识界异耳界异声界异耳识界异鼻界异香界异鼻识界异舌界异味界异舌识界异身界异触界异身识界异意界异法界异意识界异如是长者是名种种界

尔时质多罗长者下种种净美饮食供养众僧食已澡嗽洗钵讫质多罗长者敷一卑床于上座前坐听法

尔时上座为长者种种说法喜已从座起去

诸上座于路中语梨犀达多「善哉善哉梨犀达多比丘汝真辩事而说若于余时汝应常如此应

诸上座闻梨犀达多所说欢喜奉行

(五七〇)

如是我闻

一时佛住庵罗聚落庵罗林中与众多上座比丘俱

质多罗长者诣诸上座所稽首礼足退坐一面白诸上座言「诸世间所见或说有我或说众生或说寿命或说世间吉凶云何尊者此诸异见何本何集何生何转

诸上座默然不答如是三问亦三默然

有一下座比丘名梨犀达多白诸上座言「我欲答彼长者所问

诸上座言「善能答者答

长者即问梨犀达多「尊者凡世间所见何本何集何生何转

尊者梨犀达多答言「长者凡世间所见或言有我或说众生或说寿命或说世间吉凶斯等诸见一切皆身见为本身见集身见生身见转

复问「尊者云何为身见

答言「长者愚痴无闻凡夫见色是我色异我色中我我中色识见是我识异我我中识识中我长者是名身见

复问「尊者云何得无此身见

答言「长者谓多闻圣弟子不见色是我不见色异我不见我中色色中我不见受识是我不见识异我不见我中识识中我是名得无身见

复问「尊者其父何名于何所生

答言「长者我生于后方长者家

质多罗长者语尊者梨犀达多「我及尊者二父本是善知识

梨犀达多答言「如是长者

质多罗长者语梨犀达多言「尊者若能住此庵罗林中我尽形寿供养衣服饮食随病汤药尊者梨犀达多默然受请

尊者梨犀达多受质多罗长者请供养障碍故久不诣世尊所

诸上座比丘为质多罗长者种种说法喜已质多罗长者欢喜随喜作礼而去

(五七一)

如是我闻

一时佛住庵罗聚落庵罗林中与众多上座比丘俱

有质多罗长者诣诸上座所稽首礼足退坐一面白诸上座比丘言「唯愿诸尊于牛牧中受我请食

诸上座默然受请

质多罗长者知诸上座默然受请已即自还家星夜备具种种饮食晨朝敷座遣使白诸上座「时到

诸上座著衣持钵至牛牧中质多罗长者舍就座而坐

质多罗长者自手供养种种饮食食已洗钵漱毕质多罗长者敷一卑床于上座前坐听法

诸上座为长者说种种法喜已从座起去质多罗长者亦随后去

诸上座食诸酥酪蜜饱满于春后月热时行路闷极

尔时有一下座比丘名摩诃迦白诸上座「今日大热我欲起云雨微风可尔不

诸上座答言「汝能尔者

摩诃迦即入三昧如其正受应时云起细雨微下风亹亹从四方来至精舍门尊者摩诃迦语诸上座言「所作可止

答言「可止

尊者摩诃迦即止神通还于自房

质多罗长者作是念「最下座比丘而能有此大神通力况复中座及与上座」即礼诸上座比丘足随摩诃迦比丘至所住房礼尊者摩诃迦足退坐一面白言「尊者我欲得见尊者过人法神足现化

尊者摩诃迦言「长者勿见恐怖

如是三请亦三不许长者由复重请愿见尊者神通变化

尊者摩诃迦语长者言「汝且出外取乾草木积聚已以一张㲲覆上

质多罗长者即如其教出外聚薪成𧂐来白尊者摩诃迦「薪𧂐已成以㲲覆上

尊者摩诃迦即入火光三昧于户钩孔中出火焰光烧其积薪都尽唯白㲲不然语长者言「汝今见不

答言「已见尊者实为奇特

尊者摩诃迦语长者言「当知此者皆以不放逸为本不放逸集不放逸生不放逸转不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提是故长者此及余功德一切皆以不放逸为本不放逸集不放逸生不放逸转不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提及余道品法

质多罗长者白尊者摩诃迦「愿常住此林中我当尽寿衣饮食随病汤药

尊者摩诃迦有行因缘故不受其请

质多罗长者闻说法已欢喜随喜即从座起作礼而去

尊者摩诃迦不欲令供养利障罪故即从座起去遂不复还

(五七二)

如是我闻

一时佛住庵罗林中与众多上座比丘俱

尔时众多上座比丘集于食堂作如是论议「诸尊于意云何谓眼系色耶色系眼耶如是耳声鼻香舌味身触意法为意系法耶法系意耶

质多罗长者行有所营便过精舍见诸上座比丘集于食堂即便前礼诸上座足礼足已问言「尊者集于食堂论说何法

诸上座答言「长者我等今日集此食堂作如此论『为眼系色耶色系眼耶如是耳声鼻香舌味身触意法为意系法耶为法系意耶』」

长者问言「诸尊者于此义云何记说

诸上座言「于长者意云何

长者答诸上座言「如我意谓非眼系色非色系眼乃至非意系法非法系意然中间有欲贪者随彼系也譬如二牛一黑一白驾以轭鞅有人问言『为黑牛系白牛为白牛系黑牛』为等问不

答言「长者非等问也所以者何非黑牛系白牛亦非白牛系黑牛然彼轭鞅是其系也

「如是尊者非眼系色非色系眼乃至非意系法非法系意其中间欲贪是其系也

质多罗长者闻诸上座所说欢喜随喜作礼而去

(五七三)

如是我闻

一时佛住庵罗林中阿耆毘外道是质多罗长者先人亲厚来诣质多罗长者所共相问讯慰劳已于一面住

质多罗长者问阿耆毘外道「汝出家几时

答言「长者我出家已来二十余年

质多罗长者问言「汝出家来过二十年为得过人法究竟知见安乐住不

答言「长者虽出家过二十年不得过人法究竟知见安乐住唯有躶形拔发乞食人间游行卧于土中

质多罗长者言「此非名称法此是恶知非出要道非曰等觉非赞叹处不可依止唐名出家过二十年躶形拔发乞食人间游行卧灰土中

阿耆毘问质多罗长者「汝为沙门瞿昙作弟子于今几时

质多罗长者答言「我为世尊弟子过二十年

复问质多罗长者「汝为沙门瞿昙弟子过二十年复得过人法究竟知见不

质多罗长者答言汝今当质多罗长者要不复经由胞胎而受生不复增于丘塜不复起于血气如世尊所说五下分结不见一结而不断者若一结不断当复还生此世

如是说时阿耆毘迦悲叹涕以衣拭面谓质多罗长者言「我今当作何计

质多罗长者答言「汝若能于正法律出家者我当给汝衣钵供身之具

阿耆毘迦须臾思惟已语质多罗长者言「我今随示我所作

质多罗长者将彼阿耆毘迦往诣诸上座所礼诸上座足于一面坐白诸上座比丘言「尊者此阿耆毘迦是我先人亲厚今求出家作比丘愿诸上座度令出家我当供给衣钵众具

诸上座即令出家剃除须发著袈裟衣出家已思惟「所以善男子剃除须发著袈裟衣出家增进学道净修梵行」得阿罗汉

(五七四)

如是我闻

一时佛住庵罗聚落庵罗林中与诸上座比丘俱

尼犍若提子与五百眷属诣庵罗林中欲诱质多罗长者以为弟子质多罗长者闻尼犍若提子将五百眷属来诣庵罗林中欲诱我为弟子闻已即往诣其所共相问讯毕各于一面坐

尼犍若提子语质多罗长者言「汝信沙门瞿昙得无觉无观三昧耶

质多罗长者答言「我不以信故来也

阿耆毘言「长者汝不谄不幻质直质直所生长者若能息有觉有观者亦能以绳系缚于风若能息有觉有观者亦可以一把土断恒水流我于行卧智见常生

质多罗长者问尼犍若提子「为信在前耶为智在前耶信之与智何者为先何者为胜

尼犍若提子答言「信应在前然后有智信智相比智则为胜

质多罗长者语尼犍若提子「我已求得息有觉有观内净一心无觉无观三昧生喜乐第二禅具足住我昼亦住此三昧夜亦住此三昧终夜常住此三昧有如是智何用信世尊为

尼犍若提子言「汝谄曲幻偽不直不直所生

质多罗长者言「汝先言我不谄不幻质直质直所生今云何言谄曲幻偽不直不直所生耶若汝前实者后则虚后实者前则虚汝先言『我于行卧知见常生』汝于前后小事不知云何知过人法若知若见安乐住事」长者复问尼犍若提子「有于一一说一记论乃至十问十说十记论汝有此不若无一问一说一记论乃至十问十说十记论云何能诱于我而来至此庵罗林中欲诱诳我

于是尼犍若提子息闭掉头反拱而出不复还顾

(五七五)

如是我闻

一时佛住庵罗聚落庵罗林中与众多上座比丘俱

尔时质多罗长者病苦诸亲围绕有众多诸天来诣长者所语质多罗长者言「长者汝当發愿得作转轮王

质多罗长者语诸天言「若作转轮王彼亦无常无我

长者亲属语长者「汝当系念汝当系念

质多罗长者语亲属「何故汝等教我系念系念

彼亲属言「汝作是言『无常无我』是故教汝系系念也

长者语诸亲属「有诸天人来至我所语我言『汝当發愿得作转轮圣王随愿得果』我即答言『彼转轮王亦复无常非我』」

彼诸亲属语质多罗长者「转轮王有何而彼诸天教汝愿求

长者答言「转轮王者以正法治化是故诸天见如是福利故而来教我为發愿求

诸亲属言「汝今用心当如之何

长者答言「诸亲属我今作心唯不复见胞胎受生不增丘塜不受血气如世尊说五下分结我不见有我不自见一结不断若结不断则还生此世

于是长者即从床起加趺坐正念在前而说偈言

「服食积所积  广度于众难
施上进福田  殖斯五种力
以斯义所欲  俗人处于家
我悉得此利  已免于众难
世间所闻习  远离众难事
生乐知稍难  随顺等正觉
供养持戒者  善修诸梵行
漏尽阿罗汉  及声闻牟尼
如是超越见  于上诸胜处
常行士夫施  克终获大果
习行众多施  施诸良福田
于此世命终  化生于天上
五欲具足满  无量心悦乐
获斯妙果报  以无悭悋故
在所处受生  未曾不欢喜

质多罗长者说此偈已寻即命终生于不烦热天

尔时质多罗天子作是念「我不应停此当往阎浮提礼拜诸上座比丘」如力士伸臂顷以天神力至庵罗林中放身天光遍照庵罗林

有异比丘夜起出房露地经行见胜光明普照树林即说偈言

「是谁妙天色  住于虚空中
譬如纯金山  阎浮檀净光

质多罗天子说偈答言

「我是天人王  瞿昙名称子
是庵罗林中  质多罗长者
以净戒具足  系念自寂静
解脱身具足  智慧身亦然
我知法故来  仁者应当知
当于彼涅槃  此法法如是

质多罗天子说此偈已即没不现

杂阿含经卷第二十一


校注

S. 35. 192. Kāmabhū(迦摩). 涌【大】*勇【宋】* A. IV. 170. Yuganandha. S. 51. 15. Brāhmaṇa. 梵行Brahmacariya. 爱 Chanda. S. 35. 129. Ghosita. A. III. 74. Nigaṇṭha. 毘舍离 Vesālī. 无畏离车 Abhaya Licchavi. 尼犍 Nigaṇṭha. 聪明童子 Paṇḍita Kumāraka. 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 清【大】〔-〕【圣】 A. IV. 159. Bhikkhunī. 尼【大】尼见【宋】【元】【明】 𣫍【大】*歛【明】* 住【大】坐【宋】【元】【明】 持【大】知【宋】【元】【明】【圣】 酥【大】*苏【宋】【元】*【圣】* 著乐【大】染著【宋】【元】【明】【圣】 弟【大】圣弟【宋】【元】【明】 灭【大】*减【宋】【元】【明】【圣】* A. IV. 194. Sāpūgī. 桥池 Koḷiya. 婆头 Sāpūga. 帝【大】苦【宋】【元】【明】虎【圣】帝种 Vyagghapajja 清净【大】净断【宋】【元】【明】 勤【大】懃【圣】 智【大】知【元】 S. 41. 5. Kāmabhū.(1). 庵罗林 Ambāṭakavana. 质多罗 Citta. 枝青以白覆一辐转之车离结观察来断流不复缚 Nelango setapacchādo, Ekāro vattatī ratho Auīghaṃ passa āyataṃ, Chinnasotam abandhananti. 离【大】虽【宋】 多罗 Tāla. 灭【大】成【明】 罗【大】阿罗【宋】【元】【明】 缚 Bandhana. S. 41. 7. Godatta. 无量心三昧 Appamāṇā cetovimutti. 无相心三昧 Animittā Cetovimutti. 无所有心三昧 Akiñcaññā Cetovimutti. 空心三昧 Suññatā Cetovimutti. 有【大】〔-〕【圣】 贤【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 S. 41. 6. Kāmabhū.(2) 伽摩 Kāmabhū. 行 Saṅkhāra. 出息入息 Assāsapassāsā. 有觉有观 Vitakkavicārā. 想思 Saññā ca vedanā. 答【大】若【圣】 于【大】*〔-〕【圣】* 想【大】相【宋】【元】【明】【圣】 转【大】缚【圣】 名【大】〔-〕【明】 尸【大】尸【圣】 答【大】〔-〕【圣】 灭尽定者 Saññāvedayita-nirodhasamāpatti. 受【大】为【元】 浚输【大】*后轮【圣】* S. 41. 2. Isidatta(1). 梨犀达多 Isidatta. 尊【大】尊者【宋】【元】【明】 异【大】异异【圣】 捷【大】揵【明】 事【大】时【宋】【元】【明】【圣】 S. 41. 3. Isidatta(2). 以【大】已【圣】 身见 Sakkāyadiṭṭhi. 色是我色异我色中我我中色 rūpam attato samanupassati, rūpa-vantaṃ vā attānaṃ attanivā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ. 识【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 色【大】〔-〕【宋】【元】【明】 碍【大】阂【圣】 S. 41. 4. Mahaka. 中【大】〔-〕【圣】 漱【大】嗽【圣】 质【大】与质【圣】 酥【大】蘓【圣】 摩诃迦 Mahaka. 凉【大】良【圣】 风【大】凉【明】 过人法神足现化 Uttarimanussadhamma, iddhipāṭihāriya. 由【大】犹【宋】【元】【明】 㲲【大】*叠【圣】* 𧂐【大】*积【圣】* 积【大】𧂐【明】 寿【大】寿供养【宋】【元】【明】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 障【大】彰【圣】 S. 41. 1. Saññojana. (为意意耶)十字【大】〔-〕【圣】 欲贪 Chandarāga. 其【大】于【宋】【元】【明】 S. 41. 9. Acela. 阿耆毘(Ājīva)Acela. 质多罗 Citta. 已【大】以【宋】【元】【明】【圣】 汝【大】如【圣】 知【大】〔-〕【圣】 泪【大】泗【宋】【元】【明】【圣】 喜【大】汝【宋】【元】【明】【圣】 阿【大】何【元】 S. 41. 8. Nigaṇṭha. 上【大】土【明】 尼犍若提子 Nigaṇṭha Nātaputta. 无觉无观三昧 Avitakka avicāra samādhi. 信 Saddhā. 阿耆毘【大】尼揵若提子【明】 恒水流 Gaṅga. 内【大】者【元】 曲【大】〔-〕【圣】 若【大】〔-〕【圣】 安【大】若安【宋】【元】【明】【圣】 问【大】日【宋】【元】【明】【圣】 反【大】乃【宋】【元】【明】 S. 41. 10. Gilānadassana. 转轮王 Cakkavattin. 无【大】非【宋】【元】【明】【圣】 念【大】念也【圣】 圣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 者【大】有【圣】 加【大】跏【宋】【元】【明】 殖【大】植【宋】【元】【明】 所闻习【大】无间集【宋】【元】【明】【圣】 远【大】造【宋】【明】【圣】 稍【大】称【圣】 终【大】众【圣】 屈【大】〔-〕【宋】【元】【明】 伸【大】申【圣】 仁【大】人【圣】 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 有【CB】者【大】
[A2] 即【CB】【丽-CB】既【大】(cf. K18n0650_p0918b20)
[A3] 诃迦【CB】迦诃【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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