杂阿含经卷第三十五
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，王舍城有外道出家名舍罗步，住须摩竭陀池侧，于自众中作如是唱言：「沙门释子法我悉知，我先已知彼法、律而悉弃舍。」
时，有众多比丘晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧，于自众中作如是唱：「沙门释子所有法、律我悉已知，先已知彼法、律，然后弃舍。」闻是语已，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，闻有外道出家名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧，于自众中作是唱言：『沙门释子法我已悉知，知彼法、律已，然后弃舍。』善哉！世尊！可自往彼须摩竭陀池侧，怜愍彼故！」
尔时，世尊默然而许，于日晡时从禅觉，往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所。
时，舍罗步外道出家遥见世尊来，即敷床坐，请佛令坐。
佛即就坐，告舍罗步言：「汝实作是语：『沙门释子所有法、律，我悉已知。知彼法、律已，然后弃舍。』耶？」时，舍罗步默而不答。
佛告舍罗步：「汝今应说，何故默然？汝所知满足者，我则随喜；不满足者，我当令汝满足。」时，舍罗步犹故默然。如是第二、第三说，彼再三默然住。
时，舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言：「师应往诣沙门瞿昙说所知见，今沙门瞿昙自来诣此，何故不说？沙门瞿昙又告师言：『若满足者，我则随喜；不满足者，当令满足。』何故默然而不记说？」彼舍罗步梵行弟子劝时，亦复默然。
尔时，世尊告舍罗步：「若复有言：『沙门瞿昙非如来、应、等正觉。』我若善谏善问，善谏善问时，彼则辽落说诸外事；或忿恚慢覆，对阂不忍，无由能现；或默然抱愧低头，密自思省，如今舍罗步。若复作如是言非沙门瞿昙无正法、律者，我若善谏善问，彼亦如汝今日默然而住。若复有言非沙门瞿昙声闻善向者，我若善谏善问，彼亦乃至如汝今日默然而住。」尔时，世尊于须摩竭陀池侧师子吼已，从坐起而去。
尔时，舍罗步梵行弟子语舍罗步言：「譬如有牛，截其两角，入空牛栏中，跪地大吼；师亦如是，于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如女人欲作丈夫声，發声即作女声；师亦如是，于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如野干欲作狐声，發声还作野干声；师亦如是，于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼。」
时，舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁呰已，从坐起去。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，王舍城须摩竭陀池侧有外道出家名上坐，住彼池侧，于自众中作如是语：「我说一偈，若能报者，我当于彼修行梵行。」
时，有众多比丘晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，闻有外道出家名曰上座，住须摩竭陀池侧，于自众中作如是说：「我说一偈，有能报者，我当于彼所修行梵行。」乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今晨朝与众多比丘入城乞食，闻有外道出家名曰上坐，住须摩竭陀池侧，于自众中作如是说：『我说一偈，有能报者，我当于彼修行梵行。』唯愿世尊应自往彼，哀愍故！」
尔时，世尊默然而许，即日晡时从禅觉，往至须摩竭陀池侧。
时，上坐外道出家遥见世尊，即敷床座，请佛令坐。世尊坐已，告上坐外道出家言：「汝实作是语：『我说一偈，若能报者，我当于彼修行梵行』耶？汝今便可说偈，我能报答。」
时，彼外道即累绳床以为高座，自升其上。即说偈言：
尔时，世尊知彼上坐外道心。即说偈言：
尔时，上坐外道出家作是念：「沙门瞿昙已知我心。」即从床而下，合掌白佛言：「今我可得于正法、律出家、受具足，成比丘法不？」
佛告上坐外道出家：「今汝可得于正法、律出家、受具足，成比丘分。」
如是上坐外道出家得出家，作比丘已，思惟：「所以善男子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道……。」乃至心善解脱，得阿罗汉。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有众多婆罗门出家住须摩竭陀池侧，集聚一处，作如是论：「如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛。」
尔时，世尊知彼众多婆罗门出家心念，往到须摩竭陀池侧。
时，众多婆罗门出家遥见佛来，即为佛敷床座，请佛就坐。
佛即就坐，告诸婆罗门出家：「汝等于此须摩竭陀池侧，众共集聚，何所论说？」
婆罗门出家白佛言：「瞿昙！我等众多婆罗门出家集于此坐，作如是论：『如是婆罗门真谛。如是婆罗门真谛。』」
佛告婆罗门出家：「有三种婆罗门真实，我自觉悟成等正觉而复为人演说。汝婆罗门出家作如是说：『不害一切众生，是婆罗门真谛，非为虚妄。』彼于彼言我胜、言相似、言我卑，若于彼真谛不系著，于一切世间作慈心色像，是名第一婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，为人演说。
「复次，婆罗门作如是说：『所有集法皆是灭法，此是真谛，非为虚妄。』乃至于彼真谛不计著，于一切世间观察生灭，是名第二婆罗门真谛。
「复次，婆罗门作如是说：『无我处所及事都无所有，无我处所及事都无所有，此则真谛，非为虚妄。』如前说，乃至于彼无所系著，一切世间无我像类，是名第三婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉而为人说。」尔时，众多婆罗门出家默然住。
如是我闻：
一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园，尊者阿难亦住于彼。
时，有外道出家名曰栴陀，诣尊者阿难所，与尊者阿难共相问讯慰劳已，退坐一面，问尊者阿难言：「何故于沙门瞿昙所出家修梵行？」
阿难答言：「为断贪欲、嗔恚、愚痴故，于彼出家修梵行。」
栴陀复问：「彼能说断贪欲、嗔恚、愚痴耶？」
阿难答言：「我亦能说断贪欲、嗔恚、愚痴。」
栴陀复问：「汝见贪欲、嗔恚、愚痴有何过患，说断贪欲、嗔恚、愚痴耶？」
阿难答言：「染著贪欲映障心故，或自害，或复害他，或复俱害，现法得罪、后世得罪、现法后世二俱得罪，彼心常怀忧、苦受觉。若嗔恚映障、愚痴映障，自害、害他、自他俱害，乃至常怀忧、苦受觉。又复，贪欲为盲、为无目、为无智、为慧力羸、为障阂，非明、非等觉，不转向涅槃。嗔恚、愚痴亦复如是。我见贪欲、嗔恚、愚痴有如是过患，故说断贪欲、嗔恚、愚痴。」
栴陀复问：「汝见断贪欲、嗔恚、愚痴有何福利，而说断贪欲、嗔恚、愚痴？」
阿难答言：「断贪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害；又复不现法得罪、后世得罪、现法后世得罪，心法常怀喜乐、受觉。嗔恚、愚痴亦复如是。于现法中常离炽然，不待时节，有得余现法缘自觉知。见有如是功德利益故，说断贪欲、嗔恚、愚痴。」
栴陀复问：「尊者阿难！有道有迹，修习多修习，能断贪欲、嗔恚、愚痴不？」
阿难答言：「有。谓八正道——正见乃至正定。」
栴陀外道白尊者阿难：「此是贤哉之道、贤哉之迹，修习多修习，能断贪欲、嗔恚、愚痴。」
时，栴陀外道闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从坐起而去。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者舍利弗诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
尔时，世尊为尊者舍利弗种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。
时，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜随喜已，稽首礼足而去。
时，有外道出家补缕低迦随路而来，问尊者舍利弗：「从何所来？」
补缕低迦问尊者舍利弗：「今犹不离乳，从师闻说教授法耶？」
舍利弗答言：「火种！我不离乳，于大师所，闻说教授法。」
补缕低迦语尊者舍利弗言：「我久已离乳，舍师所说教授法。」
舍利弗言：「汝法是恶说法、律，恶觉，非为出离、非正觉道，坏法、非可赞叹法、非可依止法，又彼师者，非等正觉，是故汝等疾疾舍乳，离师教法。譬如乳牛，麁恶狂骚，又少乳汁，彼犊饮乳，疾疾舍去；如是恶说法、律，恶觉，非出离、非正觉道，坏法、非可赞叹法、非可依止法。又彼师者，非等正觉，是故速舍师教授法。我所有法是正法、律，是善觉，是出离正觉道，不坏、可赞叹、可依止。又彼大师是等正觉，是故久饮其乳，听受大师说教授法。譬如乳牛，不麁狂骚，又多乳汁，彼犊饮时，久而不厌。我法如是，是正法、律，乃至久听说教授法。」
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，补缕低迦外道出家来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！先日众多种种异道出家沙门、婆罗门集于未曾有讲堂，作如是论议：『沙门瞿昙智慧犹如空舍，不能于大众中建立论议，此应此不应，此合此不合。譬如盲牛，偏行边畔，不入中田；沙门瞿昙亦复如是，无应不应，无合不合。』」
佛告补缕低迦：「此诸外道论议，说应不应，合不合，于圣法、律，如小儿戏。譬如士夫，年八、九十，发白齿落，作小儿戏，团治泥土，作象作马，种种形类，众人皆言：『此老小儿。』如是。火种！种种诸论，谓应不应，合不合，于圣法、律，如小儿戏，然于彼中，无有比丘方便所应。」
佛告外道：「不清净者令其清净，是名比丘方便所应。不调令调，是名比丘方便所应。诸不定者令得正受，是名比丘方便所应。不解脱者令得解脱，是名比丘方便所应。不断令断、不知令知、不修令修、不得令得，是名比丘方便所应。
「云何不净令净？谓戒不净者，令其清净。云何不调伏令其调伏？谓眼根。耳、鼻、舌、身、意根不调伏，令其调伏，是名不调伏者令其调伏。云何不定令其正受，谓心不正定，令得正受。云何不解脱者令得解脱？谓心不解脱贪欲、恚、痴，令得解脱。云何不断令断？谓无明、有爱，不断令断。云何不知令知？谓其名色，不知令知。云何不修令修？谓止、观，不修令修。云何不得令得？谓般涅槃，不得令得，是名比丘方便所应。」
补缕低迦白佛言：「瞿昙！是义比丘方便所应，是坚固比丘方便所应，所谓尽诸有漏。」
时，补缕低迦外道出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有外道出家，名曰尸婆，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！云何为学？所谓学者，云何学？」
佛告尸婆：「学其所学，故名为学。」
尸婆白佛：「何所学？」
尸婆白佛：「若阿罗汉比丘诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱，当于尔时，复何所学？」
佛告尸婆：「若阿罗汉比丘诸漏已尽，乃至正智善解脱，当于尔时，觉知贪欲永尽无余；觉知嗔恚、愚痴永尽无余，故不复更造诸恶，常行诸善。尸婆！是名为学其所学。」
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尸婆外道出家来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！有一沙门婆罗门作如是见、如是说：『若人有所知觉，彼一切本所作因，修诸苦行，令过去业尽，更不造新业，断于因缘，于未来世无复诸漏。诸漏尽故业尽，业尽故苦尽，苦尽者究竟苦边。』今瞿昙所说云何？」
佛告尸婆：「彼沙门婆罗门实尔洛漠说耳，不审不数，愚痴不善不辩。所以者何？或从风起苦，众生觉知，或从痰起，或从唌唾起，或等分起，或自害，或他害，或因节气。彼自害者，或拔发、或拔须，或常立举手，或蹲地，或卧灰土中，或卧棘刺上，或卧杵上、或板上，或牛屎涂地而卧其上，或卧水中，或日三洗浴，或一足而立，身随日转。如是众苦精勤有行，尸婆！是名自害。他害者，或为他手石、刀、杖等，种种害身，是名他害。尸婆！若复时节所害，冬则大寒，春则大热，夏寒暑俱，是名节气所害。世间真实，非为虚妄。尸婆！世间有此真实，为风所害，乃至节气所害，彼众生如实觉知。汝亦自有此患，风痰唌唾，乃至节气所害觉，如是如实觉知。尸婆！若彼沙门婆罗门言一切人所知觉者皆是本所造因，舍世间真实事而随自见，作虚妄说。
「尸婆！有五因五缘生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠，缘贪欲缠，生心法忧苦；因嗔恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘嗔恚、睡眠、掉悔、疑缠，生彼心法忧苦，尸婆！是名五因五缘生心法忧苦。尸婆！有五因五缘不生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠，缘贪欲缠，生彼心法忧苦者，离彼贪欲缠，不起心法忧苦，是名五因五缘不起心法忧苦。现法得离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知。尸婆！复有现法离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知，谓八正道——正见乃至正定。」
说是法时，尸婆外道出家远尘离垢，得法眼净。时，尸婆外道出家见法、得法、知法、入法，离诸狐疑，不由于他，入正法、律，得无所畏。即从坐起，整衣服，合掌白佛：「世尊！我今可得于正法、律出家、受具足，得比丘分耶？」
佛告尸婆：「汝今得出家……」如上说，乃至「心善解脱，得阿罗汉。」
如是我闻：
一时，佛住那罗聚落好衣庵罗园中。尔时，那罗聚落有商主外道出家，百二十岁，年耆根熟，为那罗聚落诸沙门、婆罗门、长者、居士尊重供养，如阿罗汉。
彼商主外道出家先有宗亲一人，命终生天，于彼天上见商主外道出家已，作是念：「我欲往教彼商主外道出家诣世尊所，修行梵行，恐其不随我语，我今当往彼，以意论令问。」
即下那罗聚落，诣彼商主外道出家所，说偈而问：
「若汝仙人持此意论而问于彼，有能分明解说其义而答汝者，便可从彼出家，修行梵行。」
时，商主外道出家受天所问，持诣富兰那迦叶所，以此意论偈问富兰那迦叶。彼富兰那迦叶尚自不解，况复能答？彼时，商主外道出家复至末迦梨瞿舍利子所、删阇耶毘罗坻子所、阿耆多枳舍钦婆罗所、迦罗拘陀迦栴延所、尼乾陀若提子所，皆以此意论偈而问，悉不能答。
时，商主外道出家作是念：「我以此意论问诸出家师，悉不能答，我今复欲求出家；为我今自有财宝，不如还家，服习五欲。」复作是念：「我今可往诣沙门瞿昙。然彼耆旧、诸师、沙门、婆罗门、富兰那迦叶等，悉不能答，而沙门瞿昙年少出家，讵复能了？然我闻先宿所说莫轻新学年少出家，或有沙门年少出家，有大德力，今且当诣沙门瞿昙。」诣已，以彼意论心念而问，如偈所说。
尔时，世尊知彼商主心之所念。即说偈言：
尔时，商主外道出家作是念：「沙门瞿昙知我心念。」而白佛言：「我今得入沙门瞿昙正法、律中修行梵行，出家、受具足，成比丘分不？」
如是我闻：
尔时，世尊涅槃时至，告尊者阿难：「汝为世尊于双树间敷绳床，北首，如来今日中夜于无余涅槃而般涅槃。」
尔时，尊者阿难奉教，于双树间敷绳床，北首，讫，来诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！已于双树间敷绳床，北首。」
尔时，世尊诣双树间，于绳床上北首右脇而卧，足足相累，系念明想，正念正智。
时，俱夷那竭国有须跋陀罗外道出家，百二十岁，年耆根熟，为俱夷那竭国人恭敬供养，如阿罗汉。彼须跋陀罗出家闻世尊今日中夜当于无余涅槃而般涅槃，然我有所疑，希望而住，沙门瞿昙有力，能开觉我，我今当诣沙门瞿昙，问其所疑。即出俱夷那竭，诣世尊所。
尔时，尊者阿难于园门外经行。时，须跋陀罗语阿难言：「我闻沙门瞿昙今日中夜于无余涅槃而般涅槃，我有所疑，希望而住，沙门瞿昙有力，能开觉我。若阿难不惮劳者，为我往白瞿昙，少有闲暇，答我所问？」
阿难答言：「莫逼世尊！世尊疲极。」
如是须䟦陀罗再三请尊者阿难，尊者阿难亦再三不许。
须跋陀罗言：「我闻古昔出家耆年大师所说，久久乃有如来、应、等正觉出于世间，如优昙钵花。而今如来中夜当于无余涅槃界而般涅槃，我今于法疑，信心而住，沙门瞿昙有力，能开觉我，若阿难不惮劳者，为我白沙门瞿昙。」
阿难复答言：「须跋陀罗！莫逼世尊！世尊今日疲极。」
尔时，世尊以天耳闻阿难与须跋陀罗共语来往，而告尊者阿难：「莫遮外道出家须跋陀罗！令入问其所疑。所以者何？此是最后与外道出家论议，此是最后得证声闻善来比丘，所谓须跋陀罗。」
尔时，须跋陀罗，世尊为开善根，欢喜增上，诣世尊所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！凡世间入处，谓富兰那迦叶等六师，各作如是宗：『此是沙门，此是沙门。』云何？瞿昙！为实各各有是宗不？」
尔时，世尊即为说偈言：
佛告须跋陀罗：「于正法、律不得八正道者，亦不得初沙门，亦不得第二、第三、第四沙门。须跋陀罗！于此法、律得八正道者，得初沙门，得第二、第三、第四沙门，除此已，于外道无沙门，斯则异道之师，空沙门、婆罗门耳。是故，我今于众中作师子吼。」
说是法时，须跋陀罗外道出家远尘离垢，得法眼净。尔时，须跋陀罗见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由他信，不由他度，于正法、律得无所畏。从坐起，整衣服，右膝著地，白尊者阿难：「汝得善利，汝得大师，为大师弟子，为大师雨，雨灌其顶。我今若得于正法、律出家、受具足，得比丘分者，亦当得斯善利！」
时，尊者阿难白佛言：「世尊！是须跋陀罗外道出家今求于正法、律出家、受具足，得比丘分。」
尔时，世尊告须跋陀罗：「此比丘来修行梵行。」
彼尊者须跋陀罗即于尔时出家，即是受具足，成比丘分。如是思惟，乃至心善解脱，得阿罗汉。
时，尊者须跋陀罗得阿罗汉，解脱乐觉知已，作是念：「我不忍见佛般涅槃，我当先般涅槃。」时，尊者须跋陀罗先般涅槃已，然后世尊般涅槃。
（九八〇）
如是我闻：
一时，佛在跋耆人间游行，至毘舍离国，住猕猴池侧重阁讲堂。时，毘舍离国有众多贾客，欲向怛刹尸罗国方便庄严。是众多贾客闻世尊于跋耆人间游行，至毘舍离国，住猕猴池侧重阁讲堂。闻已，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛为诸贾客种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。
时，诸贾客从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！我等诸贾客方便庄严，欲至怛刹尸罗国，唯愿世尊与诸大众明旦受我供养。」
尔时，世尊默然而许。
时，诸贾客知世尊受请已，从坐起，礼佛足，各还自家，办种种净美饮食，敷床座，安置净水。晨朝遣使，白佛：「时到。」
尔时，世尊与诸大众著衣持钵。诣诸贾客所，就座而坐。
时，诸贾客以净美饮食自手供养。食毕洗钵讫，取卑小床，于大众前坐，听佛说法。
尔时，世尊告诸贾客：「汝等当行于旷野中，有诸恐怖，心惊毛竖。尔时，当念如来事，谓如来、应、等正觉，乃至佛世尊。如是念者，恐怖则除。又，念法事，佛正法、律，现法能离炽然，不待时节，通达亲近，缘自觉知。又，念僧事，世尊弟子善向、正向，乃至世间福田。如是念者，恐怖即除。
「过去世时，天、阿须轮共鬪。时，天帝释告诸天众：『汝等与阿须轮共鬪战之时，生恐怖者，当念我幢，名摧伏幢。念彼幢时，恐怖得除。若不念我幢者，当念伊舍那天子幢；若不念伊舍那天子幢者，当念婆留那天子幢。念彼幢时，恐怖即除。』如是，诸商人！汝等于旷野中，有恐怖者，当念如来事、法事、僧事。」
尔时，世尊为诸毘舍离贾客说供养随喜偈：
尔时，世尊为诸毘舍离贾客说种种法，示、教、照、喜已，从坐起去。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若比丘住于空闲、树下、空舍，有时恐怖，心惊毛竖者，当念如来事及法事、僧事……」如前广说。「念如来事、法事、僧事之时，恐怖即除。
「诸比丘！过去世时，释提桓因与阿修罗共战。尔时，帝释语诸三十三天言：『诸仁者，诸天阿修罗共鬪战时，若生恐怖，心惊毛竖者，汝当念我伏敌之幢。念彼幢时，恐怖即除。』如是。比丘！若于空闲、树下、空舍而生恐怖，心惊毛竖者，当念如来：『如来、应、等正觉，乃至佛世尊。』彼当念时，恐怖即除。所以者何？彼天帝释怀贪、恚、痴，于生、老、病、死、忧、悲、恼、苦不得解脱，有恐怖、畏惧、逃窜、避难，而犹告诸三十三天令念我摧伏敌幢，况复如来、应、等正觉，乃至佛世尊，离贪、恚、痴，解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，无诸恐怖、畏惧、逃避，而不能令其念如来者，除诸恐怖？」
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住娑枳国安阇那林中。
尔时，世尊告尊者舍利弗：「我能于法略说、广说，但知者难。」
尊者舍利弗白佛言：「唯愿世尊略说、广说、法说，于法实有解知者。」
佛告舍利弗：「若有众生于自识身及外境界一切相，无我、我所、我慢系著使，乃至心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住者；于此识身及外境界一切相，无有我、我所、我慢使系著，故我心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。
「舍利弗！彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。
「舍利弗！若复比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。
「舍利弗！若复比丘于此识身及外境界一切相，无我、我所见、我慢系著使，彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无我、我所见、我慢系著使，彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗！是名比丘断爱缚结，慢无间等，究竟苦边。
佛说是经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，作礼而去。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿难住舍卫国祇树给孤独园。独一静处。如是思惟：「或有一人作如是念，我于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，我当于彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。」
尔时，尊者阿难晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我独一静处，作是思惟：『若有一人作如是言：「我此识身及外境界一切相……」乃至自知作证具足住。』」
佛告阿难：「如是！如是！有一人作如是念：『我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。』阿难！彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。
「阿难！若复比丘于此识身及外境界一切相，乃至自知作证具足住，是名比丘断爱缚结，慢无间等，究竟苦边。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「我今当说爱为网、为胶、为泉、为藕根。此等能为众生障、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为暗冥、为狗肠、为乱草、为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流转，无不转时。
「诸比丘！何等爱为网、为胶，乃至往来流驰，无不转？谓：『有我故，有我欲、我尔、我有、我无、我异，我当、我不当、我当欲、我当尔、我当异，或我、或欲我、或尔我、或异我，或然、或欲然、或尔然、或异然。如是十八爱行从内起。』
「比丘！言有我，于诸所有言我欲、我尔，乃至十八爱行从外起，如是总说十八爱行。
「如是三十六爱行，或于过去起，或于未来起，或于现在起，如是总说百八爱行。」
「是名为爱、为网、为胶、为泉、为藕根，能为众生障、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为暗冥、为狗肠、为乱草、为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流驰，无不转时。」
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有从爱生爱，从爱生恚；从恚生爱，从恚生恚。
「云何为从爱生爱？谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意，他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行此，作是念：『我于彼众生有喜、有爱、有念、有可意，他复于彼有喜、有爱、有念、有可意随行故，我于他人复生于爱。』是名从爱生爱。
「云何从爱生恚？谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意，而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行此，作是念：『我于众生有喜、有爱、有念、有可意，而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行故，我于他而生嗔恚。』是名从爱生恚。
「云何为从恚生爱？谓有一于众生不喜、不爱、不念、不可意，他复于彼不喜、不爱、不念、不可意随行故，我于他而生爱念，是名从恚生爱。
「云何从恚生恚？谓有一于众生不喜、不爱、不念、不可意，而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行此，作是念：『我于彼众生不喜、不爱、不念、不可意，而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行，我于他所问起嗔恚。』是名从恚生恚。
「若比丘离欲、恶不善法，有觉有观，乃至初禅、第二、第三、第四禅具足住者，从爱生爱、从恚生恚、从恚生爱、从爱生恚已断已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世成不生法。
「若彼比丘尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』当于尔时，不自举，不还举，不起尘，不炽然，不嫌彼。
「云何自举？谓见色是我、色异我、我中色、色中我。受、想、行、识亦复如是，是名自举。云何不自举？谓不见色是我、色异我、我中色、色中我。受、想、行、识亦复如是，是名不自举。
云何还举？谓于骂者还骂，嗔者还嗔，打者还打，触者还触，是名还举。云何不还举？谓骂者不还骂，嗔者不还嗔，打者不还打，触者不还触，是名不还举。
「云何起尘？谓有我、我欲，乃至十八种爱，是名起尘。云何不起尘？谓无我、无我欲，乃至十八爱不起，是名不起尘。
「云何炽然？谓有我所、我所欲，乃至外十八爱行，是名炽然。云何不炽然？谓无我所、无我所欲，乃至无外十八爱行，是名不炽然。
「云何嫌彼？谓见我真实起，于我慢、我欲、我使不断不知，是名嫌彼。云何不嫌彼？谓不见我真实，我慢、我欲、我使已断已知，是名不嫌彼。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九八六）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有二事断难持。何等为二？若俗人处非人处，于衣食、床卧、资生众具，持彼断者，是则难行。又，比丘非家出家，断除贪爱，持彼断者，亦甚难行。」
尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九八七）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「我于二法依止多住。云何为二？于诸善法未曾知足，于断未曾远离，于善法不知足故，于诸断法未曾远离故，乃至肌消肉尽，筋连骨立，终不舍离精勤方便，不舍善法，不得未得，终不休息，未曾于劣心生欢喜，常乐增进，升上上道。如是精进住故，疾得阿耨多罗三藐三菩提等。比丘！当于二法依止多住，于诸善法不生足想；依于诸断，未曾舍离，乃至肌消肉尽，筋连骨立，精勤方便，堪能修习善法不息。是故，比丘！于诸下劣生欢喜想，当修上上升进多住。如是修习，不久当得速尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，释提桓因形色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退住一面。天身威力，光明遍照迦兰陀竹园。
时，释提桓因白佛言：「世尊！世尊曾于隔界山石窟中说言：『若有沙门、婆罗门无上爱尽解脱、心善解脱，彼边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。』云何为比丘边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟？」
佛告天帝释：「谓比丘若所有受觉，若苦、若乐、若不苦不乐，彼诸受集、受灭、受味、受患、受出如实知；如实知已，观察彼受无常，观生灭、观离欲、观灭尽、观舍；如是观察已，则边际，究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。拘尸迦！是名比丘于正法、律边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。」
乃至天帝释闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者大目揵连住耆阇崛山，后夜起经行，见有光明遍照迦兰陀竹园。见已，作是念：「今夜或有大力鬼神诣世尊所，故有此光明。」
时，尊者大目揵连晨朝往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我于昨暮后夜出房经行，见胜光明普照迦兰陀竹园。见已，作是念：『有何大力鬼神诣世尊所，故有此光明？』」
佛告尊者大目揵连：「昨暮后夜，释提桓因来诣我所，稽首作礼，退坐一面。」
如上修多罗广说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿难晨朝著衣持钵，诣舍卫城，次第乞食，至鹿住优婆夷舍。
鹿住优婆夷遥见尊者阿难，疾敷床座，白言：「尊者阿难令坐。」
时，鹿住优婆夷稽首礼阿难足，退住一面，白尊者阿难：「云何言世尊知法？我父富兰那先修梵行，离欲清净，不著香花，远诸凡鄙；叔父梨师达多不修梵行，然其知足。二俱命终，而今世尊俱记二人同生一趣，同一受生，同于后世得斯陀含，生兜率天，一来世间，究竟苦边。云何？阿难！修梵行、不修梵行，同生一趣、同一受生、同其后世？」
阿难答言：「姊妹！汝今且停。汝不能知众生世间根之差別，如来悉知众生世间根之优劣。」如是说已，从坐起去。
时，尊者阿难还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以鹿住优婆夷所说广白世尊。
佛告阿难：「彼鹿住优婆夷云何能知众生世间根之优劣？阿难！如来悉知众生世间根之优劣。阿难！或有一犯戒，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。或有一犯戒，于心解脱、慧解脱如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。于彼筹量者言：『此亦有如是法，彼亦有是法，此则应俱同生一趣、同一受生、同一后世。』彼如是筹量者，得长夜非义饶益苦。
「阿难！彼犯戒者，于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。当知此人是退，非胜进，我说彼人为退分。阿难！有犯戒，彼于心解脱、慧解脱如实知，彼于所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。当知是人胜进不退，我说彼人为胜进分。自非如来，此二有间，谁能悉知？是故，阿难！莫筹量人人而取人、善筹量人人而病人，筹量人人自招其患，唯有如来能知人耳。如二犯戒，二持戒亦如是。彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起持戒无余灭。若掉动者，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起掉无余灭。彼若嗔恨者，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起嗔恨无余灭。若苦贪者，彼于心解脱、慧解脱如实知，彼所起苦贪无余灭……」秽污清净如上说，乃至「如来能知人人。」
「阿难！鹿住优婆夷愚痴少智，而于如来一向说法心生狐疑。云何？阿难！如来所说，岂有二耶？」
阿难白佛：「不也，世尊！」
佛告阿难：「善哉！善哉！如来说法若有二者，无有是处。阿难！若富兰那持戒，梨师达多亦同持戒者，所生之趣，富兰那所不能知。梨师达多为生何趣？云何受生？云何后世？若梨师达多所成就智，富兰那亦成就此智者，梨师达多亦不能知彼富兰那当生何趣？云何受生？后世云何？阿难！彼富兰那持戒胜，梨师达多智慧胜；彼俱命终，我说二人同生一趣，同一受生，后世亦同是斯陀含，生兜率天，一来生此究竟苦边。彼二有间，自非如来，谁能得知？是故，阿难！莫量人人，量人人者，自生损减。唯有如来能知人耳。」
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住释氏弥城留利邑夏安居，有余比丘于舍卫国祇树给孤独园夏安居。时，彼比丘于晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，次第至鹿住优婆夷舍，鹿住优婆夷遥见比丘来，疾敷床座，请比丘令坐，如上阿难修多罗说。
时，彼比丘语鹿住优婆夷：「姊妹且停！汝那得知众生根之优劣。姊妹！唯有如来能知众生根之优劣。」如是说已，从坐起去。
时，彼比丘三月夏安居讫，作衣竟，持衣钵，往诣弥城留利释氏邑。到已，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以共鹿住优婆夷所论说事向佛广说。
佛告比丘：「鹿住优婆夷云何能知世间众生诸根优劣？唯有如来能知世间众生诸根优劣耳。不离嗔恨、憍慢，时起贪法，不听受法，不学多闻，于法不调伏见，不能时时起解脱心法。比丘！若复有一不离嗔慢，时起贪法，然彼闻法，修学多闻，于善调伏见，时时能起解脱心法。若思量彼，此有是法，彼有是法，此则同一趣、同一受生、同一后世；如是思量者，长得非义不饶益苦。比丘！若复彼人不离嗔慢，时时起贪法，亦不听法，不习多闻，不调伏见，亦不时时得解脱心法，我说此人卑鄙下贱。比丘！若复彼人不离嗔慢，时时起贪法，然彼闻法，乐多闻，调伏诸见，时时能得解脱心法，我说是人第一胜妙。彼二有间，自非如来，谁能別知？是故，比丘！莫量人人，乃至如来能知优劣。
「比丘！复次，有一不离嗔慢，时时起口恶行……」余如上说。「比丘！复次，有一贤善，安乐同止，欣乐明智修梵行者，乐与同止，而彼不乐闻法，乃至不时时得心法解脱，当知彼人住贤善地，不能转进。贤善地者，谓人、天趣。复次，有一其性贤善，同止安乐，欣乐梵行，以为伴侣，乐闻正法，学习多闻，善调伏见，时时能得解脱心法，当知彼人于贤善地能转胜进，当知此人于正法流有所堪能。此二有间，自非如来，谁能別知？是故，比丘！莫量人人，量人人者，自招其患。唯有如来能知人耳。比丘！鹿住优婆夷愚痴少智……」如上修多罗广说。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
