杂阿含经卷第四十七
（一二四一）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，给孤独长者来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若有人在我舍者，皆得净信；诸在我舍而命终者，皆得生天。」
佛言：「善哉！善哉！长者！是深妙说，是一向受，于大众中作师子吼言：『在我舍者，皆得净信；及其命终，皆生天上。』有何大德神力比丘为汝说言：『凡在汝舍命终者，皆生天上。』耶？」
长者白佛：「不也，世尊！」
复问：「云何？为比丘尼、为诸天、为从我所面前闻说？」
长者白佛：「不也，世尊！」
「云何？长者！汝缘自知见，知『在我舍命终者，皆生天上』耶？」
长者白佛：「不也，世尊！」
佛告长者：「汝既不从大德神力比丘所闻，非比丘尼、非诸天，又不从我面前闻说，复不缘自见知：『若有诸人于我舍命终者，皆生天上。』汝今何由能作如是甚深妙说，作一向受，于大众中作师子吼，而作是言：『有人于我舍命终者，皆生天上。』？」
长者白佛：「无有比丘大德神力而来告我……」如上广说，乃至「悉皆生天。世尊！然我有众生主怀妊之时，我即教彼，为其子故，归佛、归法、归比丘僧；及其生已，复教三归；及生知见，复教持戒。设复婢使、下贱客人怀妊及生，亦如是教。若人卖奴婢者，我辄往彼语言：『贤者！我欲买人。汝当归佛、归法、归比丘僧，受持禁戒。』随我教者，辄授五戒，然后随价而买；不随我教，则所不取。若复止客，若佣作人，亦复先要受三归五戒，然后受之。若复有来求为弟子，若复乞贷举息，我悉要以三归五戒，然后受之。又复我舍供养佛及比丘僧时，称父母名，兄弟、妻子、宗亲、知识、国王、大臣、诸天、龙神，若存若亡，沙门、婆罗门、内外眷属、下至仆使，皆称其名，而为呪愿。又从世尊闻称名呪愿因缘，皆得生天，或因园田布施、或因房舍、或因床卧具、或因常施、或施行路，下至一抟施与众生，此诸因缘，皆生天上。」
佛言：「善哉！善哉！长者！汝以信心，故能作是说。如来于彼有无上知见，审知汝舍有人命终，皆悉生天。」
尔时，给孤独长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（一二四二）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「当恭敬住，常当系心，常当畏慎，随他自在诸修梵行上、中、下座。所以者何？若有比丘不恭敬住，不系心，不畏慎，不随他自在诸修梵行上、中、下座，而欲令威仪足者，无有是处！不备威仪，欲令学法满者，无有是处！学法不满，欲令戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身具足者，无有是处！解脱知见不满足，欲令得无余涅槃者，无有是处！
「如是，比丘！当勤恭敬、系心、畏慎，随他德力诸修梵行上、中、下座，而威仪具足者，斯有是处！威仪具足已，而学法具足者，斯有是处，学法备足已，而戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身具足者，斯有是处！解脱知见身具足已，得无余涅槃者，斯有是处！是故，比丘！当勤恭敬、系心、畏慎，随他德力诸修梵行上、中、下座，威仪满足，乃至无余涅槃，当如是学。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有二净法，能护世间。何等为二？所谓惭、愧。假使世间无此二净法者，世间亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗亲、师长尊卑之序，颠倒浑乱，如畜生趣。以有二种净法，所谓惭、愧，是故世间知有父母，乃至师长尊卑之序，则不浑乱，如畜生趣。」
尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一二四四）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有烧燃法、不烧燃法。谛听，善思，当为汝说。
「云何烧燃法？若男、若女犯戒行恶不善法，身恶行成就，口、意恶行成就，若彼后时疾病困苦，沈顿床褥，受诸苦毒；当于尔时，先所行恶悉皆忆念。譬如大山，日西影覆。如是众生先所行恶，身、口、意业诸不善法，临终悉现，心乃追悔：『咄哉！咄哉！先不修善，但行众恶，当堕恶趣，受诸苦毒。』忆念是已，心生烧燃，心生变悔；心生悔已，不得善心，命终后世，亦不善心相续生，是名烧燃法。
「云何不烧燃？若男子、女人受持净戒，修真实法，身善业成就，口、意善业成就，临寿终时，身遭苦患，沈顿床褥，众苦触身；彼心忆念先修善法，身善行，口、意善行成就，当于尔时，攀缘善法：『我作如是身、口、意善，不为众恶，当生善趣，不堕恶趣。』心不变悔，不变悔故，善心命终，后世续善，是名不烧燃法。」
尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「舍身恶行者，能得身恶行断；不得身恶行断者，我不说彼舍身恶行。以彼能得身恶行断故，是故我说彼舍身恶行。身恶行者，不以义饶益安乐。众生离身恶行，以义饶益，得安乐故，是故我说舍身恶行；口、意恶行亦如是说。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住王舍城金师住处。
尔时，世尊告诸比丘：「如铸金者，积聚沙土，置于槽中，然后以水灌之，麁上烦恼、刚石坚块随水而去，犹有麁沙缠结。复以水灌，麁沙随水流出，然后生金，犹为细沙、黑土之所缠结。复以水灌，细沙、黑土随水流出，然后真金纯净无杂，犹有似金微垢。然后金师置于炉中，增火鼓𫖔，令其融液，垢秽悉除，然其生金犹故，不轻、不软、光明不發，屈伸则断。彼炼金师、炼金弟子复置炉中，增火鼓𫖔，转侧陶炼，然后生金轻软光泽，屈伸不断，随意所作钗、铛、镮、钏诸庄严具。
「如是，净心进向比丘麁烦恼缠、恶不善业、诸恶邪见渐断令灭，如彼生金，淘去刚石坚块。
「复次，净心进向比丘除次麁垢，欲觉、恚觉、害觉，如彼生金除麁沙砾。
「复次，净心进向比丘次除细垢，谓亲里觉、人众觉、生天觉，思惟除灭，如彼生金除去尘垢、细沙、黑土。
「复次，净心进向比丘有善法觉，思惟除灭，令心清净，犹如生金除去金色相似之垢，令其纯净。
「复次，比丘于诸三昧有行所持，犹如池水周匝岸持，为法所持，不得寂静胜妙，不得息乐，尽诸有漏。如彼金师、金师弟子陶炼生金，除诸垢秽，不轻、不软、不發光泽，屈伸断绝，不得随意成庄严具。
「复次，比丘得诸三昧，不为有行所持，得寂静胜妙，得息乐道，一心一意，尽诸有漏。如炼金师、炼金师弟子陶炼生金，令其轻软、不断、光泽，屈伸随意。
「复次，比丘离诸觉观，乃至得第二、第三、第四禅。如是正受，纯一清净，离诸烦恼，柔软真实不动。于彼彼入处，欲求作证悉能得证。如彼金师陶炼生金，极令轻软、光泽、不断，任作何器，随意所欲。如是，比丘三昧正受，乃至于诸入处悉能得证。」
佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：「应当专心方便，随时思惟三相。云何为三？随时思惟止相，随时思惟举相，随时思惟舍相。若比丘一向思惟止相，则于是处其心下劣。若复一向思惟举相，则于是处掉乱心起，若复一向思惟舍相，则于是处不得正定，尽诸有漏。
「以彼比丘随时思惟止相，随时思惟举相，随时思惟舍相故，心则正定，尽诸有漏。如巧金师、金师弟子以生金著于炉中增火，随时扇𫖔，随时水洒，随时俱舍。若一向鼓𫖔者，即于是处生金焦尽。一向水洒，则于是处，生金坚强。若一向俱舍，则于是处生金不熟，则无所用。是故，巧金师、金师弟子于彼生金随时鼓𫖔，随时水洒，随时两舍。如是生金，得等调适，随事所用。如是，比丘！专心方便，时时思惟，忆念三相，乃至漏尽。」
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，摩竭提国有牧牛者，愚痴无慧，夏末秋初，不善观察恒水此岸，亦不善观恒水彼岸，而駈群牛峻岸而下，峻岸而上，中间洄澓，多起患难。诸比丘！过去世时，摩竭提国有牧牛人，不愚不痴者，有方便慧，夏末秋初，能善观察恒水此岸，亦善观察恒水彼岸，善度其牛，至平博山谷好水草处。彼初度时，先度大牛能领群者，断其急流。次駈第二多力少牛，随后而度，然后第三駈羸小者，随逐下流，悉皆次第安隐得度。新生犊子爱恋其母，亦随其后，得度彼岸。
「如是，比丘！我说斯譬，当知其义。彼摩竭提牧牛者，愚痴无慧；彼诸六师富兰那等亦复如是，习诸邪见，向于邪道。如彼牧牛人愚痴无慧，夏末秋初，不善观察此岸彼岸，高峻山崄，从峻岸下，峻岸而上，中间洄澓，多生患难。如是六师富兰那等愚痴无慧，不观此岸，谓于此世；不观彼岸，谓于他世；中间洄澓，谓境诸魔，自遭苦难。彼诸见者，习其所学，亦遭患难。
「彼摩竭提善牧牛者，不愚不痴，有方便慧，谓如来、应、等正觉。如牧牛者善观此岸，善观彼岸，善度其牛，于平博山谷，先度大牛能领群者，横截急流，安度彼岸。如是我声闻能尽诸漏，乃至自知不受后有。横截恶魔世间贪流，安隐得度生死彼岸。
「如摩竭提国善牧牛者，次度第二多力少牛，截流横度。如是我诸声闻断五下分结，得阿那含，于彼受生，不还此世，亦复断截恶魔贪流，安隐得度生死彼岸。
「如摩竭提国善牧牛者，駈其第三羸小少牛，随其下流，安隐得度。如是我声闻断三结，贪、恚、痴薄，得斯陀含，一来此世，究竟苦边，横截于彼恶魔贪流，安隐得度生死彼岸。
「如摩竭提国善牧牛者，新生犊子爱恋其母，亦随得度。如是我声闻断三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边，断截恶魔贪流，安隐得度生死彼岸。」
尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若牧牛人成就十一法者，不能令牛增长，亦不能拥护大群牛，令等安乐。何等为十一？谓不知色、不知相、不去虫、不能覆护其疮、不能起烟、不知择路、不知择处、不知度处、不知食处、尽𤛓其乳、不善料理能领群者，是名十一法成就，不能党护大群牛。
「如是，比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。何等为十一？谓不知色、不知相、不能除其害虫、不覆其疮、不能起烟、不知正路、不知止处、不知度处、不知食处、尽𤛓其乳、若有上座多闻耆旧，久修梵行，大师所叹，不向诸明智修梵行者称誉其德，悉令宗敬、奉事、供养。
「云何名不知色？诸所有色，彼一切四大，及四大造，是名为色不如实知。
「云何不知相？事业是过相，事业是慧相，是不如实知，是名不知相。
「云何名不知去虫？所起欲觉能安，不离、不觉、不灭，所起嗔恚、害觉能安，不离，不觉、不灭，是名不去虫。
「云何不覆疮？谓眼见色，随取形相，不守眼根，世间贪忧，恶不善法，心随生漏，不能防护；耳、鼻、舌、身、意根亦复如是。是名不覆其疮。
「云何不起烟？如所闻，如所受法，不能为人分別显示，是名不起烟。
「云何不知正道？八正道及圣法、律是名为道，彼不如实知，是名不知道。
「云何不知止处？谓于如来所知法，不得欢喜、悦乐、胜妙、出离、饶益，是名不知止处。
「云何不知度处？谓彼不知修多罗、毘尼、阿毘昙，不随时往到其所，咨问请受：『云何为善？云何不善？云何有罪？云何无罪？作何等法为胜非恶？』于隐密法不能开發，于显露法不能广问，于甚深句义自所知者，不能广宣显示，是名不知度处。
「云何不知放牧处？谓四念处及贤圣法、律是名放牧处，于此不如实知，是名不知放牧处。
「云何为尽𤛓其乳？彼刹利、婆罗门长者自在施与衣被、饮食、床卧、医药、资生众具，彼比丘受者不知限量，是名尽𤛓其乳。
「云何为上座大德多闻耆旧，乃至不向诸胜智梵行者所称其功德，令其宗重承事供养，令得悦乐？谓比丘不称彼上座，乃至令诸智慧梵行者往诣其所，以随顺身、口、意业承望奉事，是名不于上座多闻耆旧，乃至令智慧梵行往诣其所，承望奉事，令得悦乐。
「彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增长，拥护群牛，令其悦乐。何等为十一？谓知色、知相，如上清净分说，乃至能领群者，随时料理，令得安乐，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增长拥护，令得安乐。如是，比丘成就十一法者，能自安乐，亦能安他。何等十一？谓知色、知相乃至十一……」如清净分广说，「是名比丘十一事成就，自安安他。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛在拘萨罗人间游行，至一奢能伽罗聚落，住一奢能伽罗林中。
时，有尊者那提迦，旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落沙门、婆罗门闻沙门瞿昙拘萨罗国人间游行，至一奢能伽罗聚落，住一奢能伽罗林中。闻已，各办一釜食，著门边，作是念：「我先供养世尊！我先供养善逝！」各各高声大声，作如是唱。
尔时，世尊闻园林内有多人众高声大声，语尊者那提伽：「何因、何缘园林内有众多人高声大声唱说之声？」
尊者那提伽白佛言：「世尊！此一奢能伽罗聚落诸刹利、婆罗门长者闻世尊住此林中，各作一釜食置园林内，各自唱言：『我先供养世尊！我先供养善逝！』以是故，于此林中多人高声大声唱说之声。唯愿世尊当受彼食。」
佛告那提伽：「莫以利我，我不求利；莫以称我，我不求称。那提伽！若于如来如是便得出要、远离、寂灭、等正觉乐者，则于彼彼所起利乐，若味若求？那提伽！唯我于此像类得出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求而得，不苦而得，于何彼彼所起利乐，若味若求？那提伽！汝等于如是像类色不得出要、远离、寂灭、等正觉乐故，不得不求之乐、不苦之乐。那提迦！天亦不得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐。唯有我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐。于何彼彼所起利乐，若味若求？」
那提伽白佛言：「世尊！我今欲说譬。」
佛告那提伽：「宜知是时。」
那提迦白佛言：「世尊！譬如天雨，水流顺下，随其彼彼世尊住处，于彼彼处刹利、婆罗门长者信敬奉事，以世尊戒德清净，正见真直。是故，我今作如是说，唯愿世尊哀受彼请。」
佛告那提伽：「莫以利我，我不求利。乃至云何于彼彼所起利乐，有味有求？那提迦！我见比丘食好食已，仰腹而卧，急喘长息。我见已，作是思惟：『如此长老不得出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐。』复次，那提迦！我见此有二比丘食好食已，饱腹喘息，偃阐而行。我作是念：『非彼长老能得出要、远离、寂灭、等正觉之乐、不求之乐、不苦之乐。』
「那提迦！我见众多比丘食好食已，从园至园，从房至房，从人至人，从群聚至群聚。我见是已，而作是念：『非彼长老如是能得出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐；我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐。』
「复次，那提迦！我于一时随道行，见有比丘于前远去，复有比丘于后来亦远。我于尔时，闲静无为，亦无有便利之劳。所以者何？依于食饮，乐著滋味，故有便利，此则为依。观五受阴生灭，而厌离住，此则为依。于六触入处观察集灭，厌离而住，此则为依。于群聚之乐勤习群聚，厌于远离，是则为依。乐修远离，则勤于远离，厌离群聚，是则为依。是故，那提迦！当如是学：『于五受阴观察生灭，于六触入处观察集灭，乐于远离，精勤远离。』当如是学。」
佛说此经已，尊者那提迦闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：
一时，佛在拘萨罗人间游行，至那楞伽罗聚落……如上广说，乃至彼彼所起求利。
佛告那提迦：「我见聚落边有精舍，有比丘坐禅。我见已，作如是念：『今此尊者聚落人，此或沙弥，来往声响作乱，障其禅思，觉其正受，于不到欲到、不获欲获、不证欲证而作留难。』那提迦！我不喜彼比丘住聚落精舍。
「那提迦！我见比丘住空闲处，仰卧吁咄。我见是已，而作是念：『令彼比丘觉悟睡眠，思空闲想。』那提迦！我亦不喜如是比丘住空闲处。
「那提迦！我复见比丘住空闲处，摇身坐睡。见已，作是念：『今此比丘于睡觉悟，不定得定，定心者得解脱。』是故，那提迦！我不喜如是比丘住空闲处。
「那提迦！我复见比丘住空闲处，端坐正受。我见已，作是念：『令此比丘不解脱者，疾得解脱；已解脱者，令自防护，使不退失。』那提迦！我喜如是比丘住空闲处。
「那提迦！我复见比丘住空闲处，彼于后时，远离空处集舍床卧具，还入聚落受床卧具。那提迦！我亦不喜如是比丘还入聚落。
「复次，那提迦！我见比丘住聚落精舍，名闻大德能感财利、衣被、饮食、汤药、众具。彼于后时，集舍利养聚落床座，至于空闲，床卧安止。那提迦！我喜如是比丘集舍利养聚落床卧，住于空闲。那提迦！比丘当如是学。」
佛说此经已，那提迦比丘欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：
尔时，世尊告诸比丘：「诸离车子常枕木枕，手足龟坼，疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毘提希子得其间便。是故，常自儆策，不放逸住；以彼不放逸住故，摩竭陀王阿阇世毘提希子不能伺求得其间便。于未来世，不久，诸离车子恣乐无事，手足柔软，缯纩为枕，四体安卧，日出不起，放逸而住；以放逸住故，摩竭陀王阿阇世毘提希子得其间便。
「如是，比丘精勤方便，坚固堪能，不舍善法，肌肤损瘦，筋连骨立。精勤方便，不舍善法，乃至未得所应得者，不舍精进，常摄其心，不放逸住，以不放逸住故；魔王波旬不得其便。
「当来之世，有诸比丘恣乐无事，手足柔软，缯纩为枕，四体安卧，日出不起，放逸而住；以放逸住故，恶魔波旬伺得其便。是故，比丘！当如是学：『精勤方便，乃至不得未得，不舍方便。』」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「譬如士夫晨朝以三百釜食惠施众生，日中、日暮亦复如是。第二士夫，时节须臾，于一切众生修习慈心，乃至如𤛓牛乳顷，比先士夫惠施功德所不能及，百分千分巨亿万分，算数譬类不得为比！是故，比丘！当作是学：『时节须臾，于一切众生修习慈心，下至如𤛓牛乳顷。』」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「譬如人家多女人少男子，当知是家易为盗贼之所劫夺。如是善男子、善女人，不能数数下至如𤛓牛乳顷，于一切众生修习慈心，当知是人易为诸恶鬼神所欺。
「譬如人家多男子少女人，不为盗贼数数劫夺。如是，善男子数数下至如𤛓牛乳顷，于一切众生修习慈心，不为诸恶鬼神所欺。是故，诸比丘！常当随时数数下至如𤛓牛乳顷，修习慈心。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「譬如有人有匕手剑，其刃广利。有健士夫言：『我能以手以拳椎打汝剑，令其摧碎。』诸比丘！彼健士夫当能以手以拳椎打彼剑，令摧碎不？」
比丘白佛：「不能。世尊！彼匕手剑其刃广利，非彼士夫能以手以拳椎打碎折，正足自困。
「如是，比丘！若沙门、婆罗门下至如𤛓牛乳顷，于一切众生修习慈心，若有诸恶鬼神欲往伺求其短，不能得其间便，正可反自伤耳。是故，诸比丘！当如是学：『数数下至如𤛓牛乳顷，修习慈心。』」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊以爪抄土，告诸比丘：「于意云何？我爪上土多，为大地土多？」
比丘白佛：「世尊！爪上土甚少少耳，其大地土无量无数，不可为比。」
佛告诸比丘：「如是，众生能数数下至弹指顷，于一切众生修习慈心者，如甲上土耳；其诸众生不能数数下至如弹指顷，于一切众生修习慈心者，如大地土。是故，诸比丘！常当数数于一切众生修习慈心。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：「一切行无常，不恒、不安，是变易法。诸比丘！常当观察一切诸行，修习厌离、不乐、解脱。」
时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：「寿命迁灭，迟速如何？」
佛告比丘：「我则能说，但汝欲知者难。」
比丘白佛：「可说譬不？」
佛言：「可说。」
佛告比丘：「有四士夫手执强弓，一时放發，俱射四方。有一士夫及箭未落，接取四箭。云何？比丘！如是士夫为捷疾不？」
比丘白佛：「捷疾。世尊！」
佛告比丘：「此接箭士夫虽复捷疾，有地神天子倍疾于彼，虚空神天倍疾地神，四王天子来去倍疾于虚空神天，日月天子复倍捷疾于四王天，导日月神复倍捷疾于日月天子。诸比丘！命行迁变倍疾于彼导日月神。是故，诸比丘！当勤方便，观察命行无常迅速如是。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有一人名陀舍罗诃，彼陀舍罗诃有鼓名阿能诃，好声、美声、深声，彻四十里。彼鼓既久，处处裂坏。尔时，鼓士裁割牛皮，周匝缠缚；虽复缠缚，鼓犹无复高声、美声、深声。彼于后时，转复朽坏，皮大剥落，唯有聚木。
「如是，比丘！修身、修戒、修心、修慧，以彼修身、修戒、修心、修慧故，于如来所说修多罗甚深明照，难见难觉，不可思量，微密决定，明智所知，彼则顿受、周备受，闻其所说，欢喜崇习，出离饶益。当来比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，闻如来所说修多罗甚深明照空相应随顺缘起法，彼不顿受持，不至到受。闻彼说者，不欢喜崇习，而于世间众杂异论、文辞绮饰、世俗杂句，专心顶受，闻彼说者，欢喜崇习，不得出离饶益。于彼如来所说甚深明照空相要法随顺缘起者，于此则灭，犹如彼鼓，朽故坏裂，唯有聚木。是故，诸比丘！当勤方便修身、修戒、修心、修慧，于如来所说甚深明照空相要法随顺缘起，顿受、遍受。闻彼说者，欢喜崇习，出离饶益。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一二五九）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「譬如铁丸投著火中，与火同色，盛著劫贝绵中。云何？比丘！当速燃不？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「愚痴之人依聚落住，晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，心不系念，若见年少女人，不正思惟，取其色相，起贪欲心；欲烧其心，欲烧其身；身心烧已，舍戒退减。是愚痴人长夜当得非义饶益。是故，比丘！当如是学：『善护其身，守护根门，系念，入村乞食。』当如是学。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有一猫狸，饥渴羸瘦，于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出，当取食之。有时鼠子出穴游戏，时，彼猫狸疾取吞之。鼠子身小，生入腹中；入腹中已，食其内藏，食内藏时，猫狸迷闷，东西狂走，空宅、塜间，不知何止，遂至于死。
「如是，比丘！有愚痴人依聚落住，晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，心不系念，见诸女人，起不正思惟，而取色相，發贪欲心，贪欲發已，欲火炽燃，烧其身心；烧身心已，驰心狂逸，不乐精舍、不乐空闲、不乐树下，为恶不善心侵食内法，舍戒退减，此愚痴人长夜常得不饶益苦。是故，比丘！当如是学：『善护其身，守诸根门，系心正念，入村乞食。』当如是学。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一二六一）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「譬如木杵，常用不止，日夜消减。如是，比丘！若沙门、婆罗门从本以来，不闭根门，食不知量，初夜、后夜不勤觉悟修习善法，当知是辈终日损减，不增善法，如彼木杵。
「诸比丘！譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利生于水中，长于水中，随水增长。如是，沙门、婆罗门善闭根门，饮食知量，初夜、后夜精勤觉悟，当知是等善根功德日夜增长，终不退减。当如是学：『善闭根门，饮食知量，初夜、后夜精勤觉悟，功德善法日夜增长。』当如是学。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊于后夜时闻野狐鸣。
尔时，世尊夜过天明，于大众前敷座而坐，告诸比丘：「汝等后夜时闻野狐鸣不？」
诸比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告诸比丘：「有一愚痴人作如是念：『令我受身得如是形类，作如是声。』此愚痴人欲求如是像类处所受生，何足不得？是故，比丘！汝等但当精勤方便，求断诸有，莫作方便，增长诸有，当如是学。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：「我不赞叹受少有身，况复多受？所以者何？受有者苦。譬如粪屎，少亦臭秽，何况于多？如是诸有，少亦不叹，乃至刹那，况复于多？所以者何？有者，苦故。是故，比丘！当如是学：『断除诸有，莫增长有。』当如是学。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊夜后分时闻野狐鸣。
是夜过已，于大众前敷座而坐，告诸比丘：「汝等于夜后分闻野狐鸣不？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「彼野狐者，疥疮所困，是故鸣唤。若能有人为彼野狐治疥疮者，野狐必当知恩报恩。而今有一愚痴之人，无有知恩报恩。是故，诸比丘！当如是学：『知恩报恩。』其有小恩尚报，终不忘失，况复大恩？」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，有尊者跋迦梨住王舍城金师精舍，疾病困苦，尊者富隣尼瞻视供养。
时，跋迦梨语富隣尼：「汝可诣世尊所，为我稽首礼世尊足，问讯世尊少病少恼、起居轻利、安乐住不？言：『跋迦梨住金师精舍，疾病困笃，委积床褥，愿见世尊。疾病困苦，气力羸惙，无由奉诣。唯愿世尊降此金师精舍，以哀愍故！』」
时，富隣尼受跋迦梨语已，诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者跋迦梨稽首世尊足，问讯世尊少病少恼、起居轻利、安乐住不？」
富隣尼白佛言：「世尊！尊者跋迦梨住金师精舍，疾病困笃，委在床褥，愿见世尊，无有身力来诣世尊。善哉！世尊！诣金师精舍，以哀愍故！」
尔时，世尊默然听许。时，富隣尼知世尊听许已，礼足而去。
尔时，世尊晡时从禅觉，往诣金师精舍，至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遥见世尊，从床欲起。
佛告跋迦梨：「且止！勿起！」
世尊即坐异床，语跋迦梨：「汝心堪忍此病苦不？汝身所患，为增、为损？」
跋迦梨白佛……如前叉摩比丘修多罗广说。「世尊！我身苦痛，极难堪忍，欲求刀自杀，不乐苦生。」
佛告跋迦梨：「我今问汝，随意答我。云何？跋迦梨！色是常耶？为非常耶？」
跋迦梨答言：「无常。世尊！」
复问：「若无常，是苦耶？」
答言：「是苦。世尊！」
复问：「跋迦梨！若无常、苦者，是变易法，于中宁有可贪、可欲不？」
跋迦梨白佛：「不也，世尊！」受、想、行、识亦如是说。
佛告跋迦梨：「若于彼身无可贪、可欲者，是则善终，后世亦善。」
尔时，世尊为跋迦梨种种说法，示、教、照、喜已，从座起去。即于彼夜，尊者跋迦梨思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。
时，有二天身极端正，于后夜时诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者跋迦梨疾病困苦，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。」
第二天言：「彼尊者跋迦梨已于善解脱而得解脱。」说此语已，俱礼佛足，即没不现。
尔时，世尊夜过晨朝，于大众前敷座而坐，告诸比丘：「昨夜有二天子，形体端正，来诣我所，稽首作礼，退住一面。而作是言：『尊者跋迦梨住金师精舍，疾病困苦，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。』第二天言：『尊者跋迦梨已于善解脱而得解脱。』说此语已，稽首作礼，即没不现。」
尔时，世尊告一比丘：「汝当往诣尊者跋迦梨比丘所，语跋迦梨言：『昨夜有二天来诣我所，稽首作礼，退住一面，语我言：「尊者跋迦梨疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。」第二天言：「尊者跋迦梨于善解脱而得解脱。」说此语已，即没不现。此是天语，佛复记汝：「汝于此身不起贪欲，是则善终，后世亦善。」』」
时，彼比丘受世尊教已，诣金师精舍跋迦梨房。
尔时，跋迦梨语侍病者：「汝等持绳床，共举我身，著精舍外，我欲执刀自杀，不乐久生。」
时，有众多比丘出房舍，露地经行。受使比丘诣众多比丘所，问众多比丘言：「诸尊！跋迦梨比丘住在何所？」
诸比丘答言：「跋迦梨比丘告侍病者，令举绳床，出精舍外，欲执刀自杀，不乐久生。」受使比丘即诣跋迦梨所。
跋迦梨比丘遥见使比丘来，语侍病者：「下绳床著地，彼比丘疾来，似世尊使。」彼侍病者即下绳床著地。
时，彼使比丘语跋迦梨：「世尊有教及天有所说。」
时，跋迦梨语侍病者：「扶我著地，不可于床上受世尊教及天所说。」时，侍病者即扶跋迦梨，下置于地。
时，跋迦梨言：「汝可宣示世尊告勅及天所说。」
使比丘言：「跋迦梨！大师告汝：『夜有二天来白我言：「跋迦梨比丘疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。」第二天言：「跋迦梨比丘已于善解脱而得解脱。」说此语已，即没不现。』世尊复记说，汝善于命终，后世亦善。」
跋迦梨言：「尊者！大师善知所知，善见所见；彼二天者亦善知所知，善见所见。然我今日于色常、无常，决定无疑；无常者是苦，决定无疑。若无常、苦者，是变易法，于彼无有可贪、可欲，决定无疑。受、想、行、识亦复如是。然我今日疾病苦痛犹故随身，欲刀自杀，不乐久生。」即执刀自杀。
时，使比丘供养跋迦梨死身已，还诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我以世尊所勅，具告尊者跋迦梨。彼作是言：『大师善知所知，善见所见；彼二天者亦善知所知，善见所见……』」广说乃至「执刀自杀。」
尔时，世尊告诸比丘：「共诣金师精舍跋迦梨尸所。」见跋迦梨死身，有远离之色。见已，语诸比丘：「汝等见是跋迦梨比丘死身在地，有远离之色不？」
诸比丘白佛：「已见。世尊！」
复告诸比丘：「绕跋迦梨身，四面周匝，有暗冥之相围绕身不？」
诸比丘白佛：「已见。世尊！」
佛告诸比丘：「此是恶魔之像，周匝求觅跋迦梨善男子识神当生何处。」
佛告诸比丘：「跋迦梨善男子不住识神，以刀自杀。」
尔时，世尊为彼跋迦梨说第一记。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有尊者阐陀，住那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃。
时，尊者舍利弗闻尊者阐陀在那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃。闻已，语尊者摩诃拘𫄨罗：「尊者知不？阐陀比丘在那罗聚落好衣庵罗林中疾病困笃，当往共看。」摩诃拘𫄨罗默然许之。
时，尊者舍利弗与尊者摩诃拘𫄨罗共诣那罗聚落好衣庵罗林中，至尊者阐陀住房。
尊者舍利弗语尊者阐陀：「汝且莫起！」
尊者舍利弗、尊者摩诃拘𫄨罗坐于异床，问尊者阐陀：「云何？尊者阐陀！所患为可堪忍不？为增、为损？……」如前叉摩修多罗广说。
尊者阐陀言：「我今身病，极患苦痛，难可堪忍。所起之病，但增无损，唯欲执刀自杀，不乐苦活。」
尊者舍利弗言：「尊者阐陀！汝当努力，莫自伤害！若汝在世，我当与汝来往周旋；汝若有乏，我当给汝如法汤药；汝若无看病人，我当看汝，必令适意，非不适意。」
阐陀答言：「我有供养，那罗聚落诸婆罗门长者悉见看视，衣被、饮食、卧具、汤药无所乏少；自有弟子修梵行者随意瞻病，非不适意。但我疾病苦痛逼身，难可堪忍，唯欲自杀，不乐苦生。」
舍利弗言：「我今问汝，随意答我。阐陀！眼及眼识、眼所识色，彼宁是我、异我、相在不？」
阐陀答言：「不也。」
尊者舍利弗复问：「阐陀！耳、鼻、舌、身、意及意识、意识所识法，彼宁是我、异我、相在不？」
阐陀答言：「不也。」
尊者舍利弗复问：「阐陀！汝于眼、眼识及色，为何所见、何所识、何所知故，言眼、眼识及色，非我、不异我、不相在？」
阐陀答言：「我于眼、眼识及色，见灭、知灭故，见眼、眼识及色，非我、不异我、不相在。」
复问：「阐陀！汝于耳、鼻、舌、身、意、意识及法，何所见、何所知故，于意、意识及法，见非我、不异我、不相在？」
阐陀答言：「尊者舍利弗！我于意、意识及法，见灭、知灭故，于意、意识及法，见非我、不异我、不相在。尊者舍利弗！然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自杀，不乐苦生。」
时，尊者摩诃拘𫄨罗语尊者阐陀：「汝今当于大师修习正念，如所说句：『有所依者，则为动摇；动摇者，有所趣向；趣向者，为不休息；不休息者，则随趣往来；随趣往来者，则有未来生死；有未来生死故，有未来出没；有未来出没故，则有生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。如是纯一苦聚集。』如所说句：『无所依者，则不动摇；不动摇者，得无趣向；无趣向者，则有止息；有止息故，则不随趣往来；不随趣往来，则无未来出没，无未来出没者；则无生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大苦聚灭。』」
阐陀言：「尊者摩诃拘𫄨罗！供养世尊事，于今毕矣！随顺善逝，今已毕矣！适意，非不适意。弟子所作，于今已作。若复有余弟子所作供养师者，亦当如是供养大师，适意，非不适意。然我今日身病苦痛，难可堪忍，唯欲以刀自杀，不乐苦生。」尔时，尊者阐陀即于那罗聚落好衣庵罗林中以刀自杀。
时，尊者舍利弗供养尊者阐陀舍利已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者阐陀于那罗聚落好衣庵罗林中以刀自杀。云何？世尊！彼尊者阐陀当至何趣？云何受生？后世云何？」
佛告尊者舍利弗：「彼不自记说言：『尊者摩诃拘𫄨罗！我供养世尊，于今已毕；随顺善逝，于今已毕，适意，非不适意。若复有余供养大师者，当如是作，适意，非不适意。』耶？」
尔时，尊者舍利弗复问：「世尊！彼尊者阐陀先于镇珍尼婆罗门聚落，有供养家、极亲厚家、善言语家。」
佛告舍利弗：「如是，舍利弗！正智、正善解脱善男子，有供养家、亲厚家、善言语家。舍利弗！我不说彼有大过。若有舍此身，余身相续者，我说彼等则有大过；若有舍此身已，余身不相续者，我不说彼有大过也。无大过故，于那罗聚落好衣庵罗林中以刀自杀。」
如是，世尊为彼尊者阐陀说第一记。
佛说此经已，尊者舍利弗欢喜作礼而去。
杂阿含经卷第四十七
