杂阿含经卷第四十五

(一一九八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

阿臈毘比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中阿臈毘比丘尼晨朝著衣持钵入舍卫城乞食食已还精舍举衣钵洗足持尼师坛著右肩上入安陀林坐禅

魔波旬作是念「今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园有弟子阿臈毘比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中晨朝著衣持钵入舍卫城乞食食已还精舍举衣钵洗足已持尼师坛著右肩上入安陀林坐禅我今当往为作留难」即化作年少容貌端正往诣彼比丘尼所语比丘尼言「阿姨欲何处去

比丘尼答言「贤者到远离处去

魔波旬即说偈言

「世间无有出  用求远离为
还服食五欲  勿令后变悔

阿臈毘比丘尼作是念「是谁欲恐怖我为是人耶为非人耶奸狡人耶

心即念言「此必恶魔欲乱我耳」觉知已而说偈言

「世间有出要  我自知所得
鄙下之恶魔  汝不知其道
譬如利刀害  五欲亦如是
譬如斩肉  苦受阴亦然
如汝向所说  服乐五欲者
是则不可乐  大恐怖之处
离一切喜乐  舍诸大暗冥
以灭尽作证  安住离诸漏
觉知汝恶魔  寻即自灭去

魔波旬作是念「彼阿臈毘比丘尼已知我心」愁忧不乐即没不现

(一一九九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有苏摩比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中晨朝著衣持钵入舍卫城乞食食已还精舍举衣钵洗足毕持尼师坛著右肩上至安陀林坐禅

魔波旬作是念「今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园有苏摩比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中晨朝著衣持钵入舍卫城乞食食已还精舍举衣钵洗足毕持尼师檀右肩上入安陀林坐禅我今当往为作留难」即化作年少容貌端正往至苏摩比丘尼所问言「阿姨欲至何所

答言「贤者欲至远离处去

魔波旬即说偈言

「仙人所住处  是处甚难得
非彼二指智  能得到彼处

苏摩比丘尼作是念「此是何等欲恐怖我为人为非人为奸狡人」作此思惟已决定智生知是恶魔来欲娆乱即说偈言

「心入于正受  女形复何为
智或若生已  逮得无上法
若于男女想  心不得俱离
彼即随魔说  汝应往语彼
离于一切苦  舍一切暗冥
逮得灭尽证  安住诸漏尽
觉知汝恶魔  即自磨灭去

魔波旬作是「苏摩比丘尼已知我心」内怀忧悔即没不现

(一二〇〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

吉离舍瞿昙弥比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中晨朝著衣持钵至舍卫城乞食食已还精舍举衣钵洗足毕持尼师著肩上入安陀林于一树下结跏趺坐昼正受

魔波旬作是念「今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园吉离舍瞿昙弥比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中晨朝著衣持钵入舍卫城乞食食已还精舍举衣钵洗足毕持尼师坛著肩上入安陀林于一树下结跏趺坐入昼正受我今当往为作留难」即化作年少容貌端正往至吉离舍瞿昙弥比丘尼所而说偈言

「汝何丧其子  涕泣忧愁貌
独坐于树下  何求于男子

吉离舍瞿昙弥比丘尼作是念「为谁恐怖我为人为非人为奸狡者」如是思惟生决定「恶魔波旬来娆我耳」即说偈言

「无边际诸子  一切皆亡失
此则男子边  已度男子表
不恼不忧愁  佛教作已作
一切离爱苦  舍一切暗冥
已灭尽作证  安隐尽诸漏
已知汝弊魔  于此自灭去

魔波旬作是念「吉离舍瞿昙弥比丘尼已知我心」愁忧苦恼即没不现

(一二〇一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

优钵罗色比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中晨朝著衣持钵入舍卫城乞食食已还精舍举衣钵洗足毕持尼师坛著肩上入安陀林坐一树下入昼正受

魔波旬作是念「今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园优钵罗色比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中晨朝著衣持钵入舍卫城乞食食已还精舍举衣钵洗足毕持尼师坛著肩上入安陀林坐一树下入昼正受我今当往为作留难」即化作年少容貌端正至优钵罗色比丘尼所而说偈言

「妙华坚固树  依止其树下
独一无等侣  不畏恶人耶

优钵罗色比丘尼作是念「为何等人欲恐怖我为是人为非人为奸狡人」如是思惟即得觉知「必是恶魔波旬欲乱我耳」即说偈言

「设使有百千  皆是奸狡人
如汝等恶魔  来至我所者
不能动毛发  不畏汝恶魔

魔复说偈言

「我今入汝腹  住于内藏中
或住两眉间  汝不能见我

优钵罗色比丘尼复说偈言

「我心有大力  善修习神通
大缚已解脱  不畏汝恶魔
我已吐三垢  恐怖之根本
住于不恐地  不畏于魔军
于一切爱喜  离一切暗冥
已证于寂灭  安住诸漏尽
觉知汝恶魔  自当消灭去

魔波旬作是念「优钵罗色比丘尼已知我心」内怀忧愁即没不现

(一二〇二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尸罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中晨朝著衣持钵入舍卫城乞食食已还精舍举衣钵洗足毕持尼师坛著肩上入安陀林坐一树下入昼正受

魔波旬作是念「今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园尸罗比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中晨朝著衣持钵入舍卫城乞食食已还精舍举衣钵洗足毕持尼师坛著肩上入安陀林坐一树下入昼正受我今当往为作留难」即化作年少容貌端正往到尸罗比丘尼前而说偈言

「众生云何生  谁为其作者
众生何处起  去复至何所

尸罗比丘尼作是念「此是何人欲恐怖我为人为非人为奸狡人」作是思惟已即生知觉「此是恶魔欲作留难」即说偈言

汝谓有众生  此则恶魔见
唯有空阴聚  无是众生者
如和合众材  世名之为车
诸阴因缘合  假名为众生
其生则苦生  住亦即苦住
无余法生苦  苦生苦自灭
舍一切爱苦  离一切暗冥
已证于寂灭  安住诸漏尽
已知汝恶魔  则自消灭去

魔波旬作是念「尸罗比丘尼已知我心」内怀忧戚即没不现

(一二〇三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

毘罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中晨朝著衣持钵入舍卫城乞食食已还精舍举衣钵洗足毕持尼师坛著肩上入安陀林坐一树下入昼正受

魔波旬作是念「今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园毘罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中晨朝著衣持钵入舍卫城乞食食已还精舍举衣钵洗足毕持尼师坛著肩上入安陀林坐一树下入昼正受我当往彼为作留难」即化作年少容貌端正至毘罗比丘尼所而说偈言

「云何作此形  谁为其作者
此形何处起  形去至何所

毘罗比丘尼作是念「是何人来恐怖我为人为非人为奸狡人」如是思惟即得知觉「恶魔波旬欲作娆乱」即说偈言

「此形不自造  亦非他所作
因缘会而生  缘散即磨灭
如世诸种子  因大地而生
因地水火风  阴界入亦然
因缘和合生  缘离则磨灭
舍一切爱苦  离一切暗冥
已证于寂灭  安住诸漏尽
恶魔以知汝  即自磨灭去

魔波旬作是念「毘罗比丘尼已知我心」生大忧戚即没不现

(一二〇四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有毘阇耶比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中晨朝著衣持钵入舍卫城乞食食已还精舍举衣钵洗足毕持尼师坛著肩上入安陀林坐一树下入昼正受

魔波旬作是念「此沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园弟子毘阇耶比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中晨朝著衣持钵入舍卫城乞食食已还精舍举衣钵洗足毕持尼师坛著肩上入安陀林坐一树下入昼正受我今当往为作留难」即化作年少容貌端正往至其前而说偈言

「汝今年幼少  我亦是年少
当共于此处  作五种音乐
而共相娱乐  用是禅思为

毘阇耶比丘尼作是念「此何等人欲恐怖我为是人耶为非人耶为奸狡人耶」如是思惟已即得知觉「是魔波旬欲作娆乱」即说偈言

「歌舞作众  种种相娱乐
今悉已惠汝  非我之所须
若寂灭正受  及天人五欲
一切持相与  亦非我所须
舍一切喜  离一切暗冥
寂灭以作证  安住诸漏尽
已知汝恶魔  当自消灭去

魔波旬作是念「是毘阇耶比丘尼已知我心」内怀忧戚即没不现

(一二〇五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

遮罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中晨朝著衣持钵入舍卫城乞食食已还精舍举衣钵洗足毕持尼师坛著肩上至安陀林坐一树下入昼正受

魔波旬作是念「今沙门瞿昙在舍卫国祇树给孤独园遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中晨朝著衣持钵入舍卫城乞食食已还精舍洗足毕举衣钵持尼师坛著肩上入安陀林坐一树下入昼正受我今当往为作留难化作年少容貌端正至遮罗比丘尼前而说偈言

「觉受生为乐  生服受五欲
为谁教受汝  令厌离于生

遮罗比丘尼作是念「此是何人欲作恐怖为人为非人为奸狡人而来至此欲作娆乱」即说偈言

「生者必有死  生则受诸苦
鞭打诸恼苦  一切缘生有
当断一切苦  超越一切生
慧眼观圣谛  牟尼所说法
苦苦及苦  灭尽离诸苦
修习八正道  安隐趣涅槃
大师平等法  我欣乐彼法
我知彼法故  不复乐受生
一切离爱喜  舍一切暗冥
寂灭以作证  安住诸漏尽
觉知汝恶魔  自当消灭去

魔波旬作是念「遮罗比丘尼已知我心」内怀忧戚即没不现

(一二〇六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

优波遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中晨朝著衣持钵入舍卫城乞食食已还精舍举衣钵洗足毕持尼师坛著肩上入安陀林坐一树下入昼正受

魔波旬作是念「今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园优波遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中晨朝著衣持钵入舍卫城乞食食已还精舍举衣钵洗足毕持尼师坛著肩上入安陀林坐一树下入昼正受我今当往为作留难」即化作年少容貌端正至优波遮罗比丘尼所而说偈言

「三十三天上  炎魔兜率陀
化乐他自在  發愿得往生

优波遮罗比丘尼作是念「此何等人欲恐怖我为人为非人为是奸狡人」自思觉悟「必是恶魔欲作娆乱」而说偈言

「三十三天上  炎魔兜率陀
化乐他自在  斯等诸天上
不离有为行  故随魔自在
一切诸世间  悉是众行聚
一切诸世间  悉皆动摇法
一切诸世间  苦火常炽然
一切诸世间  悉皆烟尘起
不动亦不摇  不习近凡夫
随于魔趣  于是处娱乐
离一切爱苦  舍一切暗冥
寂灭以作证  安住诸漏尽
已觉汝恶魔  则自磨灭去

魔波旬作是念「优波遮罗比丘尼已知我心」内怀忧即没不现

(一二〇七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尸利沙遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中晨朝著衣持钵入舍卫城乞食食已还精舍举衣钵洗足毕持尼师坛著肩上入安陀林坐一树下入昼正受

魔波旬作是念「今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园尸利沙遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中晨朝著衣持钵入舍卫城乞食食已还精舍举衣钵洗足毕持尼师坛著肩上入安陀林坐一树下入昼正受我当往彼为作留难化作年少容貌端正往到尸利沙遮罗比丘尼所而作是言「阿姨汝乐何等诸道

比丘尼答言「我都无所乐

魔波旬即说偈言

「汝何所咨受  剃头作沙门
身著袈裟衣  而作出家相
不乐于诸道  而守愚痴住

尸利沙遮罗比丘尼作是念「此何等人欲恐怖我为人为非人为奸狡人」如是思惟已即自知觉「恶魔波旬欲作娆乱」即说偈言

「此法外诸道  诸见所缠缚
缚于诸见已  常随魔自在
若生释种家  禀无比大师
能伏诸魔怨  不为彼所伏
清净一切脱  道眼普观察
一切智悉知  最胜离诸漏
彼则我大师  我唯乐彼法
我入彼法已  得远离寂灭
离一切爱喜  舍一切暗冥
寂灭以作证  安住诸漏尽
已知汝恶魔  如是自灭去

魔波旬作是念「尸利沙遮罗比丘尼已知我心」内怀忧戚即没不现

(一二〇八)

如是我闻

一时佛住瞻婆国揭伽池侧

尔时世尊月十五日布萨时于大众前坐月初出时有尊者婆耆舍于大众中作是念「我今欲于佛前叹月譬偈」作是念已即从坐起整衣服为佛作礼合掌白佛言「世尊欲有所说善逝欲有所说

佛告婆耆舍「欲说者便说

尊者婆耆舍即于佛前而说偈言

「如月停虚空  明净无云翳
光炎明晖曜  普照于十方
如来亦如是  慧光照世间
功德善名称  周遍满十方

尊者婆耆舍说是偈时诸比丘闻其所说皆大欢喜

(一二〇九)

如是我闻

一时佛住瞻婆国揭伽池侧

尔时尊者阿若憍陈如久住空闲阿练若处来诣佛所稽首佛足以面掩佛足上而说是言「久不见世尊久不见善逝

尔时尊者婆耆舍在于会中作是念「我今当于尊者阿若憍陈如面前以上座譬而赞叹之」作此念已即从坐起整衣服为佛作礼合掌白佛「世尊欲有所说善逝欲有所说

佛告婆耆舍「欲说时便说

尊者婆耆舍即说偈言

「上座之上座  尊者憍陈如
已度已超越  得安乐正受
于阿练若处  常乐于远离
声闻之所应  大师正法教
一切悉皆陈  正受不放逸
大德力三明  他心智明了
上座憍陈如  护持佛法
增上恭敬心  头面礼佛足

尊者婆耆舍说是语时诸比丘闻其所说皆大欢喜

(一二一〇)

如是我闻

一时佛住瞻婆国揭伽池侧

尊者舍利弗在供养堂有众多比丘集会而为说法句味满足辩才简净易解乐闻阂不断深义显现彼诸比丘专至乐听尊重忆念一心侧听

尊者婆耆舍在于会中作是念「我当于尊者舍利弗面前说偈赞叹」作是念已即起合掌白尊者舍利弗「我欲有所说

舍利弗告言「随所乐说

尊者婆耆舍即说偈言

「善能略说法  令众广开解
贤优婆提舍  于大众宣畅
当所说法时  咽喉出美声
悦乐爱念声  调和渐进声
闻声皆欣乐  专念不移转

尊者婆耆舍说此语时诸比丘闻其所说皆大欢喜

(一二一一)

如是我闻

一时佛住王舍城那伽山侧五百比丘俱皆是阿罗汉诸漏已尽所作已作离诸重担逮得己利断诸有结正智心善解脱

尊者大目揵连观大众心一切皆悉解脱贪欲尊者婆耆舍于大众中作是念「我今当于世尊及比丘僧面前说偈赞叹」作是念已即从座起整衣服合掌白佛言「世尊欲有所说善逝欲有所说

佛告婆耆舍「随所乐说

尊者婆耆舍即说偈言

「导师无上士  住那伽山侧
五百比丘众  亲奉于大师
尊者大目连  神通谛明了
观彼大众心  悉皆离贪欲
如是具足度  牟尼度彼岸
持此最后身  我今稽首礼

尊者婆耆舍说是语时诸比丘闻其所说皆大欢喜

(一二一二)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园夏安居与大比丘众五百人俱皆是阿罗汉诸漏已尽所作已作离诸重担断除有结正智心善解脱除一比丘谓尊者阿难世尊记说彼现法当得无知证

尔时世尊临十五日月食受时于大众前敷座而坐坐已告诸比丘「我为婆罗门得般涅槃持后边身为大医师拔诸剑刺我为婆罗门得般涅槃持此后边身无上医师能拔剑刺汝等为子从我口生从法化生得法余财当怀受我莫令我若身若口若心有可嫌责事

尔时尊者舍利弗在众会中从座起整衣服为佛作礼合掌白佛「世尊向者作如是言『我为婆罗门得般涅槃持最后身无上大医能拔剑刺汝为我子从佛口生从法化生得法余财诸比丘当怀受我莫令我身心有可嫌责』我等不见世尊身心有可嫌责事所以者何世尊不调伏者能令调伏不寂静者能令寂静不稣息者能令稣息不般涅槃者能令般涅槃如来知道如来说道如来向道然后声闻成就随道宗道奉受师教如其教授正向欣乐真如善法

「我于世尊都不见有可嫌责身心行我今于世尊所乞愿怀受见闻疑罪若身心有嫌责事

佛告舍利弗「我不见汝有见闻疑身心可嫌责事所以者何汝舍利弗持戒多闻少欲知足修行远离精勤方便正念正受捷疾智慧明利智慧出要智慧厌离智慧大智慧广智慧深智慧无比智慧宝成就亦常赞叹示为众说法未曾疲倦

「譬如转轮圣王第一长子应受灌顶而未灌顶已住灌顶仪法如父之法所可转者亦当随转汝今如是为我长子隣受灌顶而未灌顶住于仪法我所应转法轮汝亦随转得无所起尽诸有漏心善解脱如是舍利弗我于汝所都无见闻疑身心可嫌责事

舍利弗白佛言「世尊若我无有见闻疑身心可嫌责事诸五百诸比丘得无有见闻疑身心可嫌责事耶

佛告舍利弗「我于此五百比丘亦不见有见闻疑身心可嫌责事所以者何此五百比丘皆是阿罗汉诸漏已尽所作已作已舍重担断诸有结正智心善解脱除一比丘谓尊者阿难我记说彼于现法中得无知证是故诸五百比丘我不见其有身心见闻疑罪可嫌责者

舍利弗白佛言「世尊此五百比丘既无有见闻疑身心可嫌责事然此中几比丘得三明几比丘俱解脱几比丘慧解脱

佛告舍利弗「此五百比丘中九十比丘得三明九十比丘得俱解脱余者慧解脱舍利弗此诸比丘离诸飘转无有皮肤真实坚固

尊者婆耆舍在众会中作是念「我今当于世尊及大众面前叹说怀受偈」作是念已即从座整衣服为佛作礼右膝著地合掌白佛「世尊欲有所说善逝欲有所说

佛告婆耆舍「随所乐说

婆耆舍即说偈言

「十五清净日  其众五百人
断除一切结  有尽大仙人
清净相习近  清净广解脱
不更受诸有  生死已永绝
所作者已作  得一切漏尽
五盖已云除  拔刺根本爱
师子无所畏  离一切有余
害诸有怨结  超越有余境
诸有漏怨敌  皆悉已潜伏
犹如转轮王  怀受诸眷属
慈心广宣化  海内悉奉用
能伏魔怨敌  为无上导师
信敬心奉事  三明老死灭
为法之真子  无有飘转患
拔诸烦恼刺  敬礼日种胤

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一二一三)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时尊者尼拘律相住于旷野禽兽住处尊者婆耆舍出家未久有如是威仪依聚落城邑住晨朝著衣持钵于彼聚落城邑乞食善护其身守诸根门摄心系念食已还住处举衣钵洗足毕入室坐禅速从禅觉不著乞食而彼无有随时教授无有教诫者心不安乐周圆隐覆如是深住

尊者婆耆舍作是念「我不得利难得非易得我不随时得教授教诫不得欣乐周圆隐覆心住我今当赞叹自厌之」即说偈言

「当舍乐不乐  及一切贪觉
隣无所作  离染名比丘
于六觉心想  驰骋于世间
恶不善隐覆  不能去皮肤
秽污乐于心  是不名比丘
有余缚所缚  见闻觉识俱
于欲觉悟者  彼处不复染
如是不染者  是则为牟尼
大地及虚空  世间诸色像
斯皆磨灭法  寂然自决定
法器久修习  而得三摩提
不触不谄偽  其心极专至
彼圣久涅槃  系念待时灭

尊者婆耆舍说自厌离偈心自开觉于不乐等开觉已欣乐心住

(一二一四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者阿难陀晨朝著衣持钵入舍卫城乞食以尊者婆耆舍为伴尊者婆耆舍见女人有上妙色见已贪欲心起

尊者婆耆舍作是念「我今得不利得苦非得乐我今见年少女人有妙绝之色贪欲心生今为生厌离故而说偈言

「贪欲所覆故  炽然烧我心
今尊者阿难  为我灭贪火
慈心哀愍故  方便为我说

尊者阿难说偈答言

「以彼颠倒想  炽然烧其心
远离于净想  长养贪欲者
当修不净观  常一心正受
速灭贪欲火  莫令烧其心
谛观察诸行  苦空非有我
系念正观身  多修习厌离
修习于无相  灭除憍慢使
得慢无间等  究竟于苦

尊者阿难说是语时尊者婆耆舍闻其所说欢喜奉行

(一二一五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有一长者请佛及僧就其舍食入其舍已尊者婆耆舍直日住守请其食分

有众多长者妇女从聚落出往诣精舍尊者婆耆舍见年少女人容色端正贪欲心起

尊者婆耆舍作是念「我今不利不得利得苦不得乐见他女人容色端正贪欲心生我今当说厌离偈」念已而说偈言

「我已得出离  非家而出家
贪欲随逐我  如牛念他苗
当如大将子  大力执强弓
能破彼重阵  一人摧伏千
今于日种胤  面前闻所说
正趣涅槃道  决定心乐住
如是不放逸  寂灭正受住
无能于我心  幻惑欺诳者
决定善观察  安住于正法
正使无量数  欲来欺惑我
如是等恶魔  莫能见于我

尊者婆耆舍说是偈已心得安住

(一二一六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尊者婆耆舍自以智慧堪能善说法聪明梵行所生憍慢心即自心念「我不利不得利得苦不得乐我自以智慧轻慢于彼聪明梵行者我今当说能生厌离偈」即说偈言

「瞿昙莫生慢  断慢令无余
莫起慢觉想  莫退生变悔
莫隐覆于他  埿犁杀慢堕
正受能除忧  见道住正道
其心得喜乐  见道自摄持
是故无碍辩  清净离诸盖
断一切诸慢  起一切明处
正念于三明  神足他心智

尊者婆耆舍说此生厌离偈已心得清净

(一二一七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尊者婆耆舍住舍卫国东园鹿子母讲堂独一思惟不放逸住专修自业逮得三明身作证

尊者婆耆舍作是念「我独一静处思惟不放逸住专修自业起于三明身作证今当说偈赞叹三明」即说偈言

「本欲心狂惑  聚落及家家
游行遇见佛  授我殊胜法
瞿昙哀愍故  为我说正法
闻法得净信  舍非家出家
闻彼说法已  正住于法教
勤方便系念  坚固常堪能
逮得于三明  于佛教已作
世尊善显示  日种苗胤说
为生盲众生  开其出要门
苦苦及苦因  苦灭尽作证
八圣离苦道  安乐趣涅槃
善义善句味  梵行无过上
世尊善显示  涅槃济众生

(一二一八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「我今当说四法句谛听善思当为汝说何等为四

贤圣善说法  是则为最上
爱说非不爱  是则为第二
谛说非虚妄  是则第三说
法说不异言  是则为第四

「诸比丘是名说四法句

尔时尊者婆耆舍于众会中作是念「世尊于四众中说四法句我当以四种赞叹称誉随喜」即从座起整衣服为佛作礼合掌白佛言「世尊欲有所说善逝欲有所说

佛告婆耆舍「随所乐说

尊者婆耆舍即说偈言

「若善说法者  于己不恼迫
亦不恐怖他  是则为善说
所说爱说者  说令彼欢喜
不令彼为恶  是则为爱说
谛说知甘露  谛说知无上
谛义说法说  正士建立处
如佛所说法  安隐涅槃道
灭除一切苦  是名善说法

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一二一九)

如是我闻

一时佛住王舍城那伽山侧与千比丘俱皆是阿罗汉尽诸有漏所作已离诸重担逮得己利尽诸有结正智心善解脱

尔时尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塜间作是念「今世尊住王舍城那伽山侧与千比丘俱皆是阿罗汉诸漏已尽所作已作离诸重担逮得己利尽诸有结正智心善解脱我今当往各別赞叹世尊及比丘僧」作是念已即往诣佛所稽首礼足退住一面而说偈言

「无上之导师  住那伽山侧
千比丘眷属  奉事于如来
大师广说法  清凉涅槃道
专听清白法  正觉之所说
正觉尊所敬  处于大众中
德阴之大龙  仙人之上首
兴功德密云  普雨声闻众
起于昼正受  来奉觐大师
弟子婆耆舍  稽首而顶礼

「世尊欲有所说唯然善逝欲有所说

佛告婆耆舍「随汝所说莫先思惟

婆耆舍即说偈言

「波旬起微恶  潜制令速灭
能掩障诸魔  令自觉知过
观察解结缚  分別清白法
明照如日月  为诸异道王
超出智作证  演说第一法
出烦恼诸流  说道无量种
建立于甘露  见谛真实法
如是随顺道  如是师难得
建立甘露道  见谛崇远离
世尊善说法  能除人阴盖
明见于诸法  为调伏随学

尊者婆耆舍说是偈已诸比丘闻其所说皆大欢喜

(一二二〇)

如是我闻

一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中尔时世尊为比丘众说四圣谛相应法谓此苦圣谛此苦集圣谛此苦灭圣谛此苦灭道迹圣谛

尊者婆耆舍在会中作是念「我今当于世尊面前赞叹拔箭之譬」如是念已即从座起整衣服合掌白佛言「唯然世尊欲有所说唯然善逝欲有所说

佛告婆耆舍「随所乐说

尊者婆耆舍即说偈言

「我今敬礼佛  哀愍诸众生
第一拔利箭  善解治众病
迦露医投药  波睺罗治药
及彼瞻婆耆  耆婆医疗
或有病小  名为善治病
后时病还發  抱病遂至死
正觉大医王  善投众生药
究竟除众苦  不复受诸有
乃至百千种  那由他病数
佛悉为疗治  究竟于苦边
诸医来会者  我今悉告汝
得甘露法药  随所乐而服
第一拔利箭  善觉知众病
治中之最上  故稽首瞿昙

尊者婆耆舍说是语时诸比丘闻其所说皆大欢喜

(一二二一)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

有尊者尼拘律想住于旷野禽兽之处疾病委笃尊者婆耆舍为看病人瞻视供养

彼尊者尼拘律想以疾病故遂般涅槃

尊者婆耆舍作是念「我和上为有余涅槃无余涅槃我今当求其相

尔时尊者婆耆舍供养尊者尼拘律想舍利已持衣钵向王舍城次第到王舍城举衣钵洗足已诣佛所稽首礼足退住一面而说偈言

「我今礼大师  等正觉无
于此现法中  一切疑网断
旷野住比丘  命终般涅槃
威仪摄诸根  大德称于世
世尊为制名  名尼拘律想
我今问世尊  彼不动解脱
精进勤方便  功德为我说
我为释迦种  世尊法弟子
及余皆欲知  圆道眼所说
我等住于此  一切皆欲闻
世尊为大师  无上救世间
断疑大牟尼  智慧已具
圆照神道眼  光明显四众
犹如天帝释  曜三十三天
诸贪欲疑惑  皆从无明起
若得遇如来  断灭悉无余
世尊神道眼  世间为最上
灭除众生  如风飘游尘
一切诸世间  烦恼覆隐没
设余悉无有  明目如佛者
慧光照一切  令同大精进
唯愿大智尊  当为众记说
言出微妙声  我等专心听
柔软音演说  诸世间普闻
犹如热渴逼  求索清凉水
如佛无减知  我等亦求知

尊者婆耆舍复说偈言

「今闻无上士  记说其功德
不空修梵行  我闻大欢喜
如说随说得  顺牟尼弟子
灭生死长縻  虚偽幻化缚
以见世尊故  能断除诸爱
度生死彼岸  不复受诸有

佛说此经已尊者婆耆舍闻佛所说欢喜随喜作礼而去

杂阿含经卷第四十五


校注

S. 5. 1. Āḷavikā.[No. 100(214)] 阿臈毘 Aḷavikā. 魔波旬 Māra pāpimant. 形【大】刑【宋】【元】【明】 S. 5. 2. Somā.[No. 100(215)] 右【大】〔-〕【宋】【元】【明】 安【大】女【圣】 恶魔【大】应【宋】应去【元】【明】【圣】 即自磨灭去【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 念【大】念即时磨灭去【宋】【元】【明】【圣】 S. 5. 3. Gotamī.[No. 100(216)] 吉离舍瞿昙弥 Kisā-gotamī. 坛【大】*檀【圣】* 昼【大】*尽【圣】* 食【大】〔-〕【圣】 智【大】智知【宋】【元】【明】知【圣】 爱【大】忧【宋】【元】【明】 S. 5. 5. Uppalavaṇṇā.[No. 100(217)] 优钵罗色 Uppalavaṇṇā. 爱【大】*受【圣】* S. 5. 10. Vajirā.[No. 100(218)] 汝【大】女【圣】 舍【大】于【宋】【元】【明】【圣】 爱【大】*忧【宋】*【元】*【明】* 知【大】为【宋】【元】 S. 5. 9. Selā.[No. 100(219)] S. 5. 4. Vijayā.(毘阇耶)[No. 100(220)] 伎【大】妓【元】【明】 已【大】以【宋】【元】【明】 欢【大】乐【宋】【元】【明】【圣】 S. 5. 6. Cālā.(遮罗)[No. 100(221)] 化【大】即化【宋】【元】【明】 受【大】授【宋】【元】【明】【圣】 至【大】到【宋】【元】【明】【圣】 集【大】业【宋】【元】【明】 S. 5. 7. Upacālā.(优波遮罗)[No. 100(222)] 炎魔 Yāmā. 兜率陀 Tusitā. 化乐 Nimmānaratin. 他自在 [Paranimmita-]Vasavattin. 随【大】堕【宋】【元】【明】 爱【大】忧【宋】【元】【明】 S. 5. 8. Sīsupacālā.(尸利沙遮罗)[No. 100(223)] 化【大】即化【宋】【元】【明】 暗冥【大】耶导【圣】 S. 8. 11. Gaggarā.[No. 100(224)] 瞻婆 Campā. 揭伽 Gaggarā. 婆耆舍 Vaṅgīsa. 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* S. 8. 9. Koṇḍañña.[No. 100(225)] 阿若憍陈如 Aññāsi-Koṇḍañña. 婆耆舍 Vangīsa. 会【大】舍【圣】 财【大】教【明】 S. 8. 6. Sāriputta.[No. 100(226)] 阂【大】碍【宋】【元】【明】 婆【大】波【圣】 S. 8. 10. Moggallāna.[No. 100(227)] 那伽 Nāga. 牟尼 Muni. Pravāraṇa (Hoernle, Ms. Remains, p. 36) S. 8. 7. Pavāraṇā.〔Nos. 100 (228,) 26 (121), 125 (32.5), 61-63, 分別功德论中〕 宝【大】实【宋】【元】【明】 未【大】来【圣】 隣【大】应【圣】 法轮【大】〔-〕【圣】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 怀【大】听【圣】 S. 8. 2. Arati.[No. 100(229)] 相【大】想【宋】【元】【明】尼拘律相 Nigrodha-Kappa 旷【大】广【圣】 诫【大】*戒【圣】* 我【大】非【宋】【元】【明】 隣【大】怜【圣】 三摩提 Samāhita. 开【大】闻【圣】 S. 8. 4. Ānanda.[No. 100(230)] 今【大】令【宋】【元】【明】【圣】 有我【大】我有【圣】 憍【大】*高【宋】*【元】*【明】* 边【大】道【宋】【圣】 S. 8. 1. Nikkhanta.[No. 100(250)] S. 8. 3. Pesalātimaññanā.[No. 100(251)] 法【大】彼【明】 埿犁杀慢堕 Māngatā nirayam upapannā. 碍【大】阂【圣】 S. 8. 12. Vaṅgīsa.[No. 100(252)] S. 8. 5. Subhāsitā.[No. 100(253)] 贤圣【大】圣贤【明】 S. 8. 8. Parosahassa. 作【大】办【宋】【元】【明】 觐【大】现【圣】 顶【大】现【宋】【元】【明】 [No. 100(254)] 㮈【大】柰【宋】【元】【明】 治药【大】医药【圣】 病【大】治【圣】 差【大】瘥【宋】【元】【明】 Sn. II. 12. Vaṅgīsa.[No. 100(255)] 尼拘律想 Nigrodha-Kappa. 和上【大】和尚【宋】【元】【明】 灭【大】减【宋】【元】【明】 备【大】修【宋】【圣】 愚【CB】【丽-CB】遇【大】过【宋】【元】【明】【圣】 设【大】诸【明】【圣】 减【大】灭【圣】 (光明皇后愿文)【圣】
[A1] 戚【CB】【丽-CB】寂【大】(cf. K18n0650_p1161b11; T02n0099_p0328b15)
[A2] 起【CB】【碛乙-CB】超【大】(cf. QC057_p0575a14)
[A3] 偈【CB】【碛乙-CB】【大】(cf. QC057_p0576a03)
[A4] 己【CB】已【大】巳【碛乙-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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