杂阿含经卷第三十八

(一〇六二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有尊者善生新剃须发著袈裟衣正信非家出家学道来诣佛所稽首佛足退坐一面

尔时世尊告诸比丘「诸比丘当知此善生善男子有二处端严一者剃除须发著袈裟衣正信非家出家学道二者尽诸有漏无漏心解脱慧解脱现法自知作证『我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有』」尔时世尊即说偈言

「寂静尽诸漏  比丘庄严好
离欲断诸结  涅槃不复生
持此最后身  摧伏魔怨敌

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇六三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘形色丑陋难可观视为诸比丘之所轻慢来诣佛所

尔时世尊四众围绕见彼比丘来皆起轻想更相谓言「彼何等比丘随路而来形貌丑陋难可观视为人所慢

尔时世尊知诸比丘心之所念告诸比丘「汝等见彼比丘来形状甚丑难可视见令人起慢不

诸比丘白佛「唯然已见

佛告诸比丘「汝等勿于彼比丘起于轻想所以者何彼比丘已尽诸漏所作已作离诸重担断诸有结正智心善解脱诸比丘汝等莫妄量于人唯有如来能量于人

彼比丘诣佛所稽首佛足退坐一面

尔时世尊复告诸比丘「汝等见此比丘稽首作礼退坐一面不

比丘白佛「唯然已见

佛告诸比丘「汝等勿于是比丘起于轻想乃至汝等莫量于人唯有如来能知人耳」尔时世尊即说偈言

「飞鸟及走兽  莫不畏师子
唯师子兽王  无有与等者
如是智慧人  虽小则为大
莫取其身相  而生轻慢心
何用巨大身  多肉而无慧
此贤胜智慧  则为上士夫
离欲断诸结  涅槃永不生
持此最后身  摧伏众魔军

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇六四)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时提婆达多有利养起摩竭陀王阿阇世毘提希子日日侍从五百乘车来诣提婆达多所日日持五百釜食供养提婆达多提婆达多将五百人別众受其供养

有众多比丘晨朝著衣持钵入王舍城乞食闻提婆达多有如是利养起乃至五百人別众受其供养乞食已还精舍举衣钵洗足毕往诣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊我等晨朝著衣持钵入王舍城乞食闻提婆达多有如是利养起乃至五百人別众受其供养

佛告诸比丘「汝等莫称是提婆达多所得利养所以者何彼提婆达多別受利养今则自坏他世亦坏譬如芭蕉生果即死来年亦坏提婆达多亦复如是受其利养今世则坏他世亦坏譬如駏驉受胎必死提婆达多亦复如是受诸利养今世亦坏他世亦坏彼愚痴提婆达多随几时受其利养当得长夜不饶益苦是故诸比丘当如是学『我设有利养起莫生染著』」尔时世尊即说偈言

「芭蕉生果死  竹芦实亦然
駏驉坐妊死  士以贪自丧
常行非义行  多知不免愚
善法日损减  茎枯根亦伤

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇六五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时舍卫国有手比丘是释氏子在舍卫国命终

有众多比丘晨朝著衣持钵入舍卫城乞食闻手比丘释子于舍卫国命终闻已入舍卫城乞食还举衣钵洗足毕诣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊今日晨朝众多比丘著衣持钵入舍卫城乞食闻释氏子手比丘于舍卫国命终云何世尊手比丘命终当生何处云何受生后世云何

佛告诸比丘「是手比丘成就三不善法彼命终当生恶趣泥犁中何等三不善法谓贪欲嗔恚愚痴此三不善法结缚于心释种子手比丘生恶趣泥犁中」尔时世尊即说偈言

「贪欲嗔恚痴  结缚士夫心
内發还自伤  犹如竹芦实
无贪恚痴心  是说为黠慧
内發不自伤  是名为胜
是故当离贪  嗔恚痴冥心
比丘智慧明  苦尽般涅槃

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇六六)

如手比丘难陀修多罗亦如是说

(一〇六七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者难陀是佛姨母子好著好衣染色𢭏治光泽执持好钵好作嬉戏调笑而行

有众多比丘来诣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊尊者难陀是佛姨母子好著好衣𢭏治光泽执持好钵好作嬉戏调笑而行

尔时世尊告一比丘「汝往诣难陀比丘所『难陀大师语汝』」

彼比丘受世尊教往语难陀言「世尊语汝

难陀闻已即诣佛所稽首佛足退住一面

佛告难陀「汝实好著好衣𢭏治光泽好作嬉戏调笑而行不

难陀白佛「实尔世尊

佛告难陀「汝佛姨母子姓出家不应著好衣服𢭏令光泽执持好钵好作嬉戏调笑而行汝应作是念『我是佛姨母子姓出家应作阿练若乞食著粪扫衣常应赞叹著粪扫衣常处山泽不顾五欲』」

尔时难陀受佛教已修阿兰若行乞食著粪扫衣亦常赞叹著粪扫衣者乐处山泽不顾爱欲尔时世尊即说偈言

「难陀何见汝  修习阿兰若
家家行乞食  身著粪扫衣
乐处于山泽  不顾于五欲

佛说此经已尊者难陀闻佛所说欢喜奉行

(一〇六八)

如是我闻

一时在舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者低沙自念我是世尊姑子兄弟故不修恭敬无所顾录亦不畏惧不堪谏止

有众多比丘往诣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊尊者低沙自念是世尊姑子兄弟不修恭敬无所顾录亦不畏惧不堪谏止

尔时世尊告一比丘「汝往诣低沙比丘所语言『低沙大师语汝』」

彼比丘受世尊教往语低沙比丘言「世尊语汝

低沙比丘即诣佛所稽首佛足退住一面

佛告低沙「汝实作是念『我是世尊姑子兄弟不修恭敬无所顾录亦不畏惧不堪忍谏』不

低沙白佛「实尔世尊

佛告低沙「汝不应尔汝应念言『我是世尊姑子兄弟故应修恭敬畏惧堪忍谏止』」尔时世尊即说偈言

「善哉汝低沙  离嗔恚为善
莫生嗔恚心  嗔恚者非善
若能离嗔慢  修行软下心
然后于我所  修行于梵行

佛说此经已低沙比丘闻佛所说欢喜随喜作礼而去

(一〇六九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有尊者毘舍佉般阇梨子集供养堂为众多比丘说法言辞满足妙音清彻句味辩正随智慧说听者乐闻无所依说显现深义令诸比丘一心专听

尔时世尊入昼正受以净天耳过于人耳闻说法声从三昧起往诣讲堂于大众前坐告毘舍佉般阇梨子「善哉善哉毘舍佉汝能为诸比丘于此供养堂为众多比丘说法言辞满足乃至显现深义令诸比丘专精敬重一心乐听汝当数数为诸比丘如是说法令诸比丘专精敬重一心乐听当得长夜以义饶益安隐乐住」尔时世尊即说偈言

「若不说法者  愚智杂难分
此愚此智慧  无由自显现
善说清凉法  因说智乃彰
说法为明照  光显大仙幢
善说为仙幢  法为罗汉幢

佛说此经已尊者毘舍佉般阇梨子闻佛所说欢喜随喜作礼而去

(一〇七〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有众多比丘集供养堂悉共作衣有一年少比丘出家未久初入法不欲营助诸比丘作衣

众多比丘诣世尊所稽首礼足退坐一面白佛言「世尊有众多比丘集供养堂为作衣故有一年少比丘出家未久始入法不欲营助诸比丘作衣

尔时世尊问彼比丘「汝实不欲营助诸比丘作衣耶

彼比丘白佛言「世尊随我所能当力营助

尔时世尊知彼比丘心之所念告诸比丘「汝等莫与是年少比丘语所以者何是比丘得四增心法正受现法安乐住不勤而得若彼本心所为剃须发著袈裟衣出家学道增进修学现法自知作证『我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有』」尔时世尊即说偈言

「非下劣方便  薄德少智慧
正向于涅槃  免脱烦恼鏁
此贤年少者  逮得上士处
离欲心解脱  涅槃不复生
持此最后身  摧伏众魔军

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇七一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有比丘名曰上坐独住一处亦常赞叹独一住者独行乞食食已独还独坐禅思

有众多比丘诣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊有尊者名曰上坐乐一独处亦常赞叹独一住者独入聚落乞食独出聚落还至住处独坐禅思

尔时世尊语一比丘「汝往诣彼上坐比丘所语上坐比丘言『大师告汝』」

比丘受教诣上坐比丘所白言「尊者大师告汝

上坐比丘即时奉命诣世尊所稽首礼足退住一面

尔时世尊告上坐比丘「汝实独一静处赞叹独处者独行乞食独出聚落独坐禅思耶

上坐比丘白佛「实尔世尊

佛告上坐比丘「汝云何独一处赞叹独住者独行乞食独还住处独坐禅思

上坐比丘白佛「我唯独一静处赞叹独住者独行乞食独出聚落独坐禅思

佛告上坐比丘「汝是一住者我不言非一住然更有胜妙一住何等为胜妙一住谓比丘前者枯乾后者灭尽中无贪喜是婆罗门心不犹豫已舍忧悔离诸有爱群聚使断是名一住无有胜住过于此者」尔时世尊即说偈言

「悉映于一切  悉知诸世间
不著一切法  悉离一切爱
如是乐住者  我说为一住

佛说此经已尊者上坐闻佛所说欢喜随喜作礼而去

(一〇七二)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行至舍卫国祇树给孤独园彼僧迦蓝比丘有本二在舍卫国中闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行至舍卫国祇树给孤独园闻已著好衣服庄严华抱其儿来诣祇洹至僧迦蓝比丘房前

尔时尊者僧迦蓝出房露地经行彼本二来到其前作是言「此儿幼小汝舍出家谁当养活

僧迦蓝比丘不共语如是再三亦不共语

彼本二作如是言「我再三告不与我语不见顾视我今置儿」著经行道头而去「沙门此是汝子汝自养活我今舍去

尊者僧迦蓝亦不顾视其子

彼本二复言「是沙门今于此儿都不顾视彼必得仙人难得之处善哉沙门必得解脱」情愿不遂抱子而去

尔时世尊入昼正受以天耳过人之耳闻尊者僧迦蓝本二所说即说偈言

「来者不欢喜  去亦不忧戚
于世间和  解脱不染著
我说彼比丘  为真婆罗门
来者不欢喜  去亦不忧戚
不染亦无忧  二心俱寂静
我说是比丘  是真婆罗门

佛说此经已尊者僧迦蓝闻佛所说欢喜随喜作礼而去

(一〇七三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者阿难独一静处作是思惟「有三种香顺风而熏不能逆风何等为三谓根香茎香华香或复有香顺风熏亦逆风熏亦顺风逆风熏耶」作是念已晡时从禅觉往诣佛所稽首佛足退住一面白佛言「世尊我独一静处作是思惟『有三种香顺风而熏不能逆风何等为三谓根香茎香华香或复有香顺风熏逆风熏亦顺风逆风熏耶』」

佛告阿难「如是如是有三种香顺风熏不能逆风谓根香茎香华香阿难亦有香顺风熏逆风熏顺风逆风熏阿难顺风熏逆风熏顺风逆风熏者阿难有善男子善女人在所城邑聚落成就真实法尽形寿不杀生不偷盗不邪婬不妄语不饮酒如是善男子善女人八方上下崇善士夫无不称叹言『某方某聚落善男子善女人持戒清净成真实法形寿不杀乃至不饮酒』阿难是名有香顺风熏逆风熏顺风逆风熏」尔时世尊即说偈言

「非根茎华香  能逆风而熏
唯有善士女  持戒清净香
逆顺满诸方  无不普闻知
多迦罗栴檀  优钵罗末利
如是比诸香  戒香最为上
栴檀等诸香  所熏少分限
唯有戒德香  流熏上升天
斯等净戒香  不放逸正受
正智等解脱  魔道莫能入
是名安隐道  是道则清净
正向妙禅定  断诸魔结缚

佛说此经已尊者阿难闻佛所说欢喜随喜作礼而去

(一〇七四)

如是我闻

一时佛在摩竭提国人间游行与千比丘俱皆是古昔萦发出家皆得阿罗汉诸漏已尽所作已作舍诸重担逮得己利尽诸有结正智善解脱善建立支提杖林中住

摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行至善建立支提杖林中住与诸小王群臣羽从车万二千乘马万八千步逐众无数摩竭提婆罗门长者悉皆从

王出王舍城诣世尊所恭敬供养到于道口下车步进及于内门除去五饰脱冠却盖除扇去剑脱革屣到于佛前整衣服偏露右肩为佛作礼右绕三匝自称姓名白佛言「世尊我是摩竭提王瓶沙

佛告瓶沙「如是大王汝是瓶沙可就此坐随其所安

瓶沙王重礼佛足退坐一面诸王大臣婆罗门居士悉礼佛足次第而坐

欝鞞罗迦叶亦在座中

摩竭提婆罗门长者作是念「为大沙门从欝鞞罗迦叶所修梵行耶为欝鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶

尔时世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念即说偈而问言

「欝鞞罗迦叶  于此见何利
弃汝先所奉  事火等众事
今可说其义  舍事火之

欝鞞迦叶说偈白佛

「钱财等滋味  女色五欲果
观察未来受  斯皆大垢秽
是故悉弃舍  先诸奉火事

尔时世尊复说偈问言

「汝不著世间  钱财五色味
复何舍天人  迦叶随义说

迦叶复以偈答世尊言

「见道离有余  寂灭无余迹
无所有不著  无异趣异道
是故悉弃舍  先修奉火事
大会等受持  奉事于水火
愚痴没于中  志求解脱道
盲无智慧目  向生老病死
不见于正路  永离生死道
今始因世尊  得见无为道
大龙所说力  得度于彼岸
牟尼广济度  安慰无量众
今始知瞿昙  真谛超出者

佛复说偈叹迦叶言

「善哉汝迦叶  先非恶思量
次第分別求  遂至于胜处

「汝今迦叶当安慰汝徒众之心

欝鞞罗迦叶即入正受以神足力向于东方上升虚空作四种神变入火三昧举身洞然颇梨红色身上出水身下出火还烧其身身上出水以灌其身或身上出火以烧其身身下出水以灌其身如是种种现化神通息已稽首佛足白佛言「世尊佛是我师我是弟子

佛告迦叶「我是汝师汝是弟子随汝所安复座而坐

欝鞞罗迦叶还复故坐

尔时摩竭提婆罗门长者作是念「欝鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行

佛说此经已摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说欢喜随喜作礼而去

(一〇七五)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

陀骠摩罗子旧住王舍城典知众僧饮食床座随次差请不令越次

慈地比丘频三过次得麤食处食时辛苦作是念「怪哉大苦陀骠摩罗子比丘有情故以麤食恼我令我食时极苦我当云何为其作不饶益事

慈地比丘有姊妹比丘尼蜜多罗住王舍城王园比丘尼众中蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘稽首礼足于一面住慈地比丘不顾眄不与语蜜多罗比丘尼语慈地比丘阿梨何故不见顾眄不共言语

慈地比丘言「陀骠摩罗子比丘数以麤食恼我令我食时极苦汝复弃我

比丘尼言「当如何

慈地比丘言「汝可至世尊所白言『世尊陀骠摩罗子比丘非法不类共我作非梵行波罗夷罪』我当证言『如是世尊如妹所说』」

比丘尼言「阿梨我当云何于梵行比丘所以波罗夷谤

慈地比丘言「汝若不如是者我与汝绝不复来往言语共相瞻视

比丘尼须臾默念而作是言「阿梨欲令我尔当从其教

慈地比丘言「汝且待我先至世尊所汝随后来

慈地比丘即往稽首礼世尊足退住一面蜜多罗比丘尼即随后至稽首佛足退住一面白佛言「世尊一何不善不类陀骠摩罗子于我所作非梵行波罗夷罪

慈地比丘复白佛言「如妹所说我先亦知

尔时陀骠摩罗子比丘即在彼大众中

尔时世尊告陀骠摩罗子比丘「汝闻此语不

陀骠摩罗子比丘言「已闻世尊

佛告陀骠摩罗子比丘「汝今云何

陀骠摩罗子白佛「如世尊所知如善逝所知

佛告陀骠摩罗子「汝言如世尊所知今非是时汝今忆念当言忆念不忆念当言不忆念

陀骠摩罗子言「我不自忆念

尔时尊者罗睺罗住于佛后执扇扇佛白佛言「世尊不善不类是比丘尼言『尊者陀骠摩罗子共我作非梵行』慈地比丘言『如是世尊我先已知妹所说』」

佛告罗睺罗「我今问汝随意答我若蜜多罗比丘尼来语我言『世尊不善不类罗睺罗共我作非梵行波罗夷罪』慈地比丘复白我言『如是世尊妹所说我先亦知』者汝当云何

罗睺罗白佛「世尊我若忆念当言忆念不忆念当言不忆念

「罗睺罗愚痴人汝尚得作此语陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语

尔时世尊告诸比丘「于陀骠摩罗子比丘当忆念蜜多罗比丘尼当以自言灭慈地比丘僧当极善呵谏教诫『汝云何见何处见汝何因往见』」世尊如是教已从座起入室坐禅

尔时诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念蜜多罗比丘尼与自言灭慈地比丘极善呵谏教诫言「汝云何见何处见何因往见

如是谏时彼作是言「彼陀骠摩罗子不作非梵行不犯波罗夷然陀骠摩罗子比丘三以麤恶食恐怖令我食时辛苦我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖故作是说然陀骠摩罗子清净无罪

尔时世尊晡时从禅觉至大众前敷座而坐诸比丘白佛言「世尊我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持蜜多罗比丘尼与自言灭慈地比丘极善呵谏乃至彼言『陀骠摩罗子清净无罪』」

尔时世尊告诸比丘「云何愚痴以因饮食故知而妄语」尔时世尊即说偈言

「若能舍一法  知而故妄语
不计于后世  无恶而不为
宁食热铁丸  如炽然炭火
不以犯禁戒  而食僧信施

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇七六)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时尊者陀骠摩罗子诣佛所稽首佛足退住一面白佛言「世尊我愿于佛前取般涅槃

世尊默然如是三启佛告陀骠摩罗子「此有为诸行法应如是

尔时尊者陀骠摩罗子即于佛前入于三昧如其正受向于东方升虚空行现四威仪入火三昧身下出火举身洞然光焰四布颇梨红色身下出火还烧其身身上出水以洒其身或身上出火下烧其身身下出水上洒其身周向十方种种现化已即于空中内身出火还自焚其身取无余涅槃消尽寂灭令无遗尘譬如空中然灯油炷俱尽陀骠摩罗子空中涅槃身心俱尽亦复如是尔时世尊即说偈言

「譬如烧铁丸  其焰洞炽然
热势渐息灭  莫知其所归
如是等解脱  度烦恼淤泥
诸流永已断  莫知其所
逮得不动迹  入无余涅槃

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇七七)

如是我闻

一时佛在央瞿多罗国人间游行经陀婆阇梨迦林中见有牧牛者牧羊者采柴草者及余种种作人见世尊行路见已皆白佛言「世尊莫从此道去前有央瞿利摩罗贼脱恐怖人

佛告诸人「我不畏惧」作此语已从道而去彼再三告世尊犹去遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向世尊以神力现身徐行令央瞿利摩罗𫘝走不及走极疲乏已遥语世尊「住勿去

世尊竝行而答「我常住耳汝自不住

尔时央瞿利摩罗即说偈言

「沙门尚𫘝行  而言我常住
我今疲勌住  说言汝不住
沙门说云何  我住汝不住

尔时世尊以偈答言

「央瞿利摩罗  我说常住者
于一切众生  谓息于刀杖
汝恐怖众生  恶业不休息
我于一切虫  止息于刀杖
汝于一切虫  常逼迫恐怖
造作凶恶业  终无休息时
我于一切神  止息于刀杖
汝于一切神  长夜苦逼迫
造作黑恶业  于今不止息
我住于息法  一切不放逸
汝不见四谛  故不息放逸

央瞿利摩罗说偈白佛

「久乃见牟尼  故随路而逐
今闻真妙说  当舍久远恶
作如是说已  即放舍刀楯
投身世尊足  愿听我出家
佛以慈悲心  大僊多哀愍
告比丘善来  出家受具足

尔时央瞿利摩罗出家已独一静处专精思惟「所以族姓子剃除须发著袈裟衣正信非家出家学道增修梵行现法自知作证『我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有』」

央瞿利摩罗得阿罗汉觉解脱喜乐即说偈言

「本受不害名  而中多杀害
今得见谛名  永离于伤杀
身行不杀害  口意俱亦然
当知真不杀  不迫于众生
洗手常血色  名央瞿摩罗
浚流之所漂  三归制令息
归依三宝已  出家得具足
成就于三明  佛教作已作
调牛以捶杖  伏象以铁鈎
不以刀捶杖  正度调天人
利刀以水石  直箭以煴火
材以斧斤  自调以黠慧
人前行放逸  随后能自敛
是则照世间  如云解月现
人前放逸行  随后能自敛
于世恩爱流  正念而超出
少壮年出家  精勤修佛教
是则照世间  如云解月现
少壮年出家  精勤修佛教
于世恩爱流  正念以超出
若度诸恶业  正善能令灭
是则照世间  如云解月现
人前造恶业  正善能令灭
于世恩爱流  正念能超出
我已作恶业  必向于恶趣
已受于恶报  宿责食已食
若彼我怨憎  闻此正法者
得清净法眼  于我修行忍
不复兴鬪讼  蒙佛恩力故
怨行忍辱  亦常赞叹忍
随时闻正法  闻已随修行

佛说此经已央瞿利摩罗闻佛所说欢喜奉行

(一〇七八)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

有异比丘于夜明相出时搨补河边脱衣著岸边入水洗浴浴已上岸被一衣待身乾

有一天子放身光明普照搨补河侧语比丘言「汝少出家鲜白发黑年始盛美应习五欲庄严璎珞涂香华鬘五乐自娱而于是时违亲背俗悲泣別离剃除须发著袈裟衣正信非家出家学道如何舍现前乐而求非时之利

比丘答言「我不舍现前乐求非时乐我今乃是舍非时乐得现前乐

天问比丘「云何舍非时乐得现前乐

比丘答言「如世尊说非时之欲少味多苦少利多难我今于现法中已离炽然不待时节能自通达现前观察缘自知觉如是天子是名舍非时乐得现前乐

天复问比丘「云何复是如来所说非时之欲少乐多苦云何复是如来所说现法利乐乃至缘自觉知

比丘答言「我年少出家不能广宣如来所说正法律仪世尊近在迦兰陀竹园汝可往诣如来问其所疑如世尊说忆受持

天子复言「比丘于如来所有诸力天众多围绕我先无问未易可诣比丘汝若能为先白世尊者我可随往

比丘答言「当为汝去

天白比丘「唯然尊者我随后来

彼比丘往诣佛所稽首礼足退住一面以向天子往反问答具白世尊「今者世尊彼天子诚实言者须臾应至不诚实者自当不来

彼天子遥语比丘「我已在此我已在此

尔时世尊即说偈言

「众生随爱想  以爱想而住
以不知爱故  则为死方便

佛告天子「汝解此偈者便可發问

天子白佛「不解世尊不解善逝」佛复说偈而告天子曰

「若知所爱者  不于彼生爱
彼此无所有  他人莫能说

佛告天子「汝解此义者便可發问

天子白佛「不解世尊不解善逝

佛复说偈言

「见等胜劣者  则有言论生
三事不倾动  则无软中上

佛告天子「解此义者则可發问

天子白佛「不解世尊不解善逝

佛复说偈言

「断爱及名色  除慢无所系
寂灭息嗔恚  离结绝悕望
不见于人天  此世及他世

佛告天子「解此义者乃可發问

天子白佛「已解世尊已解善逝

佛说此经已彼天子闻佛所说欢喜随喜即没不现

(一〇七九)

如是我闻

一时佛在王舍城迦兰陀竹园

有异比丘于后夜时至搨补河边脱衣置岸边入水洗浴浴已还上岸著一衣待身乾

有一天子放身光明普照搨补河侧问比丘言「比丘比丘此是丘塚夜则起烟昼则火然彼婆罗门见已而作是言『坏此丘塚』發掘者智持以刀剑又见大龟婆罗门见已作是言『除此大龟』發掘者智持以刀剑见有氍氀婆罗门见已作此言『却此氍氀』發掘者智持以刀剑见有肉段彼婆罗门见已作是言『除此肉段』發掘者智持以刀剑见有屠杀婆罗门见已作是言『坏是屠杀处』發掘者智持以刀剑见有楞耆彼婆罗门见已作是言『却此楞耆』發掘者智持以刀剑见有二道彼婆罗门见已作是言『除此二道』發掘者智持以刀剑见有门扇婆罗门见已作是言『却此门扇』發掘者智持以刀剑见有大龙婆罗门见已作是言『止勿却大龙应当恭敬』比丘汝来受此论往问世尊如佛所说汝随受持所以者何除如来我不见世间诸天沙门婆罗门于此论心悦乐者若诸弟子从我所闻然后能说

尔时比丘从彼天所闻此论已往诣世尊稽首礼足退坐一面以彼天子所问诸论广问世尊「云何为丘塚云何为『夜则起烟』云何为『昼则火然』云何是婆罗门云何發掘云何智者云何刀剑云何为大龟云何氍氀云何为肉段云何为屠杀处云何为楞耆云何为二道云何为门扇云何为大龙

佛告比丘「丘塚者谓众生身——麤四大色父母遗体抟食衣服覆盖澡浴摩饰长养皆是变坏磨灭之法夜起烟者谓有人于夜时起随觉随观昼行其教身业口业婆罗门者谓如来等正觉發掘者谓精勤方便智士者谓多闻圣弟子刀剑者谓智慧刀剑大龟者谓五盖氍氀者谓忿恨肉段者谓悭愱屠杀者谓五欲功德楞耆者谓无明二道谓疑惑门扇者谓我慢大龙者谓漏尽罗汉如是比丘若大师为声闻所作哀愍悲念以义安慰于汝已作汝等当作所作当于曝露林中空舍山泽岩窟敷草树叶思惟禅思不起放逸莫令后悔——是则为我随顺之教」即说偈言

「说身为丘塚  觉观夜起烟
昼业为火然  婆罗门正觉
精进勤發掘  黠慧明
以智慧利剑  厌离胜进者
五盖为巨龟  忿恨为氍氀
悭愱为肉段  五欲屠杀处
无明为楞耆  疑惑于二道
门扇现我慢  漏尽罗汉龙
究竟断诸论  故我如是说

佛说此经已彼比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇八〇)

如是我闻

一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中

尔时世尊晨朝著衣持钵入波罗㮈城乞食

有异比丘以不住心其心惑乱不摄诸根晨朝著衣持钵入波罗㮈城乞食是比丘遥见世尊见已摄持诸根端视而行世尊见是比丘摄持诸根端视而行见已入城乞食毕还精舍举衣钵洗足已入室坐禅晡时从禅觉入僧中敷坐具于大众前坐告诸比丘「我今晨朝著衣持钵入波罗㮈城乞食见有比丘以不住心惑乱心诸根放散亦持衣钵入城乞食彼遥见我即自敛摄竟为是谁

彼比丘从座起整衣服到于佛前偏袒右肩合掌白佛「世尊我于晨朝入城乞食其心惑乱不摄诸根行遥见世尊即自敛心摄持诸根

佛告比丘「善哉善哉汝见我已能自敛心摄持诸根比丘是法应当如是若见比丘亦应自摄持若复见比丘尼优婆塞优婆夷亦当如是摄持诸根当得长夜以义饶益安隐快乐

尔时众中复有异比丘说偈叹曰

「以其心迷乱  不专系念住
晨朝持衣钵  入城邑乞食
中路见大师  威德容仪备
欣悦生惭愧  即摄持诸根

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

杂阿含经卷第三十


校注

S. 21. 5. Sujāta(善生).[No. 100(1)] S. 21. 6. Bhaddi.[No. 100(2)] S. 17. 35-36. Rathapakkanta.[No. 100(3)] 提婆达多 Devadatta. 阿阇世 Ajātasattu. 芦【大】籚【宋】 芦【大】籚【宋】【元】 妊【大】任【圣】 [No. 100(4)] 释【大】释氏【圣】 芦【大】籚【宋】 出【大】士【元】【明】 S. 21. 8. Nanda.[No. 100(5)] [No. 100(6)] 言难陀大师语汝时彼比丘受世尊教往语【大】〔-〕【圣】难陀言世尊语汝时彼比丘受世尊教往语【宋】【元】【明】 姓【大】性【圣】 姓【大】姓好【宋】【元】【明】 常【大】当【宋】【元】【明】【圣】 S. 21. 9. Tissa.(低沙).[No. 100(7)] 在【大】住【圣】 故【大】〔-〕【圣】 S. 21. 7. Visākha.[No. 100(8)] 毘舍佉般阇梨子 Visākha, Pañcālaputta. 辩【大】辨【圣】 昼【大】*尽【元】【明】【圣】* S. 21. 4. Nava.[No. 100(9)] S. 21. 10. Theranāma.[No. 100(10)] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】*上坐 Thera Udāna. 1. 8. Saṅgāmaji.(僧迦蓝).[No. 100(11)] 本二 Purāṇadutiyaka. 璎【大】缨【圣】 言【大】告言【圣】 A. III. 79. Gandha.[Nos. 100(12), 116, 117, 125(23.5)] 形【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 多迦罗 Taggara. 栴檀 Candana. Vinaya, Mv. 1. 22.[No. 100(13)] 萦发 Jatila. 善建立 Supatiṭṭha. 支【大】*枝【圣】*支提 Cetiya. 杖林 Laṭṭhivana. 瓶沙 Bimbisāra. 羽【大】翼【元】【明】【圣】 刀【大】方【宋】【元】【明】 欝鞞罗迦叶 Uruvelā Kassapa. 由【大】田【圣】 没【大】设【圣】 Vinaya, Cv. IV. 4. 4-11.[No. 100(14)] 陀骠摩罗子 Dabba Mallaputta. 慈地 Mettiyabhummajakā. 蜜多罗 Mettiyā. 阿梨【大】*阿暗梨【元】【明】*阿阇梨【圣】 汝【大】如【宋】【元】【明】【圣】 言【大】告【宋】【元】【明】【圣】 Udāna. VIII. 10.[No. 100(15)] 陀骠摩罗子 Dabba Mallaputta. 之【大】趣【圣】 M. 86. Aṅgulimāla.(央瞿利摩罗)[Nos. 100(16), 118, 119, 120, 125(38.6)] 经【大】迳【圣】 𫘝【大】*驶【宋】*【元】*【明】* 息【大】自【宋】【元】【明】 煴【大】温【宋】【元】【明】【圣】 材【大】杖【元】【明】 能自【大】自能【圣】 责【大】债【元】【明】 怨【大】慈【元】【明】 S. 1. 2. 10. Samiddhi.[No. 100(17)] 搨【大】*㩉【丽-CB】【金藏乙-CB】*㯓【宋】【圣】*榻【明】* 忆【大】意【圣】 力【大】方【元】【明】【圣】 以【大】已【宋】【元】【明】【圣】 在此【CB】【丽-CB】【圣】此在【大】 [No. 100(18)] 持【大】摄【宋】【元】 诸【大】讯【宋】 抟【大】揣【宋】【元】【圣】 澡【大】渗【圣】 曝【大】暴【元】【明】 士【大】上【圣】 [No. 100(19)] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 合【CB】舍【大】
[A2] 妹【CB】姝【大】
[A3] 妹【CB】姝【大】
[A4] 搨【大】㩉【丽-CB】【金藏乙-CB】
[A5] 智【大】慧【金藏乙-CB】
[A6] 厌【大】猒【丽-CB】【碛乙-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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