杂阿含经卷第三十九
如是我闻：
尔时，世尊晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食。时，有异比丘著衣持钵，入城乞食，于其路边，住一树下，起不善觉，以依恶贪。
尔时，世尊见彼比丘住一树下，以生不善觉，依恶贪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫种苦种，而發熏生臭，汁漏流出。若比丘种苦种子，自發生臭，汁漏流出者，欲令蛆蝇不竞集者，无有是处！」
时，彼比丘作是念：「世尊知我心之恶念。」即生恐怖，身毛皆竖。
尔时，世尊入城乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。晡时从禅觉，至于僧中，于众前敷座而坐，告诸比丘：「我今晨朝著衣持钵，入城乞食，见一比丘住于树下，以生不善觉，依恶贪嗜。我时见已，即告之言：『比丘！比丘！莫种苦种，發熏生臭，恶汁流出。若有比丘种苦种子，發熏生臭，恶汁流出，蛆蝇不集，无有是处！』时，彼比丘即思念：『佛已知我心之所念。』惭愧恐怖，心惊毛竖，随路而去。」
时，有异比丘从坐起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦种？云何生臭？云何汁流？云何蛆蝇？」
佛告比丘：「忿怒烦怨，名曰苦种。五欲功德，名为生臭。于六触入处不摄律仪，是名汁流。谓触入处不摄已，贪、忧、诸恶不善心竞生，是名蛆蝇。」尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食毕，还精舍，洗足已，入安陀林坐禅。
时，有异比丘亦复晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食毕，还精舍，洗足已，入安陀林，坐一树下，入昼正受。是比丘入昼正受时，有恶不善觉起，依贪嗜心。
时，有天神，依安陀林住止者，作是念：「此比丘不善不类，于安陀林坐禅而起不善觉，心依恶贪，我当往呵责。」作是念已，往语比丘言：「比丘！比丘！作疮疣耶？」
比丘答言：「当治令愈！」
天神语比丘：「疮如铁镬，云何可复？」
天神白言：「善哉！善哉！此是真贤治疮，如是治疮，究竟能愈，无有發时。」
尔时，世尊晡时从禅觉，还祇树给孤独园。入僧中，于大众前敷座而坐，告诸比丘：「我今晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。乞食还，至安陀林坐禅，入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林，坐一树下，入昼正受，而彼比丘起不善觉，心依恶贪。有天神依安陀林住，语比丘言：『比丘！比丘！作疮疣耶？』……」如上广说，乃至「『如是，比丘！善哉！善哉！此治众贤。』」尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住毘舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时，有众多比丘晨朝著衣持钵，入毘舍离乞食。
时，有年少比丘出家未久，不闲法、律，当乞食时，不知先后次第。余比丘见已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法、律，莫越！莫重！前后失次而行乞食，长夜当得不饶益苦。」
年少比丘言：「诸上座亦复越次，不随前后，非独我也。」如是再三，不能令止。
众多比丘乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持钵，入毘舍离乞食，有一年少比丘！于此法、律出家未久，行乞食时不以次第，前后复重。诸比丘等再三谏不受，而作是言：『诸上座亦不次第，何故呵我？』我等诸比丘三呵不受，故来白世尊。唯愿世尊为除非法，哀愍故！」
佛告诸比丘：「如空泽中有大湖水，有大龙象而居其中，拔诸藕根，洗去泥土，然后食之。食已，身体肥悦，多力多乐，以是因缘，常喜乐住。有异种族象，形体羸小，効彼龙象，拔其藕根，洗不能净，合泥土食。食之不消，体不肥悦，转转羸弱，缘斯致死，或同死苦。
「如是，宿德比丘学道日久，不乐嬉戏，久修梵行，大师所叹，诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持钵，入城乞食，善护身口，善摄诸根，专心系念，能令彼人不信者信、信者不异，若得财利、衣被、饮食、床卧、汤药，不染、不著、不贪、不嗜、不迷、不逐，见其过患，见其出离，然复食之。食已，身心悦泽，得色得力，以是因缘，常得安乐。
「彼年少比丘出家未久，未闲法、律，依诸长老，依止聚落，著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，不专系念，不能令彼不信者信、信者不变。若得财利、衣被、饮食、卧具、汤药，染著贪逐，不见过患，不见出离，以嗜欲心食，不能令身悦泽，安隐快乐。缘斯食故，转向于死，或同死苦。所言死者，谓舍戒还俗，失正法、正律。同死苦者，谓犯正法、律，不识罪相，不知除罪。」尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
尔时，世尊告诸比丘：「寿命甚促，转就后世，应勤习善法，修诸梵行。无有生而不死者，而世间人不勤方便专修善法、修贤修义。」
时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙住王舍城寒林中丘塚间，为诸声闻如是说法：『人命甚促，乃至不修贤修义。』我今当往，为作娆乱。」
时，魔波旬化作年少，往住佛前，而说偈言：
尔时，世尊作是念：「此是恶魔来作恼乱。」即说偈言：
天魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」惭愧忧戚，即没不现。
如是我闻：
一时，佛住王舍城寒林中丘塚间。
尔时，世尊告诸比丘：「一切行无常，一切行不恒、不安，非稣息，变易之法，乃至当止一切有为行，厌离、不乐、解脱。」
时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙住王舍城寒林中，为诸声闻说如是法：『一切行无常、不恒，非稣息，变易之法，乃至当止一切有为，厌离、不乐、解脱。』我当往彼，为作娆乱。」即化作年少，往诣佛所，住于佛前，而说偈言：
尔时，世尊作是念：「此是恶魔欲作娆乱。」即说偈言：
时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」惭愧忧戚，即没不现。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊夜起经行，至于后夜，洗足入室，敛身正坐，专心系念。
时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园，夜起经行，于后夜时，洗足入室，正身端坐，系念禅思。我今当往，为作娆乱。」即化作年少，住于佛前，而说偈言：
尔时，世尊作是念：「恶魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：
时，魔波旬作是念：「沙门已知我心。」惭愧忧戚，即没不现。
如是我闻：
尔时，世尊夜起经行，至后夜时，洗足入室，右脇卧息，系念明相，正念正智，作起觉想。
时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园，乃至作起觉想。我今当往，为作留难。」即化作年少，往住佛前，而说偈言：
尔时，世尊作是念：「恶魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：
时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」惭愧忧戚，即没不现。
如是我闻：
一时，佛住王舍城耆阇崛山中。
尔时，世尊于夜暗时，天小微雨，电光睒现，出房经行。
时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中，夜暗微雨，电光时现，出房经行。我今当往，为作留难。」执大团石，两手调弄，到于佛前，碎成微尘。
尔时，世尊作是念：「恶魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：
时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」内怀忧戚，即没不现。
如是我闻：
一时，佛住王舍城耆阇崛山中。
尔时，世尊夜起经行，至后夜时，洗足入房，正身端坐，系念在前。
时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中，夜起经行，后夜入房，正身端坐，系念在前。我今当往，为作留难。」即化作大龙，绕佛身七匝，举头临佛顶上，身如大船，头如大帆，眼如铜𬬻，舌如曳电，出息入息若雷雹声。
尔时，世尊作是念：「恶魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：
时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」内怀忧戚，即没不现。
如是我闻：
尔时，世尊夜起露地，或坐或经行。至后夜时，洗足入室，安身卧息，右脇著地，足足相累，系念明相，正念正智，作起觉想。
时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙住王舍城毘婆罗山七叶树林石室中，夜起露地若坐若行，至后夜时，洗足入室而坐，右脇卧息，足足相累，系念明相，正念正智，作起觉想。我今当往，为作留难。」化作年少，往住佛前，而说偈言：
尔时，世尊作是念：「恶魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：
时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」内怀忧戚，即没不现。
如是我闻：
一时，佛住王舍城毘婆罗山七叶树林石室中。
时，有尊者瞿低迦，住王舍城仙人山侧黑石室中，独一思惟，不放逸行，修自饶益，时受意解脱身作证，数数退转；一、二、三、四、五、六反退，还复得，时受意解脱身作证，寻复退转。
彼尊者瞿低迦作是念：「我独一静处思惟，不放逸行，精勤修习，以自饶益，时受意解脱身作证，而复数数退转；乃至六反，犹复退转。我今当以刀自杀，莫令第七退转。」
时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙住王舍城毘婆罗山侧七叶树林石窟中，有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中，独一静处，专精思惟，得时受意解脱身作证，六反退转，而复还得。彼作是念：『我已六反退，而复还得，莫令我第七退转，我宁以刀自杀，莫令第七退转。』若彼比丘以刀自杀者，莫令自杀，出我境界去，我今当往告彼大师。」
时，魔说此偈已，世尊说偈答言：
尔时，世尊告诸比丘：「汝等当来，共至仙人山侧黑石室所，观瞿低迦比丘以刀自杀。」
尔时，世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中，见瞿低迦比丘杀身在地，告诸比丘：「汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不？」
诸比丘白佛：「唯然，已见，世尊！」
佛告比丘：「汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑暗烟起，充满四方不？」
比丘白佛：「已见，世尊！」
佛告比丘：「此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧，周匝求其识神，然比丘瞿低迦以不住心，执刀自杀。」
尔时，世尊为瞿低迦比丘受第一记。
尔时，波旬而说偈言：
尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙住欝鞞罗聚落尼连禅河侧，于菩提树下成佛未久。我当往彼，为作留难。」即化作年少，往住佛前，而说偈言：
尔时，世尊作是念：「恶魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：
魔复说偈言：
佛复说偈答言：
魔复说偈言：
魔有三女，一名爱欲，二名爱念，三名爱乐，来至波旬所，而说偈言：
魔答女言：
时，魔三女身放光焰，炽如云中电，来诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「我今归世尊足下，给侍使令。」
尔时，世尊都不顾视。
知如来离诸爱欲，心善解脱。如是第二、第三说。
时，三魔女自相谓言：「士夫有种种随形爱欲，今当各各变化，作百种童女色、作百种初嫁色、作百种未产色、作百种已产色、作百种中年色、作百种宿年色，作此种种形类，诣沙门瞿昙所，作是言：『今悉归尊足下，供给使令。』」
作此议已，即作种种变化，如上所说，诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！我等今日归尊足下，供给使令。」
尔时，世尊都不顾念。
「如来法离诸爱欲。」如是再三说已。
时，三魔女自相谓言：「若未离欲士夫，见我等种种妙体，心则迷乱，欲气冲击，胸臆破裂，热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄，如其如来离欲解脱，得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。」复到佛前，稽首礼足，退住一面。
爱欲天女即说偈言：
佛说偈答言：
爱念天女复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时，爱乐天女复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时，三天女志愿不满，还诣其父魔波旬所。
时，魔波旬遥见女来，说偈弄之：
如是我闻：
天魔波旬作是念：「此沙门瞿昙在欝鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下，初成佛道。我今当往，为作留难。」即自变身，作百种净、不净色，诣佛所。
佛遥见波旬百种净、不净色，作是念：「恶魔波旬作百种净、不净色，欲作娆乱。」即说偈言：
时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」内怀忧戚，即没不现。
如是我闻：
一时，佛住欝鞞罗处尼连禅河侧菩提树下，初成正觉。
尔时，世尊独一静处，专心禅思，作如是念：「我今解脱苦行。善哉！我今善解脱苦行，先修正愿，今已果得无上菩提。」
时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙住欝鞞罗处尼连禅河侧菩提树下，初成正觉。我今当往，为作留难。」即化作年少，住于佛前，而说偈言：
尔时，世尊作是念：「此魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：
时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」内怀忧戚，即没不现。
如是我闻：
尔时，世尊晨朝著衣持钵，入婆罗聚落乞食。时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙晨朝著衣持钵，入婆罗聚落乞食，我今当往，先入其舍，语诸信心婆罗门长者，令沙门瞿昙空钵而出。」
尔时，世尊作是念：「恶魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：
时，魔波旬作是言：「瞿昙！更入聚落，当令得食。」
尔时，世尊而说偈言：
时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」内怀忧戚，即没不现。
如是我闻：
尔时，世尊告诸比丘：「我已解脱人天绳索，汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间，多所过度，多所饶益，安乐人天，不须伴行，一一而去。我今亦往欝鞞罗住处人间游行。」
时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙住波罗㮈仙人住处鹿野苑中，为诸声闻如是说法：『我已解脱人天绳索，汝等亦能。汝等各別人间教化，乃至我亦当至欝鞞罗住处人间游行。』我今当往，为作留难。」即化作年少，住于佛前，而说偈言：
尔时，世尊作是念：「恶魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：
时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」内怀忧戚，即没不现。
如是我闻：
一时，佛住释氏石主释氏聚落。
时，石主释氏聚落多人疫死。处处人民，若男若女，从四方来受持三归，其诸病人，若男若女，若大若小，皆因来者自称名字：「我某甲等，归佛、归法、归比丘僧。」举村举邑，皆悉如是。
尔时，世尊勤为声闻说法。
时，诸信心归三宝者，斯则皆生人、天道中。
时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落，勤为四众说法。我今当往，为作留难。」化作年少，往住佛前，而说偈言：
尔时，世尊作是念：「恶魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：
恶魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」内怀忧戚，即没不现。
如是我闻：
一时，佛住释氏石主释氏聚落。
尔时，世尊独一静处，禅思思惟，作是念：「颇有作王，能得不杀，不教人杀，一向行法，不行非法耶？」
时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙住石主释氏聚落，独一禅思，作是念：『颇有作王，不杀生，不教人杀，一向行法，不行非法耶？』我今当往，为其说法。」化作年少，往住佛前，作是言：「如是，世尊！如是，善逝！可得作王，不杀生，不教人杀，一向行法，不行非法。世尊！今可作王，善逝！今可作王，必得如意。」
尔时，世尊作是念：「恶魔波旬欲作娆乱。」而告魔言：「汝魔波旬！何故作是言：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』？」
魔白佛言：「我面从佛闻作是说：『若四如意足修习多修习已，欲令雪山王变为真金，即作不异。』世尊今有四如意足，修习多修习，令雪山王变为真金，如意不异。是故，我白世尊：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』」
佛告波旬：「我都无心欲作国王，云何当作？我亦无心欲令雪山王变为真金，何由而变？」
尔时，世尊即说偈言：
时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」内怀忧戚，即没不现。
如是我闻：
一时，佛住释氏石主释氏聚落。时，有众多比丘集供养堂，为作衣事。
时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落，众多比丘集供养堂，为作衣故，我今当往，为作留难。」化作少壮婆罗门像，作大萦发，著兽皮衣，手执曲杖，诣供养堂，于众多比丘前默然而住。须臾，语诸比丘言：「汝等年少出家，肤白发黑，年在盛时，应受五欲庄严自娱，如何违亲背族，悲泣別离，信于非家，出家学道？何为舍现世乐，而求他世非时之乐？」
诸比丘语婆罗门：「我不舍现世乐求他世非时之乐，乃是舍非时乐就现世乐。」
比丘答言：「如世尊说，他世乐少味多苦，少利多患；世尊说现世乐者，离诸炽然，不待时节，能自通达，于此观察，缘自觉知。婆罗门！是名现世乐。」
时，婆罗门三反掉头瘖痖，以杖筑地，即没不现。
时，诸比丘即生恐怖，身毛皆竖，此是何等婆罗门像，来此作变？即诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等众多比丘集供养堂，为作衣故。有一盛壮婆罗门，萦发大髻，来诣我所，作是言：『汝等年少出家……』」如上广说，乃至三反掉头瘖痖，以杖筑地，即没不现。「我等即生恐怖，身毛皆竖，是何婆罗门像，来作此变？」
佛告诸比丘：「此非婆罗门，是魔波旬来至汝所，欲作娆乱。」尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住释氏石主释氏聚落。
时，有尊者善觉，晨朝著衣持钵，入石主释氏聚落乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，置右肩上，入林中，坐一树下，修昼正受，作是念：「我得善利！于正法、律出家学道；我得善利！遭遇大师如来、等正觉；我得善利！得在梵行、持戒、备德、贤善真实众中。我今当得贤善命终，于当来世亦当贤善。」
时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙往石主释氏聚落，有声闻弟子名曰善觉，著衣持钵……」如上广说，乃至「贤善命终，后世亦贤。我今当往，为作留难。」化作大身，盛壮多力，见者怖畏，谓其力能翻發动大地，至善觉比丘所。
善觉比丘遥见大身勇盛壮士，即生恐怖。从坐起，诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持钵……」广说如上，乃至「贤善命终，后世亦贤。见有大身士夫，勇壮炽盛，力能动地，见生恐怖，心惊毛竖。」
佛告善觉：「此非大身士夫，是魔波旬欲作娆乱。汝且还去，依彼树下，修前三昧，动作彼魔，因斯脱苦。」
时，尊者善觉即还本处，至于晨朝，著衣持钵，入石主释氏聚落乞食。食已，还精舍……如上广说，乃至「贤善命终，后世亦贤。」
时，魔波旬复作是念：「此沙门瞿昙住于释氏，有弟子名曰善觉……」如上广说，乃至「贤善命终，后世亦贤。我今当往，为作留难。」复化作大身，勇壮炽盛，力能發地，往住其前。
善觉比丘复遥见之。即说偈言：
时，魔波旬作是念：「是沙门已知我心。」内怀忧戚，即没不现。
如是我闻：
一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。
尔时，世尊告诸比丘：「如来声闻作师子吼，说言：『已知！已知！』不知如来声闻于何等法已知、已知故作师子吼？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。」
时，天魔波旬作是念：「沙门瞿昙住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中，为诸声闻说法，乃至已知四圣谛。我今当往，为作留难。」化作年少，住于佛前，而说偈言：
尔时，世尊作是念：「恶魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：
时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」内怀忧戚，即没不现。
如是我闻：
一时，佛住王舍城多众践蹈旷野中，与五百比丘众俱，而为说法，以五百钵置于中庭。
尔时，世尊为五百比丘说五受阴生灭之法。
时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中，与五百比丘俱，乃至说五受阴是生灭法。我今当往，为作留难。」化作大牛，往诣佛所，入彼五百钵间，诸比丘即驱，莫令坏钵。
尔时，世尊告诸比丘：「此非是牛，是魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住王舍城多众践蹈旷野中，与六百比丘众俱，为诸比丘说六触入处集、六触集、六触灭。
时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野，为六百比丘说六触入处是集法、是灭法，我今当往，为作留难。」化作壮士，大身勇盛，力能动地，来诣佛所。
彼诸比丘遥见壮士，身大勇盛，见生怖畏，身毛皆竖，共相谓言：「彼为何等，形状可畏？」
尔时，世尊告诸比丘：「此是恶魔，欲作娆乱。」
尔时，世尊即说偈言：
时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」内怀忧戚，即没不现。
