杂阿含经卷第三十七

(一〇二三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园有尊者叵求那住东园鹿母讲堂疾病困笃

尊者阿难往诣佛所稽首礼足退住一面白佛言「世尊尊者叵求那住东园鹿母讲堂疾病困笃如是病比丘多有死者善哉世尊愿至东园鹿母讲堂尊者叵求那所以哀愍故

尔时世尊默然而许至日晡时从禅觉往诣东园鹿母讲堂至尊者叵求那房敷座而坐为尊者叵求那种种说法喜已坐起去

尊者叵求那世尊去后寻即命终当命终时诸根喜悦颜貌清净肤色鲜白

尊者阿难供养尊者叵求那舍利已往诣佛所稽首佛足却住一面白佛言「世尊尊者叵求那世尊来后寻便命终临命终时诸根喜悦肤色清净鲜白光泽不审世尊彼当生何趣云何受生后世云何

佛告阿难「若有比丘先未病时未断五下分结若觉病起其身苦患心不调适生分微弱得闻大师教授教诫种种说法彼闻法已断五下分结阿难是则大师教授设法福利

「复次阿难若有比丘先未病时未断五下分结然后病起身遭苦患生分转微不蒙大师教授教诫说法然遇诸余多闻大德修梵行者教授教诫说法得闻法已断五下分结阿难是名教授教诫听法福利

「复次阿难若比丘先未病时不断五下分结乃至生分微弱不闻大师教授教诫说法复不闻余多闻大德诸梵行者教授教诫说法彼先所受法独静思惟称量观察得断五下分结阿难是名思惟观察先所闻法所得福利

「复次阿难若有比丘先未病时断五下分结不得无上爱尽解脱不起诸漏心善解脱然后得病身遭苦患生分微弱得闻大师教授教诫说法得无上爱尽解脱不起诸漏离欲解脱阿难是名大师说法福利

「复次阿难若有比丘先未病时断五下分结不得无上爱尽解脱不起诸漏离欲解脱觉身病起极遭苦患不得大师教授教诫说法然得诸余多闻大德诸梵行者教授教诫说法得无上爱尽解脱不起诸漏离欲解脱阿难是名教授教诫闻法福利

「复次阿难若有比丘先未病时断五下分结不得无上爱尽解脱不起诸漏离欲解脱其身病起极生苦患不得大师教授教诫说法不得诸余多闻大德教授教诫说法然先所闻法独一静处思惟称量观察得无上爱尽解脱不起诸漏离欲解脱阿难是名思惟先所闻法所得福利

「何缘叵求那比丘不得诸根欣悦色貌清净肤体鲜泽叵求那比丘先未病时未断五下分结彼亲从大师闻教授教诫说法断五下分结世尊为彼尊者叵求那受阿那含记

佛说此经已尊者阿难闻佛所说欢喜随喜作礼而去

(一〇二四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者阿湿波誓住东园鹿母讲堂身遭重病极生苦患尊者富隣尼瞻视供给如前跋迦梨修多罗广说谓说三受乃至「转增无损

佛告阿湿波誓「汝莫变悔

阿湿波誓白佛言「世尊我实有变悔

佛告阿湿波誓「汝得无破戒耶

阿湿波誓白佛言「世尊我不破戒

佛告阿湿波誓「汝不破戒何为变悔

阿湿波誓白佛言「世尊我先未病时得身息乐正受多修习我于今日不复能得入彼三昧我作是思惟『将无退失是三昧耶』」

佛告阿湿波誓「我今问汝随意答我阿湿波誓汝见色即是我异我相在不

阿湿波誓白佛言「不也世尊

复问「汝见受识是我异我相在不

阿湿波誓白佛言「不也世尊

佛告阿湿波誓「汝既不见色是我异我相在不见受识是我异我相在何故变悔

阿湿波誓白佛言「世尊不正思惟故

佛告阿湿波誓「若沙门婆罗门三昧坚固三昧平等若不得入彼三昧不应作念『我于三昧退减』若复圣弟子不见色是我异我相在不见受识是我异我相在但当作是觉知『贪欲永尽无余嗔恚愚痴永尽无余』贪痴永尽无余已一切漏尽无漏心解脱慧解脱现法自知作证『我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有』」

佛说是法时尊者阿湿波誓不起诸漏心得解脱欢喜踊悦欢喜踊悦故身病即除

佛说此经令尊者阿湿波誓欢喜随喜已从坐起而去

差摩迦修多罗如五受阴处说

(一〇二五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园有异比丘年少新学于此法律出家未久少知识独一客旅无人供给住边聚落客僧房中疾病困笃

有众多比丘诣佛所稽首礼足却坐一面白佛言「世尊有一比丘年少新学乃至疾病困笃住边聚落客僧房中有是病比丘多死无活善哉世尊往彼住处以哀愍故

尔时世尊默然而许即日晡时从禅觉至彼住处

彼病比丘遥见世尊扶床欲起

佛告比丘「息卧勿起云何比丘苦患宁可忍不」如前差摩迦修多罗广说如是三受乃至「病苦但增不损

佛告病比丘「我今问汝随意答我汝得无变悔耶

病比丘白佛「实有变悔世尊

佛告病比丘「汝得无犯戒耶

病比丘白佛言「世尊实不犯戒

佛告病比丘「汝若不犯戒何为变悔

病比丘白佛「世尊我年幼稚出家未久于过人法胜妙知见未有所得我作是念『命终之时知生何处』故生变悔

佛告比丘「我今问汝随意答我云何比丘有眼故有眼识耶

比丘白佛「如是世尊

复问「比丘于意云何有眼识故有眼触眼触因缘生内受若苦若乐不苦不乐耶

比丘白佛「如是世尊」耳意亦如是说

「云何比丘若无眼则无眼识耶

比丘白佛「如是世尊

复问「比丘若无眼识则无眼触耶若无眼触则无眼触因缘生内受若苦若乐不苦不乐耶

比丘白佛「如是世尊」耳意亦如是说

「是故比丘当善思惟如是法得善命终后世亦善」尔时世尊为病比丘种种说法喜已从坐起去

病比丘世尊去后寻即命终临命终时诸根喜悦颜貌清净肤色鲜白

众多比丘诣佛所稽首礼足退坐一面白佛言「世尊彼年少比丘疾病困笃尊者今已命终当命终时诸根喜悦颜貌清净肤色鲜白云何世尊如是比丘当生何处云何受生后世云何

佛告诸比丘「彼命过比丘是真宝物闻我说法分明解了于法无畏得般涅槃汝等但当供养舍利

世尊尔时为彼比丘受第一记

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇二六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园如上说差別者「谛听善思当为汝说若彼比丘作如是念『我此识身及外境界一切相无有我我所见我慢系著使及心解脱慧解脱现法自知作证具足住于此识身及外境界一切相无有我我所见我慢系著使及彼心解脱慧解脱现法自知作证具足住』彼比丘『我此识身及外境界一切相无有我我所见我慢系著使及心解脱慧解脱现法自知作证具足住于此识身及外境界一切相无有我我所见我慢系著使及心解脱慧解脱现法自知作证具足住』若彼比丘于此识身及外境界一切相无有我我所见我慢系著使及心解脱慧解脱现法自知作证具足住于此识身及外境界一切相无有我我所见我慢系著使及彼心解脱慧解脱现法自知作证具足住者是名比丘断爱欲转诸结止慢无间等究竟苦边

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇二七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园如上说差別者乃至佛告病比丘「汝不自犯戒耶

比丘白佛言「世尊我不以持净戒故于世尊所修梵行

佛告比丘「汝以何等法故于我所修梵行

比丘白佛「为离贪欲故于世尊所修梵行为离嗔恚愚痴故于世尊所修梵行

佛告比丘「如是如是汝正应为离贪欲故于我所修梵行离嗔恚愚痴故于我所修梵行比丘贪欲缠故不得离欲无明缠故慧不清净是故比丘欲离欲心解脱离无明故慧解脱若比丘于欲离欲心解脱身作证离无明故慧解脱是名比丘断诸爱欲转结缚止慢无间等究竟苦边是故比丘于此法善思惟」如前广说乃至「受第一记

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜随喜作礼而去

(一〇二八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园有众多比丘集于伽梨隶讲堂多有比丘疾病

尔时世尊晡时从禅觉往至伽梨隶讲堂于大众前敷座而坐已告诸比丘「当正念正智以待时是则为我随顺之教比丘云何为正念谓比丘内身身观念处精勤方便正念正智调伏世间贪忧外身身观念处内外身身观念处内受外受内外受内心外心内外心内法外法内外法法观念处精勤方便正念正智调伏世间贪忧是名比丘正忆念

「云何正智谓比丘若来若去知而住瞻视观察申俯仰执持衣钵乃至五十六十依语默正智行比丘是名正智

「如是比丘正念正智住者能起乐受有因缘非无因缘云何因缘谓缘于身作是思惟『我此身无常有为心因缘生乐受亦无常有为心因缘生』身及乐受观察无常观察生灭观察离欲观察灭尽观察舍彼观察身及乐受无常乃至舍已若于身及乐受贪欲使者永不复使

「如是正念正智生苦受因缘非不因缘云何为因缘如是缘身作是思惟『我此身无常有为心因缘生苦受亦无常有为心因缘生』身及苦受观察无常乃至舍于此及苦受嗔恚所使永不复使

「如是正念正智生不苦不乐受因缘非不因缘云何因缘谓身因缘作是思惟『我此身无常有为心因缘生彼不苦不乐受亦无常有为心因缘生』彼身及不苦不乐受观察无常乃至舍若所有身及不苦不乐受无明使使使永不复使多闻圣弟子如是观者于色厌离于受识厌离厌离已离欲离欲已解脱解脱知见『我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有』」

尔时世尊即说偈言

「乐觉所觉时  莫能知乐觉
贪欲使所使  不见于出离
苦受所觉时  莫能知苦受
嗔恚使所使  不见出离道
不苦不乐受  等正觉所说
彼亦不能知  终不度彼岸
若比丘精勤  正智不倾动
于彼一切受  黠慧能悉知
能知诸受已  现法尽诸漏
依慧而命终  涅槃不堕数

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇二九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园如上说有众多比丘集会迦梨隶讲堂多有疾病如上说差別者「乃至圣弟子如是观者于色解脱于受识解脱我说是等解脱生

尔时世尊即说偈言

「智慧多闻者  非不觉诸受
若于苦乐受  分別谛明了
当知坚固事  凡夫有升降
于乐不染著  于苦不倾动
知受不受生  依于贪恚觉
断除斯等已  其心善解脱
系念缘妙境  正向待终期
若比丘精勤  正智不倾动
于此一切受  慧者能觉知
了知诸受已  现法尽诸漏
依慧而命终  涅槃不堕数

佛说此经已诸比丘欢喜作礼而去

(一〇三〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时给孤独长者得病身极苦痛世尊闻已晨朝著衣持钵入舍卫城乞食次第乞食至给孤独长者舍

长者遥见世尊冯床欲起

世尊见已即告之言「长者勿起增其苦患」世尊即坐告长者言「云何长者病可忍不身所苦患为增为损

长者白佛「甚苦世尊难可堪忍」乃至说三受如差摩修多罗广说乃至「苦受但增不损

佛告长者「当如是学『于佛不坏净于法僧不坏净圣戒成就』」

长者白佛「如世尊说四不坏净我有此法此法中有我世尊我今于佛不坏净僧不坏净圣戒成就

佛告长者「善哉善哉」即记长者得阿那含果

长者白佛唯愿世尊今于此食」尔时世尊默而许之

长者即勅办种种净美饮食供养世尊世尊食已为长者种种说法喜已从坐起而去

(一〇三一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尊者阿难闻给孤独长者身遭苦患往诣其舍长者遥见阿难冯床欲起乃至说三受如前叉摩修多罗广说乃至「苦患但增不损

尊者阿难告长者言「勿恐怖若愚痴无闻凡夫不信于佛不信法圣戒不具故有恐怖亦畏命终及后世汝今不信已断已知于佛净信具足于法僧净信具足圣戒成就

长者白尊者阿难「我今何所恐怖我始于王舍城寒林中丘塜间见世尊即得于佛不坏净于法僧不坏净圣戒成就自从是来家有钱财悉与佛弟子比丘比丘尼优婆塞优婆夷共

尊者阿难言「善哉长者汝自记说是须陀洹果

长者白尊者阿难「可就此食

尊者阿难默然受请

即办种种净美饮食供养尊者阿难食已复为长者种种说法喜已从坐起而去

(一〇三二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者舍利弗闻给孤独长者身遭苦患闻已语尊者阿难「知不给孤独长者身遭苦患当共往看」尊者阿难默然而许

尊者舍利弗与尊者阿难共诣给孤独长者舍长者遥见尊者舍利弗扶床欲起乃至说三种受如叉摩修多罗广说「身诸苦患转增无损

尊者舍利弗告长者言「当如是学『不著眼不依眼界生贪欲识不著耳意亦不著不依意界生贪欲识不著色不依色界生贪欲识不著声不依法界生贪欲识不著于地界不依地界生贪欲识不著于水识界不依识界生贪欲识不著色阴不依色阴生贪欲识不著受识阴不依识阴生贪欲识』」

给孤独长者悲叹流泪尊者阿难告长者言「汝今怯劣

长者白阿难「不怯劣也我自顾念奉佛以来二十余年未闻尊者舍利弗说深妙法如今所闻

尊者舍利弗告长者言「我亦久来未尝为诸长者说如是法

长者白尊者舍利弗「有居家白衣有胜信胜念胜乐不闻深法而生退没善哉尊者舍利弗当为居家白衣说深妙法以哀愍故尊者舍利弗今于此食」尊者舍利弗等默然受请

即设种种净美饮食恭敬供养食已复为长者种种说法喜已即从坐起而去

(一〇三三)

达磨提离长者修多罗亦如世尊为给孤独长者初修多罗广说第二修多罗亦如是说差別者「若复长者依此四不坏净已于上修习六念谓念如来事乃至念天

长者白佛言「世尊依四不坏净于上修六随念我今悉成就我常修念如来事乃至念天

佛告长者「善哉善哉汝今自记阿那含果

长者白佛「唯愿世尊受我请食」尔时世尊默然受请

长者知佛受请已即具种种净美饮食恭敬供养世尊食已复为长者种种说法喜已从坐起而去

(一〇三四)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

长寿童子树提长者孙子身婴重病

尔时世尊闻长寿童子身婴重病晨朝著衣持钵入王舍城乞食次第到长寿童子舍长寿童子遥见世尊扶床欲起乃至说三受如叉摩修多罗广说乃至「病苦但增无损是故童子当如是学『于佛不坏净于法僧不坏净圣戒成就』当如是学

童子白佛言「世尊如世尊说四不坏净我今悉有我常于佛不坏净于法僧不坏净圣戒成就

佛告童子「汝当依四不坏净于上修习六明分想何等为六谓一切行无常想无常苦想苦无我想观食想一切世间不可乐想死想

童子白佛言「如世尊说依四不坏净修习六明分想我今悉有然我作是念『我命终后不知我祖父树提长者当云何』」

尔时树提长者语长寿童子言「汝于我所故念且停汝今且听世尊说法思惟忆念可得长夜福利安乐饶益

长寿童子言「我于一切诸行当作无常想无常苦想苦无我想观食想一切世间不可乐想死想常现在前

佛告童子「汝今自记斯陀含果

长寿童子白佛言「世尊唯愿世尊住我舍食」尔时世尊默然而许

长寿童子即办种种净美饮食恭敬供养世尊食已复为童子种种说法喜已从坐起而去

(一〇三五)

如是我闻

一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中

婆薮长者身遭苦患

尔时世尊闻婆薮长者身遭苦患如前达摩提那长者修多罗广说得阿那含果记乃至从坐起而去

(一〇三六)

如是我闻

一时佛住迦毘罗卫国尼拘律园中

有释氏沙罗疾病委笃

尔时世尊闻释氏沙罗疾病委笃晨朝著衣持钵入迦维罗卫国乞食次到释氏沙罗舍释氏沙罗遥见世尊扶床欲起乃至说三受如差摩迦修多罗广说乃至「患苦但增不损是故释氏沙罗当如是学『于佛不坏净于法僧不坏净圣戒成就』」

释氏沙罗白佛言「如世尊说『于佛不坏净于法僧不坏净圣戒成就』我悉有之我常于佛不坏净于法僧不坏净圣戒成就

佛告释氏沙罗「是故汝当依佛不坏净僧不坏净圣戒成就于上修习五喜处何等为五谓念如来事乃至自所施法

释氏沙罗白佛言「如世尊说依四不坏净修五喜处我亦有之我常念如来事乃至自所施法

佛言「善哉善哉汝今自记斯陀含果

沙罗白佛「唯愿世尊今我舍食」尔时世尊默然而许

沙罗长者即办种种净美饮食恭敬供养世尊食已复为沙罗长者种种说法喜已从坐起而去

(一〇三七)

如是我闻

一时佛住那梨聚落曲谷精舍

尔时耶输长者疾病困笃如是乃至得阿那含果记如达摩提那修多罗广说

(一〇三八)

如是我闻

一时佛住瞻婆国竭伽池侧有摩那提那长者疾病新差

摩那提长者语一士夫言「善男子往尊者阿那律所为我稽首阿那律足问讯起居轻利安乐住不明日通身四人愿受我请若受请者汝复为我白言『我俗人多有王家事不能得自往奉迎唯愿尊者时到通身四人来赴我请哀愍故』」

彼男子受长者教诣尊者阿那律所稽首礼足白言尊者「摩那提那长者敬礼问讯『少病少恼起居轻利安乐住不唯愿尊者通身四人明日日中哀受我请』」时尊者阿那律默然受请

彼士夫复以摩那提那长者语白尊者阿那律「我是俗人多有王家事不得躬自奉迎唯愿尊者通身四人明日日中哀受我请怜愍故

尊者阿那律陀言「汝且自安我自知时明日通身四人往诣其舍

彼士夫受尊者阿那律教还白长者「阿梨当知我已诣尊者阿那律具宣尊意尊者阿那律言『汝且自安我自知时』」

彼长者摩那提那夜办净美饮食晨朝复告彼士夫「汝往至彼尊者阿那律所白言『时到』」

彼士夫即受教行诣尊者阿那律所稽首礼足白言「供具已办唯愿知时

尊者阿那律著衣持钵通身四人诣长者舍

摩那提那长者婇女围绕住内门左见尊者阿那律举体执足敬礼引入就坐各別稽首问讯起居退坐一面

尊者阿那律问讯长者「堪忍安乐住不

长者答言「如是尊者堪忍乐住先遭疾病当时委笃今已蒙差

尊者阿那律问长者言「汝住何住能令疾病苦患时得除差

长者白言「尊者阿那律我住四念处专修系念故身诸苦患时得休息何等为四谓内身身观念住精勤方便正念正智调伏世间贪外身内外身内受外受内外受内心外心内外心内法外法内外法法观念住精勤方便正念正智调伏世间贪忧如是尊者阿那律我于四念处系心住故身诸苦患时得休息尊者阿那律住故身诸苦患时得休息

尊者阿那律告长者言「汝今自记阿那含果

摩那提那长者以种种净美饮食自手供养自恣饱满食已澡漱毕摩那提那长者复坐卑床说法尊者阿那律种种说法喜已从坐起去

(一〇三九)

如是我闻

一时佛住王舍城金师精舍有淳陀长者来诣佛所稽首佛足退坐一面

尔时世尊问淳陀长者「汝今爱乐何等沙门婆罗门净行

淳陀白佛「有沙门婆罗门奉事于水事毘湿波天执杖澡罐净其手如是正士能善说法言『善男子月十五日以胡麻屑庵摩罗屑以澡其发修行斋法被著新净长发白㲲牛粪涂地而卧其善男子晨朝早起以手触地作如是言「此地清净我如是净」手执牛粪团并把生草口说是言「此是清净我如是净」若如是者见为清净不如是者永不清净』世尊如是像类沙门婆罗门若为清净我所宗仰

佛告淳陀「有黑法黑报不净不净果负重向下成就如此诸恶法者虽复晨朝早起以手触地唱言清净犹是不净正复不触亦不清净执牛粪团并及生草唱言清净亦复不净正复不触亦不清净

「淳陀何等为黑黑报不净不净果负重向下乃至触以不触悉皆不净淳陀谓杀生恶业手常血腥心常思惟挝捶杀害无惭无愧悭贪悋惜于一切众生乃至昆虫不离于杀于他财物聚落空地皆不离盗行诸邪婬若父母兄弟姊妹夫主亲族乃至授花鬘者如是等护以力强不离邪婬不实妄语或于王家真实言家多众聚集求当言处作不实说不见言见见言不见不闻言闻闻言不闻知言不知不知言知因自因他或因财利知而妄语而不舍离是名妄语两舌乖离传此向彼传彼向此遍相破坏令和合者离离者欢喜是名两舌不离恶口若人软语悦耳心喜方正易知乐闻无依说多人爱念适意随顺三昧舍如是等而作刚强多人所恶不爱不适意不顺三昧说如是等言不离麁澁是名恶绮饰坏语不时言不实言无义言非法言不思言如是等名坏语

「不舍离贪于他财物而起贪欲『此物我有者好』不舍嗔恚弊恶心思惟言『彼众生应缚应鞭应杀』欲为生难不舍邪见颠倒如是见如是说『无施无福无善行恶行无善恶业果报无此世无他世无父母无众生生世间无世阿罗汉等趣等向此世他世自知作证「我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有」』淳陀是名黑黑报不净不净果乃至触以不触皆悉不净

「淳陀有白白报净有净果轻仙上升成就已晨朝触地此净我净者亦得清净若不触者亦得清净把牛粪团手执生草净因净果执与不执亦得清净

「淳陀何等为白白报乃至执以不执亦得清净谓有人不杀生离杀生舍刀杖惭愧悲念一切众生不偷盗远离偷盗与者取不与不取净心不贪离于邪婬若父母护乃至授一花鬘者悉不强干起于邪婬离于妄语审谛实说远离两舌不传此向彼传彼向此共相破坏离者令和和者随喜远离恶口不刚强多人乐其所说离于坏语谛说时说实说义说法说见说离于贪欲不于他财他众具作己有想而生贪著离于嗔恚不作是念『挝打缚杀为作众难』正见成就不颠倒见有施有说报有福有善恶行果报有此世有父母有众生生有世阿罗汉于此世他世现法自知作证『我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有』淳陀是名白白报乃至触与不触皆悉清净

尔时淳陀长者闻佛所说欢喜随喜作礼而去

(一〇四〇)

如是我闻

一时佛住王舍城金师精舍

有异婆罗门于十五日洗头已受斋法被新长发白㲲手执生草来诣佛所与世尊面相问讯慰劳已退坐一面

尔时佛告婆罗门「汝洗头被新长发白㲲是谁家法

婆罗门白佛「瞿昙是学舍法

佛告婆罗门「云何婆罗门舍法

婆罗门白佛言「瞿昙如是十五日洗头受持法斋著新净长发白㲲手执生草随力所能布施作福瞿昙是名婆罗门修行舍行

佛告婆罗门「贤圣法律所行舍行异于此也

婆罗门白佛「瞿昙云何为贤圣法律所行舍行

佛告婆罗门「谓离杀生不乐杀生」如前清净分广说「依于不杀舍离杀生」乃至如前清净分广说「离偷盗不乐于盗依于不盗舍不与取离诸邪婬不乐邪婬依于不婬舍非梵行离于妄语不乐妄语依不妄语舍不实言离诸两舌不乐两舌依不两舌舍別离行离于恶口不乐恶口依不恶口舍于麁言离诸绮语不乐绮语依不绮语舍无义言断除贪欲远离苦贪依无贪心舍于爱著断除嗔恚不生忿恨依于无恚舍彼嗔恨修习正见不起颠倒依于正见舍彼邪见婆罗门是名贤圣法律所行舍行

婆罗门白佛「善哉瞿昙贤圣法律所行舍行

婆罗门闻佛所说欢喜随喜坐起去

(一〇四一)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

生闻梵志来诣佛所与世尊面相问讯慰劳已退坐一面白佛言「瞿昙我有亲族极所爱念忽然命终我为彼故信心布施云何世尊彼得受不

佛告婆罗门「非一向得若汝亲族生地狱中者得彼地狱众生食以活其命不得汝所信施饮食若生畜生饿鬼人中者得彼人中饮食不得汝所施者婆罗门饿鬼趣中有一处名为入处饿鬼若汝亲族生彼入处饿鬼中者得汝施食

婆罗门白佛「若我亲族不生入处饿鬼趣中者我信施谁应食之

佛告婆罗门「若汝所可为信施亲族不生入处饿鬼趣者要有余亲族知识生入处饿鬼趣中者得食之

婆罗门白佛「瞿昙若我所为信施亲族不生入处饿鬼趣中无更余亲族知识生入处饿鬼趣者此信施食谁当食之

佛告婆罗门「设使所为施亲族知识不生入处饿鬼趣中复无诸余知识生饿鬼者且信施而自得其福彼施者所作信施而彼施者不达嚫

婆罗门白佛「云何施者行施施者得彼达嚫

佛告婆罗门「有人杀生行恶手常血腥乃至十不善业迹」如淳陀修多罗广说「而复施诸沙门婆罗门乃至贫穷乞士悉施钱财衣被饮食灯明诸庄严具婆罗门彼惠施主若复犯戒生象中者以彼曾施沙门婆罗门钱财衣被饮食乃至庄严众具故虽在象中亦得受彼施报衣服饮食乃至种种庄严众具

「若复生牛骡等种种畜生趣中以本施惠功德悉受其报随彼生处所应受用皆悉得之婆罗门若复施主持戒不杀不盗乃至正见布施诸沙门婆罗门乃至乞士钱财衣服饮食乃至灯明缘斯功德生人道中坐受其报衣被饮食乃至灯明众具

「复次婆罗门若复持戒生天上者彼诸惠施天上受报财宝衣服饮食乃至庄严众具婆罗门是名施者行施施者受达嚫果报不失

生闻婆罗门闻佛所说欢喜随喜从坐起

(一〇四二)

如是我闻

一时佛在拘萨罗国人间游行住鞞罗磨聚落北身恕林中

鞞罗聚落婆罗门长者闻世尊住聚落北身恕林中闻已共相招集往诣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊何因何缘有众生身坏命终生地狱中

佛告诸婆罗门长者「行非法行行危崄行因缘故身坏命终生地狱中」诸婆罗门长者白佛「行何等非法危崄行身坏命终生地狱中

佛告婆罗门长者「杀生乃至邪见具足十不善业因缘故婆罗门是非法行危崄行身坏命终生地狱中

婆罗门白佛「何因缘诸众生身坏命终得生天上

佛告婆罗门长者「行法行行正行以是因缘故身坏命终得生天上

复问「世尊行何等法行何等正行身坏命终得生天上

佛告婆罗门长者「谓离杀生乃至正见十善业迹因缘故身坏命终得生天上婆罗门长者若有行此法行行此正行者欲求刹利大性家婆罗门大性家居士大性家悉得往生所以者何以法行正行因缘故

「若复欲求生四王三十三天乃至他化自在天悉得往生所以者何以法行正行故行净戒者其心所愿悉自然得

「若复如是法行正行者欲求生梵天亦得往生所以者何以行正行法行故持戒清净心离爱欲所愿必得

「若复欲求往生光音遍净乃至阿伽尼咤亦复如是所以者何以彼持戒清净心离欲故

「若复欲求离欲恶不善法有觉有观乃至第四禅具足住悉得成就所以者何以彼法行正行故持戒清净心离爱欲所愿必得

「欲求慈空入处识入处无所有入处非想非非想入处皆悉得所以者何以法行正行故持戒清净心离爱欲所愿必得

「欲求断三结得须陀洹斯陀含阿那含果无量神通天耳他心智宿命智生死智漏尽智皆悉得所以者何以法行正行故持戒离欲所愿必得

婆罗门长者闻佛所说欢喜随喜作礼而去

(一〇四三)

如是我闻

一时佛在拘萨罗国人间游行住鞞罗磨聚落北身恕林中

鞞罗磨聚落中婆罗门长者闻世尊住鞞罗磨聚落身恕林中闻已乘白马车多将翼从持金伞盖金澡瓶出鞞罗磨聚落诣身恕林至道口下车步进入于园门至世尊前面相问讯慰劳已退坐一面白佛言「瞿昙何因何缘有人命终生地狱中乃至生天」如上修多罗广说

鞞罗磨婆罗门闻佛所说欢喜随喜从坐起而去

(一〇四四)

如是我闻

一时佛住在拘萨罗人间游行至鞞纽多罗聚落北身恕林中住鞞纽多罗聚落婆罗门长者闻世尊住聚落北身恕林中闻已共相招引往诣身恕林至世尊所面相慰劳已退坐一面

尔时世尊告婆罗门长者「我当为说自通之法谛听善思何等自通之法谓圣弟子作如是学『我作是念「若有欲杀我者我不喜我若所不喜他亦如是云何杀彼」作是觉已受不杀生不乐杀生』」如上说「我若不喜人盗于我他亦不喜我云何盗他是故持不盗戒不乐于盗」如上说「我既不喜人侵我妻他亦不喜我今云何侵人妻妇是故受持不他婬戒」如上说「我尚不喜为人所欺他亦如是云何欺他是故受持不妄语戒」如上说「我尚不喜他人离我亲友他亦如是我今云何离他亲友是故不行两舌我尚不喜人加麁言他亦如是云何于他而起骂辱是故于他不行恶口」如上说「我尚不喜人作绮语他亦如是云何于他而作绮语是故于他不行绮饰」如上说「如是七种名为圣戒

「又复于佛不坏净成就于法僧不坏净成就是名圣弟子四不坏净成就自现前观察能自记说『我地狱尽畜生饿鬼尽一切恶趣尽得须陀洹不堕恶趣法决定正向三菩提七有天人往生究竟苦边』」

鞞纽聚落婆罗门长者闻佛所说欢喜随喜从坐起而去

(一〇四五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有相习近法谛听善思当为汝说何等为相习近法谓杀生者杀生者习近妄语两舌恶口绮语邪见各各随类更相习近譬如不净物不净物自相和合如是杀生杀生乃至邪见邪见自相习近如是比丘不杀生不杀生相习近乃至正见正见更相习近譬如净物净物自相和合乳生酪酪生酥酥生醍醐醍醐自相和合如是不杀不杀更相习近乃至正见正见更相习近是名比丘相习近法

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇四六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有蛇行法谛听善思当为汝说何等为蛇行法谓杀生恶行手常血腥乃至十不善业迹」如前淳陀修多罗广说「彼当尔时身蛇行口蛇行意蛇行彼如是身意蛇行已于其二趣向一一趣若地狱若畜生蛇行众生谓蛇狸等腹行众生是名蛇行法

「云何非蛇行法谓不杀生乃至正见」如前淳陀修多罗十业迹广说「是名非蛇行法身非蛇行口非蛇行意非蛇行于其二趣生一一趣若天上若人中是名非蛇行法

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇四七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有恶业因恶心因恶见因如是众生身坏命终必堕恶趣泥犁中譬如圆珠掷著空中落地流转不一处住如是恶业因恶心因恶见因身坏命终必堕地狱中无住处

「云何为恶业谓杀生乃至绮语」如上广说「是名恶业云何恶心谓贪恚心」如上广说「是名恶心云何恶见谓邪颠倒」如上广说「是名恶见是名恶业因恶心因恶见因身坏命终必生恶趣泥犁中善业因善心因善见因身坏命终必生善趣天上

「婆罗门云何为善业谓离杀生不乐杀生乃至不绮语是名善业云何善心谓不贪不恚是名心善云何为见善谓正见不颠倒乃至见不受后有是名见善是名业善因心善因见善因身坏命终得生天上譬如四方摩尼珠掷著空中随堕则安如是彼三善因所在受生随处则安

佛说如是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇四八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「若杀生人多习多行生地狱中若生人中必得短寿不与取多习多行生地狱中若生人中钱财多难邪婬多习多行生地狱中若生人中所有妻室为人所图妄语多习多行生地狱中若生人中多被讥论两舌多习多行生地狱中若生人中亲友乖离恶口多习多行生地狱中若生人中常闻丑声绮语多习多行生地狱中若生人中言无信用贪欲多习多行生地狱中若生人中增其贪欲嗔恚多习多行生地狱中若生人中增其嗔恚邪见多习多行生地狱中若生人中增其愚痴

「若离杀生修习多修习得生天上若生人中必得长寿不盗修习多修习得生天上若生人中钱财不丧不邪婬修习多修习得生天上若生人中妻室修良不妄语修习多修习得生天上若生人中不被讥论不两舌修习多修习得生天上若生人中亲友坚固不恶口修习多修习得生天上若生人中常闻妙音不绮语修习多修习得生天上若生人中言见信用不贪修习多修习得生天上若生人中不增爱欲不恚修习多修习得生天上若生人中不增嗔恚正见修习多修习得生天上若生人中不增愚痴

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇四九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「杀生有三种谓从贪生故从恚生故从痴生乃至邪见亦三种从贪生从恚生从痴生离杀生亦有三种不贪生不恚生不痴生乃至离邪见亦三种不贪生不恚生不痴生

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇五〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「所谓有出法出不出法何等为出法出不出法谓不杀生出于杀生乃至正见出于邪见

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇五一)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

生闻婆罗门来诣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「瞿昙所说此彼岸云何此岸云何彼岸

佛告婆罗门「杀生者谓此岸不杀生者谓彼岸邪见者谓此岸正见者谓彼岸」尔时世尊即说偈言

「少有修善人  能度于彼岸
一切众生类  駈驰走此岸
于此正法律  观察法法相
此等度彼岸  摧伏死魔军

尔时生闻婆罗门闻佛所说欢喜随喜坐起去

如是异比丘所问尊者阿难所问佛问诸比丘三经亦如上说

(一〇五二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有恶法有真实法谛听善思当为汝说云何为恶法谓杀生不与取邪婬妄语两舌恶口绮语邪见是名恶法云何为真实法谓离杀生乃至正见是名真实法

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇五三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有恶法恶恶法有真实法真实真实法谛听善思当为汝说云何为恶法谓杀生乃至邪见是名恶法云何为恶恶法谓自杀生教人令杀乃至自起邪见复以邪见教人令行是名恶恶法云何为真实法谓不杀生乃至正见是名真实法云何为真实真实法谓自不杀生教人不杀乃至自行正见复以正见教人令行是名真实真实法

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇五四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有不善男子善男子谛听善思今当为汝说云何为不善男子谓杀生者乃至邪见者是名不善男子云何善男子谓不杀生乃至正见是名善男子

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇五五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有不善男子不善男子不善男子有善男子善男子善男子谛听善思当为汝说

「云何为不善男子谓杀生乃至邪见者是名不善男子云何为不善男子不善男子谓手自杀生教人令杀乃至自行邪见教人令行邪见是名不善男子不善男子

「云何为善男子谓不杀生乃至正见者是名善男子云何为善男子善男子谓自不杀生教人不杀乃至自行正见复以正见教人令行是名善男子善男子

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇五六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「若成就十法者如铁𫓴钻水身坏命终下入恶趣泥犁中何等为十谓杀生乃至邪见若成就十法譬如铁𫓴仰钻虚空身坏命终上生天上何等为十谓不杀生乃至正见

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇五七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「若成就二十法者如铁𫓴钻水身坏命终下生恶趣泥犁中何等为二十谓自手杀生教人令杀乃至自行邪见复以邪见教人令行是名二十法成就如铁𫓴钻水身坏命终下生恶趣泥犁中二十法成就譬如铁𫓴仰钻虚空身坏命终上生天上何等为二十法谓自不杀生教人不杀乃至自行正见复以正见教人令行是名二十法成就如铁𫓴仰钻虚空身坏命终上生天上

诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇五八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「三十法成就者如铁𫓴钻水身坏命终下生恶趣泥犁中何等为三十法谓自手杀生教人令杀赞叹杀生乃至自行邪见复以邪见教人令行常复赞叹行邪见者是名三十法如铁𫓴钻水身坏命终下生恶趣泥犁中有三十法成就者如铁𫓴钻身坏命终上生天上何等为三十法谓自不杀生教人不杀常复赞叹不杀功德乃至自行正见复以正见教人令行常复赞叹正见功德是名三十法成就如铁𫓴钻空身坏命终上生天上

诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇五九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有四十法成就如铁枪投水身坏命终下生恶趣泥犁中何等为四十法谓手自杀生教人令杀赞叹杀生见人杀生心随欢喜乃至自行邪见教人令行赞叹邪见见行邪见心随欢喜是名四十法成就如铁枪投水身坏命终下生恶趣泥犁中有四十法成就如铁枪钻空身坏命终上生天上何等为四十谓不杀生教人不杀口常赞叹不杀功德见不杀者心随欢喜乃至自行正见教人令行亦常赞叹正见功德见人行者心随欢喜是名四十法成就如铁枪钻空身坏命终上生天上

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇六〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有非法有正法谛听善思当为汝说何等为非法谓杀生乃至邪见是名非法等正法谓不杀生乃至正见是名正法

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇六一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有非律有正律谛听善思当为汝说何等为非律谓杀生乃至邪见是名非律何等为正律谓不杀乃至正见是名正律

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如非律正律如是非圣及圣不善及善非亲近亲近非善哉善哉黑法白法非义正义卑法胜法有罪法无罪法弃法不弃法一一经如上说

杂阿含经卷第三十七


校注

A. VI. 56. Phagguna. 叵求那 Phagguna. 示【大】云【明】 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* 设【大】说【元】【明】 彼【大】后【宋】【元】【明】 S. 22. 88. Assaji.(阿湿波誓). 住【大】在【宋】【元】【明】 S. 35. 74. Gilāna. 宝【大】实【宋】【元】【明】 受【大】授【元】【明】 S. 35. 75. Gilāna. 转【大】缚【宋】【元】【明】 止【大】上【元】【明】 欲离欲【大】欲离【宋】欲离故【元】离欲故【明】 转【大】缚【元】【明】 止【大】上【明】 S. 36. 7. Gelañña. 伽梨隶讲堂 Gilānasālā. 坐【大】〔-〕【宋】【元】【明】 知【大】智【元】【明】 瞻视【大】视瞻【宋】【元】【明】 申【大】伸【宋】【元】【明】 乐【大】乐受乐【宋】【元】【明】 使【大】所【元】【明】 S. 36. 8. Geḷañña. 唯【大】惟【明】 S. 55. 27. Anāthapiṇḍika. 苦【大】若【元】【明】 S. 55. 26. Anāthapiṇḍika. 耶【大】也【宋】【元】【明】 S. 55. 53. Dhammadinna. S. 55. 3. Dīghāvu. 长寿 Dīghāvu. 树提 Jatika. 故【大】顾【元】【明】 㮈【大】柰【明】 委【大】痿【明】 委【大】*痿【元】【明】* (乃至罗)十四字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 S. 47. 30. Mānadinna.(摩那提那) 提【大】提那【宋】【元】【明】 往【大】住【明】 问【大】答【宋】【元】【明】 忧【大】忧内身【宋】【元】【明】 说【大】说妙【宋】【元】【明】 A. X. 176. Cunda.(淳陀) 净【大】冷【宋】【元】【明】 发【大】*须【宋】鬘【元】【明】* 上【大】上言【宋】【元】【明】 干【大】*于【明】* 乖【大】永【宋】 遍【大】递【宋】【元】【明】 骂【大】骂詈【宋】【元】【明】 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】 心【大】口【元】【明】 绮【大】缚【宋】 伏【大】杖【元】【明】 报【大】说【宋】 趣【大】起【宋】【元】【明】 者【大】净【宋】【元】【明】 有说【大】说有【宋】【元】【明】 A. X. 167. Paccorohaṇī. 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* A. X. 177. Jāṇussoṇi. 生闻 Jāṇussoṇi. 无更【大】更无【宋】【元】【明】 而【大】其【宋】者【元】【明】 失【大】大【宋】 达【大】*哒【宋】【元】* 去【大】起【元】 磨【大】摩【宋】【元】【明】 行【大】行行【宋】【元】【明】 性【大】*姓【宋】*【元】*【明】* 所【大】以所【宋】【元】【明】 斗【大】柄【宋】【元】【明】 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】 S. 55. 7. Veḷudvāra.(鞞纽多罗). 我【大】我所【宋】【元】【明】 名【大】多【元】 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】 A. X. 199. A. X. 205. Saṃsappaniya. 修【大】〔-〕【宋】【元】【明】 十【大】十善【宋】【元】【明】 A. X. 206. Maṇi. 处住【大】其处【宋】【元】【明】 泥犁 Niraya. 见善【大】*善见【元】【明】* 摩尼珠 Maṇi 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 A. X. 206. 修【大】循【元】【明】 A. X. 174. Hetu. (乃至生)十七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 A. X. 175. Parikamma. A. X. 170. Tīra. 生闻【大】沙门【宋】【元】【明】 生闻【大】沙门【元】【明】 坐【大】座【宋】【元】【明】 A. X. 191. Saddhamma. A. IV. 207-210. Pāpadhamma. A. X. 192. Sappurisadhamma. 有【大】尔时世尊告诸比丘有【宋】【元】【明】 A. IV. 201. Sikhāpada. 不【大】有【宋】【元】【明】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 善男子善男子【大】〔-〕【宋】【元】【明】 A. X. 210. Dasa-dhamma. 钻【大】*𥎝【宋】*【元】*【明】* 泥犁 Niraya. A. X. 211. Vīsati-dhamma. 二【大】有二【宋】【元】【明】 A. X. 212. Tiṃsā-dhamma. 𫓴【大】𫓴仰【宋】【元】【明】 空【大】虚空【宋】【元】【明】 A. X. 213. Cattārisā-dhamma. 枪【大】*𫓴【宋】*【元】*【明】* A. X. 198. Saddhamma. 等【大】等为【宋】【元】【明】 A. X. 198. Saddhamma. A. X. 198. Saddhamma.
[A1] 眼【CB】限【大】
[A2] 妄【CB】忘【大】
[A3] 己【CB】已【大】
[A4] 钻【CB】鎻【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

杂阿含经(卷37)
关闭
杂阿含经(卷37)
关闭
杂阿含经(卷37)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多