No. 2060

续高僧传序

原夫至道无言非言何以范世言惟引行即行而成立言是以布五位以擢圣贤表四依以承人法龙图成太易之渐龟章启彛伦之用乎素王继辙前修举其四科班生著词后进弘其九等皆所谓化道之恒规言行之权致者也惟夫大觉之照临也化敷西壤迹绍东川踰中古而弥新历诸华而转盛虽复应移存没法被浇淳斯乃利见之康庄缺有之弘略故使体道钦风之士激扬影响之宾会正解而树言扣玄机而即号并德充宇宙神冠幽明象设焕乎丹青智则光乎油素固以详诸经部诚未缵其科条窃以葱河界于剡洲风俗分于唐梵华胥撰列非圣不据其篇则二十四依付法之传是也神州所纪贤愚其题引则六代所详群录是也然则统斯大抵精会所归莫不振發蒙心网罗正理俾夫骀足九达贵踪望而可寻徇目四驰高山委而仰止昔梁沙门金陵释宝唱撰名僧传会稽释惠皎撰高僧传创發异部品藻恒流详核可观华质有据缉裒吴越叙略魏燕良以博观未周故得随闻成加以有梁之盛明德云繁薄传五三数非通敏斯则同世相侮事积由来中原隐括未传简录时无雅赡谁为谱之致使历代高风飒焉终古余青襟之岁有顾斯文祖习乃存经纶攸阙是用凭诸名器𥩟对杀青而情计栖遑各师偏竞逖听成简载纪相寻而物忌先鸣藏舟遽往徒悬积抱终掷光阴敢以不才辄陈笔记引踈闻见即事编韦谅得列代因之更为冠冕自汉明梦日之后梁武光有已前代別释门咸流传史考酌资其故实删定节其先闻遂得类缵前驱昌言大宝季世情絷量重声华至于鸠聚风猷略无继绪惟隋初沙门魏郡释灵裕仪表缀述有意弘方撰十德记一卷偏叙昭玄师保奥广嗣通宗余则孤起支文薄言行状终亦未驰高观可为长太息矣故沾预染毫之客莫不望崖而戾止固其然乎今余所撰恐坠接前绪故不获已而陈或博咨先达或取讯行人或即目舒之或讨仇集传南北国史附见徽音郊郭碑碣旌其懿德皆撮其志行举其器略言约繁简事通野素足使绍胤前良允师后听岠梁之初运终唐贞观十有九年一百四十四载包括岳渎历访华夷正传三百四十人附见一百六十人序而伸之大为十例一曰译经二曰解义三曰习禅四曰明律五曰护法六曰感通七曰遗身八曰读诵九曰兴福十曰杂科凡此十条世罕兼美今就其尤最者随篇拟伦自前传所叙通例已颁回互抑扬寔遵弘捡且夫经道两术掩映于嘉苗护法一科纲维于正网必附诸传述知何绩而非功取其拔滞宏规固可标于等级余则随善立目不竞时须布教摄于物情为要解纷静节总归于末第区別世务者也至于韬光崇岳朝宗百灵秀气逸于山河贞槩销于林薄致有声諠玄谷神游紫烟高谢于松乔俯眄于穷辙斯皆具诸別纪抑可言乎或复匿迹城𬮱陆沈浮俗盛业可列而吹嘘罕遇故集见𪟝风素且树十科结成三帙号曰续高僧传若夫搜擢源剖析宪章组织词令琢磨行业则备于后论更议而引之必事接恒篇成词费则削同前传犹恨逮于末法世挺知名之僧未觌嘉猷有沦典籍庶将来同好又尘斯意焉

续高僧传卷第一

译经篇初 本传六人 附见二十七人

梁扬都正观寺扶南沙门僧伽婆罗传一(曼陀罗 木道贤 僧法 道命)

梁扬都庄严寺金陵沙门释宝唱传二(梁武帝 僧朗 梁简文 僧昭)

魏北台石窟寺恒安沙门释昙曜传三(昙靖)

魏南台永宁寺北天竺沙门菩提流支传四(常景 李廓 宝意 觉定 法场 智希 杨衒之 昙显 智贤 法希 藏称)

陈南海郡西天竺沙门拘那罗陀传五(高空 德贤 善吉)

陈扬都金陵沙门释法泰传六(智恺 曹毘 智敫 道尼)

僧伽婆罗梁言僧养亦云僧铠扶南国人也幼而颕悟早附法学年出家偏业阿毘昙论声荣之盛有誉海南具足已后广习律藏勇意观方乐崇开化闻齐国弘法随舶至都住正观寺为天竺沙门求那跋陀之弟子也复从跋陀研精方等未盈炎燠博涉多通乃解数国书语值齐历亡坠道教凌夷婆罗静洁身心外绝交故拥室栖闲养素资业大梁御㝢搜访术能以天监五年被勅征召于杨都寿光殿华林园正观寺占云馆扶南馆等五处传译讫十七年都合一十一部四十八卷即大育王经解脱道论等是也初翻经日于寿光殿武帝躬临法座笔受其文然后乃付译人尽其经本勅沙门宝唱慧超僧智法云及袁昙允等相对疏出华质有序不坠译宗天子礼接甚厚引为家僧所司资给道俗改观婆罗不畜私财为嚫施成立住寺太尉临川王宏接遇隆重普通五年因疾卒于正观春秋六十有五梁初又有扶南沙门曼陀罗者梁言弘弱大赍梵本远来贡献勅与婆罗共译宝云法界体性文殊般若经三部合一十一卷虽事传译未善梁言故所出经文多隐质时有居士木道贤以天监十五年献优娄频经一卷文既尠具不辩来由又有太学博士江泌女僧法者小年出家有时静坐闭目诵出净土妙庄严等经始从八岁终于十六总出三十五卷天监年中在华光殿亲对武帝诵出异经杨都道俗咸称神授若验佛经斯唯宿习未可余谈窃寻外典生知者圣学知者次此则局谈今身昧于过往耳若不然者何以辨内外贤圣浅深之通塞哉如前传昙谛之忆书镇近俗崔子之念金代有斯踪定非外托逮太清中湘东王记室虞孝学周内外撰内典传要三十卷该罗经论条贯释门诸有要事备皆收录颇同皇览类苑之流渚宫陷没便袭染衣更名道命流离关辅亦有著述

释宝唱姓岑氏吴郡人即有吴建国之旧壤也少怀恢敏清贞自蓄顾惟只立勤田为业资养所费终于十亩至于傍求佣书取济寓目流略便能强识采铺赡义理有闻年十八投僧祐律师而出家焉祐江表僧望多所制述具如前传纪之唱既始陶津经律咨禀承风建德有声宗嗣住庄严寺博采群言酌其精理又惟开悟土俗要以通济为先乃从处士顾道旷吕僧智等习听经史庄易略通大义时以其游涉世务谓有俗志为访家室执固不回将及三十天荫既崩丧事云毕建武二年摆拨常习出都专听涉历五载又中风疾会齐氏云季遭乱入东远至闽越讨论旧业天监四年便还都下乃勅为新安寺主帝以时会云雷远近清晏风雨调畅百谷年登岂非上资三宝中赖四天下借神龙幽灵叶赞方乃福被黔黎歆兹厚德但文散群部难可备寻下勅令唱总撰集录以拟时要或建福禳灾或礼忏除障或飨接神鬼或祭祀龙王部类区分近将百卷八部神名以为三卷包括幽奥详略古今故诸所祈求帝必亲览指事祠祷多感威灵所以五十许年江表无事兆民荷赖缘斯力也天监七年帝以法海浩汗浅识难寻勅庄严僧旻于定林上寺缵众经要抄八十八卷又勅开善智藏缵众经理义号曰义林八十卷又勅建元僧朗注大般涅槃经七十二卷并唱奉別勅兼赞其功纶综终始缉成部帙及简文之在春坊尤耽内教撰法宝联璧二百余卷別令宝唱缀纰区別其类遍略之流帝以佛法冲奥近识难通自非才学无由造极又勅唱自大教东流道门俗士有叙佛理著作弘义并通鸠聚号曰续法轮论合七十余卷使夫迷悟之宾见便归信深助道法无以加焉又撰法集一百四十卷并唱独断专虑缵结成部既上亲览流通内外十四年勅安乐寺僧绍撰华林佛殿经目虽复勒成未悏帝旨又勅唱重撰乃因绍前录注述合离甚有科据一帙四卷雅悏时望遂勅掌华林园宝云经藏搜求遗逸皆令具足备造三本以用供上缘是又勅撰经律异相五十五卷饭圣僧法五卷帝又注大品经五十卷于时佛教隆盛德称焉道俗才笔互陈文理自武帝膺运时三十有七在位四十九载深以庭癊早倾常怀哀感每叹曰虽有四海之尊无由得申罔极故留心释典以八部般若为心是诸佛由生又即除灾涤累故收采众经躬述注解亲临法座讲读敷弘用此善因崇津灵识频代二皇舍身为僧给使洗濯烦秽仰资冥福每一舍时地为之震相继斋讲不断法轮为太祖文皇于钟山北㵎建大爱敬寺𫄙纷协日临睨百丈翠微峻极流泉灌注鲸遍岭𨥜凤乘空创塔包岩壑之奇宴坐尽林泉之邃结构伽蓝同尊园寝经营彫丽奄若天宫中院之去大门延袤七里廊庑相架簷霤临属旁置三十六院皆设池台周宇环绕千有余僧四事供给中院正殿有栴檀像举高丈八匠人约量晨作夕停每夜恒闻作声旦视辄觉功大及终成后乃高二丈有二相好端严色相超挺殆由神造屡感征迹帝又于寺中龙渊別殿造金铜像举高丈八躬伸供养每入顶礼歔欷哽噎不能自胜预从左右无不下泣又为献太后于青溪西岸建阳城门路东起大智度寺京师甲里爽垲通博朝市之中途川陆之显要殿堂宏壮宝塔七层房廊周接华果间發正殿亦造丈八金像以申追福五百诸尼四时讲诵寺成之日帝顾谓群后曰建斯两寺奉福二皇用表罔极之情以达追远之思而不能遣蓼莪之哀复于中宫起至敬殿景阳台立七庙室崇宇严肃欝若卿云粉壁珠柱交映相耀设二皇座具备诸礼冠蕴奁箧举目兴慕晨昏如在衣服轻暖随时代易新奇芳旨应时日荐帝又曰虽竭工匠之巧殚世俗之奇水石周流华树杂沓限以国务不获朝夕侍食惟有朔望亲奉馈奠而无所瞻仰内心崩溃如焚如灼又作联珠五十首以明孝道又制孝思赋广统孝本至于安上治民移风易俗度越终古无德而称故元帝云伏寻我皇之为孝也四运推移不以荣枯迁贸五德更用不以贵贱革心临朝端默过隙之思弥轸垂拱岩廊风树之悲逾切洁斋宗庙虔事郊禋言未發而涕零容不改而伤恸所谓终身之忧者是也盖虞舜夏禹周文梁帝万载论孝四人而已广如绎所撰金楼子述之又以大通元年于台城北开大通门立同泰寺楼阁台殿拟则宸宫九级浮图回张云表山树园池沃荡烦积其年三月六日帝亲临幸礼忏敬接以为常准即舍身之地也虽亿兆务殷而卷不辍手披阅内外经论典坟恒以达曙为则自礼记古文周书左传庄老诸子论语孝经往哲所未详悉皆为训释又以国学员限隔于贵贱乃更置五馆招引寒俊故使孔释二门荣茂峙列帝前后集百有余卷著通史书苑数千卷唱当斯盛世频奉玺书预參翻译具如別传初唱天监九年先疾复动便發二愿遍寻经论使无遗失搜括列代僧录创区別之撰为部帙号曰名僧传三十一卷至十三年始就条列其序略云夫深求寂灭者在于视听之表考乎心行者谅须丹青之工是万象森罗立言之不可以已者也大梁之有天下也威加赤县功济苍生皇上化范九畴神游八正顶戴法桥伏膺甘露窃以外典鸿文布在方册九品六艺尺寸罔遗而沙门净行独亡纪述玄宗敏德名绝终古拥叹长怀靡兹永岁律师释僧祐道心贞固高行超邈著述集记振發宏要宝唱不敏预班二落礼诵余日捃拾遗漏文广不载初以脚气连發入东治疗去后勅追因此抵罪讁配越州寻令依律以法处断僧正慧超任情乖旨摈徙广州先忏京师大僧寺遍方徙岭表永弃荒裔遂令鸠集为役多阙昼则伏忏夜便缵录加又官私催逼惟日弗暇中甄条流文词坠落将發之日遂以奏闻有勅停摈令住翻译而此僧史方将刊定改前宿繁更加芟故其传后自序云岂敢谓僧之董狐庶无曲笔耳然唱之所撰文胜其质后人凭据揣而用之故数陈赏要为时所列不测其终

释昙曜未详何许人也少出家摄行坚贞风鉴闲约以元魏和平年住北台昭玄统缉僧众妙得其住恒安石窟通乐寺即魏帝之所造也去恒安西北三十里武周山谷北面石崖就而镌之建立佛寺名曰灵岩龛之大者举高二十余丈可受三千许人面別镌像穷诸巧丽龛別异状骇动人神比相连三十余里东头僧寺恒供千人碑碣见存未卒陈委先是太武皇帝太平真君七年司徒崔皓邪佞谀词令帝崇重道士𡨥谦之拜为天师弥敬老氏虔刘释种焚毁寺塔至庚寅年大武感致疠疾方始开悟兼有白足禅师来相启發帝既心悔诛夷崔氏事列诸传至壬辰年太武云崩子文成立即起塔寺搜访经典毁法七载三宝还兴曜慨前凌废欣今重复故于北台石窟集诸德僧对天竺沙门译付法藏传并净土经流通后贤意存无绝时又有沙门昙靖者以创开佛日旧译诸经并从焚荡人间诱道凭准无因乃出提谓波利经二卷意在通悟而言多妄习故其文云东方泰山汉言代岳阴阳交代故谓代岳出于魏世乃曰汉言不辩时代斯一妄也太山即此方言乃以代岳译之两语相翻不识梵魏斯二妄也其例甚众具在经文寻之可领旧录別有提谓经一卷与诸经语同靖加五方五行用石糅金疑成偽耳并不测其终隋开皇关壤往往民间犹习提谓邑义各持衣钵月再兴斋仪范正律递相鉴检甚具翔集云

菩提流支魏言道希北天竺人也遍通三藏妙入总持志在弘法广流视听遂挟道宵征远莅葱左以魏永平之初来游东夏宣武皇帝下勅引劳供拟殷华处之永宁大寺四事将给七百梵僧勅以留支为译经之元匠也其寺本孝明皇帝熙平元年灵太后胡氏所立在宫前阊阖门南御道之东中有九层浮图架木为之举高九十余丈上有金刹复高十丈出地千尺去台百里已遥见之初营基日掘至黄泉获金像三十二躯太后以为嘉瑞奉信法之征也是以饰制瓌奇穷世华美刹表置金宝瓶容二十五斛承露金盘一十一重铁锁角张盘及锁上皆有金铎如一石瓮九级诸角皆悬大铎上下凡有一百三十枚其塔四面九间六窓三户皆朱漆扉扇垂诸金铃层有五千四百枚复施金铎铺首佛事精妙殚土木之绣柱金铺惊骇心目高风永夜铃铎和鸣铿锵之音闻十余里北有正殿形拟太极中诸像设金玉珠绣作工巧奇冠绝当世僧房周接千有余间台观星罗參差间出彫饰朱紫缋以丹青栝栢桢松异草丛集院墙周匝皆施椽瓦正南三门楼开三道三重去地二百余尺状若天门赫奕华丽夹门列四力士四师子饰以金玉庄严焕烂东西两门例皆如此所可异者唯楼两重北门通道但路而置其四门外树以青槐亘以渌水京师行旅多庇其下路断飞尘不由渰云之润清风送凉岂借合欢之發乃诏中书舍人常景制寺碑景河内人敏学博通知名海内太和十九年高祖擢为修律博士有诏令刊定条格永成通式景乃商攉今古条贯科猷即魏律二十篇是也历官中书舍人黄门侍郎秘书监幽州刺史居室贫俭事若农家唯有经史盈车所著文集百余篇给事中封𬀩伯作序行世寺既初成明帝及太后共登浮图视宫中如掌内下临云雨上天清朗以见宫内事故禁人不听登之自西夏东华游历诸国者皆曰如此塔庙阎浮所无孝昌二年大风拨屋拔树刹上宝瓶随风而堕入地丈余复命工人更安新者至永熙三年二月为天所震帝登凌云台望火遣南阳王宝炬录尚书长孙稚将羽林一千来救于斯时也雷雨晦冥霰雪交注第八级中平旦火起有二道人不忍焚烬投火而死其焰相续经余三月入地刹柱乃至周年犹有烟气其年五月有人从东莱郡至云见浮图在于海中光明俨然同睹非一俄而云雾乱起失其所在至七月平阳王为侍中斛斯椿所挟西奔长安至十月而洛京迁于漳邺先时流支奉勅创翻十地宣武皇帝命章一日亲对笔受然后方付沙门僧辩等讫尽论文佛法隆盛英俊蔚然相从传授孜孜如也帝又勅清信士李廓撰众经录廓学通玄素条贯经论雅有标拟故其录云三藏流支自洛及邺爰至天平二十余年凡所出经三十九部一百二十七卷即佛名楞伽法集深密等经胜思惟大宝积法华涅槃等论是也并沙门僧朗道湛及侍中崔光等笔受具列唐贞观内典录廓又云三藏法师流支房内经论梵本可有万所翻新文笔受[葶-丁+呆]满一间屋然其慧解与勒那相亚而神悟聪敏洞善方言兼工呪术则无抗衡矣尝坐井口罐内空弟子未来无人汲水流支乃操柳枝聊㧑井中密加诵呪才始数遍泉水上涌平及井栏即以钵酌用之盥洗傍僧具见莫测其神咸共嘉叹大圣人也流支曰勿妄褒赏斯乃术法外国共行此方不习谓为圣耳惧惑世网遂秘不于时又有中天竺僧勒那摩提魏云宝意赡之富理事兼通诵一亿偈偈有三十二字尤明禅法意存游化以正始五年初届洛邑译十地宝积论等大部二十四卷又有北天竺僧佛陀扇多魏言觉定从正光元年至元象二年于洛阳白马寺及邺都金华寺译出金刚上味等经十部当翻经日于洛阳内殿流支传本余僧參助其后三德乃徇流言各传师习不相询访帝以弘法之盛略叙曲烦勅三处各翻讫乃參校其间隐没互有不同致有文旨时兼异缀后人合之共成通部见宝唱等录初宝意沙门神理标领牒魏词偏尽隅帝每令讲华严经披释开悟精义每發一日正处高座忽有持笏执名者形如大官云奉天帝命来请法师讲华严经意曰今此法席尚未停止待讫经文当从来命虽然法事所资独不能建都讲香火维那梵呗咸亦须之可请令定使者即如所请见讲诸僧既而法事将了又见前使云奉天帝命故来下迎意乃含笑熙怡告众辞诀奄然卒于法座都讲等僧亦同时殒魏境闻见无不嗟美时又有沙门法场于洛阳译辩意长者问经一卷虽阙传对而是正文见法上录又熙平元有南天竺波罗奈城婆罗门姓瞿昙氏名般若流支魏言智希元年至兴和末于邺城译正法念圣善住回诤唯识等经论凡一十四部八十五卷沙门昙林僧昉等笔当时有沙门菩提流支与般若流支前后出经而众录传写率多轻略各去上字但云流支而不知是何流支迄今群录译目相涉难得详定期城郡守杨衒之撰洛阳伽蓝记五卷故其序略云三坟五典之说九流百氏之言并理在人区而义非天外至如一乘二谛之言六通三达之旨西域备详东土靡记若夫顷日感梦满月流光阳门饰毫眉之夜台图绀发之形尔来奔竞其风遂广至如晋室永嘉寺惟有四十二皇魏受图嵩洛京寺出余千数皆帝王士庶笃信经营名僧异瑞纷纶间起今采摘祥异者具以注之文多不载时西魏文帝大统中丞相宇文黑泰兴隆释教崇重大乘虽摄总万机而恒扬三宝第内常供百法师寻讨经论讲摩诃衍令沙门昙显等依大乘经撰菩萨藏众经要及百二十法门始从佛性终尽融门每日开讲即恒宣述以代先旧五时教迹迄今流行香火梵音礼拜唱导咸承其则虽山东江表乃称学海仪表有归未能逾矣至周文帝二年有波头摩国律师攘那跋陀罗周言智贤共耶舍崛多等译五明论谓声医工术及符印等并沙门智僊笔受建武帝天和年有摩勒国沙门达摩流支周言法希奉勅为大冢宰晋阳公宇文护译婆罗门天文二十卷又令摩伽陀国禅师阇那耶舍周言藏称共弟子阇那崛多等于长安故域四天王寺译定意天子问经六部沙门圆明道辩及城阳公萧吉等笔受

拘那罗陀陈言亲依或云波罗末陀译云真谛并梵文之名字也本西天竺优禅尼国人焉景行澄明器宇清肃风神爽拔悠然自远群藏广部罔不厝怀艺术异能偏素谙练虽遵融佛理而以通道知名远涉艰关无惮夷险历游诸国随机利见梁武皇帝德加四域盛唱三宝大同中勅直后张泛等送扶南献使返国仍请名德三藏大乘诸论杂华经等真谛远闻行化仪轨圣贤搜选名匠惠益民品彼国乃屈真谛并赍经论恭膺帝旨既素蓄在心涣然闻命以大同十二年八月十五日达于南海沿路所经乃停两载以太清二年闰八月始届京邑武皇面申顶礼于宝云殿竭诚供养谛欲传翻经教不羡秦时更出新文有逾齐日属道销梁季寇羯凭陵法为时崩不果宣述乃步入东土又往富春令陆元哲创奉问津将事传译招延英秀沙门宝琼等二十余人翻十七地论适得五卷而国难未静侧附通传天保三年为侯景请还在台供养于斯时也兵饥相接法几颓焉会元帝启祚承圣清夷乃止于金陵正观寺与愿禅师等二十余人翻金光明经三年二月还返豫章又往新吴始兴隋萧太保度岭至于南康并随方翻译栖遑靡托逮陈武永定二年七月还返豫章止临川晋安诸郡真谛虽传经论道缺情离本意不申更观机壤遂欲泛舶往楞伽修国道俗虔请结誓留之不免物议遂停南越便与前梁旧齿覆所翻其有文旨乖竞者皆镕冶成范始末伦通至文帝天嘉四年扬都建元寺沙门僧宗法准僧忍律师等并建业标领钦闻新教故使远浮江表亲承劳问谛欣其来意乃为翻摄大乘等论首尾两载覆疎宗旨而飘寓投委无心宁寄又泛小舶至梁安郡更装大舶欲返西国学徒追逐相续留连太守王方奢述众元情重申邀请谛又且修人事权止海隅伺旅束装未思安堵至三年九月發自梁安泛舶西引业风赋命飘还广州十二月中上南海岸刺史欧阳穆公𬱟延住制旨寺请翻新文谛顾此业缘西还无措乃对沙门慧恺等翻广义法门经及唯识论等后穆公薨没世子纥重为檀越开传经论时又许焉而神思幽通量非情测甞居別所四绝水洲纥往造之岭峻涛涌未敢凌犯谛乃铺舒坐具于水上加坐其内如乘舟焉浮波达岸既登接对而坐具不湿依常敷置有时或以荷叶搨水乘之而如斯神异其例甚众至光太二年六月谛厌世浮杂情弊形骸未若佩理资神早生胜壤遂入南海北山将捐身命时智恺正讲俱舍闻告驰往道俗奔赴相继山川刺史又遣使人伺卫防遏躬自稽颡致留三日方纡本情因尔迎还止于王园寺时宗恺诸僧欲延还建业会杨辇硕望恐夺时荣乃奏曰岭表所译众部多明无尘唯识言乖治术有蔽国风不隷诸华可流荒服帝然之故南海新文有藏陈世以太建元年遘疾少时遗诀严正勗示因果书传累纸其文付弟子智休至正月十一日午时迁化时年七十有一明日于潮亭焚身起塔十三日僧宗法准等各赍经论还返匡山自谛来东夏虽广出众经偏宗摄论故讨寻教旨通览所译则彼此相發绮缋铺显故随处翻传亲注疏解心胜相后疏并是僧宗所陈躬对本师重为释旨增减或异大义无亏宗公別著行状广行于世且谛之梁时逢丧乱感竭运终道津静济流离弘化随方卷行至于部帙或分译人时別今总历二代共通数之故始梁武之末至陈宣即位凡二十三载所出经论记传六十四部合二百七十八卷微附华饰盛显隋唐见曹毘別历及唐贞观内典录余有未译梵本书并多罗树叶凡有二百四十若依陈纸翻之则列二万余卷今见译讫止是数甲之文并在广州制旨王园两寺是知法宝弘博定在中天识量玼琐诚归东夏何以明之见译藏经减三千卷生便弃掷习学全希用此量情情可知矣初谛传度摄宗恺归心穷括教源铨题义旨游心既久怀敞相承谛又面对阐扬情理无伏一日气属严衣服单疎忍噤通霄门人侧席恺等终夜静立奉侍咨询言久情諠有时眠寐恺密以衣被覆谛潜觉知便曳之于其节俭知足如此恺如先奉侍逾久逾亲谛以他日便喟然愤气冲口者三恺问其故答曰君等款诚正法实副參传但恨弘法非时有阻来意耳恺闻之如噎良久声泪俱發跪而启曰大法绝尘远通赤县群生无感可遂埋耶谛以手指西北曰此方有大国非近非远吾等没后当盛弘之但不睹其兴以为太息耳即验往隔今统敷扬有宗传者以为神用不同妄生异执惟识不识其识不无慨然时有中天竺优禅尼国王子月婆首那陈言高空游化东魏生知俊朗体悟幽微专学佛经尤精义理洞晓音韵兼善方言译僧伽咤经等三部七卷以魏元象年中于邺城司徒公孙腾第出沙门僧昉笔受属齐受魏禅蕃客任情那请还乡事流博观承金陵弘法道声远肃以梁武大同年辞齐南度既达彼国仍被留住因译大乘顶王经一部有勅令那总监外国往还使命至太清二年忽遇于阗僧求那跋陀陈言德贤赍胜天王般若梵本那因期请乞愿弘通嘉其雅操豁然授与那得保持用为希遇属侯景作乱未暇翻传携负东西讽持供养至陈天嘉乙酉之岁始于江州兴业寺译之沙门智昕笔受陈文凡六十日覆疎陶练勘阅俱了江州刺史黄法𣰰为檀越僧正释惠恭等监掌具经后序那后不知所终时又有扶南国僧须菩提陈言善吉于扬城内至敬寺为陈主译大乘宝云经八卷与梁世曼陀罗所出七卷者同少有差耳并见隋代三宝录

释法泰不知何人学达释宗跨轹淮海住杨都大寺与慧恺僧宗法忍等知名梁代并义声高邈宗匠当时有天竺沙门真谛挟道孤游远化东鄙会虏𡨥勍殄侨寓流离一十余年全无陈译将旋旧国途出岭南为广州刺史欧阳𬱟固留因欲传授周访义侣拟阅新文泰遂与宗恺等不惮艰辛远寻三藏于广州制旨寺笔受文义垂二十年前后所出五十余部并述义记皆此土所无者泰虽博通教旨偏重行猷至于律仪所及性无违越谛又与泰译明了论释律二十二大义并疏五卷勒于座右遵奉行之至陈太建三年泰还建并赍新翻经论创开义旨惊异当时其诸部中有摄大乘俱舍论文词该富理义凝玄思越恒情尠能其趣先是梁武宗崇大论兼玩成实学人声望从风归靡陈武好异前朝广流大品尤敦三论故泰虽屡演道俗无受使夫法座绝嗣閴尔无闻会彭城沙门静嵩避地金陵学声早被独拔千载希斯正理昼谈恒讲夜请新宗因循荏苒乃经凉燠泰振發玄门明衷弘诣核其疑义每凑玄极皆随机按旨披释无遗事出嵩传泰博咨真谛传业嵩公知我者希浮谚斯及不测其终智恺俗姓曹氏住杨都寺初与法泰等前后异發同往岭表奉祈真谛恺素积道风词力殷赡乃对翻摄论躬受其文七月之中文疏并了都合二十五卷后更对翻俱舍论十月便了文疏合数八十三卷谛云吾早值子缀缉经论絓是前翻不应缺少今译两论词理圆备吾无恨矣恺后延谛还广州显明寺住本房中请谛重讲俱舍才得一遍至陈光大中僧宗法准慧忍等度岭就谛求学以未闻摄论更为讲之起四月初至腊月八日方讫一遍明年宗等又请于智慧寺讲俱舍论成名学士七十余人同钦咨讲至业品疏第九卷文犹未尽以八月二十日遘疾自省不救索纸题诗曰千秋本难满三时理易倾石火无恒焰电光非久明遗文空满笥徒然昧后生泉路方幽噎寒陇向凄清朝随露尽唯有夜松声因放笔与诸名德握手语別端坐俨思奄然而卒春秋五十有一即光大二年也葬于广州西阴寺南岗自余论文真谛续讲至惑品第三卷因尔乖豫便废法事明年肇春三藏又化谛有菩萨戒弟子曹毘者恺之叔子明敏深沈雅有远度少携至南受学摄论咨承诸部皆著功𪟝太建三年毘请建兴寺僧正明勇法师续讲摄论成学名僧五十余人晚住江都综习前业常于白塔等寺开演诸论冠屦裙襦服同贤士登座谈吐每發深致席端学士并是名宾禅定僧荣日严法侃等皆资其学时有循州平等寺沙门智敫者弱年听延祚寺道缘二师成实并往北土沙门法明听金刚般若论又往希坚二德听婆沙中论皆洞涉精至研核宗旨必得本师临听言无浮杂义得明畅者方始离之余例准此及翻摄论乃为广州刺史安南将军阳山公𬱟请宅安居不获专习后翻俱舍方预其席及恺讲此论敫与道尼等二十人并掇拾文疏于堂听受及恺之云亡谛抚膺哀恸遂来法准房中率尼响敫等十有二人共传香火令弘摄舍两论誓无断绝皆共奉旨仰无坠失至三藏崩后法侣彫散宗嗣将亏太建九年敫相续敷弘最多联类同听谛席未有高者太建十一年二月有跋摩利三藏弟子慧哿者本住中原值周武灭法避地归陈晚随使刘璋至南海获涅槃论敫曾讲斯经欣其本习伏膺请求便为开说止得序分种性分前十三章玄义后返豫章鹤岭山敫又与玑法师随从因复为说第三分具得十海十道及进余文哿因遘疾不任传授乃令敫下都觅海潮法师当穷论旨以十四年至于建业所寻不值乃遇栖玄寺晓禅师赐与昙林解涅槃疏释经后分文兼论意而不整足便还故寺常讲新文十三章义近二十遍开皇十二年王仲宣起逆焚烧州境及敫寺房文疏并其年授敫令任广循二州僧任经五载废阙法事后解僧任方于本州道场寺偏讲摄论十有余遍坐中达解二十五人玑山瞰等并堪领匠仁寿元年遘疾终于本寺敫撰谛之翻译历始末指订并卷部时节人世详备广有成叙道尼住本九江寻宗谛旨兴讲摄论腾誉京师开皇十年下勅追入既达雍辇开悟弘多自是南中无复讲主虽云敷说盖无取矣

续高僧传卷第一


校注

(大唐撰)十一字【大】*唐释道宣撰【宋】【元】【明】【宫】* 无【大】绝【宋】【元】【明】【宫】 成立【大】乃极【宋】【元】【明】极【宫】 乎【大】于【宋】【元】【明】【宫】 弘【大】引【宫】 九【大】尤【宋】 道【大】*导【宋】【元】【明】【宫】* 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 油【大】缁【宋】【元】【明】 杂【大】〔-〕【宫】 贵【大】遗【宋】【元】【明】 缉裒【大】揖襃【宫】 采【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 五三【大】三五【宋】【元】【明】【宫】 谱【大】补【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 缵【大】续【宋】【元】【明】【宫】 奥【大】粤【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故使【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 岠【大】距【元】【明】 四十【大】三十一【宋】【元】【明】【宫】 (感通寔遵)五十一字【大】∞(弘捡目)五十一字【宋】 尤【大】九【宫】 (弘捡目)五十一字【大】∞(感通寔遵)五十一字【宋】 纲【大】网【宋】【宫】 绩【大】续【宋】【元】【明】【宫】 宏规【大】开元【宋】【元】【明】【宫】 末【大】未【宫】 游【大】凝【宋】【元】【明】【宫】 沠【CB】【丽-CB】泒【大】派【宫】 组织【大】粗识【宋】【元】【明】【宫】 词令【大】今词【宋】 成【大】我【宫】 本传六人附见二十七人【大】(本传六人附见二十七人)【明】【宫】 南【大】南国【宋】【元】【明】【宫】 僧朗梁简文僧昭【大】梁简文僧朗僧绍【宋】【元】【宫】梁简文帝僧朗僧绍【明】 智希【大】法希【宋】【元】【明】【宫】 法希藏称【大】智希藏称【宋】【宫】藏称智希【元】【明】 敫【大】敷【宋】【元】【明】【宫】 僧之前行宋元明宫四本俱有梁杨都正观寺沙门僧伽婆罗传第一之十五字 津【大】律【明】 勇【大】男【宋】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 王【大】三【元】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 为【大】其【宋】【元】【明】【宫】 大【大】本【宫】 娄【大】楼【宋】【元】【明】【宫】 尠【大】鲜【宋】【元】【明】斯【宫】 太【大】大【明】 辨【大】辩【宋】【元】【明】【宫】 崔【大】雀【宫】 环【大】镮【明】 敬【大】敬者【宋】【元】【明】【宫】 传【大】博【宋】【元】【明】【宫】 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 释之前行宋元明宫四本俱有梁杨都庄严寺沙门释宝唱传第二之十四字 流【大】疏【宋】【元】【明】 采【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 制【大】著【明】【宫】 土【大】士【宋】【元】【明】【宫】 汗【大】澣【元】【明】 璧【大】壁【宋】 纰【大】比【宋】【元】【明】【宫】 四【大】三【宋】【元】【明】【宫】 断【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 既上【大】上既【宋】【元】【明】【宫】 本【大】卷【宋】【元】【明】【宫】 德【大】得【宋】【元】【明】【宫】 笔【大】华【宋】【元】【明】【宫】 时【大】时年【宋】【元】【明】【宫】 癊【大】阴【宋】【元】【明】【宫】 良【大】良田【宋】【元】【明】 北【大】竹【宋】【元】【明】【宫】 日【大】田【明】曰【宫】 鲸【大】龙【宋】【元】【明】【宫】 𨥜【大】饫【宋】【元】【明】【宫】 林泉【大】山林【宋】【元】【明】【宫】 甲【大】夹【宋】【元】【明】【宫】 川【大】顺【宫】 壮【大】敞【宋】【元】【明】【宫】 珠【大】朱【宋】【元】【明】【宫】 德【大】得【宋】【元】【明】【宫】 绎【大】译【宋】【元】【明】【宫】 拟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 寒【大】骞【宋】 是【大】是知【宋】【元】【明】【宫】 伏【大】服【元】【明】 集【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 住【大】往【宋】【宫】 定【大】足【宋】【元】【明】【宫】 董【大】薰【宋】【宫】 释之前行宋元明宫四本俱有元魏北台恒安石窟通乐寺沙门释昙曜传第三之十九字 住【大】任【宋】【元】【明】【宫】 缉【CB】【丽-CB】𦈔【大】辑【元】【明】 心【大】一【宋】【元】【明】【宫】 北【大】比【宋】 诸【大】诣【宫】 比【大】枇【宫】 弥【大】珍【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 代【大】岱【宋】【元】【明】【宫】 靖【大】增【元】【明】 用【大】同【宋】【元】【明】【宫】 隋【大】隋初【宋】【元】【明】【宫】 鉴【大】监【宋】【元】【明】【宫】 菩之前行宋元明宫四本俱有元魏南台洛下永宁寺天竺洁门菩提流支传第四之二十字 留【大】流【宋】【元】【明】【宫】 工【大】功【宋】【元】【明】【宫】 珠【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 奇【大】绮丽【宋】【元】【明】【宫】 夹【大】挟【宋】【元】【明】【宫】 路【大】露【宋】【元】【明】【宫】 条【大】律【宋】【元】【明】【宫】 攉【大】㰌【丽-CB】确【元】【明】 拨【大】發【宋】【元】【明】【宫】 流【大】〔-〕【宫】 甲【大】夹【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宋】【宫】 罐【大】灌【宋】【宫】 网【大】人【宋】【元】【明】 宣【大】传【宋】【元】【明】【宫】 元【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 异【大】奇异【宫】 隩【大】奥【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【宋】天【元】【明】 年【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 元【大】元象元【宋】【元】【明】【宫】 林【大】琳【宋】【元】【明】【宫】 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 期【大】斯【元】【明】 顷【大】项【明】 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 令【大】命【宋】【元】【明】【宫】 域【大】城【宋】【元】【明】 拘之前行宋元明宫四本俱有陈南海郡天竺沙门拘那罗陀传第五十五字 厝【大】措【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 唱【大】昌【宋】【元】【明】【宫】 民【大】氓【宋】【元】【明】【宫】 谛【大】帝【宋】【元】【明】【宫】 天保【大】太宝【宋】【元】【宫】大宝【明】 隋【大】随【宋】【元】【明】【宫】 逮【大】建【宋】【宫】 止【大】上【宋】【元】【明】【宫】 覆【大】核【宋】【元】【明】【宫】 伦【大】轮【宋】【元】【明】【宫】 劳【大】芳【宋】【元】【明】【宫】 修【大】循【宋】【元】【明】【宫】 措【大】指【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【宫】 甞【大】常【明】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】 搨【大】𦐇【宋】蹋【元】【明】 度【大】渡【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 注【大】流【宋】【元】【明】【宫】 心【大】止【元】【明】 共【大】其【宫】 即【大】初【宋】【元】【明】【宫】 历【大】历【宋】【元】【明】【宫】 甲【大】夹【宋】【元】【明】【宫】 论【大】病【明】 冬【大】厉【宋】【元】【明】【宫】 霄【大】宵【宋】【元】【明】【宫】 之【大】足【宋】【元】【明】【宫】 地【大】池【明】 埋【大】理【宋】【元】【明】【宫】 大【大】大大【宋】【元】【明】【宫】 非【大】菲【明】 期【大】祈【宋】【元】【明】【宫】 都【大】州【宋】【元】【明】【宫】 城内【大】〔-〕【明】 代【大】世【宋】【元】【明】【宫】 释之前行宋元明三本俱有陈扬都金陵沙门释法泰传第六十三字 业【大】邺【宋】【元】【明】【宫】 义【大】议【宋】【元】【明】【宫】 凑【大】臻【宋】【元】【明】【宫】 絓【大】结【宋】【元】【明】【宫】 缺少【大】少欠【宋】【元】【明】少【宫】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 恺【大】[仁-二+岂]【明】 谒【大】询【宋】【元】【明】【宫】 后【大】复【元】【明】 朝随【大】随朝【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【宫】 阴【大】荫【宋】【元】【明】【宫】 又【大】及【明】 南【大】南中【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 裙【大】群【宋】【元】【明】【宫】 敫【大】下同敷【宋】【元】【明】【宫】下同 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 响【大】向【宋】【元】【明】【宫】 仰无【大】无敢【宋】【元】【明】【宫】 彫【大】*凋【宋】【元】【明】【宫】* 宗【大】末【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 尽【大】烬【宋】【元】【明】 经【大】经停【宋】【元】【明】【宫】 谛【大】训【明】
[A1] 徇【大】侚【丽-CB】
[A2] 律【CB】【丽-CB】津【大】(cf. K32n1075_p0910a09)
[A3] 禳【大】穰【丽-CB】
[A4] 庙【CB】【丽-CB】廊【大】(cf. K32n1075_p0911b10)
[A5] 回【大】逈【丽-CB】
[A6] 抵【CB】扺【大】
[A7] 逼【CB】【丽-CB】遍【大】(cf. K32n1075_p0911c24)
[A8] 供【CB】【丽-CB】共【大】(cf. K32n1075_p0912a18)
[A9] 赡【CB】瞻【大】(cf. T51n2067_p0017c03)
[A10] 奈【CB】【丽-CB】柰【大】(cf. K32n1075_p0914a16)
[A11] 丞【大】承【丽-CB】
[A12] 冢【CB】【丽-CB】冡【大】(cf. K32n1075_p0914c03; X77n1522_p0081c06; B16n0088_p0117a12)
[A13] 铺【CB】【丽-CB】辅【大】(cf. K32n1075_p0915c15)
[A14] 𡨥【CB】【丽-CB】冠【大】(cf. K32n1075_p0916c09)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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