续高僧传卷第二十九

兴福篇第九 纪十二人 附见五人

梁蜀部沙门释明达传一

周鄜州大像寺释僧明传二(僧护)

隋天台山瀑布寺释慧达传三

唐绵州振向寺释僧晃传四

唐杨州长乐寺释住力传五

唐京师大庄严寺释智兴传六(善因)

唐蒲州普救寺释道积传七

唐京师会昌寺释德美传八(静默 昙献)

唐京师清禅寺释慧胄传九(法素)

唐梓州牛头山寺释智通传十

唐梓州通泉寺释慧震传十一

唐京师弘福寺释慧云传十二

释明达姓康氏其先康居人也童稚出家严持斋初受十戒便护五根年及具足行业弥峻脇不著席日无再饭肃仪轨内树道因广济为怀游行在务以梁天鉴初来自西戎至于益部时巴峡蛮夷鼓行抄劫州郡征兵克期诛讨达愍其将苦志存拯拔独行诣贼登其堡垒慰喻招引未狎其情俄而风雨晦冥雷霆振击群贼惊骇恻尔求哀达乃教具千灯祈诚三宝营办始就昏霾立霁山泽通气天地开朗翕然望国并从王化𫄶负排薮獭弁前趋者其徒充泽遂使江路肃清往还无阻兵威不设而万里坦然达之力也后因行汶中路逢有人缚㹠在地声作人语曰愿上圣救我达即解衣赎而放之尝于夜中索水洗脚弟子如言而泥竟不脱重以汤洗如前不去乃自以水灌之其脚便净达曰此鱼膏也更莫测其所从行至梓州牛头山欲构浮图及以精舍不访材石直觅匠工道俗莫不怪其言也于时二月水竭即下求乃于水中得一长材正堪刹柱长短合度佥用欣然仍引而竖焉至四月中涪水大溢木流翳江自泊村岸都无溜者达率合皂素通皆接取纵横山积创修堂宇架塔九层远近并力一时缮造役不逾时欻然成就而躬袭三衣并是麁布破便治补寒暑无革有时在定据于绳床赫然火起众往扑灭惟觉清凉有沙门僧救者积患挛躄来从乞达便授杖令行不移晷景骤步而返斯阴德显济功不可识其例甚矣又布萨时身先众坐因有偷者穿墙负物既出在外迷闷方所还来投寺遂喻而遣之故达化行楚蜀德服如风之偃仆也故使三蜀氓流或执炉请供者或散花布衣者或舍俗归忏者或剪落从法者日积岁计又不可纪以天鉴十五年隋始兴王还荆州冬十二月终于江陵春秋五十有五达形长八尺容式伟然敷弘律训及以讲诵乍讽俗书用悟昏识铨序罪福无待重寻故详略而传矣

释僧明俗姓姜鄜州内部人住既山栖立性淳素言令质朴悟非任而能守禁自修不随鄙俗虽不闲明经诰然履操贞梗有声时俗因游邑落往还山谷见一陭岸屡有异光怪而寻讨上下循扰乃见㵎底石趺一枚其状高大远望岸侧卧石如像半现于外遂加功發掘乃全像也形同佛相纯如铁不加錾琢宛然圆具举高三丈余时周武已崩天元嗣历明情發增勇不惧严诛顾问古老无知来者其地久荒榛梗素非寺所明自惟曰当是育王遗像散在人间应现之来故在斯矣即召四远同时拕举事力既竭全无胜致明乃执炉誓曰若佛法重兴苍生有赖者希现威灵得遂情愿适發言已像乃忽然轻举从山直下径趣趺孔不假扶持卓然峙立大众惊嗟得未曾有因以奏闻帝用为嘉瑞也乃改元为大像焉自尔佛教渐弘明之力也又寻下勅以其所住为大像寺今所谓显际寺是也在坊州西南六十余里时值阴便放神光明重出家即依此寺尽报修奉大感物心以开皇中年卒于彼寺余以为兴福之来事有机会感见奇迹其相弥隆略引五三用开神理至如徐州吴寺太子思惟瑞像者昔东晋沙门法显厉节西天历观圣迹往投一寺小大承迎显时遇疾心希乡饭主人上坐亲事经勅沙弥为取本乡斋食倏忽往还脚有疮血云往彭城吴苍鹰家求食为犬所囓显怪其旋转之顷而游万里之外方悟寺僧并非常也及随船还故往彭城访吴苍鹰具知由委其犬囓余血涂门之处犹在显曰此罗汉圣僧血也当时见为取食何期犬遂损耶鹰闻忏咎即舍宅为寺自至扬都广求经像正济大江船遂倾侧忽有双骨各长一丈随波腾漾奄入船中即得安流升岸以事奏闻有司观检乃龙齿也鹰求像未获泝江西上暂息林间遇见婆罗门僧持像而行云往徐州与吴苍鹰供养鹰曰必如来言弟子是也便以像付之鹰将像还至京诏令模之合造十躯皆足下置字新旧莫任鹰探取像又降梦示其本末恰至鹰取还得本像乃还徐州每有神瑞元魏孝文请入北台高齐后主遣使者常彪之迎还邺下齐灭周废为僧藏大隋开教还重兴世今在相州邺县大慈寺也又京师崇义寺石影像者形高一尺径六寸许八楞紫色内外映彻其源梁武太清中有天竺僧赍来谒帝会侯景作乱便置江州庐山西林寺大像顶上至开皇十年炀帝作镇江海广搜英异文艺书记并委仇括乃于杂传得影像记即遣中使王延寿往山推得王自虔奉在内供养在蕃历任每有行往函盛导前初无宁舍及登储贰乃送于曲池日严寺不令外人瞻睹武德七年废入崇义像随僧来京邑道俗备得观仰其中变现斯量难准或佛塔形像或贤圣天人或山林帐盖或三途苦趣或前后见同或俄顷转异斯并目瞩而叙之信业镜而非谬矣贞观六年下勅入内外遂绝也又梁襄阳金像寺丈六无量寿瑞像者东晋孝武宁康三年二月八日沙门释道安之所造也明年季冬严饰成就刺史郗恢创莅此蕃像乃行至万山恢率道俗迎还本寺复以其夕出住寺门合境同嗟具以闻奏梁普通三年勅于建兴苑铸金铜花趺高六尺广一丈上送承足立碑赞之刘孝仪为文又荆州长沙寺瑞像者晋太元年此像现于城北光相奇特具如前传形甚瓌异高于七尺昔经夜行人谓非类以刀击之及旦往视乃金像也刀所击处文现于外梁高奉法情欲亲谒虽加事力终无以致后遣侍中广赍香供丹欵既达夜忽放光似随使往旦加延接还复留碍重竭请祈方许从就去都十八里帝躬出迎竟路放光相续不绝白黑欣庆在殿供养三日已后从大通门送同泰寺末被火烧堂塔并尽惟像居殿岿然独存又高齐定州观音瑞像及高王经者昔元魏天平定州募士孙敬德于防所造观音像及年满还常加礼事后为劫贼所引禁在京狱不胜拷掠遂妄承罪并处极刑旦将决心既切至泪如雨下便自誓曰今被枉酷当是过去曾枉他来愿偿债毕了又愿一切众生所有祸横弟子代受言已少时依俙如睡梦一沙门教诵观世音救生经经有佛名令诵千遍得免死厄德既觉已缘梦中经了无谬误比至平明已满百遍有司执缚向市且行且诵临欲加刑诵满千遍执刀下斫折为三段三换其刀皮肉不损怪以奏闻丞相高欢表请免刑仍勅传写被之于世今所谓高王观世音是也德既放还观在防时所造像项有三刀迹悲感之深恸發乡邑又昔弥天襄阳金像更历晋宋迄于齐梁屡感灵相闻之前纪周武灭法建德三年甲午之岁太原公王秉为荆州副镇将上开府长孙哲志性凶顽不信佛法闻有此像先欲毁之邑中士女被废僧尼掩泪痛心无由救止哲见钦崇弥至嗔怒弥盛逼逐侍从速令摧殄令百余人以绳系项牵挽不动哲谓不用加力便杖监事人各一百牵之如故铿然逾固进三百人牵犹不动哲怒弥盛又加五百牵引方倒声振地动人皆悚栗哲独喜勇即遣镕毁都无惭惧自又驰马欲报刺史裁可百步堛然落地失瘖直视支不胜至夜而卒道俗唱快当毁像时于腋下倒垂衣内铭云晋太元十九年岁次甲午比丘道安于襄阳西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年当灭计勘年月兴废悉符同焉信知印手圣人崇建容范动發物心生灭之期世相难改业理之致复何虚矣又扬都长干寺育王瑞像者光趺身相祥瑞通感五代侯王所共遵敬具如前传每有亢阳之岁请像入宫必乘御辇上加油帔僧众从像以盖自遮初虽炎赫洞天像出中途无不雨流滂注家国所幸有年斯赖所以道俗恒加雨候至陈氏祯明年中像面转西直月监堂屡回正南及至晨起还西如故具以奏闻勅延太极殿设斋行道先有七宝冠在于像顶饰以珠玉可重百斤其上复加锦帽经夜至晓宝冠挂于像手锦帽犹加头上帝闻之乃烧香祝曰若必国有不祥还脱冠也仍以冠在顶及至明晨脱挂如故上下同惧莫恻其征及隋灭陈降举朝露首面缚京室方知其致文帝后知乃遣迎接大内供养以像立故帝恒侍奉不敢对坐乃下勅曰朕年老不堪久立侍佛可令有司造坐其相还如育王本像送兴善寺既达此寺形相伟壮不会即机遂置于北面及明见像乃在南面中门众咸异焉还送北面坚封门钥明旦更看像还在南佥皆愧悔谢其轻侮即见在寺图写殷又梁高祖崇重释侣欣尚灵仪造等身金银像二躯于重云殿晨夕礼敬五十许年初无替废及侯景篡夺在供养太尉王僧辩诛景江南元帝渚宫复没辩乃通欵于齐迎贞阳侯为帝时江左未定利害相雄辩女婿杜龛典卫宫阙为性凶不见后世欲毁二像为金银先遣数十人上三休阁令镵佛二像忽然一时回顾所遣众人失瘖如醉不能自胜杜龛即被打筑遍身青肿惟见金刚力士怖畏之像竞来打击略无休息呻号数日洪烂而死及梁运在陈武帝崩背兄子陈蒨嗣膺大业将修葬具造輼辌车国创新定未遑经始勅取重云殿中佛像宝帐珩珮珠玉蓥饰之具将用送终人力既丰四面齐至但见云气拥结围绕佛殿自余方左白日开朗百工闻怪同本看睹须臾大雨横注雷电震吼烟张鵄吻火烈云中流光布焰高下相涉并见重云殿影二像峙然四部神王并及帐座一时腾上烟火相扶歘然远逝观者倾都咸生深信雨晴之后覆看故所见柱础存焉至后月余有从东州来者是日同见殿影东飞于海今有望海者时往见之近高齐日沙门僧护守道直心不求慧业愿造丈八石像咸怪其言后于寺北谷中见一卧石可长丈八雇匠营造向经一周面腹粗了而背著地以六具拗举之如初不动经夜至旦忽然自翻即就营讫移置佛堂晋州陷日像汗流地周兵入齐烧诸佛寺此像独不变色又欲倒之人牛六十余头挽不可动忽有异僧以瓦木土墼垒而围之须臾便了失僧所在像后降梦信心者曰吾患指痛其人悟而视焉乃木伤其二指也遂即补之开皇十年有盗像幡盖者梦丈八人入室责之贼遂惭怖悔而谢焉其像现存并见旌异记及诸僧录然斯通感佛教备彰但是福门无非灵应窃以像避延烧狩惊邪道影覆异术经焚不灰灵骨之放神光密迹之兴弘护其相大矣具在前至如贞观五年梁州安养寺慧光师弟子母氏贫窭内无衵衣来入子房取故袈裟作之而著与诸隣母同聚言笑忽觉脚热渐上至腰须臾雷震掷隣母百步之外土泥两耳闷绝经日方得醒悟所用衣者遂被震死火烧焦踡题其背曰由用法衣不如法也其子收殡又再震出乃露骸林下方终销散是知受持法服惠及三归之龙信不虚矣近有山居僧在深岩宿以衣障前感异神来形极可畏伸臂内探欲取宿者畏触袈裟碍不得入遂得免脱如是众相不可具如上下诸例中

释慧达姓王家于襄阳幼年在道缮修成务或登山临水或邑落游行但据形胜之所皆厝心寺宇或补缉残废为释门之所宅也后居天台之瀑布寺修禅系业又北游武当山如前摄静有陈之日疠疫大行百姓毙者殆其过半达内兴慈施于杨都大市建大药藏须者便给拯济弥隆金陵诸寺数过七百年月逾迈朽坏略尽达课劝修补三百余所皆蓥饰华敞有移恒度仁寿年中于杨州白塔寺建七层木浮图材石既充付后营立乃泝江西上至鄱阳预章诸郡观检功德愿与众生同此福缘故其所至封邑见有坊寺禅宇灵塔神仪无问金木土石并即率化成造其数非一晚为沙门慧云邀请上庐岳造西林寺重阁七间栾栌重耀山势初造之日誓用黄楠阖境推求了无一树佥欲改用余木达曰诚心在此岂更余求但至诚无感故访追不遂必心期果决松散并变为楠如求不获阁成则无日矣众惧其言四出追索乃于境内下巢山感得一谷并是黄楠而在穷㵎幽深无由可出达寻行崖壁忽见一处晃有光明窥见其中可通材道惟有五尺余并天崖遂牵曳木石至于江首中途滩澓𥱼筏并坏及至庐阜不失一根阁遂得成宏冠前构后忽偏斜向南三尺工匠设计取正无方有石门㵎当于阁南忽有猛风北吹还正于今尚在晚往长沙钟造像所至方面若草从焉倾竭金贝者兢兢业业恐其不受达任性造真言无华绮据经引喻笃励物情然其形服弊麁殆不可睹外综繁殷内收理静傍观沈伏似不能言而指㧑应附立有成遂斯即处烦不挠固其人矣又为西林阁成尊容犹复沿江投造修建充满故举阁圆备并达之功大业六年七月晦日旧疾忽增七日倚卧异香入室旋绕如云阁中像设并汗流地众见此瑞审达当终官人检验具以闻奏达神志如常累以余业奄尔长逝年八十七矣

释僧晃姓冯氏绵州涪城南昌人形长八尺颜貌都伟威容整肃动中规矩而鹰眼虎身鹅行象步声气雄亮志略宏远纲维法任有柱石焉故使岷巴领袖咸所推仰昔年在志学文才博达时共声誉尝梦手擎日月太虚中坐便晃然厌俗欣慕出家私即立名为僧晃也父母未之许拘械两足牢系屋柱决意已绝誓心无改不移旦夕锁自然解乃叹曰夫志之所及也山岳以之转江河以之绝城台以之崩瀛海以之竭日月为之潜光须弥为之崩颓星辰为之改度嘉树为之藏摧况复金木之与桎梏奚足以语哉二亲顾其冥感任从道化依彖法师出家受业学通大小夙夜匪懈会梁末周初佛法淆滥行多浮略迂诞毘尼晃具戒未而超然异表少能精苦性自矜持卒非师友所成立也众皆挹其神宇密相高尚及升坛之后偏攻十诵数年劬劳朗鉴精熟研微造尽彬欝可崇周保定后更业长安进学僧祇讨其幽旨有难必究是滞能通又于昙相禅师禀受心法观道圆净由此弥开又于开禅师方等行道洞入时伦无与相映自此罕得而传者由多营福业劳事有为是以隐坠世不称也既而遐迩讽德声闻天庭武帝下勅延于明德殿言议开阐弥遂圣心乃授本州三藏大隋启祚面委僧正匡御本邑而刚决方正赏罚严绵益钦风贵贱攸奉前后州主十有余人皆授戒香断恶行善开皇十五年又于寺中置头陀众僧事蠲免以引堕者仁寿以后重率寺众共转藏经周而复始初不断绝供给𫎪锡一出俗缘皆晃指授故福报所至如泉不穷僧业茂盛方类推举以武德冬初终于所住之振向寺春秋八十五矣初未终前佛堂莲华池自然枯竭池侧慈竹无故彫死寺内蔷薇非时發花晔如夏月众以荣枯两瑞不无生灭之怀德异常伦故感应之所期耳

释住力河南阳翟人避地吴郡之钱塘县而家焉宿植胜因早修慧业甫及八岁出家学道器宇凝峻虚怀接悟声第之高有闻缁俗陈中宗宣帝于京城之左造泰皇寺宏壮之极罄竭泉府迺勅专监百工故得揆测指㧑面势严净至德二年又勅为寺主值江表沦亡僧徒乖散乃负锡游方访求胜地行至江都乃于长乐寺而止心焉隋开皇十三年建塔五层槃景耀峨然挺秀远近式瞻至十七年炀帝晋蕃又临江海以力为寺任缮造之功故也初梁武得优填王像神瑞难纪在丹阳之龙光寺及陈国云亡道场焚毁力乃奉接尊仪及王谧所得定光像者并延长乐身心供养而殿宇褊狭未尽庄严遂宣导四部王公黎庶共修高阁并夹二楼寺众大小三百余僧咸同喜舍毕愿缔构力乃励率同侣二百余僧共往豫章刊山伐木人力既壮规摹所指妙尽物情即年成立制置华绝力异神工宏壮高显挺冠区宇大业四年又起四周僧房廊庑斋厨仓库备足故使众侣常续断绪无因再往京师深降恩礼还至江都又蒙勅慰大业十年自竭身资以栴檀香木模写瑞像并二菩萨不久寻成同安阁内至十四年隋室丧乱道俗流亡骸若萎朽充诸衢市誓以身命守护殿阁寺居狐兔顾影为俦啜菽饮水再离寒暑虽耆年暮齿而心力逾壮泥涂褫落周匝火烧口诵不辍手行治葺贼徒雪泣见者哀叹往往革心相佐修补皇唐受命弘宣大法旧僧余众并造相投室虽焚此寺犹在武德六年江表贼帅辅公负阻缮兵戈潜图反叛凡百寺观撤送江南力乃致书再请愿在阁前烧身以留寺宇祐偽号尊称志在倾殄虽得其书全不顾遇力谓弟子曰吾无量劫来积习贪爱不能捐舍形命以报法恩今欲自于佛前取尽决不忍见像济可积乾薪自烧供养吾灭之后像必南渡衣资什物并入尊像泣服施灵理宜改革便以香汤沐浴加趺面西引火自焚卒于炭聚时年八十即武德六年十月八日也命终火灭合掌凝然更足阇维一时都化初力在佛前焚时群鹊哀鸣其声甚切右绕七匝方始飞去及身没后像果南殿阁房廊得免煨烬法宝僧众如畴昔焉门人慧安智赜者师资义重甥舅恩深为树高碑于寺之内东宫庶子虞世南为文今像还归于本阁云

释智兴俗缘宋氏洛州人也谦约成务厉行坚明诵诸经数十卷并行法要偈数千行心口相师不辍昏晓住禅定寺今所谓大庄严也初依首律师随从讲会思力清澈同侣高之征难鳞错词锋惊挺又能流靡巧便不伤伦次时以其行无诤也大业五年仲冬次掌维那时钟所役奉佩勤至僧徒无扰寺僧三果者有兄从帝南幸江都中路亡没初无凶告忽通梦其妻曰吾行从达于彭城不幸病死生于地狱备经五苦辛酸叵言谁知吾者赖以今月初日蒙禅定寺僧智兴鸣钟發声响振地狱同受苦者一时解脱今生乐处思报其恩可具绢十匹奉之并陈吾意从睡惊觉怪梦所由与人共说初无信者寻又重梦及诸巫觋咸陈前说经十余日凶问奄至恰与梦同果乃奉绢与之而兴自陈无德并施大众有问兴曰何缘鸣钟乃感斯应兴曰余无他术见付法藏传罽腻咤王剑轮停事及增一阿含钟声功德敬遵此辙苦力行之每冬登楼寒风切肉僧给皮袖用执钟槌余自厉意露手捉之严寒裂肉掌中凝血不以为辞又至诸时鸣钟之始愿诸贤圣同入道场然后三下将欲长打如先致敬愿诸恶趣闻此钟声俱时离苦如斯愿行志常奉修岂惟微诚遂能远感众服其言以贞观六年三月遘疾少时自知后世舍缘身资召诸师友尔陈別寻卒庄严春秋四十有五葬于杜城窟中弟子善因宗师戒范讲四分律讲法华经冥神福慧著闻京邑

释道积河东安邑人也俗姓相里子材既莅玄门更名道积其先盖郑大夫子产之苗裔矣昔子产生而执拳启手观之文成相里其后因而氏焉父宣恢廓有大志好学该富宗尚严君积早习丘坟神气爽烈年二十将欲出家未知所适乃遇律师洪湛见而异之即为剃落晦迹双岩又依法朗禅师希求心学影三载不出山门然为幽证自难圣教须涉开皇十三年辞师擐钵周行采义路经冀就远行寺普兴法师寻学涅槃庆所未闻乃经四载情通三事为门学所推至十八年入于京室依宝昌寺明及法师咨习地论又依辩才智凝法师摄大乘论于十义熏习六分转依无尘惟识一期明悟仁寿二年又往并州武德寺沙门法稜所听采地持故得十法三持毕源斯尽四年七月杨谅作乱遂与同侣素杰诸师南旋蒲坂既达乡壤法化大行先讲涅槃后敷摄论并诸异部往往宣传及知命将隣偏弘地持以为诫勗之极特是开心之要论也故成匠道俗并润朱蓝结宗慈训远近通洽而深护烦恼重慎讥疑尼众归依初不引顾每谓徒属曰女为戒垢圣典常言佛度出家损减正法尚以闻名污心况复面对无染且道贵清显不參非滥俗重远嫌君子攸奉余虽不逮请遵其度由此受戒教授没齿未登參谒咨请不听入室斯则骨梗洁己清贞高蹈河东英俊莫与同风先是沙门宝澄隋初于普救寺创营大像百万工才登其一不卒此愿而澄早逝乡邑耆艾请积继之乃惟大造之未成也且引七贵而崇树之修建十年彫庄都了道俗庆赖欣喜相并初积受请之夕寝梦崖傍见二师子于大像侧连吐明珠相续不绝既觉惟曰狩王自在则表法流无滞宝珠自涌又喻财施不穷冥运潜开功成斯在即命工匠图梦所见于弥勒大像前今犹存焉其寺蒲坂之阳高爽华东临州里南望河山像设三层岩廊四合上坊下院赫奕相临园硙田蔬周环俯就小而成大咸积之功㧑空树有皆积之力而弊衣菲食轻财重命普救殷赡追静归闲为而不恃即处幽隐天怀抗志顿绝人世不令而众自严不出而物自往仆射裴玄真宠居上宰钦其令问频赠香衣刺史杜楚知人之重造展求法其感动柔靡皆此类也往经隋季拥闭河东通守尧君素镇守荒城偏师肆暴时人莫敢窃视也欲议诸沙门登城守固敢谏者斩玄素同忧无能忤者积愤叹内發不顾形命谓诸属曰时乃盛衰法无隆替天之未丧斯文在斯且沙门尘外之宾迹类高世何得执戈擐甲为御侮之卒乎遂引沙门道𢙏神素历阶厉色而谏曰贫道闻人不畏死不可以死怖之今视死若生但惧不得其死死而有益是所甘心计城之存亡公之略也世之否泰公之运也岂五三虚怯而能济乎昔者汉钦四皓天下隆平魏重干木举国大治今欲拘系以从军反天常以会灵祇恐纳不祥之兆耳敢布腹心愿深图之无宜空肆一朝自倾于后为天下笑也公若索头与头仍为本愿必纵以残生逼充步甲者则不知生为何生死为何死积陈此语傍为寒心素初闻谏重积词气但张目直视曰异哉斯人也何乃心气若斯之壮耶因舍而不问果诣积陈忏尧素以杀戮无度骋其毒心加又举意轻陵虽当时获寝祸作其兆卒为城人薛宗所害自积立性刚果志决不回遇逢嗔忿动为鱼肉既出家后诃责本缘挫拉无情转增和忍岁登耳顺此行弥隆习与性成斯言不爽以贞观十年九月十七日终于本寺春秋六十有九初积云疾的无所苦自知即世告门人曰吾今七十有吾卒今年矣其徒曰师六十九矣何遽辞告曰死生法尔吾不惧也且老僧将年七十刺史貌吾增为六岁故其命在旦夕宜深克励视吾所行又曰经不云乎世实危脆无牢强者去终三日钟不發声逝后如旧众咸哀叹

释德美俗姓王清河临清人也年在童稚天然乐善口中所演恒铺赞呗拥尘聚戏必先景塔每见形像生知礼敬由是亲故密而异之知非绍续之胤也任从师学十六辞亲投诸林野广访名贤用为师傅年至十九方蒙剃落谨敬谦恪专思行务虽经论备阅而以律要在心故四分一部薄通宗系追求善友无择遐迩洁然自厉不群非类开皇末岁观化京师受持戒检礼忏为业因往太白山诵佛名经一十二卷每行忏时诵而加拜人以其总持念力功格涅槃太白九陇先有僧邕禅师道行僧也因又奉之而为师导从受义业亟染暄凉后还京辇住慧云寺值默禅师又从请业默即道善禅师之神足也善遵承信行普功德主节约形心不衣皮帛默从受道闻见学之望重京都偏归俗众美依承默十有余年三业随从深相器待所以每岁礼忏将散道场去期七日苦加励勇万五千佛日別一遍精诚所及多感征祥自尔至终千有余遍故默之弘奖福门开悟士俗广召大众盛列檀那利养所归京辇为最积而能散时又珍重常于兴善千僧行道期满𫎪奉人別十缣将及散晨外赴加倍执事惧少依名付物默闻告曰何有此理不成僧义必若约截凡圣难知但当供养不虑虚竭库先无贮物出散之晨及设大会七众俱集施物山积新旧咸充时又钦之谓其志大而致远故使灵祇冥助也不然谁能睹斯不惧耶故自开皇之末终于大业十年年別大施其例咸尔默将灭度以普福田业委于美美顶行之故悲敬两田年常一施或给衣服或济糇粮及诸造福处多有匮竭皆来祈造通皆赈给又至夏末诸寺受盆随有盆处皆送物往故俗所谓普盆钱也住禅定斯事无殆大业末岁夏召千僧七日行道忽感异人形服率然来告美曰时既炎热何不打饼以用供养美曰面易办也人多饼坏何由可致便曰易可办耳且溲三十斛面作两日调饼不坏也即随言给但云多办瓫水槽多贮冷水明旦将设半夜便起打面搥案鼓动人物僧俗聚观惊乱眼耳须臾打切面已将半命人煮之随熟内水自往搅之及明行饼皆讶紧韧抽拔难断千人一饱咸共欣泰试寻匠者通问失所余有槽瓮中饼日別供僧乃尽限期一无烂坏合众悲庆感通斯应武德之始创立会昌又延而住美乃于西院造忏悔堂像设严华堂宇宏丽周廊四注复殿重敞誓共含生断诸恶业镇长礼悔洁净方等凡欲进具必先依凭荡涤身心方登坛位又于一时所汲浴井忽然自竭徒众驻立无由洗忏美乃执炉临井苦加祈告应时泉涌还同恒日时共宗焉所畜舍利藏以宝函随身所往必赍供养每诸起塔祈请散之百粒千粒随须而给精苦所感随散随满由是增信弥隆勤恳不绝又年经秋夏常行徒跣恐蹈虫蚁慈济意也或行般舟一夏不坐或学止过三年不言或効不轻通礼七众或同节食四分之一如斯杂行其相纷纶目略舒差难备举生常辍想专固西方口诵弥陀终于命尽以贞观十一年十二月二十六日合掌称佛卒于寺院春秋六十三矣乃送于南山鸱鸣后又收骸于楩梓谷起塔弟子等树碑于会昌寺侍中于志宁为文又京邑沙门昙献者亦以弘福之业功格前贤身令成范众所推揖所造福业随处成焉故光明宝阁冠绝寰中慈悲佛殿时所惊异人世密尔故不广焉

释慧胄姓王蒲州蒲坂人少在道门乐崇福事受具已后师表僧祇及至立年又专禅诵晓夕相继偏重法华后住京邑清禅寺草创基构并用相委四十余年初不告倦故使九级浮空重廊远摄堂殿院宇众事圆成所以竹树森繁园圃周绕水陆庄田仓廪碾硙库藏盈满莫匪由焉京师殷有无过此寺终始监护功实一人年至耳顺便辞僧任众以勤劬经久且令权替及于临机断决用咨询寺足净人无可役者乃选取二十头令学鼓舞每至节日设乐像前四远同观以为欣庆故家人子弟接踵传风声伎之最高于俗里遇患极困自然知卒香汤沐浴正理衣襟曰吾有小罪须加重病事由营造掘凿故也至于终晨言气不昧告弟子曰酬债了矣吾其去矣寻声而卒春秋六十有九即贞观初年也乃露骸收葬为起方坟就而铭之时京邑会昌有沙门法素者倜傥不伦操业奇卓雅为众怪本师智𫖮专行劝福昔在江表游适所至皆设万人大会夜告才竟明即成办此例非一隋末东都婴城自固肌骨相望有若块焉寺有金像二躯各长一丈素不忍见斯穷厄取一融破籴米作糜𫗪诸饿者须臾米尽又取欲坏时沙门辩相与诸僧等拒诤不与素曰诸大德未知至理也昔如来因地为诸众生尚不惜头目髓脑或生作肉山或死作大鱼以济饥𫗪如何成果复更贪惜化形必不然矣素今身肉堪者亦所不惜大德须知今此一像若不惠给众生城破之后亦必从毁则坠陷多人何如素今一身当也众不许之偽郑降日像先分散如其言焉然其言行谲诡险而难遵其例不一后入京室卒会昌寺

释智通姓陈住梓州八岁出家为正道法师弟子后诵法华并讲在牛头山善持威仪奉戒贞苦降伏皇老士女奏章必杖之五十远近皆寺宇成就惟其终始合众畏慑无蓄私财者常有双鹅依时听讲讲百余遍两度放光至贞观二十三年十月十三日告众吾造山寺可用十万贯恨未周备今便永別言讫而卒春秋九十七矣小食时终合寺房堂皆动而作白色经一食顷

释慧震姓庞住梓州通泉寺身长八尺后听暠师三论大领玄旨福力所被蜀部遥推暠之还南得袈裟二百领以赠路首每年正月转藏经千人袈裟奉施无阙常弘三论听众百余忽于高座似闷见人语曰西山头好造大佛既觉下座领众案行中堪造像两边泉流即命石工镌錾座身高百三十尺贞观八年周备成就四面都集道俗三万庆此尊仪其像口中放大白光远近同奉先有一马日行五曾经入阵余马并死惟此得还至十四年七月忽自嘶鸣不食三日震闻毛竖有一异僧名为十力语震曰马与主別主当先行来年正月十五日日正中时应入涅槃法师须散财物无留于后于身何益言已而隐莫知其由先造藏经请僧常转开大施门四远悲敬来者皆给至终年初又请众僧读经行道作三七日俗缘昆季内外皆集至于八日香气欝勃充满寺中倾邑道俗共闻异香舍散山积至十五日气犹不歇从旦至午寺内树木土地皆生莲华众睹奇瑞知其即世震曰嘉相已现不容待满便行𫎪施早食讫手执香炉绕卢舍那三匝还于佛前䠒跪正念大众满堂不觉已逝春秋六十有六停丧待满香气犹存兄弟三人各舍五十万于墓所作僧德施及以悲田作石塔高五丈龛安绳床扶尸置上经百余日犹不委仆道俗万余悲凉相

释慧云姓王太原人也远祖避地止于九江弱年乐道投匡山大林寺沙门智锴而出家焉锴亦标领当时有声出世而云慷慨时俗精厉归从故得独异恒伦不拘物累致有大节大务偏所留心时年二十有五达禅师者江淮内外所在兴造事力不遂咸来祈请云为寺庙毁坏故致邀延达不许之云以来告不申便陈死请委身在地涕泗滂沱流迸涂漫满五尺许又以头叩地青肿覆眼加诸誓愿曰若不蒙赴云亦投江达见其意盛歘然回意云即前告道俗所在迎候披草望山行不由径路值群虎不暇驻目延达至山须有经始泝流诸处检校功德时属严冬氷拥船路崩砂颓结屡阻舟人云乃急系衣裳破氷挽缆腰胯以下凌澌截肉流血凝住不觉疲苦自此船行二百余里方登所在其恳诚难继并例此也隋季末龄中表贼乱有林士弘者结众豫章偽称楚帝偽尚书令鄱阳胡秀才亲领士众临据九江感發心欲写庐山东林文殊瑞像尽所镇境访监护者道俗佥议以云有出众之奇雅当此选𬬻锤既办便就镕范光仪乃具惟颈及脇两处有孔时众未之悟也其年秀才偽勅所追有像色金百二十两盛以竹筒云以贼徒蜂起无方守护并用付才又以念诵铜珠一环遗才为信行至宫亭军士乞福才得便风举帆前引于江中路遭浪船没财物荡尽惟人达岸才诸无所恨但失像色金烦冤江畔呼嗟不绝誓愿不成深为业也须臾金筒随浪逆流并遗铜珠前后相继泛隐向岸就才既获色金举众同叫欢欣无量被没处至所出岸三十余里重而能浮逆波相授军民通怪惊异灵感及才之遇害也刃开颈脇恰符像焉初才之欲击贼以金用委叔父晓禅师及楚都既覆群寇交侵晓用弊布裹金担以避难不免为贼所夺既失像金取求无计寻有贼中来者盗金投晓俱不知是金担也晓得本金委云成就光相超挺今在山阁初铸像时有李五戒者私發愿曰若镕金日誓然一臂云为模样早成遂前期日李氏不知已铸乃梦像曰汝先愿然臂如何违信李氏梦悟因始知之即于像前以刀解臂蜡布缠骨而烧焉又感征应略其事也云以江介威纡累逢草窃经论乃积而戒律未弘远趣帝京躬參学府值首律师当阳开化大适本志悲喜交并采掇行务有闻朝省下勅令住弘福而形貌长伟骨面多髯晤成章众所知识偏能读诵颇盛威容故斋福大集恒居坐首群公卿士侧席虚心一举五卷须臾寻了未闻𠲿噎莫不嘉尚然其程器即目故略叙之

论曰夫住持之相其例乃多包举精博要惟二种道法弘世则静倒绝其生源相法所持则导昏开其耳目宗途既阐万代奉其风规虽或中微终亦依之成则昔如来创化寺开须达之源塔现古今初惟积土之渐沿斯已后福事弥隆无忧之碣林繁有信之园星布自摩滕入洛其相先扬建寺以宅僧尼显福门之出俗图绘以开依信知化主之神工故有列寺将千缮塔数百前修标其华望后进重其高奇遂得金刹干云四远瞻而怀敬宝台架逈七众望以知归并弘道之初津摄度之权术也至如引风治阁出慧达之深诚传声停毒寔智兴之通感僧明志开遗寄僧晃操动幽明达公因治水而集美上假冥圣而陈供慧云贞烈黄金以之不沈道积抗言白刃由斯不拔若斯监护蔑由来然则经理众事论陈退没并由志节素少情非巧能致涉艰违便亏誓愿败垂成义当斯也昔如来在世躬治院门大集僧务非圣不履迦叶之营五寺恒预蹋泥目连之任月直常供扫地是以福事之来导引逾远下凡祖习故是常科而顷世惰窳每多欺负睹涂塔为庸夫谓引材为竖伍出道无宜行施入俗有绝清心斯语不伦殊乖正则故天报为贵尚行乞于人间圣果为高犹被饿于僧部斯徒众矣略举可知是以福智二严空有两谛大经大论盛列纲猷即可师承难为排斥且自世有诸福其流多杂倚傍了经陈扬疑偽隋祖开皇之始释教勃兴真偽混流恐乖遗寄乃勅沙门法经定其正本所以人中造者五百余卷同并燔之余不尽者随方间出比诸经藏惟录正本通数则有三万余卷已外別生杂集并不写之至于疑偽时复抄录斯由未曾陶练故致此试为论之至如药师行事源出宋朝比用在疑颇存沿俗隋炀洛水彦琮所翻义节全同文铺少略斯则梵本有据祈福之元宰也但以世惟相有非相何以晓心大圣逗机任物而敷此要如说行者必致攘除恐涉怀己自亏名实故彼文云口为说空行在有中诚言得矣或有精专恳苦厚供弥隆而所祈无应者则往业坚明定须酬偿故文云惟除宿殃余则可脱然则业无永定皆可转除任业增生无成圣义故经明忏止约内心有愧则亡无惭斯有三报轻重具显涅槃六根淳薄亦陈实观是知宿殃不请例是別时通诸理教义须隐括又有普贤別行金光总忏多归清众事乖通俗比有行事执著者多告虽来皆亏法利故彼文云诸业障海从妄想生还须体妄乃倾前业今则缘念彼此我所两存倒想逾增故难遭圣义应尘无以表达真识有以明通俗在凡下位行渐若斯顺旧常熏理非筌悟梁初方广源在荆襄本以厉疾所投祈诚悔过哀兹往业悲恸酸凉能使像手摩头所苦欻然平复同疾相重遂广其尘乃依约诸经抄撮成部击声以和动發恒流谈述罪缘足使汗垂泪统括福庆能令藏府俱倾百司以治一朝万化惟通一道被时济世谅可嘉之而恨经出非本事须品藻六根大忏其本惟梁武帝亲行情矜默识故文云万方有罪在予一人当由根识未调故使情尘滥染年別广行舍大宝而充儓仆心力所被感地震而天降祥是称风靡欝成恒则有陈真观因而广之但为文涉菁华心行颇淡原夫忏悔之设务在专贞欲使肝胆露于众前惭愧成于即日固得罪终福始言行可依如文宣之制净住言词可属引经教如对佛述厌欣如写卷虽二十览者不觉其繁文乃重生读人不嫌其世称笔海固匪浮言又有妄读忏文行于悔法罪事丛杂不解位以十条因构烦未知本于三恼浪诵尽纸昏愦通于自他为师难哉堕负归于彼此如斯遣累未曰清澄固约前论薄为准的六道慈忏源亦同前事在岁终方行此道別开奠海陆之味毕陈随趣请祝慈悲之意弘矣原夫六道至果趣別重轻人含十等之差余则举例可悉阿含所述入处鬼道有亲供祭心生随喜心喜身饱故曰充饥非由供福业令自受以正法义理有所从无有自作他人受果斯则目连饭母事也自外五趣报局所收随报位隔无由通给今则道別陈奠恐非临然又报得诸通事含生趣不妨他心彻视待会而从祭酹自此已外其例难收或度星安宅决明罪福占察投轮怀疑结线同归浅俗未入深经然罪积由来福兴伊始俱惟妄想而善卦难谐愚凡所履谅參其用又有不揆分量登冐圣贤端然思道克成位地此并想心怀道不识道是妄心知妄思心不起有起实归惟识识心达俗知何不为用此投轮应分业相又有方等佛名般舟诵呪多以梦王表净准此用显浇淳且梦惟冥妄想象尚取依凭况在现轮举掷其心可准若夫惑业所起梯构有因惑必违理而生故忏务观其理业生依事而起故忏还须缘事悔必勤身营构惭愧为其所宗理悔必析破我人知妄是其大略并如別录悔法广之是知释宗一化大较三门若乐罪时须弘福事因修福故便起想著则应破遣教思理观如斯易夺集业可期若滞此三全乖教意惟夫大圣垂世末欲增生福顺情欣还资故习义须思择断结入道斯言极矣世不达者以福为道耽附情缠用为高胜正是戒见二结所收我倒常行何能遣缚是以通人审权实之有从达界系之无爽明惑性之重轻晓分量之优劣莫不以罪障天人一向须舍福为有基虽行不由诸八禅滞情六度不净事观及世顺善皆为有法大论明言计并封心故非道业至如色有初定凡圣通行非想极居无生不止终乖出要未静轮回但为封迷不厌故也况以乱善用充静业有识闻之足为殷鉴流俗儒素尚捐固我之心但谓我能行之故非清荡所摄岂得心用浮动触境增迷妄计为道一何可笑复闻福为有本潜神不修身行处世何能无事事涉罪福理必通知且如衣食四资无时不假佛制取纳惟依观门轻侮对治斯诚罪也观勤行斯诚福也谓我能行便成违理我不能行又是违事违事则业系三途违理则福缠诸欲在凡使性何能静心止正见方倾苦趣故知因修世相知何不为惟勤观用渐当缺有不尔沈沦还归无始伊我同舟可不免哉

续高僧传卷第二十九


校注

二十九【大】*三十【宋】【元】【宫】*三十九【明】* 正纪十二人附见五人【大】(正纪十二人附见五人)【明】 纪【大】传【宋】【元】【明】 向【大】响【宋】【元】【明】【宫】 唐【大】*〔-〕【明】* 素【大】戒【宋】【元】【明】 肃仪轨【大】仪轨则【宋】【元】【明】【宫】 鉴【大】*监【宋】*【元】*【明】* 诣【大】诸【宫】 振【大】*震【宋】【元】【明】【宫】* 通【大】道【宫】 𫄶【大】襁【宋】【元】【明】【宫】 弁【大】兽【宋】【元】【明】 汶【大】役【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 水【大】木【宫】 纵【大】从【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宫】 质【大】智【明】 叙【大】质【明】 悟【大】晦【宋】【元】【明】 陭【大】崎【宋】【元】【明】欹【宫】 功【大】工【宋】【元】【明】【宫】 磺【大】矿【宋】【元】【明】【宫】 暗【大】暗【明】 理【大】理乃【宋】【元】【明】 船【大】舶【宋】【元】【明】【宫】 合【大】令【宋】【元】【明】 辩【大】辨【宋】【元】【明】【宫】 弆【大】举【宋】【元】【明】【宫】 至【大】至隋【宋】【元】【明】【宫】 影【大】景【宋】【元】【明】【宫】 途【大】涂【宋】【元】【明】【宫】 夕【大】多【宫】 惟【大】*唯【宫】* 旦【大】日【宋】【元】【明】【宫】 谬误【大】遗谬【宋】【元】【明】 缚【大】系【宋】【元】【明】练【宫】 丞【CB】【宋】【元】【明】【宫】承【大】 音【大】音经【宋】【元】【明】【宫】 王【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】主【大】 崇【大】敬【宋】【元】【明】【宫】 喜【大】加【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 刺【大】*剌【宋】【元】【明】【宫】* 裁【大】才【宋】【元】【明】 支【大】肢【宋】【元】【明】【宫】 斯【大】期【明】 头【大】顶【元】【明】 祝【大】礼【宋】【元】【明】【宫】 恻【大】测【宋】【元】【明】【宫】 面【大】回【宋】 久【大】人【宋】 像【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 坚【大】竖【宫】 矣字下元本一字空白 又字下宋本宫本一字空白 在【大】存【宋】【元】【明】 渚【大】储【宋】【元】【明】 捍【大】悍【元】【明】 挺【大】鋋【宋】【元】【明】铤【宫】 项【大】顼【明】 百【大】日【宫】 本【大】奔【宋】【元】【明】 大【大】木【元】 见柱【大】〔-〕【宫】 雇【大】顾【明】 著【CB】【丽-CB】【宫】者【大】 至【大】〔-〕【元】及【明】 土【大】上【元】 狩【大】兽【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】文【宋】【元】【明】 衵【CB】【丽-CB】袒【大】小【宋】【元】【明】【宫】 来【大】乘【宫】 土【大】上【宫】 纪【大】纪并【宋】【元】【明】 例【大】列【宋】【元】【明】 上【大】止【宋】【元】【明】 耀【大】*辉【宋】【元】【明】【宫】* 及【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 钟【CB】【丽-CB】*钟【大】* 草从【大】革屣【宋】【宫】 收【大】坚【宋】【元】【明】 阙【大】缺【宋】【元】【明】阕【宫】 淆【大】济【宫】 闻【大】间【宋】【元】【明】 平【大】肃【宋】【元】【明】 攸【大】遐【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 向【大】响【宋】【元】【明】【宫】 彫【大】凋【宋】【元】【明】【宫】 而【大】而出【宋】【元】【明】 泰【大】秦【宋】【元】【明】【宫】 罄【大】磬【宫】 建【大】〔-〕【宫】 槃【大】盘【宋】【元】【明】【宫】 再【大】载【宋】【元】【明】【宫】 褫【大】陀【明】【宫】 雪【大】雷【宋】【元】【明】 室【大】屋【宋】【元】【明】【宫】 祐【大】*祏【宋】【元】* 戈【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 遇【大】遂【宫】 江【大】江何【宋】江河【元】【明】 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】 迁【大】还【宋】【元】【明】【宫】 洛【大】洺【宋】【元】【明】治【宫】 澈【CB】【丽-CB】撤【大】彻【宋】【元】【明】【宫】 鳞【大】鲜【宫】 中【大】内【宋】【元】【明】【宫】 遘【大】迁【宫】 后世【大】终日【宋】【元】【明】 尔【大】食【宋】【元】【明】【宫】 讲【大】诵【宋】【元】【明】【宫】 子【大】梓【元】【明】 父【大】又【元】【明】 年【大】年至【宋】【元】【明】 心【大】之【宫】 影【大】景【宫】 沧【大】沧海【宋】【元】【明】 冀【大】海【宫】 情【大】清【宋】【元】【明】【宫】 依【CB】【丽-CB】【宫】供【大】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 特【大】持【宋】【元】【明】【宫】 丈【大】尺【宋】【元】【明】 造【大】像【宋】【元】【明】【宫】 庄【大】粧【宋】【元】【明】【宫】 高爽【大】嵩高【宋】【元】【明】 博【大】塼【宫】 菲【大】【宋】【元】【明】 问【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 客【大】容【宋】【元】【明】 拥【大】摧【宫】 怯【大】性【宫】 役【大】促【宋】【宫】 获【大】权【宋】【元】【明】 祸【大】视【宫】 诃【大】词【宋】【宫】 五【大】余【宫】 吾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 耶【大】邪【宋】【元】【明】 景【大】影【宋】【元】【明】 恪【大】裕【宫】 加【大】知【宫】 值【大】值静【宋】【元】【明】 珍【大】弥【宋】【元】【明】 必【大】如【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 咸【大】盛【宫】 业【大】业用【宋】【元】【明】【宫】 糇【大】糇【明】喉【宫】 住【大】往【宋】【元】【明】 且【大】日【宋】【宫】先【元】【明】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 瓫【大】瓮【明】 搥【大】槌【宫】 紧【大】坚【元】【明】 悔【大】忏【宋】【元】【明】【宫】 通【大】〔-〕【宫】 目【大】自【宋】【元】【明】 差【大】尤【宋】【元】【明】【宫】 命尽【大】尽命【宋】【元】【明】【宫】 塠【大】阜【宋】【元】【明】 功【大】切【宫】 用【大】周【宫】 弟【大】女【宋】【元】【明】【宫】 肌【大】饥【宋】【元】【明】【宫】 寺【大】尝【宋】【元】【明】帝【宫】 融【大】镕【宋】【元】【明】 籴【大】籴【明】 偽【大】为【宋】【元】【明】【宫】 皇【大】黄【宋】【元】【明】【宫】 惮【大】禅【元】 终【大】经【宋】【元】【明】【宫】 鹅【大】鹉【宫】 周【大】用【宋】【元】【明】【宫】 二【大】*三【宋】【元】【明】【宫】* 百【大】百里【宋】【元】【明】【宫】 主【大】王【宫】 䠒【大】胡【明】 凉【大】泣【宋】【元】【明】 结【大】继【宋】【元】【明】 云【大】云耳【宋】【元】【明】 出【大】山【宋】【元】【宫】 达【大】有达【丙】 满【大】湍【宋】【宫】 须【大】顶【宋】【元】【明】 泝【大】岸【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 感【大】咸【宋】【元】【明】【宫】 宫【大】䢼【宋】【宫】 但【大】但恨【宋】【元】【明】【宫】 呼【大】吁【元】【明】 泛【大】泛泛隐【元】【明】 被【大】彼【明】 耶【大】邪【明】 介威【大】水成【宋】【元】【明】【宫】 累【大】频【宋】【元】【明】【宫】 阳【大】隅【宋】【元】【明】【宫】 晤【大】语【宋】【元】【明】【宫】 𠲿【大】嗽【宋】【元】【明】【宫】 略【大】略序【宋】【元】【明】【宫】 滕【大】腾【宋】【元】【明】【宫】 干【大】于【明】 寔【大】实【宋】【元】【明】【宫】 治【大】涪【宋】【元】【明】【宫】 材【大】林【宫】 蔑【大】梦【宋】【宫】 情【大】精【宋】【元】【明】【宫】 艰【大】难【宋】【元】【明】【宫】 败【大】致【宋】【明】【宫】 惰【大】顺【宋】堕【元】【明】【宫】 列【大】引【宋】【元】【明】 者【大】作【宋】【元】【明】 万【大】千【宋】【元】【明】 练【大】炼【明】 涉【大】涉疑【宋】【元】【明】 攘【大】禳【宋】【元】【明】【宫】 多【大】名【宋】【元】【明】 告【大】吉【宋】【元】【明】【宫】 亏【大】舒【宋】【元】【明】【宫】 逾【大】愈【宋】【元】【明】【宫】 同【大】因【宋】【元】【明】 泻【大】写【宋】【元】【明】【宫】 默【大】黔【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】微【宫】 面【大】两【宋】【宫】 二十【大】*三十【宋】*【元】*【明】*世【宫】 妨【大】广【宋】【元】【明】 悔【大】海【宋】【宫】 挐【CB】【丽-CB】【元】【明】拏【大】 固【大】因【元】【明】 祀【大】礼【宋】【元】【明】【宫】 飨【大】响【宋】【元】【明】【宫】 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 广【大】度【宋】【元】【明】 三【大】三人【宫】 末【大】未【宋】【元】【明】【宫】 普【大】著【宋】【元】【明】 观【大】劝【宋】【元】【明】【宫】 止【大】上【宋】【元】【明】【宫】 修【大】循【宫】 观【大】勤【宫】 免【大】勉【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 趺【CB】【丽-CB】跌【大】(cf. K32n1075_p1253a23)
[A2] 便【CB】【丽-CB】更【大】(cf. K32n1075_p1253b18)
[A3] 篡【CB】【丽-CB】纂【大】(cf. K32n1075_p1255b12)
[A4] 重【CB】【丽-CB】晚【大】(cf. K32n1075_p1256b17)
[A5] 叠【CB】【丽-CB】垒【大】(cf. K32n1075_p1256b17)
[A6] 撤【CB】【丽-CB】撒【大】(cf. K32n1075_p1258a11)
[A7] 同【CB】【丽-CB】问【大】(cf. K32n1075_p1261b17)
[A8] 欲【CB】【丽-CB】欣【大】(cf. K32n1075_p1262c17)
[A9] 析【大】【碛乙-CB】折【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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