续高僧传卷第

义解篇初 本传十二 附见一十

梁杨都安乐寺沙门释法申传一(道达 慧命)

梁杨都建元寺沙门释僧韶传二(法朗 法亮)

梁杨都建元寺沙门释法护传三(智远 僧达)

梁钟山宋熙寺沙门释智欣传四

梁吴郡虎丘山沙门释僧若传五(僧令 法度 慧梵 慧朗)

梁杨都宣武寺沙门释法宠传六(智果 僧淑)

梁杨都灵根寺沙门释僧迁传七

梁杨都庄严寺沙门释僧旻传八(道超)

梁杨都光宅寺沙门释法云传九

梁南海随喜寺沙门释慧澄传十(慧朗 慧略 法生 慧武)

梁钟山上定林寺沙门释法令传十一(慧泰慧纂)

梁钟山开善寺沙门释智藏传十二

释法申本姓吕任城人也祖世寓居青州申幼出家夙怀儒素广学经论妙思独远弥历年祀规空画有日夜惆怅隐士平原明昙聊嘲之曰三阳在节明辰淑景何不饮美酒赋新诗而终日竟岁瞪视四壁百年俄顷知得成儒素以不答曰盖是平生鄙好何论得失顷之而大明成论誉美州乡值宋太始之初庄严寺法集勅请度江住安乐寺累当师匠道俗钦赏建元之中遭本亲远丧道途回岨有碍北归因尔屏绝人事杜塞讲说逮齐竟陵王萧子良永明之中请二十法师弘宣讲授苦相征屈辞不获免当斯之盛无与友者兼又淳厚仁慧不出厉言安闲守素不狎人世以天监二年卒春秋七十有四时复有道达慧命并以勤学显名达姓裴河东闻喜人住广陵永福精舍少以孝行知名拯济危险道闰江𣸣永明中为南兖州僧正在职廉洁雅有治才罢任之日唯有纸故五束慧命广陵人住安乐寺开济笃素专以成实见知

释僧韶姓王齐国高安人幼愿拔俗弱年从志敛服道俗恭敬师宗美姿制善举止情性温和韵调清雅好弘经数名显州壤专以毘昙擅业元徽之初始来皇邑住建元寺宽厚闲澹不妄交宋季浇薄体裁无准物竞目前荣枯俄顷韶闲房自守状若无人及齐氏开泰礼教夙被白黑钻仰讲说频仍后学知宗前修改观毘昙一部化流海内咨听之徒常有百数齐文惠及竟陵王萧子良雅相钦礼清河崔慧亲从北面咨承余诲以天监三年卒于住寺春秋五十有八时建元又有法朗兼以慧学知名本姓沈氏吴兴武康人家遭世祸因住建业大明七年与兄法亮被勅绍继慧益出家初住药王寺亮履行高洁经数修明朗禀性疎率不事威仪声转有闻义解传誉集注涅槃勒成部帙而言谑调笑不择交游高人胜己见必齿录并卒于天监中

释法护姓张东平人初以廉直居性不耐贪叨年始十三而善于草隷其师道邕亦有清风抚其首曰观汝意气必能振發遗法及至受戒仍遭父忧居丧房内经涉四载不预法事礼毕羸瘠不堪随众宋孝建中来都游观住建元寺雅好博古多讲经论常以毘昙命家弗尚流俗言去浮华不求适会趣通文理从其学者百有余人齐竟陵王总校玄释定其虚实仍于法云寺建竖义斋以护为标领解释胶结每无遗滞物益怀之远有旷度不交荣俗凡所游往必皆名辈齐侍中陈留阮韬光禄阮晦中书侍郎汝南周颙并虚心礼待未尝废也自从天子至于侯伯不与一人游狎皎然独坐勗励门徒无营苟利惟以经数仁义存怀以天监六年卒于住所春秋六十有九时新安寺智远天保寺僧达并以勤学有功远幼怀清静守志不竞讲说大乘好修福务达平和开拓颇自矜尚

释智欣姓潘丹阳建康人也稚而聪警禀怀变躁率尔形仪过无修整年七八岁世间近事经耳不曾入栖静寺正值上讲闻十二因缘义云生死轮转无有穷已便慨然有离俗之志他日即就栖静僧审禅师求出家焉笃好博学多集近事师训之曰观汝神明人非率尔所可习学皆非奥远何耶答曰欲广其节目耳及具足后从东安寺道猛听成实论四遍虽周未曾注记结帙而反亭然独悟莫与为群不交当世因得參其门者也及至讲说文义精悉四众推服听者八百余人陈心序事贵在可解不务才华有异流俗客问未申酬答已罢皆美其丰赡名重四海齐永明末太子数幸东田携诸内侍亟经住寺欣因谢病钟山居宋熙寺确然自得不与富贵游往行不苟合交不委亲𫎪施之物构改住寺以天鉴五年卒春秋六十一葬于山墓

释僧若庄严寺僧璩之兄子也璩以律行清严见之前传若少而廉静邑里推之十五出家住虎丘东山精舍事师恭孝与人友善性好勤学出都住治城寺二十余年经数通达道俗器赏太常卿吴郡陆惠晓左氏尚书陆澄深相待接年三十二志绝风尘末东返虎丘栖身幽室简出人世披文玩古自足云霞虽复茹菜不充单复不赡随宜任运罕复经怀瑯瑘王斌守吴每延法集还都谓知己曰在郡赖得若公言谑大忘衰老见其比岁放生为业仁逮虫鱼爱及飞走讲说虽疎津梁不绝何必灭迹岩岫方谓为道但出处不失其机弥觉其德高也天监八年勅为彼郡僧正亲当元犹肆意山内故失匡救之美致有贪慢之未必加诸己要亦有贬暮龄以普通元年卒春秋七十复有僧令者若之兄也亦以硕学知名少而俊警长益廉退经律通明不永早世复有法度者住定林寺沈审其性言不卒暴先行而后从焉时庄严寺又有慧梵慧朗并以内外通博期标声誉梵本吴氏剡人刚决强断不事形名朗肌貌霜洁时人目为白朗屡讲众经颇入能例

释法宠姓冯氏南阳冠军人后遭世难寓居海盐少有绝俗之志二亲爱而弗许执志固请乃曰须待为汝婚竟随意所欲十八纳妻经始半年舍家服道住光兴寺成办法式习学威仪其后出都住兴皇寺又从道猛昙济学成实论二公雅相叹赏日夜辛勤不以寒暑动意吴郡张融与周颙书曰古人遗放故留儿女法宠法师绝尘如弃唾若斯之志大矣远矣又从长乐寺僧周学杂心及法胜毘昙又从庄严昙斌历听众经探玄析奥妙尽深极高难所指罕不倒戈音吐蕴借风神秀举齐竟陵王子良甚加礼遇尝于西邸义集选诸名学事委治城智秀而竞者尤多秀谓宠曰当此应对卿何如我答曰先悦后拒我不及卿诠名定赏卿不及我秀有惭色年三十八正胜寺法愿道人善通樊许之术谓宠曰君年满四十当死无可避处唯有祈诚诸佛忏悔先愆趒脱或可冀耳宠因引镜验之见面有黑气于是货卖衣钵资余并市香供飞舟东逝直至海盐居在光兴闭房礼忏杜绝人物昼忘食息夜不解衣迄年四十岁暮之夕忽觉两耳肿痛弥生怖懅其夜忏礼已达四更闻户外有人言曰君死业已尽遽即开户都无所见明晨借问佥言黑气都除两耳乃是生骨斯实忏荡之基功不虚也末又从东夏慧基听其讲导言论往复旬日之间文疑理滞反启其志又鼓棹西归住道林寺开宇临磵敞轩映水解帙寻经每自惆怅而不能已及东昏在位多请游于北山因而移寓天保寺天监七年齐隆寺法镜徂殁僧正惠超启宠镇之勅曰法宠法师造次举动不逾律仪不侠性欲不事形势慈仁恺悌雅有君子之风匡政寺庙信得其人矣上每义集以礼致之略其年腊勅常居坐首不呼其名号为上座法师请为家僧勅施车牛人力衣服饮食四时不绝寺本陜小帝为宣武王修福下勅王人缮改张饰以待宠焉立名为宣武寺也徒敦厚常百许人普通四年忽感风疾不能执捉舒经格上昼夜不休赴诸法事坐舆讲说未疾礼佛常以百拜为限后不能起居犹于床上依时百过俯仰虔敬所忏所愿与本无异后疾甚中使參候相望于道以普通五年三月十六日卒春秋七十四皇上伤悼道俗悲恋勅葬定林寺墓一切凶事天府供给舍人主书监视讫事复有沙门智果管氏吴人住海盐光兴寺清直平简善诸经术又剡县公车寺沙门僧淑捃采众师并为己任随问随答思虑周广虽有征核而未尽其要

释僧迁姓乐氏襄阳杜人幼出家进忠退俭早协州乡晚游都邑住灵根寺却扫一房净若仙观洁整衣服尘水不染从灵味寺宝亮咨学经论文理通达籍甚知名性方稜不挠高自崇遇若非意得罕所宾接武帝以家僧引之吴平侯萧昺亦遇之以礼天监十六年夏帝尝夜见沙门慧诩他日因计法会迁问诩曰御前夜何所道诩曰卿何忽问此而言气甚厉迁抗声曰我与卿同出西州俱为沙门卿一时邀逢天接便欲陵驾侪党我惟事佛视卿辈蔑如也众人满坐诩有惭忒为梗正皆类此也以普通四年卒春秋五十九矣

释僧旻姓孙氏家于吴郡之富春有吴开国大皇帝其先也幼孤养能言而乐道七岁出家住虎丘西山寺为僧回弟子从回受五经一闻能记精神洞出标群独秀每与同辈言谑及诸典礼未尝不慨慨然欲为己任宋吏部郎吴郡张辩谓之曰沙弥何姓家在何处旻曰贫道姓释家于此山辩甚异之特进张绪见而叹曰松栢虽小已有陵云之气由是显誉年十三随回出都住白马寺寺僧多以转读唱导为业旻风韵清远了不厝意年十六而回亡哀容俯仰率由自至丧礼毕移住庄严师仰昙景景久居寺雅有风轨大小和从寺给僧足旻安贫好学与同寺法云禅岗法禀学柔次达亮四公经论夕则合帔而卧昼则假衣而行往返咨询不避炎雪其精力笃课如此大明数论究统经律原始要终望表知里内鉴诸己旁启同志前疑往结靡不氷泮虽命世硕学有是非之辩旻居中振發曾无拥滞光绪既著风猷弘远齐文惠帝竟陵王子良深相贵敬请遗连接尚书令王延请僧宗讲涅槃经旻扣问联环言皆摧敌俭曰昔竺道生入长安姚兴于逍遥园见之使难道融义往复百翻言无不切众皆睹其风神服其英秀今此旻法师超悟天体性极照穷言必典诣能使前无横阵便是过之远矣文宣尝请柔次二法师于普弘寺共讲成实大致通胜冠盖成阴旻于末席论议词旨清新致言宏邈往复神应听者倾属次公乃放麈尾而叹曰子受业于彭城精思此之五聚有十五番以为难窟每恨不逢勍敌必欲研尽自至金陵累年始见竭于今日矣且试思之晚讲当答及晚上讲裁复数交词义遂拥次公动容顾四坐曰后生可畏斯言信矣年二十六永明十年始于兴福寺讲成实论先辈法师高视当世排竞下筵其会如市山栖邑寺莫不掩扉毕集衣冠士子四衢辐凑坐皆重膝不谓为迮言虽竟日无起疲倦皆仰之如日月矣希风慕德者不远万里相造自晋宋相承凡论议者多高谈大语竞相夸罩及旻为师范稜落秀上机变如神言气典正座无洪声之侣又性多谦让常以理胜加人处众澄眸如入禅定其为道俗所推如此时人称曰折剖磐隐通古无例条贯始终受者易悟庶方荡诸异论大同正法矣于是名振日下听众千余孜孜善诱曾无告倦晋安太守彭城刘业尝谓旻曰法师经论通博何以立义多儒答曰宋世贵道生开顿悟以通经齐时重僧柔影毘昙以讲论贫道谨依经文文玄则玄文儒则儒耳时竟陵王世子萧照胄出守会稽要旻共往征虏別之旻曰吾止讲席相识未尝修诣承其得郡便狼狈远別意所不欲众因是亦止永元元年勅僧局请三十僧入华林园夏讲僧正拟旻为法主旻止之或曰何故答曰此乃内润法师不能外益学士非谓讲者由是誉传遐迩名动京师瑯瑘王仲宝吴人张思光学冠当时清贞独绝并投分请交申以缟带年立之后频事开解蔚为宗匠九部五时若指诸掌玄理伏难坦然夷易故缁素结辙华俗邀延往复屯萃矣时有令闻夙成负先来之风耆年素望怀新旧之耻设伏者比肩翘关者间出旻随方领会弘量有余皆衔璧舆榇响然风靡者一人而已值齐历横流道属昏诐时宠小人世嫉君子因避地徐部仍受请入吴法轮继转胜幢屡建皆随根获润有声南北皇梁膺运乃翻然自远言从帝则以天监五年游于都辇子礼接下筵亟深睠悦勅僧正慧超衔诏至房欲屈与法宠法云汝南周舍等时入华林园讲论道义自兹已后优位日隆六年制注般若经以通大训朝贵皆思弘厥典又请京邑五大法师于五寺首讲以旻道居其右迺眷帝情深见悦可因请为家僧四事供给又勅于慧轮殿讲胜鬘经帝自临听仍选才学道俗释僧智僧晃临川王记室东莞刘勰等三十人同集上定林寺抄一切经论以类相从凡八十卷皆令取衷于旻十一年春忽感风疾后虽小间心犹忘误言语迟蹇旻曰自登座讲说已二十年如见此病例无平复讲事尽矣乃修饰房内隔立道场日夜礼忏后吴郡太守张充吴兴太守谢览各遣僚佐至都表上延请有勅给船仗资粮發遣二郡迎候舟檝满川京师学士云随雾合中途守宰莫不郊迎晋陵太守蔡侯门迎之叹曰昔仲尼素王于周今旻公又素王于梁矣天监末年下勅于庄严寺建八座法轮讲者五僧以年腊相次旻最处后众徒弥盛庄严讲堂宋世祖所立栾栌增映延袤遐远至于是日不容听众执事启闻有勅听停讲五日悉移窓户四出檐霤又进给床五十张犹为迫迮桯摧折日有十数得人之盛皆此类焉旻因舍什物嚫施拟立大堂虑未周用付库生长传付后僧又于简静寺讲十地经堂宇先有五间虑有迫迮又于堂前权起五间合而为一及至就讲寺内悉满感化之来殆非意矣少与齐人张融谢眺友善下才学通人莫不致礼虽居重名不嘉荣势闲处一室简通豪右众人多恨之唯吴郡陆倕博学自居名位通显早崇礼敬旻亦密相器重时为太子中庶傧从到房旻称疾不见倕欣然曰此诚弟子所望也人皆推倕之爱名德也弥重旻之不趣于世暨普通之后先疾连發弥怀退静夜还虎丘人无知者时萧昂出守吴兴欲过山展礼山主智迁先知以告旻旻曰吾山薮病人无事见贵二千石昔戴颙隐居北岭宋江夏王入山诣之高卧牖下不与相见吾虽德薄请附戴公之事矣及萧至旻从后门而遁其年皇太子遣通事舍人何思澄衔命致礼赠以几杖𬬻奁褥席麈尾拂扇等五年下勅延还移住开善使所在备礼發遣不得循常以稽天望于路增剧未堪止寺权停庄严因遂弥留以至大渐良医上药备于寺内中使參候相望驰道以大通八年二月一日清旦卒于寺房春秋六十一天子悲惜储君嗟惋勅以其月六日窆于钟山之开善墓所丧事大小随由备办隐士陈留阮孝绪为著墓志弟子智学慧庆等建立三碑其二碑皇太子湘东王并为制文树于墓侧征士何胤著文立于本寺初旻尝乐于禅默乃依所立义试遍安心旬日之间遂得入定问诸禅师皆云门户虽殊造寂不异又尝于讲日谓众曰昔弥天释道安每讲于定坐后常使都讲等为含灵转经三契此事久废既是前修胜业欲屈大众各诵观世音经一遍于是合坐欣然远近相习尔后道俗舍物乞讲前诵经由此始也时有灵根寺道超比丘勤学自励愿明解如旻梦有人言僧旻法师毘婆尸佛已能讲说君始修习云何可等但自加功不患不随分得解后大领悟旻尝造弥勒佛并诸供具朝夕礼谒乃梦见弥勒佛遣化菩萨送菩提树与之菩萨曰菩提树者梁言道场树也弟子颇宣其言旻闻而勗之曰礼有六梦正梦唯一乃是好恶之先征故周立占梦之后代废之正以俗人浇薄亟多假托吾前所梦乃心想耳汝勿传之以庄严寺门及诸墙宇古制不工又吴虎丘山西寺朽坏日久并加缮改事尽弘丽旻所造经像全不封附须者便给放生布施未尝倦废弟子咨曰和上所修功德诚多未始建大斋会恐福事未圆旻曰大斋乃有一时發起之益吾寡乏人力难得尽理又且米菜酱酢樵水汤灰践踰浇炙信伤害微虫岂有数量虑有此事故不敢为也始复求寄王官官府有势之家使役虽多弥难尽意近识观之借此开悟智者窥人有求名之诮要请法俗侵星早到若不专至有乖素心若现斯言犹涉讥笑故吾不为也美言笑善举止吐纳膏油自生顾眄风飚满室凡所施为不为名利勤注教勗形于言晤先人后己常若不及常有余师言弟子不恭者旻呼与相见为设饮食方便诱喻遂成善士生无左道卜筮不妄同惑凡人又不假托奇怪以诳近识贵人君子皆景慕焉营居负贩者亦望风而畏敬闻其名者偽夫正鄙夫立所著论疏杂集四声指归诗谱决疑等百有余卷流世

释法云姓周氏义兴阳羡人晋平西将军处之七世也母吴氏初产在草见云气满室因以名之七岁出家更名法云从师住庄严寺为僧成玄趣宝亮弟子而俊朗英秀卓绝时世年十三始就受业大昌僧宗庄严僧达甚相称赞宝亮每曰我之神明殊不及也方将必当栋梁大法矣齐永明中僧柔东归于道林寺發讲云咨决累日词旨激扬众所叹异年小坐远声闻难叙命置小床处之于前共尽往复由是显名与同寺僧旻等年腊齐名誉历采众师且经且论四时游听寒暑不辍或讲前讲末初夜后夜覆述文义间隙游习于路思义辄不自觉行过所造其勤励专至类皆如此曾观长乐寺法调讲论出而顾曰震旦天子之都衣冠之富动静威仪勿易为也前后法师或有词无义或有义无词或俱有词义而过无威仪今日法坐俱已阙矣皆由习学不优未应讲也及年登三十建武四年夏初于妙音寺开法华净名二经序正条源群分名类学徒海凑四众盈堂佥谓理因言尽纸卷空存及至为宾构击纵横比类纷鲠机辩若疾风应变如行雨当其锋者罕不心宾主咨嗟朋僚胥悦时人呼为作幻法师矣讲经之妙独步当时齐中书周颙瑯瑘王融彭城刘绘东莞徐孝嗣等一代名贵并投莫逆之交孝嗣每日见云公俊發自顾缺然而性灵诚孝劳于色养及居母忧毁瘠过礼累日不食殆不胜丧僧旻谓曰圣人制礼贤者俯就不贤者企及且毁不灭性尚出儒宗况佛有至言欲报生恩近则时奉颜仪使物生悦远则启發菩提以道神识又云恩爱重贼不可宽放宽放此者及所亲爱堕于恶道唯有智者以方便力善能治制则惠兼存没入诸善趣矣宜思远理使有成津何可恣情同于细近耶云乃割裂哀情微进饮粥永元元年曾受毘陵郡请道俗倾家异端必集弘振风猷道被京城鼓舞知归巾褐识反及梁氏高临甚相钦礼天监二年勅使长召出入诸殿影响弘通之端囋扬利益之渐皇高亟延义集未曾不勅令云先入后下诏令时诸名德各撰成实义疏云乃经论合撰有四十科为四十二卷俄寻究了又勅于寺三遍敷讲广请义学充诸堂宇勅给传诏车牛吏力皆备足焉至七年制注大品朝贵请云讲之辞疾不赴帝云弟子既当今日之位法师是后来名德流通无寄不可不自力为讲也因从之寻又下诏礼为家僧资给优厚勅为光宅寺主创立僧制雅为后则皇太子留情内外选请十僧入于玄圃经于两夏不止讲经而亦悬谈文外云居上首偏加供施自从王侯逮于荣贵莫不钦敬至于吉凶庆吊不避寒暑时人颇谓之游侠而动必弘法不以此言关怀中书郎顺阳范轸著神灭论群僚未详其理先以奏闻有勅令云答之以宣示臣下云乃遍与朝士书论之文采虽异而理义伦通又与少傅沈约书曰主上令答神灭论今遣相呈夫神妙寂寥可知而不可说义经丘而未晓理涉旦而犹昏至人凝照有本袭道赴机垂审臣下旨训周密孝享之祀既彰桀怀曾史之慕三世之言复阐缀波仑之情预非草木谁不歔欷同挹风猷共加弘赞也约答曰神本不灭深所伏膺神灭之谈良用骇惕近约法师殿内亦蒙勅答一本欢受顶戴寻览忘疲岂徒伏斯外道可以永离众魔孔释兼弘于是乎在实不刊之弘旨百代之舟航弟子亦即彼论微厝疑核比展具以呈也云以天监末年欲报施主之恩于秣陵县同下里中造寺一所勅以法师建造可仍以法师为名即禅岗之西山也郊郭内地实为爽垲宇孤岩北面城市怀㵎隐岭穷人野之致终日论谈曾无休废天监将末扶南国献经三部勅云译之详决梁梵皆理明意显状若亲承帝抄诸方等经撰受菩萨法构等觉道场请草堂寺慧约法师以为智者躬受大戒以自庄严自兹厥后王侯朝士法俗倾都或有年腊过于智者皆望风奄附启受戒法云曰戒终是一先已同禀今重受者诚非所异有若趣时于是固执帝累劝奖每加说喻答曰当先發愿若得相应然后从受云欲發起中表菩提之心舍己身外嚫施之物通启于华林园光华殿设千僧大会分此诸物为五种功德上帝随喜警梵从时锵金候旭百和𭾍众妓繁会观者倾城莫不称叹普通六年勅为大僧正于同泰寺设千僧会广集诸寺知事及学行名僧羯磨拜授置位羽仪众皆见所未闻得未曾有尔后虽遘疾时序而讲说无废及于扶接登座弊剧乃止至御幸同泰开大涅槃勅许乘舆上殿几听讲及遭父忧由是疾笃至于大渐以大通三年三月二十七日初夜卒于住房春秋六十有三二宫悲惜为之流恸勅给东园秘器凡百丧事皆从王府下勅令葬定林寺侧太子中庶瑯瑘王筠为作铭志弟子周长胤等有犹子之慕创造二碑立于墓所湘东王萧绎各为制文初云年在息慈雅尚经术于妙法华研精累思品酌理义始末照览乃往幽岩独讲斯典竖石为人松叶为拂自唱自导兼通难解所以垂名梁代诚绩有闻而文疏稠叠前后繁映致依讲诵有阻恒功尝于一寺讲散此经忽感天华状如飞雪满空而下延于堂内升空不坠讫讲方去有保志神僧道超方外罕有得其情者与云互相敬爱呼为大林法师每来云所辄停住信宿尝言欲解师子吼请法师为说即为剖析志便弹指赞曰善哉微妙微妙矣仪同陈郡袁昂云有常供养僧学云法华日夜發愿望得慧解等之忽梦有异僧曰云法师灯明佛时已讲此经那可卒敌也每于讲次有送钱物乞诵经者多获征应及得善梦如別记述夷陵县渔人于网中得经一卷是泥洹四法品末题云宋元徽二年王宝胜敬造奉光宅寺法云法师以事勘校时云年始十岁名未远布寺无光宅而此品正则初云弘法次断鱼肉验今意行颇用相符其有机神变化人莫敢竞其类者云得此告弥深弘演云尔

释慧澄姓兰氏番禺高要人十四出家依和上道达住随喜寺而在性贞苦立素斋戒鱼肉荤辛毕世未视当齐氏之季百工辍业澄闭户礼诵不修闻达天监初建开阐学校白黑乐求皆得其志澄深怀愿望以日为岁世始廓清南路犹梗负笈踟蹰欲前未进亲旧谏曰何不就饶聚粮货待路好通为尔栖栖横生忧苦荣华贿货此何见关日月如电时不待人耳于是间行寄托遂至京室憩庄严寺仍从僧旻以伸北面勤苦下帷专攻一事且经且律或数或论十余年中钩深索隐晦迹下筵而名闻日远桂阳王萧象闻风钦悦延请入第顶礼归依求屈讲说亲自飡服遂使远近投集闻者斐然后桂阳出镇南岳请与同行潇湘道俗重增归敬法席继兴善诱忘倦澄以违亲岁久誓暂定省而番禺四众向风钦德迎请重叠年年转倍以普通四年随使南返中途危阻素情无惮食值饥客合盘施之船人更办不肯复受又见单薄解衣赈之及至南海复停随喜七众屯结其会如林赞请法施频仍累迹理喻精微浅深无隐新旧学望如草偃焉于斯五载法利无未及旋都遇疾而卒春秋五十有二即大通元年也时复有慧朗慧略法生慧武等皆从僧旻受学虽复广综诸部并以成实擅名朗居贫好学博达多通久当师匠巧于传述略聪明俊警宣讲有则品別支条分籍甚有嘉誉生寻访异闻博述经论铨次秘奥物益奇之武振扬文义省约不繁宣流未广兰摧中叶三十余卒

释法令姓董氏未详何人家遭世祸因寓建康少出家住定林上寺立操贞坚廉和寡欲博览经论多所通达善涅槃大小品尤精法华阿毘昙心登师子座發无畏辩先标纲要却派条流言约旨远驰名京学兼好禅寂以息攀缘但多疹瘵亟为废替自责先身执相分別起诸违害今受殃咎因诵大品一部用祛封滞清净调和随从梵行足不下山三十三荤辛不食弊衣毕世以天监五年卒春秋六十有九时寺复有慧泰慧纂并以学闻克己修身笃勤禅智偏能谈授纂心性清率不务形骸贞实抱素雅有国士之器

释智藏姓顾氏本名净藏吴郡吴人吴少傅曜之八世也高祖彭年司农卿曾祖淳钱唐令祖瑶之员外郎父映奉朝请早亡其母尝梦出绕吴城一匝密云四布而天中开朗众星坠地取而吞之因而有娠焉及生藏也少而聪敏常怀退让果食衣服爰及威仪皆新华先让而处下末由此击誉乡闾敬而尚重年十六代宋明帝出家以泰初六年勅住兴皇寺事师上定林寺僧远僧祐天安寺弘宗此诸名德传如前述藏禀依训范敬义弘隆尝遇师疾甚不食多日藏亦从之待师进饮藏还进饮乃至平复方从师好自是戒德坚明学业通奥众所知识超于夷等当时柔次二公玄宗盖世初从受学挹酌经论统辩精理及其开关延敌莫能涉其津者藏洞晓若神微言每吐预有比踪罔不折伏于是二僧叹揖自以弗及之也齐太尉文宪王公深怀钦悦爰请安居常叹相知之晚太宰文宣王建立正典绍隆释教将讲净名选穷上首乃招集精解二十余僧探授符策乃得于藏年腊最小独居末坐敷述义理罔或抗衡道俗翕然弥崇高誉先是会稽慎法师志欲宣通妙法乃请文宣方求讲匠以藏名称普闻允当佥属遂流连会多历年祀伏膺鼓箧繁有徒但以律部未精重游京辇信同瓶喻有似灯传俄而十诵明了诸部薄究未还吴郡道流生学人裹粮随之不少永元二年重游禹穴居法华山结众弘业及齐德将谢王室大骚天地既闭经籍道废遂翻然高举欲终焉禹穴逮有梁革命大弘正法皇华继至方游京辇天子下礼承修荣贵莫不竦敬圣僧宝志迁神穸于钟阜于墓前建塔寺名开善勅藏居之初藏未受具戒遇志于定林上寺遂推令居前垂示崇敬之迹识知德望有归告之先见矣时梁武崇信释门宫阙恣其游践主者以负扆南面域中一人议以御坐之法唯天子所升沙门一不沾预藏闻之勃然厉色即入金门上正殿踞法座抗声曰贫道昔为吴中顾郎尚不惭御况复迺祖定光金轮释子也檀越若杀贫道即杀不虑无受生之处若付在尚方狱中不妨行道即拂衣而起帝遂罢勅任从前法斯跨略天子高岸释门皆此类也墅姥者工相人也为记吉凶百不失一谓藏曰法师聪辩盖世天下流名但恨年命不长可至三十一矣时年二十有九闻斯促报讲解顿息竭精修道發大誓愿足不出遂探经藏得金刚般若受持读诵毕命奉之至所厄暮年香汤洗浴净室诵经以待死至俄而闻空中声曰善男子汝往年三十一者是报尽期由般若经力得倍寿矣藏后出山试过前相者乃大惊起曰何因尚在世也前见短寿之相今了一无沙门诚不可相矣藏问今得至几答云色相骨法年六十余藏曰五十为命已不为夭况复过也乃以由缘告之相者欣服竟以毕年辞世终如相言于是江左道俗竞诵此经多有征应乃至于今日有光大感通屡结逮梁大同中敬重三宝利动昏心浇波之俦肆情下达僧正宪网无施于过门帝欲自御僧官维任法侣勅主书遍令许者署名于时盛哲无敢抗者匿然投笔后以疎闻藏藏以笔横轹之告曰佛法大海非俗人所知帝览之不以介意斯亦拒怀略万乘季代一人而帝意弥盛事将施行于世虽藏后未同而勅已先被晚于华光殿设会众僧大集后藏方至帝曰比见僧尼多未诵习白衣僧正不解科条俗法治之伤于过重弟子暇日欲自为白衣僧正亦依律立法此虽是法师之事然佛亦复付嘱国王向来与诸僧共论咸言不异法师意旨如何藏曰陛下欲自临僧事实光显正法但僧尼多不如律所愿垂慈矜恕此事为后帝曰弟子此意岂欲苦众僧耶正谓俗愚过重自可依律定之法师乃令矜恕此意何在答曰陛下诚欲降重从轻但末代众僧难皆如律故敢乞矜恕帝曰请问诸僧犯罪佛法应治之不答曰窃以佛理深远教有出没意谓亦治不治帝曰惟见付嘱国王治之何处有不治之说答曰调达亲是其事如来置之不治帝曰法师意谓调达何人答曰调达乃诚不可测夫示迹正欲显教若不可不治圣人何容示此若一向治之则众僧不立一向不治亦复不立帝动容追停前勅诸僧震惧相率启请帝曰藏法师是大丈夫心谓是则道是言非则道非致词宏大不以形命相累诸法师非大丈夫意实不同言则不异弟子向与藏法师硕诤而诸法师默然无见助者岂非意在不同耳事遂获寝藏出告诸徒属曰国王欲以佛法为己任乃是大士用心然衣冠一家子弟十数未必称意况复众僧五方混杂未易辩明正须去其甚泰耳且如来戒律布在世间若能遵用足相纲理僧正非但无益为损弘多常欲劝令罢之岂容赞成此事或曰理极如此当万乘之怒何能夷然藏笑曰此实可畏但吾年老纵复荷旨附会终不长生然死本所不惜故安之耳后法云谓众曰帝于义理之中未能相谢一日之事真可愧服不久勅于彭城寺讲成实听侣千余皆一时翘秀学观荣之又勅于慧轮殿讲波若经別勅大德三十人预座藏开释發趣各有清拔皆著私记拟后传习天监末年春舍身大忏招集道俗并自讲金刚般若以为极悔惟留衣钵余者倾尽一无遗余陈郡谢几卿指挂衣竹戏曰犹留此物尚有意耶藏曰身犹未灭意何由尽而尚怀靖处托意山林还居开善因不履世时或勅会乃上启辞曰夙昔顾省心惑不调欲依佛一语于空闲自制而从缘流二十余载在乎少壮故可推斥今既老病身心俱减若复退一毫便不堪自课故愿言静处少自营卫非敢傲世求名非欲从闲自诞是常人近情惧前迳之已迫耳帝手勅喻曰求空自闲依空入慧高蹈养神实是胜乐不违三乘亦以随喜惟別之际能无怅然岐路赠言古人所重犹劝法师行无碍心大悲为首方便利益随时用舍不宜顿杜以隔碍心行菩萨道无有是处勅往反频仍久之然持操不改帝将受菩萨戒勅僧正牒老宿德望时超正略牒法深慧约智藏三人而帝意在于智仍取之矣皇太子尤相敬接将致北面之礼肃恭虔往朱轮徐动鸣笳启路降尊下礼就而谒之从遵戒范永为师傅又请于寺讲大涅槃亲临幄坐爰命咨质朝贤时彦道俗盈堂法筵之盛未之前闻又于北阁更延谈论皆叹曰陪预胜席未曾有也藏任吹虚舟真行平等毁誉不动荣利未干宴坐空闲毅然山立虽神㝢凝隔风韵清高其应物也汲汲然如有不足可谓望俨即温君子之变者矣自现处岩岫晦形人世又于寺外山曲別立头陀之舍六所并是茅茨容膝而已皇太子闻而游各赋诗而返其后章云非曰乐逸游意欲识箕颍藏结心世表常行忏悔每于六时翘仰灵相口云理味深玄浅思斟酌自抱疑碍恐乖圣意多僻因而恳恻词泪俱發尝宿灵曜寺行暂用心见有金光照曜一室洞明人问其故答曰此中奇妙未可得言是旦遘疾至于大渐帝及储君中使相望四部白黑日夜參候勅为建齐手制愿文并继以医药而天子不唯增不降临终词色详正遗言唯在弘法以普通三年九月十日卒于寺房春秋六十有五勅葬独龙之山赴送盈道同为建碑坟所寺内各一新安太守萧机制文湘东王绎制铭太子中庶子陈郡殷钧为立墓志初藏常梦见金粟如来入室共谈执二麈尾其一宝装其一者素留素者与藏又征士庐江何胤居吴郡虎遇一神僧捉一函书云有人来寄语顷失之及开函视全不识其文词后访魏僧云是大庄严论中间两纸也时人咸谓藏之所致又彭城刘混之罪当从戮藏时处后堂为帝述四等义外奏闻之帝曰今为国事不得道四等义如何藏曰言行乘机也今机發而不中失在何人四等之举义非徒设帝遂舍而不问竟以获免刘氏终亦不委斯由其潜济益被率多如此凡讲大小品涅槃般若法华十地金光明成实百论阿毘昙心等各著义疏行世

续高僧传卷第


校注

五【大】六【明】 二【大】二人【宋】【元】【明】【宫】 九【大】八人【宋】【宫】九人【元】【明】 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宫】* 梁【大】*〔-〕【明】* 山【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 道超【大】〔-〕【宫】 慧【大】惠【宋】【元】【宫】 画【大】尽【宋】【宫】 岨【大】阻【宫】 闰【大】润【宋】【元】【明】【宫】 数【大】教【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宋】 见必【大】少见【宋】【元】【明】【宫】 静【大】净【宋】【元】【明】【宫】 康【大】唐【宫】 集【大】习【元】【明】 亭【大】停【宋】 无【大】无有【宋】【元】【明】【宫】 因【大】固【宫】 住【大】进【宋】【元】【明】【宫】 委【大】忘【宋】【宫】妄【元】【明】 鉴【大】监【宋】【元】【明】【宫】 治【大】*冶【元】【明】* 师【大】帅【宋】【元】【明】【宫】 谤【大】诣【宋】【元】【明】【宫】 通博期标声【大】广学一期标【宋】【元】【明】【宫】 放【大】族【宋】【元】【明】【宫】 杂【大】亲【宫】 探【大】采【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】请【宋】【元】【明】【宫】 赏【大】实【宋】【元】【明】【宫】 通【大】达【宋】【元】【明】【宫】 趒【大】挑【宋】【元】【明】【宫】 闭【大】闲【明】 礼已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 磵【大】㵎【宋】【元】【明】【宫】 徂【大】殂【宋】【元】【明】【宫】 陜【大】陋【宋】【元】【明】【宫】 王【大】工【宋】【元】【明】【宫】 立【大】改【宋】【元】【明】 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 妙【大】妙也【宋】【元】【明】【宫】 幼【大】少【宋】【元】【明】【宫】 计【大】赴【宋】【元】【明】 陵【大】*凌【宋】【元】【明】【宫】* 为【大】之【宋】【元】【明】【宫】 慨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 任【大】住【宋】【元】【明】【宫】 开【大】关【元】【明】【宫】 达【大】远【宋】【元】【明】【宫】 帔【大】被【明】 俭【大】僧【宫】 昔【大】若【元】 子【大】夫【宋】【元】【明】【宫】 又【大】以【宋】【元】【明】【宫】 常【大】尝【宋】【元】【明】【宫】 折【大】析【宫】 开【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 照【大】昭【宋】【元】【明】【宫】 要【大】有要【宋】【元】【明】【宫】 承【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 十【大】〔-〕【宫】 俗【大】鄙【宋】【元】【明】【宫】 往【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 关【大】开【宋】【元】【明】【宫】 璧【大】壁【宋】【元】【明】【宫】 响【大】向【宋】【元】【明】【宫】 声【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 至【大】到【宋】【元】【明】【宫】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 林园【大】园林【宋】【元】【宫】 讲论【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 般【大】波【宋】【元】【宫】 又【大】乂【宋】【元】 五【大】五十【宋】【元】【明】【宫】 桯【大】㯖【宫】 付【大】待【元】【明】【宫】 讲【大】谨【明】 感【大】盛【宋】【元】 下【大】人【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【明】 止【大】山【宋】【元】【明】【宫】 达【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 官【大】宫【明】 薄【大】偽【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宫】 灰践踰浇炙信【大】炭践蹋洗炙【宋】【元】【明】【宫】 始【大】如【宋】【元】【明】【宫】 官【大】宫【宋】【元】【明】【宫】 人【大】之【宋】【元】【明】 美言笑【大】笑言美【宋】【元】【明】【宫】 油【大】腴【宋】【元】【明】【宫】 常【大】尝【宋】【元】【明】【宫】 同【大】罔【宋】【元】【明】【宫】 在【大】坐【元】【明】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】问【宋】【元】【明】【宫】 因【大】由【宋】【元】【明】【宫】 若【大】答【宫】 务【大】瞀【宋】【元】【明】【宫】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 裂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 囋【大】赞【宋】【元】【明】【宫】 关【大】问【宋】【元】【明】【宫】 令答【大】令审【宋】【元】【宫】今审【明】 缀波仑【大】惙彼论【宋】【元】【明】惙波崘【宫】 深【大】久【宋】【元】【明】【宫】 伏【大】服【元】【明】 欢【大】惧【宋】【元】【明】【宫】 宇【大】字【宫】 㵎【大】润【宋】【元】【明】【宫】 论谈【大】谈论【宋】【元】【明】【宫】 萨【大】萨戒【宋】【元】【明】【宫】 约【大】纳【元】【明】 今【大】令【明】 相应【大】应相【宋】【元】【明】【宫】 凭【大】凭【宋】【元】【明】【宫】 几【大】凡【宋】【元】【宫】 人【大】入【宋】 慧【大】惠【宋】【宫】 有异【大】见一【宋】【元】【明】【宫】 法【大】相【元】【明】 曰【大】由【宫】 行【大】关【宋】【元】【明】开【宫】 晦【大】悔【宋】 誓【大】逝【宋】【元】【明】【宫】 盘【大】柈【宫】 又【大】若【宋】【元】【明】【宫】 限【大】隐【宫】 三【大】四【宫】 疹【大】疾【宋】【元】【明】【宫】 祛【大】杜【宫】 载【大】岁【宋】【元】【明】【宫】 克【大】克【宋】【元】【明】【宫】 务【大】事【宋】【元】【明】【宫】 吴【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】我【宋】 关【大】阐【宋】【元】【明】 稽【大】计【宋】【元】【明】【宫】 伏【大】服【元】【明】 未【大】末【明】 地【大】地也【宋】【元】【明】【宫】 结【大】继【宋】【元】【明】【宫】 竦【大】来【宋】【元】【明】【宫】 穸【大】多【宫】 告【大】吉【宫】 主【大】王【宫】 尚【大】上【宋】【元】【明】【宫】 足【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 门【大】寺门【宋】【元】【明】【宫】 般【大】*波【宋】【元】【宫】* 为【大】知【宋】【元】【明】【宫】 匿【大】皆匿【宋】【元】【明】【宫】 怀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 而【大】而已【宋】【元】【明】【宫】 诵【大】调【宋】【元】【明】【宫】 科条【大】律科以【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 治【大】治亦【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】辨【明】 纲【大】网【宋】【宫】 赞【大】赞【宋】【元】【明】【宫】 荷【大】阿【宋】【元】【明】【宫】 帝【大】常【宋】【元】【明】【宫】 服【大】伏【宋】【元】【明】【宫】 千【大】百【宋】【元】【明】【宫】 波【大】般【明】 趣【大】畅【宋】【元】【明】【宫】 般【大】波【宋】【元】【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【明】帷【宫】 惑【大】或【宋】【元】【明】【宫】 营【大】荣【宋】【元】【明】【宫】 是【大】特是【宋】【元】【明】【宫】 迳【大】途【宋】【元】【明】【宫】 怅【大】恨【宋】【元】【明】限【宫】 然【大】藏【宋】【元】【明】【宫】 者【大】藏【宋】【元】【明】 北【大】此【宫】 胜【大】盛【明】 虚舟【大】嘘【宋】【元】【明】 毅【大】匿【宋】嶷【元】【明】 览【大】览焉【宋】【元】【明】【宫】 行暂【大】渐【宋】【元】【明】暂【宫】 齐【大】斋【宋】【元】【明】【宫】 制【大】制【宋】【元】【明】【宫】 子【大】乎【宋】【元】【明】【宫】 整【大】愁【元】慭【宫】 十【大】十五【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 常【大】尝【宋】【元】【明】【宫】 丘【大】丘山【宋】【元】【明】【宫】 顷【大】须臾【宋】【元】【明】【宫】 般【大】波【宋】【元】【宫】 五【大】五义解初【宋】【元】
[A1] 游【CB】【丽-CB】游【大】(cf. K32n1075_p0959a06)
[A2] 忘【CB】【丽-CB】妄【大】(cf. K32n1075_p0959b23)
[A3] 卿【大】【丽-CB】
[A4] 忘【CB】【丽-CB】妄【大】(cf. K32n1075_p0960a07)
[A5] 音【CB】【丽-CB】昔【大】(cf. K32n1075_p0960b12)
[A6] 徒【CB】徙【大】
[A7] 格【大】挌【丽-CB】
[A8] 子【CB】【丽-CB】下【大】(cf. K32n1075_p0962b16)
[A9] 佐【CB】【丽-CB】左【大】(cf. K32n1075_p0962c10)
[A10] 樽【CB】【丽-CB】撙【大】(cf. K32n1075_p0962c13)
[A11] 侯【大】候【丽-CB】
[A12] 候【CB】【丽-CB】侯【大】(cf. K32n1075_p0963b02)
[A13] 义【CB】【丽-CB】宜【大】(cf. K32n1075_p0964a08)
[A14] 震【大】振【丽-CB】
[A15] 派【CB】【丽-CB】泒【大】(cf. K32n1075_p0966c03; T54n2128_p0887a16)
[A16] 繁【CB】【丽-CB】系【大】(cf. K32n1075_p0967a19)
[A17] 榻【大】搨【丽-CB】
[A18] 墅【CB】【丽-CB】野【大】(cf. K32n1075_p0967b19)
[A19] 工【大】二【丽-CB】
[A20] 厄【CB】【丽-CB】危【大】(cf. K32n1075_p0967c02)
[A21] 麈【CB】尘【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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