梁江州庐山释道珍传三(法归 慧景)
魏嵩岳少林寺天竺僧佛陀传四
齐邺中释僧可传六(向居士 化公 廖公 和公 法林 僧那 慧满)
齐林虑山洪谷寺释僧达传七
齐邺西龙山云门寺释僧稠传八
周京师大福田寺释昙相传十八
隋沧州兰若沙门释道正传十九
隋江州庐山化城寺释法充传二十一
隋襄州景空寺释慧意传二十三(法永 岑阇梨 智晓)
释僧副。姓王氏。太原祁县人也。弱而不弄。鉴彻绝群。年过小学识成景行。乡党称奇。不仁者远矣。而性爱定静。游无远近。裹粮寻师访所不逮。有达摩禅师。善明观行。循扰岩穴言问深博。遂从而出家。义无再问一贯怀抱。寻端极绪为定学宗焉。后乃周历讲座备甞经论。并知学唯为己圣人无言。齐建武年南游杨辇。止于钟山定林下寺。副美其林薮。得栖心之胜壤也。行逾氷霜言而有信。三衣六物外无盈长。应时入里道俗式瞻。加以王侯请道颓然不作。咫尺宫闱未尝谒觐。既行为物览。道俗攸属。梁高素仰清风。雅为嗟贵。乃命匠人考其室宇于开善寺以待之。恐有山林之思故也。副每逍遥于门。负杖而叹曰。环堵之室蓬户瓮牖。匡坐其间尚足为乐。宁贵广厦而贱茅茨乎。且安而能迁。古人所尚何必滞此。用赏耳目之好耶。乃有心岷岭观彼峨眉。会西昌侯萧渊藻。出镇蜀部。于即拂衣附之爰至井络。虽途经九折无忘三念。又以少好经籍。执卷缄默动移晨晷。遂使庸蜀禅法自此大行。久之还返金陵。复住开善。先是胡翼之山有神人现。以慧印三昧授与野人何规曰。可以此经与南平王观为病行斋三七日也。若不晓此法。问之于副。时以访之。果是其曾所行法。南平遂行斋祀。疾便康复。岂非内因外构更相起予。不久卒于开善寺。春秋六十有一。即普通五年也。窆于下定林之都门外。天子哀焉。下勅流赠。初疾殛之时。有劝修福者。副力疾而起厉声曰。货财延命去道远矣。房中什物并施招提僧。身死之后但弃山谷。饱于鸟兽不亦善乎。勿营棺陇以乖我意。门徒涕泪不忍从之。将为勒碑旌德。而永兴公主素有归信。进启东宫请著其文。有令遣湘东王绎为之。树碑寺所。
释慧胜。交阯人。住仙洲山寺。栖遁林泽闲放物表。诵法华日计一遍。亟淹年序。衣食节约随身游任。从外国禅师达摩提婆。学诸观行。一入寂定周晨乃起。彭城刘缋出守南海。闻风遣请携与同归。因住幽栖寺。韬明秘采常示如愚。久处者重之。禅学者敬美。幽栖寺中绝无食调。唯资分卫大遵清俭。永明五年。移憩钟山延贤精舍。自少及老心贞正焉。以天鉴年中卒。春秋七十。时净名寺有慧初禅师者。魏天水人。在孕七月而生。才有所识好习禅念。尝闲居空宇。不觉霆击大震。斯固住心深寂未可量也。而志高清远淡然物外。晚游梁国住兴皇寺。闲房摄静珪璋外映。白黑咨访有声皇邑。武帝为立禅房于净名寺。以处之。四时资给。禅学道俗云趣请法。素怀恢廓守志淳重。贵胜王公曾不迎候。普通五年卒。春秋六十八。葬钟山之阴。弟子智颙树碑墓侧。御史中丞吴郡陆倕制文。
释道珍。未详何人。梁初住庐山中。恒作弥陀业观。梦有人乘船处大海中。云向阿弥陀国。珍欲随去。船人云。未作净土业。谓须经营浴室并诵阿弥陀经。既觉即如梦所作。年岁绵远。乃于房中小池降白银台。时人不知。独记其事安经函底。及命过时。当夕半山已上如列数千炬火。近村人见谓。是诸王观礼。旦就山寻。乃云珍卒。方委冥祥外应也。后因搜检经中方知往生本事。遂封记焉用示后学。时此山峰顶寺有法归禅师者。本住襄阳汉阴。出家味静为务。感梦有神来请。遂往庐山游历诸处。忽然惊觉。乃寻梦而往。但庐山者生来不到。及至彼处树石寺塔宛如前梦。方知为庐山神之所请也。依而结宇晨夕继业。遂终山舍。时又有慧景禅师者。清卓出类不偶道俗。孤行林阜。禅慧在宗。及其终后。乃返掘两指。人有捋者虽伸还屈如前故传所纪。获二果矣。当景卒旦。山峰松树并雨甘露。今名甘露峰是也。生常感二鸟依时乞食。及其没后绝迹此山。斯之三德。道扇梁朝树铭山阿。各题芳绩矣。
佛陀禅师。此云觉者。本天竺人。学务静摄志在观方。结友六人相随业道。五僧证果。惟佛陀无获遂。勤苦励节如救身衣。进退惟谷莫知投厝。时得道友曰修道借机时来便克。非可斯须徒为虚死。卿于震旦特是別缘。度二弟子深有大益也。因从之游历诸国。遂至魏北台之恒安焉。时值孝文敬隆诚至別设禅林。凿石为龛结徒定念。国家资供倍架余部。而征应潜著。皆异之非常人也。恒安城内康家。赀财百万。崇重佛法。为佛陀造別院。常居室内自静遵业。有小儿见门隙内炎火赫然。惊告院主。合家总萃。都无所见。其通征玄。观斯例众也。识者验以为得道矣。后隋帝南迁定都伊洛。复设静院勅以处之。而性爱幽栖林谷是托。屡往嵩岳高谢人世。有勅就少室山为之造寺。今之少林是也。帝用居处。四海息心之俦。闻风响会者。众恒数百。笃课出要成济极焉。时或告众曰。此少林精舍別有灵祇卫护。一立已后终无事乏。由使造者弥山而僧廪丰溢沿彼至今将二百载。虽荒荐频繁而寺业充实。远用比之佛陀无谬传矣。时又入洛将度有缘。沙门慧光年立十二。在天门街井栏上。反蹋蹀䤻。一连五百。众人諠竞异而观之。佛陀因见惟曰。此小儿世戏有工。道业亦应无昧。意欲引度。权以杖打头。声响清彻。既善声论。知堪法器。乃问。能出家不。光曰。固其本怀耳。遂度之。解冠终古。具如別传。又令弟子道房度沙门僧稠。教其定业。自化行东夏。惟此两贤得道记之。谅有深疑。年渐迟暮不预僧伦。委诸学徒自相成业。躬移寺外別处零房。感一善神常随影护。亦令设食而祠飨之。后报欲终。在房门之壁手画神像。于今尚存。
菩提达摩。南天竺婆罗门种。神慧疎朗。闻皆晓悟。志存大乘冥心虚寂。通微彻数定学高之。悲此边隅以法相导。初达宋境南越。末又北度至魏。随其所止诲以禅教。于时合国盛弘讲授。乍闻定法多生讥谤。有道育慧可。此二沙门。年虽在后而锐志高远。初逢法将知道有归。寻亲事之经四五载。给供咨接。感其精诚诲以真法。如是安心谓壁观也。如是發行谓四法也。如是顺物教护讥嫌。如是方便教令不著。然则入道多途。要唯二种。谓理行也。借教悟宗。深信含生同一真性。客尘障故。令舍偽归真。疑住壁观。无自无他凡圣等一。坚住不移不随他教。与道冥符寂然无为名理入也。行入四行万行同摄。初报怨行者。修道苦至当念往劫。舍本逐末多起爱憎。今虽无犯是我宿作。甘心受之都无怨对。经云。逢苦不忧。识达故也。此心生时与道无违。体怨进道故也。二随缘行者。众生无我苦乐随缘。纵得荣誉等事。宿因所构今方得之。缘尽还无何喜之有。得失随缘心无增减。违顺风静冥顺于法也。三名无所求行。世人长迷处处贪著。名之为求。道士悟真理与俗反。安心无为形随运转。三界皆苦谁而得安。经曰。有求皆苦。无求乃乐也。四名称法行。即性净之理也。摩以此法开化魏土。识真之士从奉归悟。录其言诰卷流于世。自言年一百五十余岁。游化为务不测于终。
释僧可。一名慧可。俗姓姬氏。虎牢人。外览坟素内通藏典。末怀道京辇默观时尚。独蕴大照解悟绝群。虽成道非新。而物贵师受。一时令望咸共非之。但权道无谋显会非远。自结斯要谁能系之。年登四十。遇天竺沙门菩提达摩游化嵩洛。可怀宝知道一见悦之。奉以为师。毕命承旨。从学六载精究一乘。理事兼融苦乐无滞。而解非方便慧出神心。可乃就境陶研净秽埏埴方知。力用坚固不为缘陵。达摩灭化洛滨。可亦埋形河涘。而昔怀嘉誉传檄邦畿。使夫道俗来仪请从师范。可乃奋其奇辩呈其心要。故得言满天下意非建立。玄籍遐览未始经心。后以天平之初。北就新邺盛开秘苑。滞文之徒是非纷举。时有道恒禅师。先有定学王宗邺下。徒侣千计。承可说法情事无寄。谓是魔语。乃遣众中通明者。来殄可门。既至闻法泰然心服。悲感盈怀无心返告。恒又重唤亦不闻命。相从多使皆无返者。他日遇恒。恒曰。我用尔许功夫开汝眼目。何因致此诸使。答曰。眼本自正。因师故邪耳。恒遂深恨谤恼于可。货赇俗府非理屠害。初无一恨几其至死。恒众庆快。遂使了本者绝学浮华。谤黩者操刀自拟。始悟一音所演。欣怖交怀。海迹蹄滢浅深斯在。可乃纵容顺俗。时惠清猷乍托吟谣。或因情事澄汰恒抱写割烦芜。故正道远而难希。封滞近而易结。斯有由矣。遂流离邺卫亟展寒温。道竟幽而且玄。故末绪卒无荣嗣有向居士者。幽遁林野木食。于天保之初道味相师。致书通好曰。影由形起响逐声来。弄影劳形。不知形之是影。扬声止响。不识声是响根。除烦恼而求涅槃者。喻去形而觅影。离众生而求佛喻默声而寻响。故迷悟一途愚智非別。无名作名。因其名则是非生矣。无理作理。因其理则诤论起矣。幻化非真谁是谁非。虚妄无实何空何有。将知得无所得失无所失。未及造谈聊伸此意。想为答之。可命笔述意曰。说此真法皆如实。与真幽理竟不殊。本迷摩尼谓瓦砾。豁然自觉是真珠。无明智慧等无异。当知万法即皆如。愍此二见之徒辈。申词措笔作斯书。观身与佛不差別。何须更觅彼无余。其發言入理未加铅墨。时或缵之。乃成部类。具如別卷。时复有化公廖公和禅师等。各通冠玄奥。吐言清逈托事寄怀。闻诸口实。而人世非远碑记罕闻。微言不传清德谁序。深可痛矣。时有林法师。在邺盛讲胜鬘并制文义。每讲人聚乃选通三部经者。得七百人。预在其席。及周灭法与可同学共护经像。初达摩禅师以四卷楞伽授可曰。我观汉地惟有此经。仁者依行自得度世。可专附玄理如前所陈。遭贼斫臂。以法御心不觉痛苦。火烧斫处血断帛裹乞食如故。曾不告人。后林又被贼斫其臂。叫号通夕。可为治裹乞食供林。林怪可手不便怒之。可曰。饼食在前何不自裹。林曰。我无臂也。可不知耶。可曰。我亦无臂。复何可怒。因相委问方知有功。故世云无臂林矣。每可说法竟曰。此经四世之后变成名相。一何可悲。有那禅师者。俗姓马氏。年二十一居东海讲礼易。行学四百南至相州遇可说法。乃与学士十人出家受道。诸门人于相州东设斋辞別哭声动邑。那自出俗。手不执笔及俗书。惟服一衣一𭽽。一坐一食以可常行。兼奉头陀。故其所往不參邑落。有慧满者。荥阳人。姓张。旧住相州隆化寺。遇那说法便受其道专务无著。一衣一食但畜二针。冬则乞补。夏便通舍覆赤而已。自述一生无有怯怖。身无蚤虱睡而不梦。住无再宿。到寺则破柴造履。常行乞食。贞观十六年。于洛州南会善寺侧宿栢墓中。遇雪深三尺。其旦入寺见昙旷法师。怪所从来。满曰。法友来耶。遣寻坐处。四边五尺许雪自积聚不可测也。故其闻有括访诸僧逃隐。满便持衣𭽽周行聚落无可滞碍。随施随散索尔虚闲。有请宿斋者。告云。天下无人方受尔请。故满每说法云。诸佛说心。令知心相是虚妄法。今乃重加心相。深违佛意。又增论议殊乖大理。故使那满等师常赍四卷楞伽以为心要。随说随行不爽遗委。后于洛陶中无疾坐化。年可七十。斯徒并可之宗系。故可別叙。
释僧达。俗姓李。上谷人。十五出家。游学北代听习为业。及受具后宗轨毘尼。进止沈审非先祖习。年登二夏。为魏孝文所重。邀延庙寺阐弘四分。而形器异伦见者惊奉。虎头长耳双齿过寸。机论适变时其高美。与徐州龙达各题称谓。寻复振锡洛都。因遇勒那三藏。奉其新诲。不久值那迁化。覆述地论声骇伊谷。令望归信相次称谒。后听光师十地發明幽旨。遂从受菩萨戒焉。因从请业有名学众。又南会徐部随通地论。梁武皇帝拨乱弘道。衔闻欣然遂即济江造宫请见。勅驸马殷均。引入重云殿。自昼通夜传所未闻。连席七宵帝叹嘉瑞。因从受戒。誓为弟子。下勅住同泰寺。降礼供奉。旬別入殿开示弘理。年移一纪道怀有据。请辞还魏。乃经七启方许背梁。时兖州行台侯景为造二寺。山名天观。治曰。丈六达念身为苦器难可维持。乃试履裁约。饵苓断粒。自此终报。资用通生。未为魏废帝中王勅仆射高隆之召入邺都。受菩萨戒。暨齐文宣特加殊礼。前后六度归崇十善。达性爱林泉居闲济业。帝为达于林虑山黄华岭下立洪谷寺。又舍神武旧庙造定寇寺。两以居之。初达经营山寺将入谷口。虎踞其前。乃祝曰。欲造一寺福被幽灵。若相许者。可为避道。言讫寻去。及造寺竟安众综业。达反邺京。夜有神现。身被黄服拜而跪曰。弟子是载山神也。王及三谷正备供养。愿不须还。达曰。在山利少在京利多。贫道观机而动。幸无遮止。又经静夜有推户者。称曰。山神之妻。白日无暇。今故參拜。并奉米糕一筐进而重曰。僧无偏为。礼佛之时请兼弟子名也。达答。糕可将还。后当为礼。因令通为之。时一拜兼唱。其含幽识明皆此类也。达遣弟子道爽。为山神读金光明经。月余有虎来将狗去。达闻之曰。此必小道人懈怠。不为檀越读经。具问之。果云三日来別诵维摩耳。乃烧香礼佛告曰。昨虽诵余经。其福亦属檀越。若有灵鉴放狗还也。至晓狗还。看于项上有衔啮处。斯又接统神明。殆不可测。讲华严四分十地地持。虽无疏记而敷扬有据。特善论议知名南北。禅法一门开世殊广。曾游梁境。志公遇而告曰。达禅师是大福德人也。帝亦深敬。常顾侍臣云。北方鸾法师达禅师。肉身菩萨。恒向北遥礼。其为时君所重无有加焉。一时少觉微疾。端坐绳床口诵波若。形气调静。遂终于洪谷山寺。春秋八十有二。即齐天保七年六月七日也。宣帝闻之。崩腾惊赴。举声大哭。六军同号山林为动。葬于谷中岩下。立碑于后余以贞观九年亲往礼谒。骸骨犹存。寺宇遗迹宛然如在。自达奉心玄道。情无间然。有识同亲无闻嫌隙。承先私憾倍加事之。荣胜高流弥所谦退。自季世佛法崇尚官荣。侥幸之夫妄生朋翼。而达为国都眇然无顾。昭玄曹局曾不经临。斯乃圣达之所轻。寔世福之嘉相矣。
释僧稠。姓孙。元出昌黎。末居巨鹿之瘿陶焉。性度纯懿孝信知名。而勤学世典备通经史。征为太学博士。讲解坟索声盖朝廷。将处器观国羽仪廊庙。而道机潜扣欻厌世烦。一览佛经涣然神解。时年二十有八。投巨鏕景明寺僧寔法师而出家。落发甫尔便寻经论。悲庆交并识神厉勇。因發五愿。所谓财法通辩。及以四大常敬三宝普福四恩。初从道房禅师受行止观。房即跋陀之神足也。既受禅法北游定州嘉鱼山。敛念久之全无摄证。便欲出山诵涅槃经。忽遇一僧。言从泰岳来。稠以情告。彼遂苦劝。修禅慎无他志。由一切含灵。皆有初地味禅。要必系缘无求不遂。乃从之。旬日摄心果然得定。常依涅槃圣行四念处法。乃至眠梦觉见都无欲想。岁居五夏。又诣赵州障供山道明禅师。受十六特胜法。钻仰积序节食鞭心。九旬一食米惟四升。单敷石上不觉晨宵。布缕入肉挽而不脱。或煮食未熟。摄心入定动移晷漏。前食并为禽兽所啖。又常修死想。遭贼怖之了无畏色。方为说诸业行。皆摧其弓矢。受戒而返。尝于鹊山静处感神来娆。抱肩筑腰气嘘项上。稠以死要心。因证深定。九日不起。后从定觉情想澄然。究略世间全无乐者。便诣少林寺祖师三藏。呈己所证。跋陀曰。自葱岭已东。禅学之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽见妇人弊衣挟帚却坐阶上听僧诵经。众不测为神人也。便诃遣之。妇有愠色以足蹋泉立竭身亦不现。众以告稠。稠呼优婆夷。三呼乃出。便谓神曰。众僧行道宜加拥护。妇人以足拨于故泉。水即上涌。时共深异威感如此。后诣怀州西王屋山。修习前法。闻两虎交鬪咆响振岩。乃以锡杖中解。各散而去。一时忽有仙经两卷在于床上。稠曰。我本修佛道。岂拘域中长生者乎。言已须臾自失。其感致幽现皆此类也。后移止青罗山。受诸厉疾供养。情不惮其臭溃。甘之如荠。坐久疲顿。舒脚床前。有神辄扶之。还令加坐。因屡入定。每以七日为期。又移怀州马头山。魏孝明帝夙承令德。前后三召。乃辞云。普天之下莫非王土。乞在山行道不爽大通。帝遂许焉。乃就山送供。魏孝武永熙元年。既召不出。亦于尚书谷中为立禅室。集徒供养。又北转常山。定州刺史娄叡。彭城王高攸等。请至又默之大冥山。创开归戒奉信者殷焉。燕赵之境。道未通被略言血食。众侣奔赴礼贶填充。时或名利所缠者。稠为说偈止之。闻者惭色而止。便为陈修善偈。预在息心之俦。更新其器。既道张山世望重天心。齐文宣。天保二年下诏曰。久闻风德常思言遇。今勅定州令师赴邺教化群生。义无独善。希即荷锡暂游承明。思欲弘宣至道济斯苦壤。至此之日脱须还山。当任东西无所留絷。稠居山积稔业济一生。闻有勅召绝无承命。苦相敦喻方遂元请即日拂衣将出山阙。两岫忽然惊震。响声悲切。骇扰人畜禽兽飞走。如是三日。稠顾曰。慕道怀仁触类斯在。岂非爱情易守放荡难持耶。乃不约事留杖策漳滏。帝躬举大驾出郊迎之稠年过七十。神宇清旷动發人心。敬揖情物乘机无坠。帝扶接入内为论正理。因说三界本空国土亦尔。荣华世相不可常保。广说四念处法。帝闻之。毛竖流汗即受禅道。学周不久便证深定。尔后弥承清诲。笃敬殷重。因从受菩萨戒法。断酒禁肉放舍鹰鹞去官畋渔欝成仁国。又断天下屠杀。月六年三勅民斋戒。官园私菜荤辛悉除帝以他日告曰。道由人弘。诚不虚应。愿师安心道念。弟子敢为外护檀越何如。稠曰。菩萨弘誓。护法为心。陛下应天顺俗。居宗设化。栋梁三宝导引四民。康济既临义无推寄。即停止禁中四十余日。日垂明诲。帝奉之无失。后以道化须布。思序山林。便辞还本住。帝以陵阜回互咨谒或难。天保三年下勅于邺城西南八十里龙山之阳。为构精舍。名云门寺。请以居之。兼为石窟大寺主。两任纲位。练众将千。供事繁委。充诸山谷并勅国内诸州。別置禅肆。令达解念慧者就而教授时扬讲诵。事事丰厚。帝曰。佛法大宗静心为本。诸法师等徒传法化。犹接嚣烦未曰。阐扬。可并除废。稠谏曰。诸法师并绍继四依弘通三藏。使夫群有识邪正达幽微。若非此人将何开导。皆禅业之初宗。趣理之弘教。归信之渐發蒙斯人。帝大喜焉。因曰。今以国储分为三分。谓供国自用及以三宝。自尔彻情归向通古无伦。佛化东流此焉盛矣。具如別纪。即勅送钱绢被褥。接轸登山。令于寺中置库贮之以供常费。稠以佛法要务志在修心。财利动俗事乖道化。乃致书返之。帝深器其量也。勅依前收纳。別置异库。须便依给。未经王府。尔后诏书手勅月別频至。寸尺小缘必亲言及。又勅侍御徐之才崔思和等。送诸药饵观僧疾苦。帝常率其羽卫。故幸參觐。稠处小房宴坐都不迎送。弟子谏曰。皇帝降驾。今据道不迎。众情或阻。稠曰。昔宾头卢迎王七步。致七年失国。吾诚德之不逮。未敢自欺。形相冀获福于帝耳。时亦美其敦慎大法得信于人。黄门侍郎李奖。与诸大德请出禅要。因为撰止观法两卷。味定之宾家藏本据。以齐乾明元年四月十三日辰时。绝无患恼。端坐卒于山寺。春秋八十有一。五十夏矣。当终之时异香满寺。闻者悚神。勅遣襄乐王宣慰曰。故大禅师。志力精苦感果必然。栖心寂默虚来实返。业畅玄风事高缁素。运往神迁寔深嗟惘。资崇有嘉用申凄敬。可施物五百段。送千僧供于云门以崇追福。至皇建二年五月。弟子昙询等。奏请为起塔。下诏曰。故大禅师。德业高逈三宝栋梁。灭尽化终神游物外。可依中国之法阇毘起塔。建千僧斋赠物千段。标树芳迹示诸后代。勅右仆射魏收为制碑文。其为时君所重。前后皆此类也。既而克日准勅。四部弥山人兼数万。香柴千计。日正中时焚之以火。莫不哀恸断绝哭响流川。登有白鸟数百徘徊烟上。悲鸣相切移时乃逝。仍于寺之西北建以塼塔。每有灵景异香应于道俗。初稠奉信出家知奇齐魏。克志禅业冠绝后尘。而历履大行往还朝野。鸣谦抱素能扇清风。加又威稜群贼势慴山魑。解虓虎之鬪情。禁利养之深毒。大儒皇氏躬为负粮。青罗猎客执刀剪发。或德感上玄泽流奉敬之苗。幽诚所致粟满信心之室。树神遮道。随器欲而法流。文豹净房。衔秽幞而遥弃。或猛虎驯狎即背垂衣。颓山将陊召出存命。若斯灵相振古罕俦。具如云门象图所纪。又初勅造寺面方十里令息心之士问道经行。稠曰。十里大广。损妨居民。恐非远济。请半减之勅乃以方五里为定。使将作大匠纪伯邕缔构伊始。邕集诸乡邑问此地名。忽闻空中大声答曰。山林幽静。此处本号云门。重问所由。了无一人知者。帝闻异之。因从空响焉。今名光严寺是也。又尝有客僧。负锡初至。将欲安处。问其本夏。答云。吾见此中三为伽蓝。言终而隐。既而掘地为井。果得鸱吻二焉。又所住禅窟前有深渊。见被毛之人。伟而胡貌。置釜燃火。水将沸涌。俄有大蟒从水中出欲入釜内。稠以足拨之。蟒遂入水。毛人亦隐。其夜因致男子神来。顶拜稠云。弟子有儿。岁岁为恶神所啖。儿子等惜命不敢当。弟子衰老将死。故自供食。蒙师护故得免斯难。稠索水潠之。奄成云雾。时或谗稠于宣帝以倨傲无敬者。帝大怒自来加害。稠冥知之。生来不至僧厨。忽无何而到云。明有大客至。多作供设。至夜五更先备牛舆。独往谷口。去寺二十余里。孤立道侧。须臾帝至。怪问其故。稠曰。恐身血不净秽污伽蓝在此候耳。帝下马拜伏。愧悔无已。谓尚书令杨遵彦曰。如此真人何可毁谤也。乃躬负稠身往寺。稠磬折不受。帝曰。弟子负师。遍天下未足谢愆(云云)。因谓曰。弟子前身曾作何等。答曰。作罗刹王。是以今犹好杀。即呪盆水令帝自视。见其影如罗刹像焉。每年元日常问一岁吉凶。后至天保十年云。今年不能好。文宣不悦。帝问师复何如。答云。贫道亦不久。至十月帝崩。明年夏首稠丧。验之果矣。尝以暇日帝谓曰。弟子未见佛之灵异。颇得睹不。稠曰。此非沙门所宜。帝强之。乃投袈裟于地。帝使数十人举之不能动。稠命沙弥取之。初无重焉。因尔笃信兼常。寺宇僧供劳赐优渥。齐灭周废。以寺赐大夫柳务文。文又令其亲辛俭守。当将家入住。有神怒曰。何敢凌犯须陀洹寺。而俭未几便卒。隋初兴复奄同初构。六时禅忏著声寰㝢大业之末贼所盘营。房宇孑遗余皆焚荡。余以贞观初年陟兹胜地。山林乃旧情事惟新。触处荒凉。屡兴生灭之叹。周睇焚烬。频噎黍离之悲。传者亲阅行图。故直叙之于后耳。
释法聪。姓梅。南阳新野人。八岁出家。卓然神秀。正性贞洁身形如玉蔬藿是甘无求滋馔。及长成立风操逾厉。净施厚利相从归给。并回造经藏三千余卷。备穷记论。有助弘赞者无不缮集。年二十五。东游嵩岳西涉武当。所在通道惟居宴默。因至襄阳伞盖山白马泉。筑室方丈以为栖心之宅。入谷两所置兰若舍。今巡山者。尚识故基焉。初梁晋安王来部襄雍。承风来问将至禅室。马骑将从无故却退。王惭而返。夜感恶梦。后更再往。马退如故。王乃洁斋躬尽虔敬方得进见。初至寺侧。但睹一谷猛火洞燃。良久𥩟望。忽变为水经停倾仰水灭堂现。以事相询。乃知尔时入水火定也。堂内所坐绳床两边各有一虎。王不敢进。聪乃以手按头著地。闭其两目召王令前。方得展礼。因告境内。多弊虎灾请求救援。聪即入定。须臾有十七大虎来至。便与受三归戒。勅勿犯暴百姓。又命弟子以布系诸虎颈。满七日已当来于此。王至期日设斋。众集诸虎亦至。便与食解布。遂尔无害。其日将王临白马泉。内有白龟。就聪手中取食。谓王曰。此是雄龙。又临灵泉。有五色鲤亦就手食。云此雌龙。王与群吏嗟赏其事大施而旋。有凶党左右数十人。夜来劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又见大人倚立禅室。傍有松树止至其膝。执金刚杵将有守护。竟夜回遑日午方返。王怪其来方以事首。遂表奏闻。下勅为造禅居寺。聪不往住度人安之。又勅徐摛。就所住处造灵泉寺。周朝改为静林。隋又改为景空。大唐仍于隋号。初聪住禅堂。每有白鹿白雀。驯伏栖止。行往所及慈救为先。因见屠者驱猪百余头。聪三告曰。解脱首楞严。猪遂绳解散去。诸屠大怒将事加手。并仡然不动。便归过悔罪。因断杀业。又于汉水渔人牵网。如前三告。引网不得。方复归心。空网而返。又荆州苦旱。长沙寺遣僧至聪所请雨。使还大降陂池皆满。高祖遣庐陵王迎出都。有事不遂。及湘东王作牧荆峡于江陵造天宫寺迎以处之。遂终此寺即梁太清年也。其寺见有碑记。广叙征异景空。今寺犹有禅堂存焉。
释智远。姓王。族本太原。寓居陕服。幼而聪颖。早悟非常。居荆州长沙寺禅坊。为法京沙门之弟子也。卓然独立靖记玄心。至于戒年清洁逾厉而慧业未深。遥想扬辇遂负[袌-包+矢]沿波达于建业。龙光僧绰一代英雄。乃肆心仰旨专门受教。学逾一纪。解通三藏。梁建安侯萧正立。务兼内外备弘孔释。造普明寺请远居之。以伸供养之志也。有慧湛禅师。定品惟深晚学宗领。遂具受秘法咨质玄观。定水既澄慧门宜敞。及研习大乘洞其根叶。又历名山养志弘道。与沙门道会同集龙盘。夙昔素心一期开决。因住开善毕志山泉。城阙不窥世华无涉。守静自怡年老无舍。以陈太建三年十二月一日旦。终于此寺禅坊。时年七十有七。遗旨不令哭。奄如入定。乃窆于独龙之山。新安寺沙门慧暠曰。吾与伊人早同法门久禀戒道。叹法桥之忽坏痛宝舟之已沈。乃率庸才仰传实德。五兵尚书萧济。鸿才硕学行洁名高为之铭颂。
释法常。高齐时人。领徒讲律有声漳邺。后讲涅盘并授禅数。齐主崇为国师。以处众嚣杂枯折由生无俱利功。捐而至楚。后闻追之。变形革服一举千里。又达衡岳。多处林野布衣乞食。又之荆硖。有僧法隐者。久住覆船山东岭。诵法花维摩思益以为常业。而未闲心观。后至松滋见常异操。乃归而问津。遂默而不对。乃经一夏。涕泗滂沱方示心要。如说行者方知其趣。隐驻心自久系念日新。深悟寂定不思议也。与故人胡君义別不值。题壁克月日当远行。至期果卒。后当将终语诸僧曰。吾今日作一觉长眠。便入室右脇而卧。明日怪眠不觉。看之久终。方悟长眠语矣。
释法京。姓孙。太原人。寓居江陵。母将怀孕。梦入莲池捧一童子。端正可喜。因而有娠。将诞又梦。乘白师子游戏虚空。京七岁出家。十三与同学智渊。咸升高座说法无滞。寺内长少俱梦。圣僧告云。京是寺元檀越。愿力生此。方为栋梁。所以凡所投造风从水渐。财利山积福门大弘。殿宇小大千五百间。并京修造。僧众凑集千有余人。长沙大寺圣像所居。天下称最。东华第一。由是道力所致幽明被之。后梁二主闻便敬重。奉为僧正纲纪遗法。晚抱危疾。诸僧像前七日行道。沙门法泰梦。像至于京房。净人远志。亲睹像从京房返于大殿。尔日即愈。是知育王瑞像感降在人。专注祈求无往不应。不久卒于寺。春秋七十六矣。
释法懔。姓严。枝江人十五出家玉泉山寺。众侣清净。懔依味道积有年载。禅念为本。依闲诵经。法华维摩及大论钞。普皆无昧。不著缯纩大布为衣。不食僧粮。分卫一食。不卧常坐。勤励莫俦。荷锡远游。言追胜友。庐峰台岭衡罗恒岱无远不届。气调清邈。故山僧见者莫不挹高节而仰其奇趣也。榛林猛兽之宅。幽深魑魅之岩。栖息无为如在邑里。昔从岱岳路出徐州。遇一县令问以公验。懔常赍法华一函。乃答云。此函中有行文。检觅不见。令怒曰。本无行文。何言有邪。答曰。此经是诸佛所行之迹。贫道履而行之。还源返本。即我之行文也。令嗔不歇闭之。七日不食。诵经声不辍。令感恶梦。便顶礼悔过。后栖默山以禅静为正业。遂坐卒岩中。年六十二。异香纷纷旬日乃歇。时阳山僧景者。不详何人。晦迹尘外以道自处。阳山中泉石松竹秀疎清旷岭接桃源。古称名地。卜居寂照感通鬼物。有怀恶念不得进前。前或值虎蛇惊怖失道。若有问法安步无他。曾有人求。欻起恶念。忽见大蛇绳床而出。将欲吐毒。忏谢得免。时枝江惠璀禅师。南岳思公之神足也。闻而造之。杜口不答。璀便雨泪启请。通夕翘立。固请确然。乃经多日方为披说。璀出曰。余游名山上德多矣。善友高尚者十有八人。分得其门颇经趣入。而墙仞高远奇唱难阶者。斯人在斯。至于年纪人所不测。璀云曾问。答云吾年三百岁。不知所终。
释惠成。姓段。澧阳人。出家住十住寺。诵法华维摩胜天王等大乘经二十余卷。进具后。为荆南佛法希鲜承都下大弘法席。有心远慕。遂因商舡往造建业。正值成实云讲。学者肩联。一听十年文理略尽。将旋本邑。至匡山寺𫖮师相见。承南岳思禅师匡化山中引众波动。试往看之。既见欣仰欲学定业。思曰。卿一生学问。与吾炙手犹不得暖。虚丧功夫惜哉。成素凭文疏依他生解。忽今自检茫若雾游。慨恨之甚不可得也。乃唯曰。承大师善知来意。今试验之。见犀如意及手巾綫履欲得之。思命令送与。成遂忽烧却章抄捐掷笔砚。专志攻击以必达为期。当时造禅门者数十人。皆先达者。成以后至恐不相及。乃以夜达昼。开眼坐禅。经十有五年。思令入方等观音法华般舟道场。历销障三年依行。魔业禅鬼颇因散绝。乃示以正法。专思玄寂。久遂解众生语言三昧。精思通爽静乱齐焉。彼闭目者观道虽明。开眼便失。与成比校天地悬殊。思云。智𫖮先發三昧。后证于持法成反之。二子寂照行解齐矣。大师化往上至枝江造禅惠寺。所营土木咸依俗有。德行所招不久便说。其地西望沙渚德鸾栖遁之地。眺上明弥天立寺之所。湘东王承风迎请为建禅众。仍构大殿。阙梁不成。六月江涨。于一夜中。成曰。有木中梁可往江接。寻语往看果如所示。有清信士段弘者。为精舍主。忽然气绝。家人召成至宅。弘乃稣曰。初执至王所。见禅师上殿。曰与此人立功德未了。愿赦之。王起礼足。如言被放。陈主闻而往召。卓然不往。又令江总等往迎。若不允心不劳返也。王人雨泪强引入舡。成乃奋身入水立于江上。又请若不蒙下。总等粉身无地。从之至都受戒而返。乃赐所住名禅慧寺。不久市朝迁革。有常律师者。欲往南岳遇成同宿。夜中投虱于地而密知之。及明告別。成曰。昨夜一檀越被冻困苦。常惭之永诫。将终语门人曰。急砌殿基。吾当讲涅槃也。闻皆给手恰竟。而智者玉泉寺至。冥相符会共谈玄理。良久气绝。以年月坐亡于禅众。禅师在道场。年七十三矣。湘东王宫内立碑。今见在城中。
释法忍。江陵人。初投天皇寺出家。受具已后受持法华维摩。日常再遍。众聚多諠枯折由生。西往覆舟。岩下头陀自静观理。三十余年木食麻衣破衲而已。自得幽林无求外护。升粒若尽继以水果。终不驰求。或一食七日跏坐求志。曾于一夏费米三斗。必限自恣犹盈五升。虽独宿非入戒科。而俭约一隅別行。所止龛室才容膝头。伏夏严冬形不出户。故寒不加絮热不减衣。安然守道无为而已。忽有一象无事至龛。经于数日。忍便现疾。于寺北窟右脇而终。春秋六十有七。衣钵尘朽众无预焉。评其估价。不至于十云。
释僧实。俗姓程氏。咸阳灵武人也。幼怀雅亮。清卓不伦。尝与诸僮共游狡戏。或摘叶献香。或聚砂成塔。乡闾敬焉。知将能信奉之渐也。亲眷爱结不许出家。喻以极言久而方遂。年二十六乃得剃落。有道原法师。擅名魏代。实乃归焉。随见孝文便蒙降礼。大和末从原至洛。因遇勒那三藏。授以禅法。每处皇宫咨问禅秘。那奇之曰。自道流东夏。味静乃斯人乎。于是寻师问道备经循涉。虽三学通览。偏以九次调心。故得定水清澄禅林荣蔚。性少人事退迹为功。所以高盖驷马未曾流目。清流林竹顾便忘返。加又口绕黑子欹若升形。目有重瞳光明外射。腋怀凤卵七处俱平。奇相超伦有声京洛。兼又道契生知化通关壤。听业未广而无问不明。能勤整四仪静修三法。可宪章于风俗。足师表于天人。周太祖文皇。以魏大统中下诏曰。师目丽重瞳偏同虞舜。背隆伛偻分似周公。德宇纯懿轨量难模。可昭玄三藏。言为世宝笃志任持。故有法相之宜兴。俗务之宜废。發谈奏议事无不行。至保定年。太祖又曰。师才深德大。宜庇道俗以隆礼典。乃躬致祈请为国三藏。实当仁不让默而受之。是使栋梁斯在仪形攸寄。周氏有国重仰玄风。礼异前朝受于归戒。逮太祖平梁荆后。益州大德五十余人。各怀经部送像至京。以真谛妙宗条以问实。既而慧心潜运南北疎通。即为披决洞出情外。并神而服之。于是陶化京华久而逾盛。忽一旦告僧曰。急备香火修理法事。诵观世音以救江南某寺堂崩厄也。当尔之时。杨都讲堂正论法集。数百道俗充满其中。闻西北异香及空中妓乐。合堂惊出同共闻听。堂欻摧坏大众无损。奏闻梁主。乃移以问周。果知实祐。大送珍宝赐遗相续。而实但取三衣什物而已。余随散之。由尔名振三国事參至圣。以保定三年七月十八日。卒于大追远寺。春秋八十有八。朝野惊嗟人天变色。帝哀恸泣之。有勅图写形像。仍置大福田寺。即以其日窆于东郊门外滕公郦食綦。塜南。碑石尚存。弟子昙相等。传灯不穷弥隆华实。以业有从。爰于墓所立寺。还名福田。用崇冥福。并建碑于寺野二所。大中兴寺释道安。及义城公庾信制文。今在苑内。
释僧玮。姓潘。汝南平舆人也。器量沈深风神详雅。十三出家。仍服以弊衣资以菜食。致使口腹之累渐以石帆水松。寒暑之资稍以荷衣蕙带。故得结操贞于玉石。清风拂于烟霞。初诵金光明经。进受具后下杨都。于帝释寺听昙瑗律师讲十诵。淹于五载斋镜持犯。仍入摄山栖霞寺。从凤禅师所学观息想。味此情空究检因缘。乘持念慧频蒙印指。传芳畅业。远承申息之国山名雾露岩洞幽深川香水美。遂命檝西浮销声林薮。终焉之志结此山焉。声问光彻被于周壤。天子遵贤待德下车问道。召至京师亲奉清诲。乃勅公卿近臣妃后外戚。咸受十善因奉三归。天和五年以葬母东归。勅使为安州三藏。绥理四众备尽六和。在任之日经始寿山梵云二寺。南望楚水东指隋城。度轨程功轮奂成美。僧玮德播江淮。帝王隆重。爰有別勅。于王城之内起天宝寺用以居之。既被征召身范僧伦。纳衣坏味任报资给。静缘洁操齐志林朝。以建德二年九月十日遘疾。少时终于所住。春秋六十有一。门人恸感士女惊奔。即以三年二月归葬于安陆之山。僧玮容止恭庄威仪整勅。游之者肃然清规。见之者自生敬仰。新野庾信。载奉芳尘。勒碑现集。
释昙相。姓梁氏。雍州蓝田人。与僧实同房。素非师保而敦敬之。重礼逾和上。相聪敏易悟目览七行。禅诵为心周给成务。而慈悲诱接偏所留心。因有行往见人弋缴网罗禽兽穷困者。必以身代赎得脱方舍。其仁济之诚出于天性。实每美云。昙相福德人。我不及也。斯见礼如此。实尝夜诣相房。恒预设座拟之。相对无言自陈道合。私有听者了无音问。常以为轨乃经积载。有时大疠横流。或旱涝凶险。人来问者。相皆略提纲目教其治断。至时必有神効。人并异之。或问。李顺兴强练何人耶。相曰。顺兴胎龙多欲。强练游行俗仙。助佛扬化耳。其幽记之明谅不可测也。住大福田寺。京华七众师仰如神。以周季末历正法颓毁。潜隐山中。开皇之初。率先出俗。二年四月八日卒于渭阴故都。图像传焉。今在京师禅林寺。其承绪禅学遗嘱慧端。具见別传。
释道正。沧州渤海人。禀质高亮言志清远。居无常处学非师授。乐习禅行宗兰若法。无问冬夏栖息深林。乞食于村。余惟常坐。系想绳床下帐独静。道俗參讯略示纲猷。令其住心缘向所授。故使四远造者各务静缘。众聚虽多而外无嚣挠。正任性行藏都无名贯。经论讲会莫不登践。皆听其深隐略其繁长。周流两河言议超邈。偏以成实知名幽冀。时有隷公贯者。引正住寺为上簿书而志骇风云曾无顾眄。还返林薄。嗣业相寻。综述宪法流之于世。名为六行。凡圣修法也。包举一化融接万衢。初曰。凡夫罪行。二曰。凡夫福行。三小乘人行。四小菩萨行。五大菩萨行。六佛果证行。都合六部极略一卷。广二十卷。前半序分后半行体。言非文质字爽词费。开皇七年赍来谒帝。意以东夏释种多沈名教。归宗罕附流滞忘返。普欲舍筌检理抱一知宗守道行禅通济神爽。具状奏闻。左仆射高颕。素承道训。乃于禅林寺大集名德述上所奏。时座中有僧曰。帝京无人。岂使海隅传法。正闻对曰。本意伸明邪正。不欲简定中边。夫道在通方。固须略于祖述。众无以抗也。而其著词言行。众又不愿遵之。于是僧徒无为而散。正知浇季之难化也。遂以行法并留京辇方禅师处。即返东川不悉终所。今骊山诸众。多承厥绪系业传云。
释昙询。杨氏。弘农华阴人。后迁宅于河东郡焉。弱年乐道久滞樊笼。年二十二。方舍俗事远访岩隐。游至白鹿山北霖落泉寺。逢昙准禅师而蒙剃发。又经一载进受具戒。谨摄自修宗禀心学。而专志决烈。同侣先之圆备戒律。又诵法华。初夏既登还师定业。承僧稠据于苍谷。遂往问津。稠亦定山郢匠前传所叙。询以声光所被。遥相揖敬。住既异林精融理极。思展言造每因致隔。但为路罕人踪岗饶野兽。栖幽既久性不狎尘。来往质疑未由樵迳。直望苍谷以为行表。荆棘砂砾披跨不难。岩壑幽阻攀缘登陟。志存正观也。故不以邪道自通。又以旁垂利道。由曲前而通滞。吾今标指虽艰。必直进以程业。用斯征意随境附心不亦善乎。每云。与其失道而幸通。宁合道不幸而穷耳。故履践重阻不难涂穷。后经三夏移住鹿土谷修禅。属枯泉重出䴥麋绕院。故得美水驯兽日济道隣。从学之徒相庆兹瑞。时因请法暂往云门。值径阴雾昏便成失道。赖山神示路方会本途。此乃化感幽冥神明翊卫。时有盗者来窃蔬菜。将欲出园乃为群蜂所螫。询闻来救。慈心将治得全余命。尝有赵人远至殷勤致礼陈云。因病死苏故蒙恩泽。往见阎王诘问。罪当就狱。赖有昙询禅师。来为请命。王因放免。生来未委。访寻方究。又山行值二虎相鬪。累时不歇。询乃执锡分之。以身为翳。语云。同居林薮计无大乖。幸各分路。虎低头受命。便饮气而散。屡逢熊虎交诤。事略同此。而或廓居榛梗。唯询一踪入鸟不乱兽见如偶。斯又阴德感物显用成仁。何以嘉焉。每入禅定七日为期。白虎入房仍为窟宅。独处静院不出十年。自有禅踪斯人罕拟。自尔化流河朔盛阐禅门。杖策裹粮鳞归雾结。隋文重其德音致诚虔敬。勅仪同三司元寿。亲送玺书。兼以香供。以开皇末年风疾忽增。卒于柏尖山寺。春秋八十五。五十夏矣。初遘疾弥留。忽有神光照烛香风拂扇。又感异鸟。白颈赤身绕院空飞声唳哀切。气至大渐。鸟住堂基自然狎附不畏人物。或在房门至于卧席。悲叫逾甚血沸眼中。既尔往化。鸟便飞出外空旋转奄然翔逝。又感猛虎绕院悲吼两宵云昏三日天地结惨。又加山崩石坠林摧㵎塞。惊發人畜栖遑失据。其哀感灵祥未可殚记。后以武德五年十二月。弟子静林道慧方等。乃阇毘余质建塔立碑。沙门明则为文。见于別集。
释法充。姓毕氏。九江人。常诵法华并读大品。其遍难纪。兼缮造寺宇。情在住持。末住庐山半顶化城寺修定。自非僧事未尝妄履。每劝僧众无以女人入寺。上损佛化下坠俗谣。然世以基业事重。有不从者。充叹曰。生不值佛已是罪缘。正教不行义须早死何虑方土不奉戒乎。遂于此山香炉峰上自投而下。誓粉身骨用生净土。便于中虚头忽倒上。冉冉而下处于深谷。不损一毛。寺众初不知也。后有人上峰顶路望下。千有余仞闻人语声。就而寻之乃是充也。身命犹存口诵如故。迎还至寺。僧感其死谏为断女人。经于六年方乃卒世。时属隆暑而尸不臭烂。香如烂瓜。即隋开皇之末年矣。
释信行。姓王氏。魏郡人。其母久而无子。就佛祈诚。梦神擎儿告云。我今持以相与。悟已觉异常日。因即有娠。及行之生也性殊恒准。至年四岁路见牛车没泥牵引。因悲泣不止。要转乃离。或值犊母分离或有侵欺之事。生知平分不憙爱憎。八岁既临。标据清敏懁慧奇拔。尝有书生问曰。尔今何姓。外家何姓。答曰。此王彼孙。生因调曰。何不氏饭乃姓孙。行应声曰。饭能除饥不除渴。孙能饥渴两相除。故氏孙而非饭也。其随机谲对。皆此之类。及履道弘謶。识悟伦通。博涉经论情理遐举。以时勘教以病验人。蕴独见之明。显高蹈之迹。先旧解义翻对不同。未全声闻兼扬菩萨。而履涉言教附行为功。且如据佛之宗。敬无过习。由见起慢怠即怀厌离。便为边地下贱之因。今虽闻真告心无奉敬。自知药轻病重。理加勤苦竭力治之。所以随远近处。凡有影塔。皆周行礼拜绕旋翘仰。因为来世敬佛之习。用斯一行通例余业。其克核详据率如此也。后于相州法藏寺。舍具足戒亲执劳役。供诸悲敬礼通道俗。单衣节食挺出时伦。冬夏所拟偏过恒习。故四远英达者皆造门而诘问之。行随事直陈曾无曲指。诸闻信者莫不顶受其言。通舍章疏从其化及。禀为父师之礼也。未拘之以法岁。开皇之初被召入京。仆射高颕。邀延住真寂寺立院处之。乃撰对根起行三阶集录及山东所制众事诸法。合四十余卷。援引文据类叙显然。前后望风翕成其聚。又于京师置寺五所。即化度光明慈门慧日弘善等是也。自尔余寺赞承其度焉。莫不六时礼旋乞食为业。虔慕洁诚如不及也。末病甚。勉力佛堂日別观像。气渐衰弱请像入房。卧视至卒。春秋五十有四。即十四年正月四日也。其月七日于化度寺。送尸终南山鵄鸣之塠。道俗号泣声动京邑。舍身收骨两耳通焉。树塔立碑在于山足。有居士逸民河东裴玄证制文。证本出家住于化度。信行至止固又师之。凡所著述皆委证笔。末从俗服尚绝骄豪。自结徒侣更立科网。返道之宾同所击赞。生自制碑具陈己德。死方镌勒树于塔所。即至相寺北岩之前三碑峙列是也。初信行勃兴异迹。时成致讥。通论所详未须甄別。但奉行克峭偏薄不伦。至于佛宗亦万衢之一术耳。所著集记并引正文。然其表题立名无定准的。虽曰对根起行幽隐指体标榜语事潜沦。来哲傥详幸知有据。开皇末岁勅断不行。想同箴勗之也。別有本传流世。见费节三宝录。
释慧意。姓李。临原人。听大乘经论专习定行。宇文废法南投于梁。与仙城山慧命。同师寻讨心要。后住景空于聪师旧堂综业常住。不事灯烛昼夜常明。有乡人德广郡守柳静。殊不信法。乃请意于宅。別立禅室百日行道。静息抑禀等四人每夜潜往。举家同见禅室大明意坐卓然。方生信向。乡邑道俗率受归戒。开皇初卒。将逝谓弟子慧兴曰。今日有多客来。可多办斋食。及中意果端坐而化。时襄阳开皇有法永禅师者。南乡人。梁明帝常供养。预知运绝。苦辞还襄欲终。七日七夜闻音乐异香满寺。因而坐终。送伞盖山上露坐。有同寺全律师。临永尸曰。愿留神相待至七日。满至期全亡。送尸永侧。永尸飒然摧变。时岑阇梨者。姓杨。临原人。于寺西伞盖山南泉立诵经堂。常诵金光明。感四天王来听。后读藏经皆不忘。计诵三千余卷。服布乞食。钵中之余饲房内鼠。百余头皆驯扰争来就人。鼠有病者岑以手摩捋之。而不拘事检。或揭坩酒食。或群小同戏呵叱僧侣。或诵经书歌咏逆述来事。昼则散乱夜则礼诵禅思。与同众沙门智晓交顾招集禅徒。自行化俗。供给定学。自知终日急唤拔禅师付嘱。上佛殿礼辞遍寺众僧。咸乞欢喜。于禅居寺大斋将散。谓岑曰。往兜率天听般若去。岑曰。弟前去我七日即来。其夜三更坐亡。至四更识神往遍学寺。寺相去十里。至汰法师床前。明如昼。云晓欲远逝故来相別不得久住。汰送出三重门外。別讫来入房中踞床忽然还暗。呼弟子问云。闻师与人语声。取火通照三门并闭。方悟晓之神力出入无间。即遣往问。果云已逝。岑后七日无何坐终。其二体骨全成无缝。又有昊纯等禅师。多有灵异。相从坐化。略不叙之。
校注
十六【大】,十九【明】 三【大】,三人【明】 五【大】,五人【宫】 梁【大】*,〔-〕【明】* 达摩【大】下同,达磨【宋】【元】【明】【宫】下同 齐【大】*,〔-〕【明】* 法聪以下十五人传目明本在僧法聪传前 cf. P. 555. 陈钟山开善寺释智远传十【大】,〔-〕【明】 后梁【大】*,〔-〕【明】* 十一【大】,十【明】 十二【大】,十一【宫】 十三【大】,十二【宋】【元】【明】 支【大】,枝【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】,慧【宋】【元】【明】【宫】 十四【大】,十三【明】 十五【大】,十四【明】 周京师【大】,陈钟山开善寺释智远传十五周京师【宫】 周【大】*,〔-〕【明】* 隋【大】*,〔-〕【明】* 证【大】,谈【宋】【宫】 彻【大】,澈【宋】【元】【宫】 景行【大】,大量【宋】【元】【明】,大景【宫】 定【大】,之【宋】【元】【明】【宫】 逾【大】,愈【宫】 作【大】,怍【宋】【元】【明】【宫】 贵【大】,赏【宋】【元】【明】 厦【大】,夏【宋】【元】【宫】 殛【大】,亟【宋】【元】【明】【宫】 缋【大】,绩【元】【明】 采【大】,彩【宋】【元】【明】【宫】 鉴【大】,监【宋】【元】【明】【宫】 固【大】,因【宫】 物【大】,人【宋】【元】【明】【宫】 闲【大】,闲【明】 趣【大】,趋【宋】【元】【明】 丞【大】,承【宋】【宫】 小【大】,山【宋】【元】【明】【宫】 观【大】,觐【宋】【元】【明】【宫】 味【CB】【丽-CB】【宫】,昧【大】 孤【CB】【丽-CB】【宫】,狐【大】 掘【大】,握【宋】【元】【明】【宫】 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 鸟【大】,乌【宋】【元】【明】【宫】 没【大】,殁【明】 惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宫】 谷【大】,咎【宋】【明】【宫】 震【大】,振【宋】【元】 北【大】,比【宋】 架【大】,加【宋】【元】【明】【宫】 赀【大】,资【宋】【元】【明】【宫】 征【大】,微【宋】【元】【明】【宫】 隋【大】,随【宋】【元】【明】【宫】 乏【大】,之【宫】 比【大】,北【宋】 门【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 蹋【大】,踢【元】【明】 惟【大】,怪【宋】【元】【明】 不【大】,否【明】 惟【大】下同,唯【宋】【元】【明】【宫】下同 疑【大】,拟【丽-CB】【宫】 零【大】,𮖿【宋】【元】【明】【宫】 于【大】*,于【明】* 知【大】,弘【宫】 疑【大】,凝【宋】【元】【明】【宫】 无自【大】,无他【宫】 对【大】,诉【宋】【元】【明】【宫】 摩【大】,磨【宋】【元】【明】【宫】 诰【大】,语【明】 素【大】,索【宫】 怀【大】,怀其【宋】【元】【明】 系【大】,击【宋】【元】【明】【宫】 北【大】,比【宋】【元】【明】【宫】 新【大】,观【元】【明】 王【大】,匡【明】 殄【大】,珍【元】 赇【大】,财【宋】【元】【明】【宫】 纵【大】,从【宋】【元】【明】【宫】 汰【大】,伏【宋】【元】【明】【宫】 割【大】,剖【元】【明】 说此真法【大】,备观来意【宫】 与真幽理【大】,真幽之理【宫】 申【大】,伸【宋】【元】【明】【宫】 廖【CB】【丽-CB】【宫】,彦【大】 惟【大】,唯【宫】 自【大】,可【元】【明】 可【大】,〔-〕【宋】【宫】 𭽽【大】*,钵【宋】【元】【明】【宫】* 荥【大】,荣【宋】【元】【明】【宫】 相【大】,余【宋】【元】【明】【宫】 乞【大】,无【宫】 住【大】,往【明】 闻【大】,间【宋】【元】【明】【宫】 陶【大】*,阳【宋】*【元】*【明】* 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 可【大】,不【宋】【元】【明】 代【大】,岱【宫】 其【大】,共【宋】【元】【明】【宫】 开示【大】,阁亦【宫】 背【大】,皆【宋】【元】【明】【宫】 治【大】,诏【元】【明】 六【大】,夫【元】【明】 未【大】,末【宫】 中【大】,中山【宋】【元】【明】【宫】 下【大】,〔-〕【宫】 载【大】,戴【宋】【元】【明】【宫】 神【大】,胡【宋】【元】【明】【宫】 白【大】,曰【元】【明】 三【大】,年【元】 诵【大】,读【宋】【元】【明】【宫】 波【大】,般【明】 同【大】,周【宫】 余【大】,尔【宫】 亲【大】,亲都【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 倍【大】,倚【元】【明】 姓【大】,性【宋】【元】 索【大】,素【宋】 巨【大】,〔-〕【宫】 鏕【大】,鹿【元】【明】【宫】 敛【大】,歛【元】【明】 常【CB】【丽-CB】【宫】,当【大】 障供【大】,漳洪【宋】【元】【明】 明【大】,朋【宋】【元】【明】【宫】 特【大】,时【宫】 鞭【大】,鞕【宋】【元】【明】【宫】 升【大】,斗【宋】【元】【明】【宫】 泉【大】,泉水【宋】【元】【明】 竭【大】,枯竭【宋】【元】【明】 振岩【大】,震岩【元】【明】,震岩【宫】 现【大】,显【宋】【元】【明】【宫】 厉【大】,疠【元】【明】 加【大】,跏【明】 武【大】,武帝【宋】【元】【明】 又默【大】,文墨【宋】【元】【明】,文默【宫】 未【大】,味【宋】【元】【明】【宫】 言【大】,无【宋】【元】【明】 元【大】,允【宋】【元】【明】【宫】 下【大】,又【元】【明】 城【大】,成【明】 而【大】,为【宋】【元】【明】 事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 常【大】,〔-〕【宫】 本【大】,一本【宋】【元】【明】 业畅【大】,妙业【宋】【元】【明】【宫】 申【大】,伸【明】 香【大】,委【宫】 大【大】,太【元】【明】 慴【大】,折【宋】【宫】 魑【大】,螭【宋】【元】【明】【宫】 利【CB】【丽-CB】,稍【大】,〔-〕【宫】 存【大】,在【宋】【元】【明】【宫】 潠【大】,噀【明】 磬【大】,慤【宋】,罄【明】 重【大】,量【宫】 凌【大】,陵【宋】【元】【明】【宫】 㝢【大】,宇【宋】【元】【明】 盘【大】,停【宋】【元】【明】,槃【宫】 孑【大】,子【宋】,了【明】 卷第十九终【明】 卷第二十首【明】撰号如首卷 法聪以下十五传目明本在释法聪前行 cf. p. 550 部【大】,都【宋】【元】【明】 弊【大】,被【明】 布【大】,布故衣【宋】【元】【明】【宫】 王【大】,主【元】 党【大】,〔-〕【宫】 来【大】,来晚【宋】【元】【明】 因见【大】,忽遇【宋】【元】【明】【宫】 网【大】,网所【宋】【元】【明】【宫】 (迎出…存焉)五十六字【大】,(重请下都。确乎不许。后至庐阜。骠骑威王因从受戒。劝请还台。聪志存虚静。潜泝西上遁隐荆部神山。湘东王承闻。驰驾山门。伸师襄之礼。频请下都固辞不许。乃遣亲故陈旻。必令请得。如不允者未足相见。旻以事请。聪不免意。暂赴所期。又至青溪。江陵令江禄。至山为起重阁三间。湘东王。以太清三年高祖崩。舍宫造天宫寺。邀延永住。不守本志入之故里。统御禅众有扇清规。禅讲相參无亏晷漏。所获檀舍通造藏经。凡所至处灵瑞难述。初太常刘之大。具以闻。高祖遂每西礼。并送供养。武陵上蜀从受归戒。巴峡守晋鸿。上湘东王栢木为寝殿。及感放光旬日不歇。王于傍造浮图僧房讲堂。并王服玩作露盘。立为宝光寺。请聪居之。王述般若义。每明日将竖义。殿则夜放光明照数里不假灯烛。议者以般若大慧智光幽烛所致。及宣帝末。临亦同前。敬聪。每入道场必涕泗翘仰。普贤授记天花异香。音乐冥發不可议也。以梁大定五年九月无疾而化。端坐如生。形柔顶暖手屈二指。异香不歇。年九十二矣。其灵泉。周改为静林。隋改为景空。大唐因而不改。即故地犹有所坐禅堂存焉)三百七十九字【宋】【元】【明】【宫】,而八十九字赴宋本宫本俱作讣 百三十四字入宋本宫本俱作又 智远传明本在僧实传前 cf. P. 557 盘【大】,槃【宋】【宫】 律【大】,肆【宋】【元】【明】【宫】 盘【大】*,槃【宋】【元】【明】【宫】* 主【大】,王【宋】【元】【明】【宫】 硖【大】,峡【宋】【元】【明】【宫】 克【大】,克某【宋】【元】【明】【宫】 久【大】,已【宋】【元】【明】 元【大】,无【宫】 诸【大】,请【宋】【元】【明】【宫】 于【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】,耶【宋】【元】【明】【宫】 疎【大】,竦【宋】【元】【明】【宫】 岭【大】,领【宋】【元】【明】【宫】 前【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 求【大】,绕【丽-CB】,来【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】*,慧【宋】【元】【明】【宫】* 纪【CB】【丽-CB】【宫】,记【大】 岁【大】,岁矣【明】【宫】 鲜【大】,尠【宋】【元】【明】【宫】 下【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 舡【大】*,船【宋】【元】【明】【宫】* 云【大】,灵【宋】【元】【明】【宫】 旋【CB】【金藏乙-CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】,施【大】 寺【大】,与【宋】【元】【明】【宫】 今【大】,令【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宫】 忽【大】,总【宋】【元】【明】【宫】 抄【大】,钞【明】 攻击【大】,正系【元】【明】【宫】 达【大】,远【宋】【元】【明】【宫】 成【大】,或【宋】【元】【明】【宫】 历【大】,历试【宫】【宫】 久【大】,久久【宋】【元】【明】【宫】 目【CB】【丽-CB】【金藏乙-CB】【碛-CB】【宫】,口【大】 于【大】,总【宋】【元】【明】【宫】 法【大】,慧【宋】【元】【明】 反【大】,及【宋】【元】【明】【宫】 说【大】,就【宋】【元】【明】【宫】 地【大】,地东【宋】【元】【明】 成【大】,感【宫】 可【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 接【大】,接取【宋】【元】【明】【宫】 惭【CB】【丽-CB】【碛-CB】【宫】,渐【大】,慙【金藏乙-CB】 给【大】,急【宋】【元】【明】【宫】 玉【CB】【金藏乙-CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】,王【大】 冥【CB】【丽-CB】【金藏乙-CB】【碛-CB】【宫】,宣【大】 禅师在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 枯【大】,朽【宋】【元】【明】【宫】 生【大】,出【宋】【元】【明】【宫】 衲【大】,纳【丽-CB】【宫】 俭【大】,伦【宋】【元】【明】【宫】 隅【大】,偶【宋】【元】【明】【宫】 智远传明本在僧实传前 cf. P556 调【大】,彫【宋】【元】【明】【宫】 忘【大】,亡【宋】【元】【明】【宫】 升【大】,斗【宋】【元】【明】,汁【宫】 俱【大】,皆【明】 问【大】,门【宋】【元】【明】【宫】 明【大】,明而【元】【明】 保定【大】,后元【宫】 躬【大】,穷【宫】 妓【大】,伎【宋】【元】【宫】 周【大】,用【宫】 知【大】,如【宋】【元】【明】【宫】 赐【大】,锡【宋】【元】【明】【宫】 三【大】,二【宋】【元】【明】【宫】 綦【大】,其【元】【明】【宫】 塜【大】,塚【宋】【元】 爰【大】,受【宫】 舆【大】,与【宋】【宫】 斋【大】,齐【宋】【元】【明】【宫】 问光【大】,闻先【宋】【元】【明】【宫】 戚【大】,戚【宋】【元】【宫】 勅【大】,饰【宋】【元】【明】 于【大】,于【明】 自【大】,目【宋】【元】【明】【宫】 疠【大】,厉【宋】【宫】 险【大】,俭【元】【明】 强【大】,〔-〕【宫】 寺【大】,寺终时遗言生蜀名慧宽故灵相如后所述又【宋】【元】【明】 嘱【大】,属【宋】【元】【明】【宫】 冬【大】,寒【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宫】 任【大】,住【元】 宗【大】【碛乙-CB】,〔-〕【丽-CB】【宫】 上【大】,正【宋】【元】【明】【宫】 津【大】,律【宋】【元】【明】【宫】 岗【大】,冈【宫】 岩【大】,岩【元】 壑【大】,豁【宋】【元】【明】【宫】 征【大】,微【元】【明】 䴥【大】,鹿【宋】【元】【明】 末【大】,十九【宋】【元】【明】 疾【大】,疹【宋】【元】【明】【宫】 五十【大】,十五【宋】【元】【明】【宫】 然【大】,后【宋】【元】【明】【宫】 (以武德…方等)十六字【大】,〔-〕【宫】 林【大】,休【宋】【元】【明】 道【大】,道愿【宋】【元】【明】 上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 准【大】,唯【元】【明】 懁【大】,儇【宋】【元】【明】 调【大】,谓【宋】【元】【明】 何【大】,何因【宋】【元】【明】 乃【大】,反【宫】 謶【大】,护【宋】【元】【明】 影【大】,景【宋】【元】【明】【宫】 等【大】,寺【宋】【元】【明】【宫】 塠【大】,阜【宋】【元】【明】【宫】 网【大】,纲【宋】【元】【明】【宫】 击【大】,系【宋】【元】【明】【宫】 成【大】,或【宋】【元】【明】 空【大】,室【宋】【宫】 昼【大】,〔-〕【元】【明】 明【大】,大明【元】【明】 常【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 嘱【大】,嘱讫【宋】【元】【明】 明【大】,其明【宋】【元】【明】 汰【大】,伏【宫】 体【大】,髅【宋】【元】【明】【宫】 昊【大】,吴【明】 十六【大】,十六习禅初【宋】【元】,二十【明】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 50 册 No. 2060 续高僧传
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2022-02-28
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