续高僧传卷第十六

习禅初 正传二十三 附见十

梁钟山定林寺释僧副传一

梁钟山延贤寺释慧胜传二(慧初)

梁江州庐山释道珍传三(法归 慧景)

魏嵩岳少林寺天竺僧佛陀传四

齐邺下南天竺僧菩提达摩传五(道育)

齐邺中释僧可传六(向居士 化公 廖公 和公 法林 僧那 慧满)

齐林虑山洪谷寺释僧达传七

齐邺西龙山云门寺释僧稠传八

后梁南雍州襄阳景空寺释法聪传九

陈钟山开善寺释智远传十

后梁荆州覆船山释法常传十一

后梁荆州长沙寺释法京传十二

后梁荆州玉泉山释法懔传十三

后梁荆州支江禅慧寺释惠成传十四

后梁荆州玉泉山释法忍传十五

周京师大追远寺释僧实传十六

周京师天宝寺释僧玮传十七

周京师大福田寺释昙相传十八

隋沧州兰若沙门释道正传十九

隋怀州栢尖山寺释昙询传二十

隋江州庐山化城寺释法充传二十一

隋京师真寂寺释信行传二十二(裴玄证)

隋襄州景空寺释慧意传二十三(法永 岑阇梨 智晓)

释僧副姓王氏太原祁县人也弱而不弄彻绝群年过小学识成景行乡党称奇不仁者远矣而性爱定静游无远近裹粮寻师访所不逮有达摩禅师善明观行循扰岩穴言问深博遂从而出家义无再问一贯怀抱寻端极绪为定学宗焉后乃周历讲座备甞经论并知学唯为己圣人无言齐建武年南游杨辇止于钟山定林下寺副美其林薮得栖心之胜壤也逾氷霜言而有信三衣六物外无盈长应时入里道俗式瞻加以王侯请道颓然不咫尺宫闱未尝谒觐既行为物览道俗攸属梁高素仰清风雅为嗟乃命匠人考其室宇于开善寺以待之恐有山林之思故也副每逍遥于门负杖而叹曰环堵之室蓬户瓮牖匡坐其间尚足为乐宁贵广厦而贱茅茨乎且安而能迁古人所尚何必滞此用赏耳目之好耶乃有心岷岭观彼峨眉会西昌侯萧渊藻出镇蜀部于即拂衣附之爰至井络虽途经九折无忘三念又以少好经籍执卷缄默动移晨晷遂使庸蜀禅法自此大行久之还返金陵复住开善先是胡翼之山有神人现以慧印三昧授与野人何规曰可以此经与南平王观为病行斋三七日也若不晓此法问之于副时以访之果是其曾所行法南平遂行斋祀疾便康复岂非内因外构更相起予不久卒于开善寺春秋六十有一即普通五年也窆于下定林之都门外天子哀焉下勅流赠初疾殛之时有劝修福者副力疾而起厉声曰货财延命去道远矣房中什物并施招提僧身死之后但弃山谷饱于鸟兽不亦善乎勿营棺陇以乖我意门徒涕泪不忍从之将为勒碑旌德而永兴公主素有归信进启东宫请著其文有令遣湘东王绎为之树碑寺所

释慧胜交阯人住仙洲山寺栖遁林泽闲放物表诵法华日计一遍亟淹年序衣食节约随身游从外国禅师达摩提婆学诸观行一入寂定周晨乃起彭城刘缋出守南海闻风遣请携与同归因住幽栖寺韬明秘采常示如愚久处者重之禅学者敬美幽栖寺中绝无食调唯资分卫大遵清俭永明五年移憩钟山延贤精舍自少及老心贞正焉以天鉴年中卒春秋七十时净名寺有慧初禅师者魏天水人在孕七月而生才有所识好习禅念尝闲居空宇不觉霆击大震固住心深寂未可量也而志高清远淡然物外晚游梁国住兴皇寺闲房摄静珪璋外映白黑咨访有声皇邑武帝为立禅房于净名寺以处之四时资给禅学道俗云趣请法素怀恢廓守志淳重贵胜王公曾不迎候普通五年卒春秋六十八葬钟山之阴弟子智颙树碑墓侧御史中丞吴郡陆倕制文

释道珍未详何人梁初住庐山中恒作弥陀业观梦有人乘船处大海中云向阿弥陀国珍欲随去船人云未作净土业谓须经营浴室并诵阿弥陀经既觉即如梦所作年岁绵远乃于房中小池降白银台时人不知独记其事安经函底及命过时当夕半山已上如列数千炬火近村人见谓是诸王观礼旦就山寻乃云珍卒方委冥祥外应也后因搜检经中方知往生本事遂封记焉用示后学时此山峰顶寺有法归禅师者本住襄阳汉阴出家味静为务感梦有神来请遂往庐山游历诸处忽然惊觉乃寻梦而往但庐山者生来不到及至彼处树石寺塔宛如前梦方知为庐山神之所请也依而结宇晨夕继业遂终山舍时又有慧景禅师者清卓出类不偶道俗孤行林阜禅慧在宗及其终后乃返掘两指人有捋者虽伸还屈如前故传所纪获二果矣当景卒旦山峰松树并雨甘露今名甘露峰是也生常感二鸟依时乞食及其没后绝迹此山斯之三德道扇梁朝树铭山阿各题芳绩矣

佛陀禅师此云觉者本天竺人学务静摄志在观方结友六人相随业道五僧证果惟佛陀无获遂勤苦励节如救身衣进退惟谷莫知投厝时得道友曰修道借机时来便克非可斯须徒为虚死卿于震旦特是別缘度二弟子深有大益也因从之游历诸国遂至魏北台之恒安焉时值孝文敬隆诚至別设禅林凿石为龛结徒定念国家资供倍架余部而征应潜著皆异之非常人也恒安城内康家赀财百万崇重佛法为佛陀造別院常居室内自静遵业有小儿见门隙内炎火赫然惊告院主合家总萃都无所见其通征玄观斯例众也识者验以为得道矣隋帝南迁定都伊洛复设静院勅以处之而性爱幽栖林谷是托屡往嵩岳高谢人世有勅就少室山为之造寺今之少林是也帝用居处四海息心之俦闻风响会者众恒数百笃课出要成济极焉时或告众曰此少林精舍別有灵祇卫护一立已后终无事由使造者弥山而僧廪丰溢沿彼至今将二百载虽荒荐频繁而寺业充实远用比之佛陀无谬传矣时又入洛将度有缘沙门慧光年立十二在天门街井栏上蹋蹀䤻一连五百众人諠竞异而观之佛陀因见惟曰此小儿世戏有工道业亦应无昧意欲引度权以杖打头声响清彻既善声论知堪法器乃问能出家光曰固其本怀耳遂度之解冠终古具如別传又令弟子道房度沙门僧稠教其定业自化行东夏惟此两贤得道记之谅有深年渐迟暮不预僧伦委诸学徒自相成业躬移寺外別处零房感一善神常随影护亦令设食而祠飨之后报欲终在房门之壁手画神像于今尚存

菩提达摩南天竺婆罗门种神慧疎朗闻皆晓悟志存大乘冥心虚寂通微彻数定学高之悲此边隅以法相导初达宋境南越末又北度至魏随其所止诲以禅教于时合国盛弘讲授乍闻定法多生讥谤有道育慧可此二沙门年虽在后而锐志高远初逢法将知道有归寻亲事之经四五载给供咨接感其精诚诲以真法如是安心谓壁观也如是發行谓四法也如是顺物教护讥嫌如是方便教令不著然则入道多途要唯二种谓理行也借教悟宗深信含生同一真性客尘障故令舍偽归真疑住壁观无自无他凡圣等一坚住不移不随他教与道冥符寂然无为名理入也行入四行万行同摄初报怨行者修道苦至当念往劫舍本逐末多起爱憎今虽无犯是我宿作甘心受之都无怨经云逢苦不忧识达故也此心生时与道无违体怨进道故也二随缘行者众生无我苦乐随缘纵得荣誉等事宿因所构今方得之缘尽还无何喜之有得失随缘心无增减违顺风静冥顺于法也三名无所求行世人长迷处处贪著名之为求道士悟真理与俗反安心无为形随运转三界皆苦谁而得安经曰有求皆苦无求乃乐也四名称法行即性净之理也摩以此法开化魏土识真之士从奉归悟录其言诰卷流于世自言年一百五十余岁游化为务不测于终

释僧可一名慧可俗姓姬氏虎牢人外览坟素内通藏典怀道京辇默观时尚独蕴大照解悟绝群虽成道非新而物贵师受一时令望咸共非之但权道无谋显会非远自结斯要谁能系之年登四十遇天竺沙门菩提达摩游化嵩洛可怀宝知道一见悦之奉以为师毕命承旨从学六载精究一乘理事兼融苦乐无滞而解非方便慧出神心可乃就境陶研净秽埏埴方知力用坚固不为缘陵达摩灭化洛滨可亦埋形河涘而昔怀嘉誉传檄邦畿使夫道俗来仪请从师范可乃奋其奇辩呈其心要故得言满天下意非建立玄籍遐览未始经心后以天平之初北就新邺盛开秘苑滞文之徒是非纷举时有道恒禅师先有定学王宗邺下徒侣千计承可说法情事无寄谓是魔语乃遣众中通明者殄可门既至闻法泰然心服悲感盈怀无心返告恒又重唤亦不闻命相从多使皆无返者他日遇恒恒曰我用尔许功夫开汝眼目何因致此诸使答曰眼本自正因师故邪耳恒遂深恨谤恼于可赇俗府非理屠害初无一恨几其至死恒众庆快遂使了本者绝学浮华谤黩者操刀自拟始悟一音所演欣怖交怀海迹蹄滢浅深斯在可乃纵容顺俗时惠清猷乍托吟谣或因情事澄汰恒抱写割烦芜故正道远而难希封滞近而易结斯有由矣遂流离邺卫亟展寒温道竟幽而且玄故末绪卒无荣嗣有向居士者幽遁林野木食于天保之初道味相师致书通好曰影由形起响逐声来弄影劳形不知形之是影扬声止响不识声是响根除烦恼而求涅槃者喻去形而觅影离众生而求佛喻默声而寻响故迷悟一途愚智非別无名作名因其名则是非生矣无理作理因其理则诤论起矣幻化非真谁是谁非虚妄无实何空何有将知得无所得失无所失未及造谈聊伸此意想为答之可命笔述意曰说此真法皆如实与真幽理竟不殊本迷摩尼谓瓦砾豁然自觉是真珠无明智慧等无异当知万法即皆如愍此二见之徒辈申词措笔作斯书观身与佛不差別何须更觅彼无余其發言入理未加铅墨时或缵之乃成部类具如別卷时复有化公廖公和禅师等各通冠玄奥吐言清逈托事寄怀闻诸口实而人世非远碑记罕闻微言不传清德谁序深可痛矣时有林法师在邺盛讲胜鬘并制文义每讲人聚乃选通三部经者得七百人预在其席及周灭法与可同学共护经像初达摩禅师以四卷楞伽授可曰我观汉地惟有此经仁者依行自得度世可专附玄理如前所陈遭贼斫臂以法御心不觉痛苦火烧斫处血断帛裹乞食如故曾不告人后林又被贼斫其臂叫号通夕可为治裹乞食供林林怪可手不便怒之可曰饼食在前何不自裹林曰我无臂也可不知耶可曰我亦无臂复何可怒因相委问方知有功故世云无臂林矣每可说法竟曰此经四世之后变成名相一何可悲有那禅师者俗姓马氏年二十一居东海讲礼易行学四百南至相州遇可说法乃与学士十人出家受道诸门人于相州东设斋辞別哭声动邑那自出俗手不执笔及俗书惟服一衣一𭽽一坐一食以可常行兼奉头陀故其所往不參邑落有慧满者荥阳人姓张旧住相州隆化寺遇那说法便受其道专务无著一衣一食但畜二针冬则乞补夏便通舍覆赤而已自述一生无有怯怖身无蚤虱睡而不梦住无再宿到寺则破柴造履常行乞食贞观十六年于洛州南会善寺侧宿栢墓中遇雪深三尺其旦入寺见昙旷法师怪所从来满曰法友来耶遣寻坐处四边五尺许雪自积聚不可测也故其闻有括访诸僧逃隐满便持衣𭽽周行聚落无可滞碍随施随散索尔虚闲有请宿斋者告云天下无人方受尔请故满每说法云诸佛说心令知心相是虚妄法今乃重加心相深违佛意又增论议殊乖大理故使那满等师常赍四卷楞伽以为心要随说随行不爽遗委后于洛中无疾坐化年可七十斯徒并可之宗系可別叙

释僧达俗姓李上谷人十五出家游学北代听习为业及受具后宗轨毘尼进止沈审非先祖习年登二夏为魏孝文所重邀延庙寺阐弘四分而形器异伦见者惊奉虎头长耳双齿过寸机论适变时其高美与徐州龙达各题称谓寻复振锡洛都因遇勒那三奉其新诲不久值那迁化覆述地论声骇伊谷令望归信相次称谒后听光师十地發明幽旨遂从受菩萨戒焉因从请业有名学众又南会徐部随通地论梁武皇帝拨乱弘道衔闻欣然遂即济江造宫请见勅驸马殷均引入重云殿自昼通夜传所未闻连席七宵帝叹嘉瑞因从受戒誓为弟子下勅住同泰寺降礼供奉旬別入殿开示弘理年移一纪道怀有据请辞还魏乃经七启方许背梁时兖州行台侯景为造二寺山名天观治曰六达念身为苦器难可维持乃试履裁约饵苓断粒自此终报资用通生未为魏废帝中王勅仆射高隆之召入邺都受菩萨戒暨齐文宣特加殊礼前后六度归崇十善达性爱林泉居闲济业帝为达于林虑山黄华岭下立洪谷寺又舍神武旧庙造定寇寺两以居之初达经营山寺将入谷口虎踞其前乃祝曰欲造一寺福被幽灵若相许者可为避道言讫寻去及造寺竟安众综业达反邺京夜有神现身被黄服拜而跪曰弟子是载山神也王及三谷正备供养愿不须还达曰在山利少在京利多贫道观机而动幸无遮止又经静夜有推户者称曰山神之妻白日无暇今故參拜并奉米糕一筐进而重曰僧无偏为礼佛之时请兼弟子名也达答糕可将还后当为礼因令通为之时一拜兼唱其含幽识明皆此类也达遣弟子道爽为山神读金光明经月余有虎来将狗去达闻之曰此必小道人懈怠不为檀越读经具问之果云三日来別诵维摩耳乃烧香礼佛告曰昨虽诵余经其福亦属檀越若有灵鉴放狗还也至晓狗还看于项上有衔啮处斯又接统神明殆不可测讲华严四分十地地持虽无疏记而敷扬有据特善论议知名南北禅法一门开世殊广曾游梁境志公遇而告曰达禅师是大福德人也帝亦深敬常顾侍臣云北方鸾法师达禅师肉身菩萨恒向北遥礼其为时君所重无有加焉一时少觉微疾端坐绳床口诵波若形气调静遂终于洪谷山寺春秋八十有二即齐天保七年六月七日也宣帝闻之崩腾惊赴举声大哭六军同号山林为动葬于谷中岩下立碑于后余以贞观九年亲往礼谒骸骨犹存寺宇遗迹宛然如在自达奉心玄道情无间然有识同亲无闻嫌隙承先私憾倍加事之荣胜高流弥所谦退自季世佛法崇尚官荣侥幸之夫妄生朋翼而达为国都眇然无顾昭玄曹局曾不经临斯乃圣达之所轻寔世福之嘉相矣

释僧稠姓孙元出昌黎末居巨鹿之瘿陶焉性度纯懿孝信知名而勤学世典备通经史征为太学博士讲解坟索声盖朝廷将处器观国羽仪廊庙而道机潜扣欻厌世烦一览佛经涣然神解时年二十有八鏕景明寺僧寔法师而出家落发甫尔便寻经论悲庆交并识神厉勇因發五愿所谓财法通辩及以四大常敬三宝普福四恩初从道房禅师受行止观房即跋陀之神足也既受禅法北游定州嘉鱼山敛念久之全无摄证便欲出山诵涅槃经忽遇一僧言从泰岳来稠以情告彼遂苦劝修禅慎无他志由一切含灵皆有初地味禅要必系缘无求不遂乃从之旬日摄心果然得定常依涅槃圣行四念处法乃至眠梦觉见都无欲想岁居五夏又诣赵州障供山道明禅师受十六特胜法钻仰积序节食鞭心九旬一食米惟四单敷石上不觉晨宵布缕入肉挽而不脱或煮食未熟摄心入定动移晷漏前食并为禽兽所啖又常修死想遭贼怖之了无畏色方为说诸业行皆摧其弓矢受戒而返尝于鹊山静处感神来娆抱肩筑腰气嘘项上稠以死要心因证深定九日不起后从定觉情想澄然究略世间全无乐者便诣少林寺祖师三藏呈己所证跋陀曰自葱岭已东禅学之最汝其人矣乃更授深要即住嵩岳寺僧有百人泉水才足忽见妇人弊衣挟帚却坐阶上听僧诵经众不测为神人也便诃遣之妇有愠色以足蹋泉立竭身亦不现众以告稠稠呼优婆夷三呼乃出便谓神曰众僧行道宜加拥护妇人以足拨于故泉水即上涌时共深异威感如此后诣怀州西王屋山修习前法闻两虎交鬪咆响振岩乃以锡杖中解各散而去一时忽有仙经两卷在于床上稠曰我本修佛道岂拘域中长生者乎言已须臾自失其感致幽现皆此类也后移止青罗山受诸厉疾供养情不惮其臭溃甘之如荠坐久疲顿舒脚床前有神辄扶之还令加坐因屡入定每以七日为期又移怀州马头山魏孝明帝夙承令德前后三召乃辞云普天之下莫非王土乞在山行道不爽大通帝遂许焉乃就山送供魏孝武永熙元年既召不出亦于尚书谷中为立禅室集徒供养又北转常山定州刺史娄叡彭城王高攸等请至又默之大冥山创开归戒奉信者殷焉燕赵之境未通被略言血食众侣奔赴礼贶填充时或名利所缠者稠为说偈止之闻者惭色而止便为陈修善偈预在息心之俦更新其器既道张山世望重天心齐文宣天保二年下诏曰久闻风德常思言遇今勅定州令师赴邺教化群生义无独善希即荷锡暂游承明思欲弘宣至道济斯苦至此之日脱须还山当任东西无所留絷稠居山积稔业济一生闻有勅召绝无承命苦相敦喻方遂元请即日拂衣将出山阙两岫忽然惊震响声悲切骇扰人畜禽兽飞走如是三日稠顾曰慕道怀仁触类斯在岂非爱情易守放荡难持耶乃不约事留杖策漳滏帝躬举大驾出郊迎之稠年过七十神宇清旷动發人心敬揖情物乘机无坠帝扶接入内为论正理因说三界本空国土亦尔荣华世相不可常保广说四念处法帝闻之毛竖流汗即受禅道学周不久便证深定尔后弥承清诲笃敬殷重因从受菩萨戒法断酒禁肉放舍鹰鹞去官畋渔欝成仁国又断天下屠杀月六年三勅民斋戒官园私菜荤辛悉除帝以他日告曰道由人弘诚不虚应愿师安心道念弟子敢为外护檀越何如稠曰菩萨弘誓护法为心陛下应天顺俗居宗设化栋梁三宝导引四民康济既临义无推寄即停止禁中四十余日日垂明诲帝奉之无失后以道化须布思序山林便辞还本住帝以陵阜回互咨谒或难天保三年下勅于邺城西南八十里龙山之阳为构精舍名云门寺请以居之兼为石窟大寺主两任纲位练众将千供事繁委充诸山谷并勅国内诸州別置禅肆令达解念慧者就而教授时扬讲诵事丰厚帝曰佛法大宗静心为本诸法师等徒传法化犹接嚣烦未曰阐扬可并除废稠谏曰诸法师并绍继四依弘通三藏使夫群有识邪正达幽微若非此人将何开导皆禅业之初宗趣理之弘教归信之渐發蒙斯人帝大喜焉因曰今以国储分为三分谓供国自用及以三宝自尔彻情归向通古无伦佛化东流此焉盛矣具如別纪即勅送钱绢被褥接轸登山令于寺中置库贮之以供常费稠以佛法要务志在修心财利动俗事乖道化乃致书返之帝深器其量也勅依前收纳別置异库须便依给未经王府尔后诏书手勅月別频至寸尺小缘必亲言及又勅侍御徐之才崔思和等送诸药饵观僧疾苦常率其羽卫故幸參觐稠处小房宴坐都不迎送弟子谏曰皇帝降驾今据道不迎众情或阻稠曰昔宾头卢迎王七步致七年失国吾诚德之不逮未敢自欺形相冀获福于帝耳时亦美其敦慎大法得信于人黄门侍郎李奖与诸大德请出禅要因为撰止观法两卷味定之宾家藏本据以齐乾明元年四月十三日辰时绝无患恼端坐卒于山寺春秋八十有一五十夏矣当终之时异香满寺闻者悚神勅遣襄乐王宣慰曰故大禅师志力精苦感果必然栖心寂默虚来实返业畅玄风事高缁素运往神迁寔深嗟惘资崇有嘉用申凄敬可施物五百段送千僧供于云门以崇追福至皇建二年五月弟子昙询等奏请为起塔下诏曰故大禅师德业高逈三宝栋梁灭尽化终神游物外可依中国之法阇毘起塔建千僧斋赠物千段标树芳迹示诸后代勅右仆射魏收为制碑文其为时君所重前后皆此类也既而克日准勅四部弥山人兼数万香柴千计日正中时焚之以火莫不哀恸断绝哭响流川登有白鸟数百徘徊烟上悲鸣相切移时乃逝仍于寺之西北建以塼塔每有灵景异香应于道俗初稠奉信出家知奇齐魏克志禅业冠绝后尘而历履大行往还朝野鸣谦抱素能扇清风加又威稜群贼势慴山解虓虎之鬪情利养之深毒大儒皇氏躬为负粮青罗猎客执刀剪发或德感上玄泽流奉敬之苗幽诚所致粟满信心之室树神遮道随器欲而法流文豹净房衔秽幞而遥弃或猛虎驯狎即背垂衣颓山将陊召出存命若斯灵相振古罕俦具如云门象图所纪又初勅造寺面方十里令息心之士问道经行稠曰十里大广损妨居民恐非远济请半减之勅乃以方五里为定使将作大匠纪伯邕缔构伊始邕集诸乡邑问此地名忽闻空中大声答曰山林幽静此处本号云门重问所由了无一人知者帝闻异之因从空响焉今名光严寺是也又尝有客僧负锡初至将欲安处问其本夏答云吾见此中三为伽蓝言终而隐既而掘地为井果得鸱吻二焉又所住禅窟前有深渊见被毛之人伟而胡貌置釜燃火水将沸涌俄有大蟒从水中出欲入釜内稠以足拨之蟒遂入水毛人亦隐其夜因致男子神来顶拜稠云弟子有儿岁岁为恶神所啖儿子等惜命不敢当弟子衰老将死故自供食蒙师护故得免斯难稠索水潠之奄成云雾时或谗稠于宣帝以倨傲无敬者帝大怒自来加害稠冥知之生来不至僧厨忽无何而到云明有大客至多作供设至夜五更先备牛舆独往谷口去寺二十余里孤立道侧须臾帝至怪问其故稠曰恐身血不净秽污伽蓝在此候耳帝下马拜伏愧悔无已谓尚书令杨遵彦曰如此真人何可毁谤也乃躬负稠身往寺磬折不受帝曰弟子负师遍天下未足谢愆(云云)因谓曰弟子前身曾作何等答曰作罗刹王是以今犹好杀即呪盆水令帝自视见其影如罗刹像焉每年元日常问一岁吉凶后至天保十年云今年不能好文宣不悦帝问师复何如答云贫道亦不久至十月帝崩明年夏首稠丧验之果矣尝以暇日帝谓曰弟子未见佛之灵异颇得睹不稠曰此非沙门所宜帝强之乃投袈裟于地帝使数十人举之不能动稠命沙弥取之初无重焉因尔笃信兼常寺宇僧供劳赐优渥齐灭周废以寺赐大夫柳务文文又令其亲辛俭守当将家入住有神怒曰何敢凌犯须陀洹寺而俭未几便卒隋初兴复奄同初构六时禅忏著声寰㝢大业之末贼所盘营房宇孑遗余皆焚荡余以贞观初年陟兹胜地山林乃旧情事惟新触处荒凉屡兴生灭之叹周睇焚烬噎黍离之传者亲阅行图故直叙之于后耳

法聪姓梅南阳新野人八岁出家卓然神秀正性贞洁身形如玉蔬藿是甘无求滋馔及长成立风操逾厉净施厚利相从归给并回造经藏三千余卷备穷记论有助弘赞者无不缮集年二十五东游嵩岳西涉武当所在通道惟居宴默因至襄阳伞盖山白马泉筑室方丈以为栖心之宅入谷两所置兰若舍今巡山者尚识故基焉初梁晋安王来部襄雍承风来问将至禅室马骑将从无故却退王惭而返夜感恶梦后更再往马退如故王乃洁斋躬尽虔敬方得进见初至寺侧但睹一谷猛火洞燃良久𥩟望忽变为水经停倾仰水灭堂现以事相询乃知尔时入水火定也堂内所坐绳床两边各有一虎王不敢进聪乃以手按头著地闭其两目召王令前方得展礼因告境内弊虎灾请求救援聪即入定须臾有十七大虎来至便与受三归戒勅勿犯暴百姓又命弟子以布系诸虎颈满七日已当来于此王至期日设斋众集诸虎亦至便与食解布遂尔无害其日将王临白马泉内有白龟就聪手中取食谓王曰此是雄龙又临灵泉有五色鲤亦就手食云此雌龙王与群吏嗟赏其事大施而旋有凶党左右数十人夜来劫所施之物遇虎哮吼遮遏其道又见大人倚立禅室傍有松树止至其膝执金刚杵将有守护竟夜回遑日午方返王怪其来方以事首遂表奏闻下勅为造禅居寺聪不往住度人安之又勅徐摛就所住处造灵泉寺周朝改为静林隋又改为景空大唐仍于隋号初聪住禅堂每有白鹿白雀驯伏栖止行往所及慈救为先因见屠者驱猪百余头聪三告曰解脱首楞严猪遂绳解散去诸屠大怒将事加手并仡然不动便归过悔罪因断杀业又于汉水渔人牵如前三告引网不得方复归心空网而返又荆州苦旱长沙寺遣僧至聪所请雨使还大降陂池皆满高祖遣庐陵王迎出都有事不遂及湘东王作牧荆峡于江陵造天宫寺迎以处之遂终此寺即梁太清年也其寺见有碑记广叙征异景空今寺犹有禅堂存焉

智远姓王族本太原寓居陕服幼而聪颖早悟非常居荆州长沙寺禅坊为法京沙门之弟子也卓然独立靖记玄心至于戒年清洁逾厉而慧业未深遥想扬辇遂负[袌-包+矢]沿波达于建业龙光僧绰一代英雄乃肆心仰旨专门受教学逾一纪解通三藏梁建安侯萧正立务兼内外备弘孔释造普明寺请远居之以伸供养之志也有慧湛禅师定品惟深晚学宗领遂具受秘法咨质玄观定水既澄慧门宜敞及研习大乘洞其根叶又历名山养志弘道与沙门道会同集龙夙昔素心一期开决因住开善毕志山泉城阙不窥世华无涉守静自怡年老无舍以陈太建三年十二月一日旦终于此寺禅坊时年七十有七遗旨不令哭奄如入定乃窆于独龙之山新安寺沙门慧暠曰吾与伊人早同法门久禀戒道叹法桥之忽坏痛宝舟之已沈乃率庸才仰传实德五兵尚书萧济鸿才硕学行洁名高为之铭颂

释法常高齐时人领徒讲律有声漳邺后讲涅盘并授禅数主崇为国师以处众嚣杂枯折由生无俱利功捐而至楚后闻追之变形革服一举千里又达衡岳多处林野布衣乞食又之荆有僧法隐者久住覆船山东岭诵法花维摩思益以为常业而未闲心观后至松滋见常异乃归而问津遂默而不对乃经一夏涕泗滂沱方示心要如说行者方知其趣隐驻心自久系念日新深悟寂定不思议也与故人胡君义別不值题壁克月日当远行至期果卒后当将终语诸僧曰吾今日作一觉长眠便入室右脇而卧明日怪眠不觉看之久终方悟长眠语矣

释法京姓孙太原人寓居江陵母将怀孕梦入莲池捧一童子端正可喜因而有娠将诞又梦乘白师子游戏虚空京七岁出家十三与同学智渊咸升高座说法无滞寺内长少俱梦圣僧告云京是寺元檀越愿力生此方为栋梁所以凡所投造风从水渐财利山积福门大弘殿宇小大千五百间并京修造僧众凑集千有余人长沙大寺圣像所居天下称最东华第一由是道力所致幽明被之后梁二主闻便敬重奉为僧正纲纪遗法晚抱危疾诸僧像前七日行道沙门法泰梦像至于京房净人远志亲睹像从京房返于大殿尔日即愈是知育王瑞像感降在人专注祈求无往不应不久卒于寺春秋七十六矣

释法懔姓严枝江人十五出家玉泉山寺众侣清净懔依味道积有年载禅念为本依闲诵经法华维摩及大论钞普皆无昧不著缯纩大布为衣不食僧粮分卫一食不卧常坐勤励莫俦荷锡远游言追胜友庐峰台岭衡罗恒岱无远不届气调清邈故山僧见者莫不挹高节而仰其奇趣也榛林猛兽之宅幽深魑魅之岩栖息无为如在邑里昔从岱岳路出徐州遇一县令问以公验懔常赍法华一函乃答云此函中有行文检觅不见令怒曰本无行文何言有答曰此经是诸佛所行之迹贫道履而行之还源返本即我之行文也令嗔不歇闭之七日不食诵经声不辍令感恶梦便顶礼悔过后栖默山以禅静为正业遂坐卒岩中年六十二异香纷纷旬日乃歇时阳山僧景者不详何人晦迹尘外以道自处阳山中泉石松竹秀疎清旷岭接桃源古称名地卜居寂照感通鬼物有怀恶念不得进前前或值虎蛇惊怖失道若有问法安步无他曾有人欻起恶念忽见大蛇绳床而出将欲吐毒忏谢得免时枝江惠璀禅师南岳思公之神足也闻而造之杜口不答璀便雨泪启请通夕翘立固请确然乃经多日方为披说璀出曰余游名山上德多矣善友高尚者十有八人分得其门颇经趣入而墙仞高远奇唱难阶者斯人在斯至于年纪人所不测璀云曾问答云吾年三百不知所终

释惠成姓段澧阳人出家住十住寺诵法华维摩胜天王等大乘经二十余卷进具后为荆南佛法希鲜承都下大弘法席有心远慕遂因商舡往造建业正值成实云讲学者肩联一听十年文理略尽旋本邑至匡山寺𫖮师相见承南岳思禅师匡化山中引众波动试往看之既见欣仰欲学定业思曰卿一生学问与吾炙手犹不得暖虚丧功夫惜哉成素凭文疏依他生解今自检茫若雾游慨恨之甚不可得也唯曰承大师善知来意今试验之见犀如意及手巾綫履欲得之思命令送与成遂忽烧却章抄捐掷笔砚专志攻击以必达为期当时造禅门者数十人皆先达者成以后至恐不相及乃以夜达昼开眼坐禅经十有五年思令入方等观音法华般舟道场历销障三年依行魔业禅鬼颇因散绝乃示以正法专思玄寂久遂解众生语言三昧精思通爽静乱齐焉彼闭目者观道虽明开眼便失与成比校天地悬殊思云智𫖮先發三昧后证于持法成反之二子寂照行解齐矣大师化往上至枝江造禅惠寺所营土木咸依俗有德行所招不久便其地西望沙渚德鸾栖遁之眺上明弥天立寺之所湘东王承风迎请为建禅众仍构大殿阙梁不成六月江涨于一夜中成曰有木中梁可往江寻语往看果如所示有清信士段弘者为精舍主忽然气绝家人召成至宅弘乃稣曰初执至王所见禅师上殿曰与此人立功德未了愿赦之王起礼足如言被放陈主闻而往召卓然不往又令江总等往迎若不允心不劳返也王人雨泪强引入舡成乃奋身入水立于江上又请若不蒙下总等粉身无地从之至都受戒而返乃赐所住名禅慧寺不久市朝迁革有常律师者欲往南岳遇成同宿夜中投虱于地而密知之及明告別成曰昨夜一檀越被冻困苦惭之永诫将终语门人曰急砌殿基吾当讲涅槃也闻皆给手恰竟而智者玉泉寺至冥相符会共谈玄理良久气绝以年月坐亡于禅众禅师在道场年七十三矣湘东王宫内立碑今见在城中

释法忍江陵人初投天皇寺出家受具已后受持法华维摩日常再遍众聚多諠枯折由西往覆舟岩下头陀自静观理三十余年木食麻衣破衲而已自得幽林无求外护升粒若尽继以水果终不驰求或一食七日跏坐求志曾于一夏费米三斗必限自恣犹盈五升虽独宿非入戒科俭约一隅別行所止龛室才容膝头伏夏严冬形不出户故寒不加絮热不减衣安然守道无为而已忽有一象无事至龛经于数日忍便现疾于寺北窟右脇而终春秋六十有七衣钵尘朽众无预焉评其估价不至于十云

释僧实俗姓程氏咸阳灵武人也幼怀雅亮清卓不伦尝与诸僮共游狡戏或摘叶献香或聚砂成塔乡闾敬焉知将能信奉之渐也亲眷爱结不许出家喻以极言久而方遂年二十六乃得剃落有道原法师擅名魏代实乃归焉随见孝文便蒙降礼大和末从原至洛因遇勒那三藏授以禅法每处皇宫咨问禅秘那奇之曰自道流东夏味静乃斯人乎于是寻师问道备经循涉虽三学通览偏以九次调心故得定水清澄禅林荣蔚性少人事退迹为功所以高盖驷马未曾流目清流林竹顾便忘返加又口绕黑子欹若升形目有重瞳光明外射腋怀凤卵七处俱平奇相超伦有声京洛兼又道契生知化通关壤听业未广而无问不能勤整四仪静修三法可宪章于风俗足师表于天人周太祖文皇以魏大统中下诏曰师目丽重瞳偏同虞舜背隆伛偻分似周公德宇纯懿轨量难模可昭玄三藏言为世宝笃志任持故有法相之宜兴俗务之宜废發谈奏议事无不行保定年太祖又曰师才深德大宜庇道俗以隆礼典躬致祈请为国三藏实当仁不让默而受之是使栋梁斯在仪形攸寄周氏有国重仰玄风礼异前朝受于归戒逮太祖平梁荆后益州大德五十余人各怀经部送像至京以真谛妙宗条以问实既而慧心潜运南北疎通即为披决洞出情外并神而服之于是陶化京华久而逾盛忽一旦告僧曰急备香火修理法事诵观世音以救江南某寺堂崩厄也当尔之时杨都讲堂正论法集数百道俗充满其中闻西北异香及空中妓乐合堂惊出同共闻听堂欻摧坏大众无损奏闻梁主乃移以问知实祐大送珍宝赐遗相续而实但取三衣什物而已余随散之由尔名振三国事參至圣以保定三年七月十八日卒于大追远寺春秋八十有八朝野惊嗟人天变色帝哀恸泣之有勅图写形像仍置大福田寺即以其日窆于东郊门外滕公郦食塜南碑石尚存弟子昙相等传灯不穷弥隆华实以业有从爰于墓所立寺还名福田用崇冥福并建碑于寺野二所大中兴寺释道安及义城公庾信制文今在苑内

释僧玮姓潘汝南平舆人也器量沈深风神详雅十三出家仍服以弊衣资以菜食致使口腹之累渐以石帆水松寒暑之资稍以荷衣蕙带故得结操贞于玉石清风拂于烟霞初诵金光明经进受具后下杨都于帝释寺听昙瑗律师讲十诵淹于五载斋镜持犯仍入摄山栖霞寺从凤禅师所学观息想味此情空究检因缘乘持念慧频蒙印指传芳畅业远承申息之国山名雾露岩洞幽深川香水美遂命檝西浮销声林薮终焉之志结此山焉问光彻被于周壤天子遵贤待德下车问道召至京师亲奉清诲乃勅公卿近臣妃后外咸受十善因奉三归天和五年以葬母东归勅使为安州三藏绥理四众备尽六和在任之日经始寿山梵云二寺南望楚水东指隋城度轨程功轮奂成美僧玮德播江淮帝王隆重爰有別勅于王城之内起天宝寺用以居之既被征召身范僧伦纳衣坏味任报资给静缘洁操齐志林朝以建德二年九月十日遘疾少时终于所住春秋六十有一门人恸感士女惊奔即以三年二月归葬于安陆之山僧玮容止恭庄威仪整游之者肃然清规见之者自生敬仰新野庾信载奉芳尘勒碑现集

释昙相姓梁氏雍州蓝田人与僧实同房素非师保而敦敬之重礼逾和上相聪敏易悟目览七行禅诵为心周给成务而慈悲诱接偏所留心因有行往见人弋缴网罗禽兽穷困者必以身代赎得脱方舍其仁济之诚出于天性实每美云昙相福德人我不及也斯见礼如此实尝夜诣相房恒预设座拟之相对无言自陈道合私有听者了无音问常以为轨乃经积载有时大疠横流或旱涝凶人来问者相皆略提纲目教其治断至时必有神効人并异之或问李顺兴强练何人耶相曰顺兴胎龙多欲强练游行俗仙助佛扬化耳其幽记之明谅不可测也住大福田寺京华七众师仰如神以周季末历正法颓毁潜隐山中开皇之初率先出俗二年四月八日卒于渭阴故都图像传焉今在京师禅林其承绪禅学遗嘱慧端具见別传

释道正沧州渤海人禀质高亮言志清远居无常处学非师授乐习禅行宗兰若法无问冬夏栖息深林乞食于村惟常坐系想绳床下帐独静道俗參讯略示纲猷令其住心缘向所授故使四远造者各务静缘众聚虽多而外无嚣挠任性行藏都无名贯经论讲会莫不登践皆听其深隐略其繁长周流两河言议超邈偏以成实知名幽冀时有隷公贯者引正住寺为上簿书而志骇风云曾无顾眄还返林薄嗣业相寻综述宪法流之于世名为六行凡圣修法也包举一化融接万衢初曰凡夫罪行二曰凡夫福行三小乘人行四小菩萨行五大菩萨行六佛果证行都合六部极略一卷广二十卷前半序分后半行体言非文质字爽词费开皇七年赍来谒帝意以东夏释种多沈名教归宗罕附流滞忘返普欲舍筌检理抱一知宗守道行禅通济神爽具状奏闻左仆射高颕素承道训乃于禅林寺大集名德述上所奏时座中有僧曰帝京无人岂使海隅传法正闻对曰本意伸明邪正不欲简定中边夫道在通方固须略于祖述众无以抗也而其著词言行众又不愿遵之于是僧徒无为而散正知浇季之难化也遂以行法并留京辇方禅师处即返东川不悉终所今骊山诸众多承厥绪系业传云

释昙询杨氏弘农华阴人后迁宅于河东郡焉弱年乐道久滞樊笼年二十二方舍俗事远访岩隐游至白鹿山北霖落泉寺逢昙准禅师而蒙剃发又经一载进受具戒谨摄自修宗禀心学而专志决烈同侣先之圆备戒律又诵法华初夏既登还师定业承僧稠据于苍谷遂往问稠亦定山郢匠前传所叙询以声光所被遥相揖敬住既异林精融理极思展言造每因致隔但为路罕人踪岗饶野兽栖幽既久性不狎尘来往质疑未由樵迳直望苍谷以为行表荆棘砂砾披跨不难幽阻攀缘登陟志存正观也故不以邪道自通又以旁垂利道由曲前而通滞吾今标指虽艰必直进以程业用斯征意随境附心不亦善乎每云与其失道而幸通宁合道不幸而穷耳故履践重阻不难涂穷后经三夏移住鹿土谷修禅属枯泉重出䴥麋绕院故得美水驯兽日济道隣从学之徒相庆兹瑞时因请法暂往云门值径阴雾昏便成失道赖山神示路方会本途此乃化感幽冥神明翊卫时有盗者来窃蔬菜将欲出园乃为群蜂所螫询闻来救慈心将治得全余命尝有赵人远至殷勤致礼陈云因病死苏故蒙恩泽往见阎王诘问罪当就狱赖有昙询禅师来为请命王因放免生来未委访寻方究又山行值二虎相鬪累时不歇询乃执锡分之以身为翳语云同居林薮计无大乖幸各分路虎低头受命便饮气而散屡逢熊虎交诤事略同此而或廓居榛梗唯询一踪入鸟不乱兽见如偶斯又阴德感物显用成仁何以嘉焉每入禅定七日为期白虎入房仍为窟宅独处静院不出十年自有禅踪斯人罕拟自尔化流河朔盛阐禅门杖策裹粮鳞归雾结隋文重其德音致诚虔敬勅仪同三司元寿亲送玺书兼以香供以开皇末年风疾忽增卒于柏尖山寺春秋八十五五十夏矣初遘疾弥留忽有神光照烛香风拂扇又感异鸟白颈赤身绕院空飞声唳哀切气至大渐鸟住堂基自然狎附不畏人物或在房门至于卧席悲叫逾甚血沸眼中既尔往化鸟便飞出外空旋转奄然翔逝又感猛虎绕院悲吼两宵云昏三日天地结惨又加山崩石坠林摧㵎塞惊發人畜栖遑失据其哀感灵祥未可殚记以武德五年十二月弟子静道慧方等乃阇毘余质建塔立碑沙门明则为文见于別集

释法充姓毕氏九江人常诵法华并读大品其遍难纪兼缮造寺宇情在住持末住庐山半顶化城寺修定自非僧事未尝妄履每劝僧众无以女人入寺上损佛化下坠俗谣然世以基业事重有不从者充叹曰生不值佛已是罪缘正教不行义须早死何虑方土不奉戒乎遂于此山香炉峰上自投而下誓粉身骨用生净土便于中虚头忽倒上冉冉而下处于深谷不损一毛寺众初不知也后有人上峰顶路望下千有余仞闻人语声就而寻之乃是充也身命犹存口诵如故迎还至寺僧感其死谏为断女人经于六年方乃卒世时属隆暑而尸不臭烂香如烂瓜即隋开皇之末年矣

释信行姓王氏魏郡人其母久而无子就佛祈诚梦神擎儿告云我今持以相与悟已觉异常日因即有娠及行之生也性殊恒至年四岁路见牛车没泥牵引因悲泣不止要转乃离或值犊母分离或有侵欺之事生知平分不憙爱憎八岁既临标据清敏懁慧奇拔尝有书生问曰尔今何姓外家何姓答曰此王彼孙生因调曰何不氏饭乃姓孙行应声曰饭能除饥不除渴孙能饥渴两相除故氏孙而非饭也其随机谲对皆此之类及履道弘识悟伦通博涉经论情理遐举以时勘教以病验人蕴独见之明显高蹈之迹先旧解义翻对不同未全声闻兼扬菩萨而履涉言教附行为功且如据佛之宗敬无过习由见起慢怠即怀厌离便为边地下贱之因今虽闻真告心无奉敬自知药轻病重理加勤苦竭力治之所以随远近处凡有影塔皆周行礼拜绕旋翘仰因为来世敬佛之习用斯一行通例余业其克核详据率如此也后于相州法藏寺舍具足戒亲执劳役供诸悲敬礼通道俗单衣节食挺出时伦冬夏所拟偏过恒习故四远英达者皆造门而诘问之行随事直陈曾无曲指诸闻信者莫不顶受其言通舍章疏从其化及禀为父师之礼也未拘之以法岁开皇之初被召入京仆射高邀延住真寂寺立院处之乃撰对根起行三阶集录及山东所制众事诸法合四十余卷援引文据类叙显然前后望风翕成其聚又于京师置寺五所即化度光明慈门慧日弘善等是也自尔余寺赞承其度焉莫不六时礼旋乞食为业虔慕洁诚如不及也末病甚勉力佛堂日別观像气渐衰弱请像入房卧视至卒春秋五十有四即十四年正月四日也其月七日于化度寺送尸终南山鵄鸣之道俗号泣声动京邑舍身收骨两耳通焉树塔立碑在于山足有居士逸民河东裴玄证制文证本出家住于化度信行至止固又师之凡所著述皆委证笔末从俗服尚绝骄豪自结徒侣更立科返道之宾同所击赞生自制碑具陈己德死方镌勒树于塔所即至相寺北岩之前三碑峙列是也初信行勃兴异迹成致讥通论所详未须甄別但奉行克峭偏薄不伦至于佛宗亦万衢之一术耳所著集记并引正文然其表题立名无定准的虽曰对根起行幽隐指体标榜语事潜沦来哲傥详幸知有据开皇末岁勅断不行想同箴勗之也別有本传流世见费节三宝录

释慧意姓李临原人听大乘经论专习定行宇文废法南投于梁与仙城山慧命同师寻讨心要后住景空于聪师旧堂综业常住不事灯烛昼夜常有乡人德广郡守柳静殊不信法乃请意于宅別立禅室百日行道静息抑禀等四人每夜潜往举家同见禅室大明意坐卓然方生信向乡邑道俗率受归戒开皇初卒将逝谓弟子慧兴曰今日有多客来可多办斋食及中意果端坐而化时襄阳开皇有法永禅师者南乡人梁明帝常供养预知运绝苦辞还襄欲终七日七夜闻音乐异香满寺因而坐终送伞盖山上露坐有同寺全律师临永尸曰愿留神相待至七日满至期全亡送尸永侧永尸飒然摧变时岑阇梨者姓杨临原人于寺西伞盖山南泉立诵经堂常诵金光明感四天王来听后读藏经皆不忘计诵三千余卷服布乞食钵中之余饲房内鼠百余头皆驯扰争来就人鼠有病者岑以手摩捋之而不拘事检或揭坩酒食或群小同戏呵叱僧侣或诵经书歌咏逆述来事昼则散乱夜则礼诵禅思与同众沙门智晓交顾招集禅徒自行化供给定学自知终日急唤拔禅师付上佛殿礼辞遍寺众僧咸乞欢喜于禅居寺大斋将散谓岑曰往兜率天听般若去岑曰弟前去我七日即来其夜三更坐亡至四更识神往遍学寺寺相去十里至汰法师床前明如昼云晓欲远逝故来相別不得久住汰送出三重门外別讫来入房中踞床忽然还暗呼弟子问云闻师与人语声取火通照三门并闭方悟晓之神力出入无间即遣往问果云已逝岑后七日无何坐终其二体骨全成无缝又有昊纯等禅师多有灵异相从坐化略不叙之

续高僧传卷第十六


校注

十六【大】十九【明】 三【大】三人【明】 五【大】五人【宫】 梁【大】*〔-〕【明】* 达摩【大】下同达磨【宋】【元】【明】【宫】下同 齐【大】*〔-〕【明】* 法聪以下十五人传目明本在僧法聪传前 cf. P. 555. 陈钟山开善寺释智远传十【大】〔-〕【明】 后梁【大】*〔-〕【明】* 十一【大】十【明】 十二【大】十一【宫】 十三【大】十二【宋】【元】【明】 支【大】枝【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 十四【大】十三【明】 十五【大】十四【明】 周京师【大】陈钟山开善寺释智远传十五周京师【宫】 周【大】*〔-〕【明】* 隋【大】*〔-〕【明】* 证【大】谈【宋】【宫】 彻【大】澈【宋】【元】【宫】 景行【大】大量【宋】【元】【明】大景【宫】 定【大】之【宋】【元】【明】【宫】 逾【大】愈【宫】 作【大】怍【宋】【元】【明】【宫】 贵【大】赏【宋】【元】【明】 厦【大】夏【宋】【元】【宫】 殛【大】亟【宋】【元】【明】【宫】 缋【大】绩【元】【明】 采【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 鉴【大】监【宋】【元】【明】【宫】 固【大】因【宫】 物【大】人【宋】【元】【明】【宫】 闲【大】闲【明】 趣【大】趋【宋】【元】【明】 丞【大】承【宋】【宫】 小【大】山【宋】【元】【明】【宫】 观【大】觐【宋】【元】【明】【宫】 味【CB】【丽-CB】【宫】昧【大】 孤【CB】【丽-CB】【宫】狐【大】 掘【大】握【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 鸟【大】乌【宋】【元】【明】【宫】 没【大】殁【明】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 谷【大】咎【宋】【明】【宫】 震【大】振【宋】【元】 北【大】比【宋】 架【大】加【宋】【元】【明】【宫】 赀【大】资【宋】【元】【明】【宫】 征【大】微【宋】【元】【明】【宫】 隋【大】随【宋】【元】【明】【宫】 乏【大】之【宫】 比【大】北【宋】 门【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 蹋【大】踢【元】【明】 惟【大】怪【宋】【元】【明】 不【大】否【明】 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宫】下同 疑【大】拟【丽-CB】【宫】 零【大】𮖿【宋】【元】【明】【宫】 于【大】*于【明】* 知【大】弘【宫】 疑【大】凝【宋】【元】【明】【宫】 无自【大】无他【宫】 对【大】诉【宋】【元】【明】【宫】 摩【大】磨【宋】【元】【明】【宫】 诰【大】语【明】 素【大】索【宫】 怀【大】怀其【宋】【元】【明】 系【大】击【宋】【元】【明】【宫】 北【大】比【宋】【元】【明】【宫】 新【大】观【元】【明】 王【大】匡【明】 殄【大】珍【元】 赇【大】财【宋】【元】【明】【宫】 纵【大】从【宋】【元】【明】【宫】 汰【大】伏【宋】【元】【明】【宫】 割【大】剖【元】【明】 说此真法【大】备观来意【宫】 与真幽理【大】真幽之理【宫】 申【大】伸【宋】【元】【明】【宫】 廖【CB】【丽-CB】【宫】彦【大】 惟【大】唯【宫】 自【大】可【元】【明】 可【大】〔-〕【宋】【宫】 𭽽【大】*钵【宋】【元】【明】【宫】* 荥【大】荣【宋】【元】【明】【宫】 相【大】余【宋】【元】【明】【宫】 乞【大】无【宫】 住【大】往【明】 闻【大】间【宋】【元】【明】【宫】 陶【大】*阳【宋】*【元】*【明】* 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 可【大】不【宋】【元】【明】 代【大】岱【宫】 其【大】共【宋】【元】【明】【宫】 开示【大】阁亦【宫】 背【大】皆【宋】【元】【明】【宫】 治【大】诏【元】【明】 六【大】夫【元】【明】 未【大】末【宫】 中【大】中山【宋】【元】【明】【宫】 下【大】〔-〕【宫】 载【大】戴【宋】【元】【明】【宫】 神【大】胡【宋】【元】【明】【宫】 白【大】曰【元】【明】 三【大】年【元】 诵【大】读【宋】【元】【明】【宫】 波【大】般【明】 同【大】周【宫】 余【大】尔【宫】 亲【大】亲都【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 倍【大】倚【元】【明】 姓【大】性【宋】【元】 索【大】素【宋】 巨【大】〔-〕【宫】 鏕【大】鹿【元】【明】【宫】 敛【大】歛【元】【明】 常【CB】【丽-CB】【宫】当【大】 障供【大】漳洪【宋】【元】【明】 明【大】朋【宋】【元】【明】【宫】 特【大】时【宫】 鞭【大】鞕【宋】【元】【明】【宫】 升【大】斗【宋】【元】【明】【宫】 泉【大】泉水【宋】【元】【明】 竭【大】枯竭【宋】【元】【明】 振岩【大】震岩【元】【明】震岩【宫】 现【大】显【宋】【元】【明】【宫】 厉【大】疠【元】【明】 加【大】跏【明】 武【大】武帝【宋】【元】【明】 又默【大】文墨【宋】【元】【明】文默【宫】 未【大】味【宋】【元】【明】【宫】 言【大】无【宋】【元】【明】 元【大】允【宋】【元】【明】【宫】 下【大】又【元】【明】 城【大】成【明】 而【大】为【宋】【元】【明】 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 常【大】〔-〕【宫】 本【大】一本【宋】【元】【明】 业畅【大】妙业【宋】【元】【明】【宫】 申【大】伸【明】 香【大】委【宫】 大【大】太【元】【明】 慴【大】折【宋】【宫】 魑【大】螭【宋】【元】【明】【宫】 利【CB】【丽-CB】稍【大】〔-〕【宫】 存【大】在【宋】【元】【明】【宫】 潠【大】噀【明】 磬【大】慤【宋】罄【明】 重【大】量【宫】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 㝢【大】宇【宋】【元】【明】 盘【大】停【宋】【元】【明】槃【宫】 孑【大】子【宋】了【明】 卷第十九终【明】 卷第二十首【明】撰号如首卷 法聪以下十五传目明本在释法聪前行 cf. p. 550 部【大】都【宋】【元】【明】 弊【大】被【明】 布【大】布故衣【宋】【元】【明】【宫】 王【大】主【元】 党【大】〔-〕【宫】 来【大】来晚【宋】【元】【明】 因见【大】忽遇【宋】【元】【明】【宫】 网【大】网所【宋】【元】【明】【宫】 (迎出存焉)五十六字【大】(重请下都确乎不许后至庐阜骠骑威王因从受戒劝请还台聪志存虚静潜泝西上遁隐荆部神山湘东王承闻驰驾山门伸师襄之礼频请下都固辞不许乃遣亲故陈旻必令请得如不允者未足相见旻以事请聪不免意暂赴所期又至青溪江陵令江禄至山为起重阁三间湘东王以太清三年高祖崩舍宫造天宫寺邀延永住不守本志入之故里统御禅众有扇清规禅讲相參无亏晷漏所获檀舍通造藏经凡所至处灵瑞难述初太常刘之大具以闻高祖遂每西礼并送供养武陵上蜀从受归戒巴峡守晋鸿上湘东王栢木为寝殿及感放光旬日不歇王于傍造浮图僧房讲堂并王服玩作露盘立为宝光寺请聪居之王述般若义每明日将竖义殿则夜放光明照数里不假灯烛议者以般若大慧智光幽烛所致及宣帝末临亦同前敬聪每入道场必涕泗翘仰普贤授记天花异香音乐冥發不可议也以梁大定五年九月无疾而化端坐如生形柔顶暖手屈二指异香不歇年九十二矣其灵泉周改为静林隋改为景空大唐因而不改即故地犹有所坐禅堂存焉)三百七十九字【宋】【元】【明】【宫】而八十九字赴宋本宫本俱作讣 百三十四字入宋本宫本俱作又 智远传明本在僧实传前 cf. P. 557 盘【大】槃【宋】【宫】 律【大】肆【宋】【元】【明】【宫】 盘【大】*槃【宋】【元】【明】【宫】* 主【大】王【宋】【元】【明】【宫】 硖【大】峡【宋】【元】【明】【宫】 克【大】克某【宋】【元】【明】【宫】 久【大】已【宋】【元】【明】 元【大】无【宫】 诸【大】请【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 疎【大】竦【宋】【元】【明】【宫】 岭【大】领【宋】【元】【明】【宫】 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 求【大】绕【丽-CB】来【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】*慧【宋】【元】【明】【宫】* 纪【CB】【丽-CB】【宫】记【大】 岁【大】岁矣【明】【宫】 鲜【大】尠【宋】【元】【明】【宫】 下【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 舡【大】*船【宋】【元】【明】【宫】* 云【大】灵【宋】【元】【明】【宫】 旋【CB】【金藏乙-CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】施【大】 寺【大】与【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 忽【大】总【宋】【元】【明】【宫】 抄【大】钞【明】 攻击【大】正系【元】【明】【宫】 达【大】远【宋】【元】【明】【宫】 成【大】或【宋】【元】【明】【宫】 历【大】历试【宫】【宫】 久【大】久久【宋】【元】【明】【宫】 目【CB】【丽-CB】【金藏乙-CB】【碛-CB】【宫】口【大】 于【大】总【宋】【元】【明】【宫】 法【大】慧【宋】【元】【明】 反【大】及【宋】【元】【明】【宫】 说【大】就【宋】【元】【明】【宫】 地【大】地东【宋】【元】【明】 成【大】感【宫】 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 接【大】接取【宋】【元】【明】【宫】 惭【CB】【丽-CB】【碛-CB】【宫】渐【大】慙【金藏乙-CB】 给【大】急【宋】【元】【明】【宫】 玉【CB】【金藏乙-CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】王【大】 冥【CB】【丽-CB】【金藏乙-CB】【碛-CB】【宫】宣【大】 禅师在【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 枯【大】朽【宋】【元】【明】【宫】 生【大】出【宋】【元】【明】【宫】 衲【大】纳【丽-CB】【宫】 俭【大】伦【宋】【元】【明】【宫】 隅【大】偶【宋】【元】【明】【宫】 智远传明本在僧实传前 cf. P556 调【大】彫【宋】【元】【明】【宫】 忘【大】亡【宋】【元】【明】【宫】 升【大】斗【宋】【元】【明】汁【宫】 俱【大】皆【明】 问【大】门【宋】【元】【明】【宫】 明【大】明而【元】【明】 保定【大】后元【宫】 躬【大】穷【宫】 妓【大】伎【宋】【元】【宫】 周【大】用【宫】 知【大】如【宋】【元】【明】【宫】 赐【大】锡【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 綦【大】其【元】【明】【宫】 塜【大】塚【宋】【元】 爰【大】受【宫】 舆【大】与【宋】【宫】 斋【大】齐【宋】【元】【明】【宫】 问光【大】闻先【宋】【元】【明】【宫】 戚【大】戚【宋】【元】【宫】 勅【大】饰【宋】【元】【明】 于【大】于【明】 自【大】目【宋】【元】【明】【宫】 疠【大】厉【宋】【宫】 险【大】俭【元】【明】 强【大】〔-〕【宫】 寺【大】寺终时遗言生蜀名慧宽故灵相如后所述又【宋】【元】【明】 嘱【大】属【宋】【元】【明】【宫】 冬【大】寒【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 任【大】住【元】 宗【大】【碛乙-CB】〔-〕【丽-CB】【宫】 上【大】正【宋】【元】【明】【宫】 津【大】律【宋】【元】【明】【宫】 岗【大】冈【宫】 岩【大】岩【元】 【大】豁【宋】【元】【明】【宫】 征【大】微【元】【明】 䴥【大】鹿【宋】【元】【明】 末【大】十九【宋】【元】【明】 疾【大】疹【宋】【元】【明】【宫】 五十【大】十五【宋】【元】【明】【宫】 然【大】后【宋】【元】【明】【宫】 (以武德方等)十六字【大】〔-〕【宫】 林【大】休【宋】【元】【明】 道【大】道愿【宋】【元】【明】 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 准【大】唯【元】【明】 懁【大】儇【宋】【元】【明】 调【大】谓【宋】【元】【明】 何【大】何因【宋】【元】【明】 乃【大】反【宫】 謶【大】护【宋】【元】【明】 影【大】景【宋】【元】【明】【宫】 等【大】寺【宋】【元】【明】【宫】 塠【大】阜【宋】【元】【明】【宫】 网【大】纲【宋】【元】【明】【宫】 击【大】系【宋】【元】【明】【宫】 成【大】或【宋】【元】【明】 空【大】室【宋】【宫】 昼【大】〔-〕【元】【明】 明【大】大明【元】【明】 常【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 嘱【大】嘱讫【宋】【元】【明】 明【大】其明【宋】【元】【明】 汰【大】伏【宫】 体【大】髅【宋】【元】【明】【宫】 昊【大】吴【明】 十六【大】十六习禅初【宋】【元】二十【明】
[A1] 山【CB】【丽-CB】〔-〕【大】(cf. K32n1075_p1087c04)
[A2] 育【CB】【丽-CB】宵【大】(cf. K32n1075_p1087c08)
[A3] 任【大】【金藏乙-CB】狂【丽-CB】
[A4] 乃【CB】【丽-CB】及【大】(cf. K32n1075_p1088c22)
[A5] 藏【CB】【丽-CB】岁【大】(cf. K32n1075_p1091c10)
[A6] 项【CB】【丽-CB】顶【大】(cf. K32n1075_p1092b02)
[A7] 后【CB】【丽-CB】从【大】(cf. K32n1075_p1093a20)
[A8] 壤【CB】【丽-CB】坏【大】(cf. K32n1075_p1093b16)
[A9] 驾【CB】【丽-CB】贺【大】(cf. K32n1075_p1093b24)
[A10] 檀【大】擅【丽-CB】
[A11] 噎【CB】【丽-CB】曀【大】(cf. K32n1075_p1095b12)
[A12] 悲【CB】【丽-CB】非【大】(cf. K32n1075_p1095b12)
[A13] 陕【CB】陜【大】
[A14] 备【CB】【丽-CB】兼【大】(cf. K32n1075_p1096a24)
[A15] 操【CB】【丽-CB】橾【大】(cf. K32n1075_p1096b24)
[A16] 槃【大】盘【丽-CB】
[A17] 清【CB】【丽-CB】情【大】(cf. K32n1075_p1099b03)
[A18] 销【CB】【丽-CB】鋿【大】(cf. K32n1075_p1099b10)
[A19] 独处【CB】【丽-CB】触居【大】(cf. K32n1075_p1101a02; T53n2122_p0901b29)
[A20] 及【CB】【丽-CB】乃【大】(cf. K32n1075_p1101c02)
[A21] 颕【CB】【丽-CB】颖【大】(cf. K32n1075_p1100a24)
[A22] 柳【大】抑【丽-CB】
[A23] 俗【CB】【丽-CB】裕【大】(cf. K32n1075_p1102c05)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

续高僧传(卷16)
关闭
续高僧传(卷16)
关闭
续高僧传(卷16)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多