续高僧传卷第

义解篇六 正传十七 附见

隋彭城崇圣道场释靖嵩传一

隋西京大禅定道场释靖玄传二(则)

隋襄阳沙门释智闰传三

隋吴郡虎丘山释智聚传四

隋丹阳聂山释慧旷传五

隋丹阳仁孝道场释智琳传六

隋西京宝刹道场释净愿传七

隋西京禅定道场释智凝传八(灵觉 道卓)

隋西京真寂道场释法彦传九

隋西京海觉道场释法总传十

隋西京大兴善道场释僧昙传十一(慧重)

隋西京大禅定道场释灵璨传十二

隋西京胜光道场释法瓒传十三

隋西京净影道场释宝儒传十四

隋西京光明道场释慧最传十五

隋西京禅定道场释僧朗传十六

隋西京净影道场释慧畅传十七(僧温)

释靖嵩俗姓张涿郡固安人幼抱贞干在物不群迫以俗尘期之道务十五出家有同学靖融早达经论通该小大尤究杂心每以佛宗深要曲流委示嵩神气俊越聪悟天机随览义门覆疎陶练重以心计不测返以问融融无以对也乃告曰卿稚齿末学彻悟若斯可往京邺必成济器及登冠受具南游漳辇属高齐之盛佛教中兴都下大寺略计四千见住僧尼仅将八万讲席相距二百有余在众常听出过一万故㝢内英杰咸归厥邦大学寺融智法师大齐国统法上之神足也解贯众师道光二藏学徒五百负袠摩肩常讲涅槃及地论嵩闻之乃投诚焉北面从攻研数载随闻覆述每击奇致于即学徒举目相与推师又以行要肇基必先戒约乃诣云晖二律师所博求明诲问二载薄镜宗条唯有小乘未遑详阅遂从道猷法诞二大论主面受成杂两宗咨诹幽奥纂习余数百僧徒各启龙门人分凤翼及嵩之位席上经五遍旁探婆沙迦延舍利弗等妙通文理屡动恒神便又博观众经师模论道势倾八位词号四飞独步河山舟航三藏凭附參请智光时杰琅耶王深相器重弘扇风猷每于肇春广延学侣大集邺都特开法座奉嵩为法主进励学徒因尔导悟成津弥逢凉燠传芳接武响誉东河俄属周武屏除释门离溃遂与同学法贵灵侃等三百余僧北徂南达于江左陈宣帝远揖德音承风迎引令侍中袁宪至京口城礼接登岸帝又使驸马蔡凝宣勅云至人为法以身许道法师等善明治乱归寄有叙可谓怀道正士深可嘉之宜于都郭大寺安置所司供给务令周洽仍令推荐义学长者即弘像教时建业僧正令嵩贵二人对弘小论神理疏畅赡勇当时学侣相近数过五百晷漏分业茂绩新奇有天竺三藏厥号亲依赍摄舍二论远化边服初归梁季终历陈朝二十余年通传无地虽云译布讲授无闻唯嵩独拔玄心玩味兹典才有讲隙便诣沙门法泰咨决疑数年之中精融二部自佛性中边无相唯识异执等论四十余部皆总其纲要剖会区分隋高廓清百越文轨大同开皇十年勅僚庶等有乐出家者并听时新度之僧乃有五十余万爰初沐化未曰知津嵩与灵侃等二百许僧闻机乘济俱还江北行达徐方盛开讲肆上柱国徐州总管乞符令和率其所部同延住前京兆王寺具状闻奏有勅给额为崇圣寺焉于是常转法轮江淮通润遂使化移河北相继趋途望气相奔俱咨摄论嵩学资真谛义寔天亲思逸言前韵高传后大乘极旨于是乎通自此领匠九州垂章四海撰摄论疏六卷杂心疏五卷又撰九识三藏三聚戒二生死等玄义并流于世为时所宗隋文封禅岱宗銮驾齐鲁关中义学因从过于徐诣嵩法肆伏膺受业由此门徒推盛章疏大行隋炀昔镇杨越立四道场教旨载驰嵩终谢遣及登紫极又有勅固辞乃止门人问其故答曰王城有限动止严难虽内道场不如物外沙门名为解脱如何返以事业累乎吾曾游两都屡逢播荡弊此劳役耳恒每清素自洁私立道场日加礼诵修诸净业道相续策众六时精苦已来垂三十载然其扣头手膝按地之所悉成坑迹状若人模其景行征明为若此也自有论师多迷行旨而嵩奉遵法度初不坠常遇天雨澡罐在庭恐伤地性令净人知举方自从用同诸学士咸敬惮其知量焉加以性爱文藻时摛诗颂重复嘉尚林泉每登践陟子史篆隶摸揩于今世论剧谈颇有承绪忽以大业十年遘疾卒于本寺春秋七十有八光禄大夫彭城道留守顺政公董纯与部内道俗殡于神臯之原益州道基昔预末筵飡风饮德悼流魂之安放悲坟隧之荒侵为之行状广于世矣

靖玄姓赵氏天水人也识度淹弘清鉴悬远七岁任郡学生勤阅三冬艺该六典皇隋肇运便业李张名预黄巾身同观宇呼吸沆瀣吐纳阴每思五千道德良非造真七诫超升本为浮诡乃舍其巾褐服此伽澄练一心专宗经部时年在息慈频登法匠华夷钦仰缁素属目受具已后声势转高遂使化靡陇西扇荣河洛以秦凉荒要佛法浇将欲结其颓网布此遗具列正法要务奏上文皇蒙勅允述纶言奖拔登下河右颁条依用元德太子籍甚芳猷翘想钦揖爰降令旨远召京华玄遂恭承嘉惠来翔帝宇有令于大兴善道场盛弘法会飞轩鸣玉杖锡挈瓶总萃观风德音通被达论体舒散疑踪能使难者由门解宣尽力璨法师居坐谓曰自河凉义侣则道朗擅其名沿历至今尔其接轸代不可削斯人在斯由此显誉京师绰然高步会高祖升遐欝兴禅定遂应诏住焉常转梵轮弘匠非少大业七年正月二十九日无疾而化春秋四十有三初玄生平言论慈悲为主每许遗骸弃之林野有天水同侣沙门慧严追想昔言送尸山麓肌肉已尽便鸠聚遗身搆兹塼塔于终南龙池寺之西岑树铭塔所用旌厥德沙门明则为文则本冀人通玄儒有才慧讷言敏行尤所承统文藻虽驰时未之赏乃制觉观寺碑物亦不悟仆射杨素见而奇之由斯一顾方高声问奏住仁寿宫三善寺东都译经又召入馆专知缀缉隋末卒于所住有集行世薛道衡每曰则公之文屡發新英英独照其为时贤所尚也如此矣

释智不详姓氏襄阳人也无师独悟自然厌世周章邑野借访出道承邺下盛宗佛法十统欝兴令响滂流洋溢天壤闰不胜其喜踊跃不安年始二十便趋远诣会遵统开弘十地即从服业经未越序频參覆论河北夙少望尘许焉晚学华严涅槃咸增荣显又听光统四分领受文言兼习小论具辩通塞时号博赡尠有加之又闻江表大弘三论既是本愿不远而归正值长干辩公当涂首唱预从听受一悟欣然文义重深遂多时载 后还汉阴镇常讲导化行江涘善生道俗大业初建延住慧日该富之量更溢由来会征辽左求功岳渎勅闰岷蜀祭祷江神还至西京因疾而化卒于禅定寺时年七十有五即大业十年矣

释智聚姓朱氏住苏州虎丘东山寺神气清远彰于襁褓深厌笼樊乐希寥廓初投武丘胤法师胤道艺之重羽仪当世聚分阴无怠请益深旨有同郡顾希凭会稽谢峻岳义府经肆东南之美并钦高德同揖清风由是儒墨通弘真俗具举宫墙重仞允得其门才踰弱冠便弘讲说庄严㬭师新实一家鹰扬万代遂伏膺咨质百舍非远斐發既精疑滞咸折汝南周弘正博通内外鉴赏人伦常叹嘉之以为释门之瑚琏也陈鄱阳王伯山新安王伯周新蔡王叔齐并降贵慕道延请敷说至德二年奉勅于太极殿讲金光明天子亲临法席具僚咸在故能写此悬河振斯木铎亹亹奇韵超超入神或有捷径小道互持邪论莫不回车杜口改心易业人主叹赏称善久之至德三年丁外母忧泣血衔哀殆将毁灭因此言归旧里止于东山精舍善说不休法轮常转开皇十一年爰降勅书殷勤劳问法师栖身净土援志法门普为众生宣扬正教勤修功德率励法徒专心讲诵旷济群品钦承德业甚以嘉之尚书令楚公素左仆射国公苏威并躬到道场接足顶礼咸舍净财资庄形命三年勅置僧官道俗稽请居平等之任聚以雅道斯人直心应物和合之众清风穆如也时郡将宗成刘公夙仰高名常钦盛德部临镇请为菩萨戒师齐王暕以帝子之贵作牧淮海乃降教书至山延曰弟子下车旧楚亟改炎凉逖听清规其来有日敬承幽栖山谷多历年所道风胜气独擅当今故以德冠林远道超生什炳斯慧炬以悟群迷独步江东何甚之美未获稽疑下筵餐承高义杼轴之劳载盈怀抱据虎之岫川途不遥翔鹭之涛风烟相接心愿振忍辱之衣赴翘勤之望乃固辞以疾事不获从引借平台深加敬礼频遣使人请弘大教聚惟志违人世心逸江湖词翰恳恻固求东返王亦弘以度外得遂宿心资给所须将送甚重于是接浙晨征还居山寺现疾浃旬而神用无爽以大业五年十一月二十四日终于本住容貌若存顶暖身柔皆如平日闻诸前记乃感果之征也春秋七十有二即以其年十二月窆于山之南岭惟聚性托夷远衿情闲澹等怀遇物弘量居心楚越拘情得丧兼遣方寸之地悠然罕测美风姿善谈笑流连赏悟见者忘返加以乐说忘疲总持无失讲大品涅槃法华等各二十遍单经适务者罕得记焉又居身清俭不在饰玩盋已外随用檀舍方丈之内虚室萧然几榻之间文疏而已故能道盛一时名重当世其所造丈八卢舍那无量寿荆州瑞像于寺供养并起㵎西佛殿二所回廊周遍具二庄严弟子道恭犹子道顺德惟上首业盛传灯敢树高碑用旌景行秘书虞世南为文

释慧旷俗姓曹氏谯国人也其后別派今为襄阳人焉祖亮宗梁给事黄门侍郎卫尉卿父蔼直阁将军旷秀气标于弱岁天然孝敬率性高廉十二出家事江陵宝光寺澄法师祗勤仪训肃奉帷筵發明幽旨颇超群辈后辞朋帝渚问道王居律行寺听彭城讲玄关斯辟大义已通将事随方转相弘教乃与宗恺准韵诸师俱值真谛受摄大乘唯识等论金鼓光明等经俄而真谛涅槃法朋彫徙乃共同学僧宗俱栖匡岫分时敷说法化弥隆州宰鄱阳长沙二王俱敦师资之敬后于湘郢二州累载弘道虽亲觉久忘而地恩待报以陈至德元年言旋旧邑即隋开皇之三年也于遍学道场传经引化旷既律行严精义门综博道俗具瞻纲维是统掌八载摄是乌回后又奉勅移居兴国寺任攸委丝纶再降香苏屡锡秦孝王帝子之尊建麾襄闻风伫德亲奉归戒炀帝纂历当符尊贤味道爰降王人近居辇毂道次江阳辞疾不见蒙勅丹阳栖霞山寺以事治养又素协性松筠辅神泉石赏狎既并缠疴用弭于栖霞法堂更敷大论新闻旧学各谈胜解且归善禅房本栖玄精舍竟陵文宣之余迹禅师慧晓之遗风镜潭月树之奇云阁山堂之妙曾事游处遂有终焉之志携子弟徙而憩之崖谷泯人世之心烟霞赏高蹈之域其有怀真慕义者复萃于斯矣以大业九年五月十六日终于寺房春秋八十顶煖淹时手屈二指斯又上生得道之符也以其月二十日窆于寺之西山弟子等树碑纪德常州沙门法宣为文

释智琳姓闾丘氏高平防舆人也祖俨闲居傲世考昙珍梁国常侍琳弱龄问彰于乡党处士卞诠擅名当世年在幼学服膺请业礼易庄老悉穷幽致诠嘉其早慧命曰希世神童也逮于德壮超然离俗即事仁孝寺沙门法敦遵就养之仪禀息慈之戒蔬餐苦节笃志熏修法花维摩受持成诵属以敦公告逝戒品未圆乃高步上京更崇师辙依止东安寺大僧正暅法师既其力生有奉尸罗乃具爰禀成论兼习毘尼既洽闻持将弘传授瞻言乡县思报地恩以陈太建十年旋于旧里南徐州刺史萧摩诃深加礼异爰请敷说于是欝居宗匠盛转法轮受业求闻寔繁有众至十一年下勅为曲阿僧正至德二年勅补徐州僧都首攸归谅由德举开皇十六年闰州刺史李海游屈为断事纲维是寄允当佥属所居仁孝寺者梁故征西咨议郯僧绍舍宅所造殿堂肇构乱离遄及琳乃嗣兴梓匠爰加藻饰焕弘敞实有力焉前后造中人像五躯夹纻像一躯神仪显曜相好严挺又于育王山顶造五层塼塔拟夫八万同时一期高妙讲大品法花净名金鼓各有其遍所度弟子千有余人常想趣道津要莫尚禅那以招隐伽蓝俗外尘表山房闲寂茂林幽邃终焉之所有志栖焉迫以缘碍弗之果也然其温严自持诲引无财玩靡积随行给济威容感物信为道门之杰矣以大业九年五月六日加趺合掌终于仁孝之东房春秋七十先是五月初有清信士刘正勤请讲弥谕以无常初未之许至是果终信哉知命及将大渐诫诸弟子尸陀林者常所愿言吾谢世后无违此志沙门智铿等谨遵遗言以其月十一日迁于育王之山时属流金林多鸷兽始乎仲夏暨是抄秋肤体俨然曾无损道俗嗟赏叹未曾有又以其年闰九月八日于招隐东山式构方坟言遵卜兆全身舍利即窆山龛方俗并臻同门毕至洒泣抚心山盈响谷乃树碑于寺之门右其文江阳介生蔡瓌所制

释净愿未详其氏代州人也三十出家博闻强记推核经论夙有成规远为诸学之所先仰创进大戒专师律部既越立年弥隆盛业以旦达曙翘精固习观采五遍便就讲说初以其壮室入道人多轻侮试听其谈说属其文理清洞开散片无拥滞各投心位席莫不致敬愿连讲四分接承十遍又听十地华严及诸小论末师准摄论纲纽章句并通了谈对课笃形钻注圣言依解制节广流章疏晚入京辅采略未闻虽经怀抱无一新术时未测其通照也住于宝刹寺中潜其容艺后因法集愿欲矜其名采次当竖义意存五阴便登坐而立众以其非伦皆寂无言论良久缄默愿俯视众曰竖义已久如何不有问乎众曰竖何等义乃邀问耶愿曰名相久矣众自不知诸德坐席口传余则色心俱立便安然处坐气勇如云自述曰计未劳止此且修人事耳时以为矫异露洁也及难击往还对答云雨皆先定其番数后随数尽言开塞任于当时邪正由其通滞或重疑积难由来不决者而能诠达其理释然新畅于即预是聪慧归踪者多遂移就宝昌四序恒接草堂土埵以此敷弘正时摄论晚夜杂心或统解涅槃或判销四分无择余暇轨范后贤凡所开言并乖旧解制疏出后更不重看临讲呼唤皆衷规矩其洽闻不忘世罕加焉至如舍利毘昙文旨重隐读者犹难况通其义愿执卷披文泠然洞尽乃造疏十卷文极该赡会文帝造塔勅遣送舍利于潭州之麓山寺初至州治度湘西岸将及山所忽有奇鸟数万为群五色相翻飞浮水上行次向船相迎引及至舍利还飞向前往还迅速众莫不怪及登岸上鸟便行望相从飞空同至塔所识者以为山神眷属之变象故也愿以瑞闻帝大嗟赏而教授为务六时礼悔初仪不怠敬慎法律如闻奉用自见法匠多略戒宗并由亏信而重所学故也今愿兼而美之独觉浇世可谓明人护戒于是乎得矣京邑擅名初皆钦及见其谈讲经术并宪章先达改正文议封言者众不胜品藻皆滞其恒习听者不满十人又以言令卓绝非造心者所觊故不为晚进所入及大业初岁辩相法师追入慧日见徒一百并识知津皆委于愿自此如常开悟众倍前闻更相击赞令响弥远四方因造日就义筵皆闻所未闻欣至难义至于分畅深伏标举纲门坐者不觉离席膝前皆美其义采之英拔也相仍一岁奄就无常春秋六十有余即大业五年五月也然愿有博见之长而寡于福业验乎从学屯盛便丧岂不然耶既而舍利毘昙竟未披讲疏又失落后代绝通又可悲之深矣

释智凝不详姓族豫州人年小出家积传师习经目不忘并贯怀抱所诵众经数十万言须臾便引诵未尝温故及进具后日声情望群宗遥指恐无后成凝闻之叹曰俗尚朝闻不怀夕死出世道要何累厚遂往彭城嵩公 仰咨摄论幽神外动正义斯临心若旧闻再无重请讲才讫第二胜相顾诸徒曰摄论纲旨都可见矣余文无暇更听便欲制疏往辞于嵩嵩曰后生标领尔并驱恨功未后通恐乖僻耳凝曰蒙法师开明大照列可知失在故无所虑便拜首別焉时以为夸诞未之欣尚也及著疏既了剖决词宗依而讲解声望转盛后赴京辇居于辩才引众常讲亟传徽绪隋文法盛屡兴殿会名达之僧多參胜集唯凝一人领徒弘法至于世利曾不顾眄所以学侣成德实异同伦后住禅定犹宗旧习大业年中卒于住寺春秋四十有八初凝传法关东无心京讲有明及法师者摄论嘉名宗绩相师凝当其绪年事衰顿仍令学士延凝既达相见一无余但问云黎耶识灭不凝曰灭矣及乃勇身起坐抚掌大庆不久而卒凝因承及绪故学者不移其宗兼行洁清严风霜不变六时自课福智无歇故辩才一寺躬事修营汲灌树植平坦僧院初无有阙长打将了便就元席说法既竟还依福事章疏之务手不执文随时扣寂对至钟鼓或一宿施会赉及百千或一时外食𫎪兼金帛皆曾无別念志存授法故所在传嗣矣学士灵觉道卓并蜀土名僧依承慧解擅迹京室晚还益部弘赞厥宗故岷洛摄论由之而长矣

释法彦姓张寓居洺州早岁出家志隆大法而聪明振响冠远侪伦虽三藏并通偏以大论驰美游涉法会莫敢抗言故齐周及隋京国通惧皆畏其神爽英拔也故得彦所造言宾主兼善使夫妙义精致出言传旨齐公高颕访道遐方知彦声绩乃迎至京邑虽复智亮冒于当时而谦素形于声色所以新故挟情有增陵勃者彦奉而敬之不以年齿相顾此识者弥爱而珍重焉有法侃法师本住江表被召入关彼方大德渊法师者正法高桀义学所推语侃曰天地虽广识达者希晚学之秀法彦一人可与论理余则云云从他取悟耳及侃至京相见方知渊之远鉴也开皇十六年下勅以彦为大论众主住真寂寺镇长引化仁寿造塔复召送舍利于汝州四年又勅送于沂州善应寺掘基深丈乃得金沙涛汰成纯凡二升许光耀夺目又感黄牛自至塔前屈膝前足两拜而止回身又礼文帝比景象一拜及入石函三万许人并见天云五色长十余丈阔三四丈四绕白云状如罗绮正当基上空中自午及未方乃歇灭灭后复降五色云从四方来状同前瑞又感玄鹤五头从西北来回旋塔上乃经四度去复还来复感白鹤于上徘徊久之乃逝又感五色蛇屈盘函外长可三尺头向舍利惊终不怖如此数度刺史郑善果表曰臣闻敬天育物则乾象著其能顺地养民则坤元表其德是以陶唐砥躬弗懈休气呈祥夏后水土成功珪告锡方知天时人事影响若神伏惟陛下秉图揖让受命君临区宇无尘声教尽一含弘光大慈愍无边天佛垂鉴降兹荣瑞塔基六处并得异砂炫耀相辉俱同金宝牛为礼拜太古未经云腾五色于今方见又感蛇形杂盘旋塔基鹤飏玄素徘徊空际虽轩皇景瑞空传旧章汉帝庆征徒书简册自非德隆三宝道冠百王岂能感斯美庆致招灵异帝悦之著于別记彦传业真寂道俗承音左仆射高颕奉以戒法合门取信于今不倾并彦之开济以大业三年卒于所住春秋六十余矣

释法总姓段氏并州太原人也少以诵涅槃为业既通全部志在文言未遑听涉十余年中初不替废后听玄义便即传讲前后二纪领悟非一而宽厚逊仰为物归投开皇中年勅召为涅槃众主居于海觉聚结四方常敷至理无舍炎燠仁寿岁初勅送舍利于隋州之智门寺掘基三尺获神龟一枚色黄且绿状如彩绣头有八字云上大王八万七千年腹下有王兴二字驰步往来都无所食及舍利所由令人治道于隋侯桥侧柳树又雨甘露状如雨下香甜浓润众共饮之总乃表闻帝敬谒灵祥恒以此龟置于御座与臣下观之有经年月帝游北苑放之清池泛泳少时还出绕池随逐帝躬前后非一陪卫咸睹共欣征感及四年春又勅送舍利于辽州下生寺放光分粒其相极多石函变为锦文及童子之函之北面现于双树下有卧佛又于函南现金刚捉杵拟山之相又于函东现二佛俱立并一骐𬴊又于凾西现一菩萨并一神尼曲身合掌向于菩萨更有诸相略不述之又放大光聊乱而起动眩人目从冥达晓诸灯虽灭而光续照不异日月之明尔夕阴雨佛堂鵄吻放于黄光飞移东南三百余步外人谓火走赴知非寻光所發乃从堂中舍利处出众皆通见大發道心八日将下五色云盖覆于塔上又感奇鸟素身乌尾赤觜口衔片云状如华盖亦现塔上斯瑞之感五万余人一时同见坟下讫云鸟皆灭四月九日基上放光分为五道直西而去色如采画数百里引之见者非一总躬临此瑞喜發内心具图上闻勅封秘阁后因故业讲诵不疲大业年中卒于海觉春秋七十矣门人行等玄会嗣续擅名见于別传

释僧昙洺州少小出家通诸经论慨佛法未具發愤求之以高齐之季结友西行前达葱山会诸梗澁路既不通乃旋京辇梵言音字并通诂训开皇十年勅召翻译事如別传住大兴善后勅送舍利于蒲州之栖岩寺即古云居寺也山曰中朝西临河涘世称形胜莫尚于斯初送达州治而栖岩佛殿内有钟鼓之音响振一寺迫而就检一无所见灵舆至寺是夜于浮图上放大光明流照堂内通朗无翳如是前后频放神光或似香炉乘空而上或飞紫焰如花如叶乍散乍聚或如佛象光趺宛具或如虹气环绕塔累日连宵昱光难准又州治仁寿寺僧夜望栖岩光如楼阙照于山谷又去山寺八十里住者见光如火皆谓野火烧寺及来寻觅乃知灵相其祥瑞之感如此也至仁寿末年又勅于殷州智度寺置塔初至州治见佛像垂手正坐在于瓶内迄至入凾常不变异又地生罗屋上见青莲华及菩萨像大众同睹又见龙盘蛇屈之象并大人足迹及牛马鸟狩等迹又置塔处有小蛇二枚停住不去因即构基入地四尺飞泉上涌厉疾已下六根坏人服者通损既值斯缘乃移北置以避于泉故二蛇之住深有由矣昙以传译之美继业终寺即大业初年矣时有慧重沙门姓郭雍州人练道少年综寻内外志力方梗不惮威侮摄论十地户牖由开勅请造塔于秦州岱岳寺初停公馆舍利金瓶自然开现放光流外道俗咸睹送至寺塔将入石凾又放光明晃耀人目岳表白气三道下流直向塔基良久乃歇又岳神庙户由来封舍利止至三度自开识者以神来敬礼故耳后不委其终

释灵璨怀州人远公之门人也志淳直宽柔著称游学相邺研蕴正理深明十地涅槃备经讲授随远入关十数之一也住大兴善后为远公去世众侣无依开皇十七年下勅补为众主于净影寺传扬故业积经年稔仁寿兴塔降勅令送舍利于怀州之长寿寺初建塔将下感一雄雉集于凾上载飞载止曾无惊惧与受三归便近人驯扰似如听受回头鼓舞欣跃自娱覆勘其形实非雉也身具五采羽毛希世以状奏闻勅勘瑞图云彩鸾也璨令寺僧执之放于北山飞鸟群迎鸣唳而去又感异迹三十余步直来塔所不见还踪及四月八日将入石凾又放光明旋环隐没道俗崩踊无不發心仁寿末年又勅送于泽州古贤谷景净寺起塔即远公之生地也初至州治半月之间十八种相前后迭起或如星光绕旋或如丹气碧云紫霞白雾罗布上空照烛城郭及映阛阓数万道俗同时一见送至基所光如列宿大小交错数亦无量更有诸相具如別传璨后住大禅定如旧所传武德之初卒于本寺春秋七十矣

释法瓒齐州人也安心寂定乐居岩穴头陀苦行是所缠怀隐于泰岳之阜开蒙训接善知方便兼以达解谛义时扬清论致有覆丧无辍讲待移之诮兴世瓒初闻之深自𧹞怍曰问非切并不欲困人谓言彼解何言致毙因遂杜口不事言论闭谒寻闲披玩而已开皇十四年文帝省方招访名德人有述其清旷者乃下勅延之与帝同归达于京邑住胜光寺肃肃禅侣拥篲门庭以身范世复见斯日仁寿置塔勅令送舍利于齐州泰山神通寺即南燕主慕容德为僧朗禅师之所立也事见前传燕主以三县民调用给于朗并散营寺上下诸院十有余所长廊延袤千有余间三度废教人无敢撤欲有犯者朗辄现形以锡杖㧑之病困垂死求悔先过还差如初井深五尺由来不减女人临之即为枯竭烧香忏求还复如故寺立已来四百余载象鲜莹色如新造众禽不践于今俨然古号为朗公寺以其感灵即目故天下崇焉开皇三年文帝以通征屡感故改曰神通也初至寺内即放圆光乍赤乍白时沈时举或如流星人众同见井水涌溢酌而用之下后还复又感群鹿自然至塔虽鼓吹众闹驯附无恐又感鹅一双从四月三日终于八日恒来舆前立听梵恰至埋讫迹绝不来斯之感致罕闻于古瓒具以闻后导以禅定时扬法化言无严切而密附怀抱遂终没于所住

释宝儒幽州人也童子出家游博诸讲居无常准惟道是务后至邺下依止远公十地微言颇知纲领值周丧法宝南归在陈达命清通亟振名自隋氏戡定文轨大同便归洛汭还师于远听大涅槃首尾三载通镜其旨即蒙覆述远自处坐印可其言慕义相从还居净影慧心更举讨前英立破之间深鉴弥密仁寿建塔邓州乃勅令往寺名大兴国也帝昔龙潜所基既至求石访无美者乃取寺内璞石镌斲为凾石本麁恶磨饰将了乃变成马碯细腻异伦复有隶字三枚云正国得也形设正直巧类神工名笔之人未可加点又见种种林木麟凤等像儒与官人图以表奏返寺之后闭门修业时因食次方见其面不久卒于本寺

释慧最瀛州人也初听涅槃游学邺下因闻即讲曾未经遍而言议纶综绰尔舒闲故为同席诸贤之所叹仰周灭齐日南奔江表复习慧门颇通余论且自北僧在陈多乖时俗惟最机权内动不坠风流多为南方周旋胶隋室定天中原安泰便观化辇掖參听异闻后住光明时传雅导而好居静退非贤不友神志宏标气调高远不妄受辱必清瑕累其立志也如此仁寿年中勅遣送舍利于荆州大兴国寺龙潜道场昔者隋高作相因过此寺遇一沙门深相结纳当时器重不测其言及龙飞之后追忆旧旨下诏征之其身已逝勅乃营其住寺彫其旧房故有兴国龙潜之美号也并出自纶言帝之別意又道场前面步廊自崩僧欲治护控引未就及舍利既至将安塔基巡行显敞惟斯坏处商度广狭恰衷塔形有识者云豫毁其廊用待安塔及四月八日舍利院内忽然雾起斋后便歇日光朗照有云如盖正处塔空仍下细雨不湿余处又感凫鹤众鸟塔上飞旋又见云间紫色状如花炬又雨天花如雪纷纷而下竟不至地后又送舍利于吉州發蒙寺掘深八尺获豫章板一条古塼六枚银瓶二口得舍利一枚浮水顺转又得一宝体含九采人不识之具以闻奏寺有瑞像宋大明五年寺僧法均梦见金容希世梵音清远因行达于三曲江见像深潭光浮水上与太守周湛等接出计有千斤而轻同数两身长六尺四寸金铜所成后长沙郡送光趺达都文帝勅遣还安像所宛然符合总高九尺余佛衣缘下有梵书十余字人初不识后有西僧读云此迦维罗卫国育王第四女所造也忽尔失去乃在此耶梁天监末屡放光明照于一室武帝将请入京因事遂止大同七年佛身流汗其年刘敬宣为贼烧郡及寺并尽惟佛堂不及至于十年像又通汗湘东王乃迎至江陵祈福放光十二年还返發蒙至寺放光三日乃止陈天嘉六年更加庄饰故世传其灵异处处模写最躬事顶礼图于光明而骨气雄干诚为调御之相今时所轻略故也后卒于住寺

释僧朗恒州人少而出俗希崇正化附从听众寻绎大论及以杂心谈唱相接归学同市入关住空观寺复扬讲席随方利安而仁恕在怀言笑温雅有在其席无闷神心宏博见知众所推尚时有异问素非所览者便合掌答云僧朗学所未通解惟至此故英声大德咸美其识分不敢蔑其高行也仁寿置塔下勅令送舍利于番州今所谓广州灵鹫山果实寺宝塔是也初至州治巡行处所至果实寺便可安之寺西对水枕山荒榛之下掘深六尺获石函三枚二函之内各有铜函盛二银像并二银仙其一函内有金银瓶大小相盛中无舍利铭云宋元徽元年建塔又寺中旧碑云宋永初元年天竺沙门僧律尝行此处闻钟磬声天花满山因建伽蓝其后有梵僧求那跋摩来居此寺曰此山将来必逢菩萨圣主大弘宝塔遂同铭之今朗规度山势惟此堪置暗合昔言谅非徒作事了还京住禅定寺讲习为务大业末年终于所住春秋七十有余矣

释慧畅姓许氏莱州人也偏学杂心志存名实拘滞疆界局约文义初不信大乘以言无宗当事同虚诞也后闻远公播迹洛阳学声遐讨门人山峙时号通明畅乃疑焉试往寻造观其神略乃见谈述高邃冐罔天地返顾小道状等游尘便折挫形神伏听三载达解涅槃慨其晚悟又至京邑仍住净影陶思前经师任成业仁寿置塔勅送舍利于牟州拒神山寺帝为山出黄银別勅以塔镇之用酬恩惠山在州东五里昔始皇取石为桥此山拒而不去因遂名焉山南四里有黄银穴塔基之处名温公埠传云昔高齐初有沙门僧温行年七十道行难测游化为任曾受梁高供养一十二年后辞北还行住此埠创立寺宇因山为号而虎狼鸟狩绕寺鸣吼似若怖温温出户语曰汝是畜生十恶所感吾是人道十善所招罪福天悬何劳于我汝宜速去既闻斯及于是鸟狩永绝此山而温身长七尺威仪怯人眉长尺余垂蔽其面欲有所睹以手褰之故至于今虽有寺号而俗犹呼为温公埠焉畅安处事了还返京寺综习前业终世不出言问庆吊亦所不行预知其亡清浴其体端坐待卒至期奄逝春秋七十有余矣

续高僧传卷第


校注

十【大】十二【明】 七【大】七人【明】 五【大】五人【明】 隋【大】*〔-〕【明】* 明【大】弟子明【宋】【元】【明】【宫】 则【大】利【宫】 闰【大】润【明】 聂【大】摄【元】【明】 末【大】未【宫】 略【大】毘【宫】 距【大】拒【宋】【元】【明】岠【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 地【大】十地【宋】【元】【明】 范【大】流【宫】 问【大】门【宋】【元】【明】【宫】 烈【大】列【宋】 琅耶【大】瑯瑘【宋】【元】【宫】瑯琊【明】 北【大】比【元】 疏【大】流【宋】【元】【明】【宫】 近【大】延【宋】【元】【明】 议【大】义【元】【明】 剖【大】部【宋】【元】【明】 徐【大】余【宋】【元】【明】 于【大】于时【宋】【宫】 部【大】邦【宋】【元】【明】【宫】 推【大】拥【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 征【大】征召【宋】【元】【明】【宫】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 策【大】荣【宫】 坑【大】轨【元】【明】 伦【大】沦【元】【明】 罐【大】灌【宫】 地【大】他【明】 诗【大】诸【宫】 董【大】蕫【宋】【宫】 靖【大】静【宋】【元】【明】【宫】 肇【大】掌【宫】 沆【大】沈【宋】 沈【CB】【丽-CB】【宫】沆【大】 梨【大】蓝【宋】【元】【明】【宫】 缁素【大】素缁【宫】 侈【大】移【宋】【元】【明】 网【大】纲【宋】【元】【明】【宫】 矰【大】僧【宋】【元】【明】【宫】 条【大】修【宋】 璨【大】粲【宋】【元】【明】【宫】 沿【大】㳂【宋】【元】【明】【宫】 采【大】*彩【宋】【元】【明】【宫】* 闰【大】润【元】【明】 闰【大】*润【明】* 涘【大】汉【宋】【元】【明】 墨【大】释【元】【明】 家【大】宗【宋】【元】【明】【宫】 写【大】泻【明】 赏【大】常【宫】 母【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 邳【大】䣆【宫】 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 苏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 雅【大】服【宋】【元】【明】邪【宫】 部【大】部符【宋】剖符【元】【明】 心【大】必【宋】【元】【明】【宫】 聚惟【大】惟聚【宋】【元】【明】【宫】 度【大】尘【宋】【元】【明】 闲【大】闲【明】 盋【大】钵【宋】【元】【明】【宫】 室【大】空【宋】【元】【明】【宫】 敢【大】咸【宋】【元】【明】【宫】 谯【大】谁【元】 帷【大】惟【宋】【元】【宫】 朋【大】明【宋】【元】【明】 渚【大】渚宫【宋】【元】【明】 圻【大】行【元】 恩【大】思【宫】 学【大】觉【宋】【元】【明】【宫】 乌【大】焉【宋】【元】【明】【宫】 近【大】延【宋】【元】【明】【宫】 谈【大】谭【宋】【元】【明】覃【宫】 携【大】隽【元】 舆【大】与【宋】【宫】 问【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 早【大】卑【宫】 传【大】转【宫】 瞻【大】赡【宋】 首【大】道【宋】【元】【明】【宫】 闰【大】润【元】【明】 焕【大】奂【明】 躯【大】*区【宋】【元】【明】【宫】* 迫【大】逈【明】 倦【大】法【明】 门之【大】明英【明】 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】 先【大】光【宫】 谕【大】喻【宋】【元】【宫】 异【大】涅【宫】 洒【大】涕【宋】【元】【明】 山盈【大】盈山【宋】【元】【明】【宫】 生【大】士【宋】【元】【明】【宫】 立【大】五【宫】 属【大】瞩【元】【明】 课【大】课以【元】【明】 钻【大】缵【明】 而能【大】能而【宋】【宫】 相【大】如【宋】【元】【明】【宫】 象【大】像【明】 皆【大】比【宫】 情【大】清【宋】【元】【明】 讲【大】筵【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 未【大】末【宋】【元】【明】【宫】 列【大】例【宋】【元】【明】【宫】 支【大】友【宫】 诈【大】许【宋】【元】【明】 剖【大】部【宫】 述【大】迷【明】 黎【大】奈【宫】 钟【CB】【丽-CB】【明】*钟【大】* 学【大】道【明】 晚【CB】【丽-CB】【宫】逸【大】 洛【大】络【宋】【元】【明】【宫】 洺【大】洛【宋】【明】 远【大】达【宋】【元】【明】【宫】 此【大】是【明】 桀【CB】【丽-CB】粲【大】杰【宋】【元】【明】【宫】 砥【大】祇【元】【明】 休【大】伏【宋】【元】【宫】 珪【大】圭【明】 塔【大】掘【宋】【元】【明】【宫】 采【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 盘【大】槃【宋】【元】【宫】 中年【大】年中【宋】【元】【明】 泛【大】沈【宋】【元】【明】【宫】 随【大】循【宋】【元】【明】【宫】 象【大】像【明】 聊【大】撩【明】 冥【大】暝【元】【明】 坟【大】填【宋】【元】【明】【宫】 采【大】*彩【宋】【元】【明】【宫】* 张【大】张氏【宋】【元】【明】 洺【大】洛【明】 钟【大】钟【明】 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 帐【大】枨【宫】 光【大】耀【宋】【元】【明】 文【大】纹【宋】【元】【明】【宫】 狩【大】*兽【宋】【元】【明】【宫】* 厉【大】疠【元】【明】 秦【大】泰【宋】【元】【明】 闭【大】闲【明】 止至【大】至止【宋】【元】【明】【宫】 志【大】性【明】 扰【大】绕【宋】【元】【明】【宫】 缠【大】经【元】【明】 无【大】元【宫】 切【大】忉【宫】 困【大】因【宋】【宫】 闲【大】*闲【明】* 篲【大】彗【宋】【宫】 调【大】周【宋】【宫】 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 莹【大】荣【宋】【元】【明】【宫】 征【大】微【宫】 舆【大】与【宋】【宫】 赞【大】赞【宋】【元】【明】【宫】 没【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 在【大】有【宋】【元】【明】【宫】 誉【大】〔-〕【宫】 戡【大】戢【宫】 讨【大】计【宋】【元】【明】【宫】 往【大】住【宋】【元】【明】【宫】 字【大】宗【宫】 漆【大】添【宫】 辇【大】赞【宫】 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* 等【大】寺【宫】 西【大】西六【宋】【元】【明】【宫】 女【大】女之【宋】【元】【明】【宫】 蒙【大】像【宋】【元】【明】【宫】 治【大】始【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宫】 于【大】干【宋】【元】【明】【宫】 怯【大】懔【元】【明】 十【大】十二【明】
[A1] 达【CB】【丽-CB】远【大】(cf. K32n1075_p1019b13)
[A2] 讷【CB】【丽-CB】纳【大】(cf. K32n1075_p1019c03)
[A3] 寄【CB】【丽-CB】奇【大】(cf. K32n1075_p1021a18)
[A4] 勒【大】勤【丽-CB】
[A5] 羡【CB】羡【大】
[A6] 生遂往彭城【CB】【丽-CB】彭生城遂往【大】(cf. K32n1075_p1023a14)
[A7] 赉【CB】【丽-CB】赍【大】(cf. K32n1075_p1023b18)
[A8] 晃【CB】【丽-CB】晁【大】(cf. K32n1075_p1025b08)
[A9] 监【大】鉴【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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