续高僧传卷第

义解篇三 正纪十 附见

陈杨都宣武寺释洪偃传一

陈杨都兴皇寺释法朗传二

陈杨都大禅众寺释慧勇传三

陈杨都大彭城寺释宝琼传四(明解)

陈杨都白马寺释警韶传五

陈钟山耆阇寺释安廪传六

陈摄山栖霞寺释慧布传七(僧诠 玄辩)

周渭滨沙门释亡名传八(僧琨)

魏邺下沙门释道竉传九

齐彭城沙门释慧嵩传十

释洪偃俗姓谢氏会稽山阴人祖茂恭和凝慎不交世俗父藏博综经史善属文藻梁衡阳王闻而器之引为僚友偃风神颕秀弱龄悟道昼读经论夜讽诗书良辰华景未尝废学自尔幼而聪敏州里称焉及长游听京邑遍闻数论后值龙光寺绰法师便委心受业特加赏接以为绝伦由是学侣改观转相推伏二三年中便尽幽奥乃开筵聚众阐扬成实举厝闲雅词吐抑扬后学旧齿稽疑了义横经荷笈虚往实归由此仰膺法轮总持诸部勇气无前任其披解宿望弘量因循旧章思云霄曾无接对见忤前达不能降情自是来学有隔听者踈焉遂闭志闲房高尚其道间以寻缃阅史广求多见秋水春台清文逈出壮思云飞英词锦烂又善草隶见称时俗纤过芝叶媚极银钩故貌义诗书号为四绝当时英杰皆推赏之梁太宗之在东朝爱其俊秀欲令还俗引为学士偃执志不回故弗能致会武帝發讲重云延德肆问而年非宿老座第甚远抗言高论精理入神帝赏叹久之莫不瞩目偃形止自若神守如初佥服其高亮也及引进后堂加优其礼属戎羯陵践兵饥相继因避地于缙云眷眄泉石寇斥山侣遂越岭逃难落泊驰滞曾无安堵梁长沙王韶镇郢闻风叙造俄而渚宫陷覆上流阻乱便事东归因怀自静有顾林泉乃杖策若耶云门精舍历览山水美其拪迟登吴升平亭赋诗曰萧萧物候晚肃肃天望清旅人聊杖策登高荡客情源多旧迹墟里或新名宿烟浮始旦朝日照初晴独游乏徒侣徐步寡逢迎信矣非吾托赏心何易并遂泛浪岩峰有终焉之志葺修寺宇结众砺业逮陈武廓定革命惟新京辅旧僧累相延请乃顾山众曰吾勤苦积学五十余年事故流离未遑敷说今时来不遂何谓为法亡身乎以天嘉之初出都讲于宣武寺学徒又聚莫不肃焉虽乐说不疲而幽心恒结每因讲隙游钟山之开善定林息心宴坐时又引笔赋诗曰杖策步前岭褰裳出外扉轻萝转蒙密幽迳复纡威树高枝影细山昼鸟声希石苔时滑屣虫网乍粘衣㵎旁紫芝晔岩上白云霏松子排烟去常生寂不归穷谷无还往攀桂独依依会齐使通和舟车相接崔子武等擅出境之才议其瞻对众莫能举世祖文皇以偃内外优敏可与杭言勅令统接宾礼枢机温雅容止方稜敷述皇猷光宣帝德才词宏逸辩论旁驰润以真文引之慈寄子武等顶受诰命衔佩北蕃帝嗟赏厚惠更倍恒度皆推以还公一无所纳是岁旧疾连發听者复疎止于小室许有咨问怀不能已情有斐然乃著成论疏数十卷剖發精理构思深剧疾转沈笃功不克就以天嘉五年九月二十一日至于大渐神气不昧命弟子曰众生为贪心之所暗也贪我则惜落一毛贪他则永无厌足至于身死之后使高其坟重其必谓九泉之下还结四隣一何可而皇甫谧杨王孙微得我意虽知会归丘壤而未知初度之心今冥目之后以此脯腊鄙形布施上飞下走一切众生若前身相负仍以相偿如无相对则生我檀善此之微心亦趣菩提物莫不共矣言毕合掌终于宣武寺焉春秋六十有一知与不知咸怀恻怆即以其月二十二日尸陀于钟山开善寺之东岗焉然偃始离俗迄于迁化唯学是务俭节扫衣弗事华广每缘情触兴辄叙其致而文彩洒落罕有嗣者缀述篇章随手散失后人掇聚集之成二十余卷值乱零失犹存八轴陈太建年学士何俊上之封于秘阁

释法朗俗姓周氏徐州沛郡沛人也祖奉叔齐给事黄门侍郎青州刺史父神归梁员外散骑常侍沛郡太守朗托生之始母曰刘氏梦见神人乘楼殿入怀梦中如言身与空等既而觉悟四体轻虚有异恒日五辛杂味因此悉断爰在龆齓卓出凡童孝敬纯备志操贞立家雄六郡气盖三边少习军旅早经行阵俭约治身宠辱无能移也俄而假节宁远将军徐子彦北门设长戟坐休大树惟曰兵者凶器身曰苦因欲海邪林安能觉者年二十一以梁大通二年二月二日于青州入道游学杨都就大明寺宝志禅师受诸禅法兼听此寺彖律师讲律本文又受业南㵎寺仙师成论竹㵎寺靖公毘昙当时誉动京畿神高学众所以天口之侣藏耳之宾心计目览莫不奔竞但以鹫山妙法群唱罕弘龙树道风宗师不辍前传所纪摄山朗公解玄测微世所嘉尚人代长往嗣续犹存乃于此山止观寺僧诠法师飡受智度中百十二门论并花严大品等经于即弥纶藏部探赜幽微义吐精新词含华冠专门强学课笃形心可谓师逸功倍于斯为证永定二年十一月奉勅入京住兴皇寺镇讲相续所以花严大品四论文言往哲所未谈后进所损略朗皆指擿义理征發词致故能言气挺畅清穆易晓常众千余福慧弥广所以听侣云会挥汗屈膝法衣千领积散恒结每一上座辄易一衣阐前经论各二十余遍二十五载流润不绝其间兴树四部两宫法轮之华当时莫偶以太建十三年岁在辛丑九月二十五日中夜迁神寺春秋七十有五即以其月二十八日窆于江乘县罗落里摄山之西岭初摄山僧诠受业朗公玄旨所明惟存中观自非心会析理何能契此清言而顿迹幽林禅味相得及后四公往赴三业资承爰初誓不涉言及久乃为敷演故诠公命曰此法精妙识者能行无使出房辄有开示故经云计我见者莫说此经深乐法者不为多说良由药病有以不可徒行朗等奉旨无敢言厝及诠化往四公放言各擅威容俱禀神略勇居禅众辩住长干朗在兴皇布仍摄领福门宏敞慧声遐讨皆莫高于朗焉然辩公胜业清明定慧两举故其讲唱兼存禅众抑亦诠公之笃厉也然其义体时与朗违故使兴皇座中排斥中假之诮布勇两公见于別纪昔梁天监十年六月七日神僧宝志记兴皇寺云此寺当有青衣开士广弘大乘及朗游学之时初服青纳及登元席乃与符同又南陌居士杜法粲年踰八十颇识归心昔梦寺内有幡花天伎侧塞殿堂缁素法众充仞筵席洎朗来仪创会公私斋讲又盛符焉又十二年五月七日帐下净人解斋失晓朗夜扣合催之而洪钟自响良久不绝故其祯祥早著其例此也东朝于长春殿义副君亲摇玉柄述朗所竖诸师假名义以此荣称岂惟释氏宗匠抑亦天人仪表故其所获檀嚫充造经像修治寺塔济给穷厄所以房内畜养鹅鸭鷄犬其类繁多所行见者无不收养至朗寝息之始皆寂无声游观之时鸣吠喧乱斯亦怀感之致矣侍中领军庐陵王声懋权衡资承戒约遂仰奏承华为之铭颂其墓志文太子詹事济阳江总故陈主叔宝时在春宫为之颂曰洪源远来传芳馥蕙君子哲人英芬是继朱旄既杖青组仍曳纫虎戎印珥貂狄制功可冠军业非出世揖彼声色超此津济津济伊何裂断网罗忍衣早记乘楼夜过航斯苦海涸此爱河非此智士孰寄宣扬法云广被慧日舒光权衡橹自辟金汤梦齐鼓说应异钟霜识机知命同彼现病夙心栖遁度脱难竟化缘已矣乃宅丘阱智炬寂灭颓岩辽敻辽敻空岑摇落远墅弦余月暗雾暧松深香灭穷垄幡横宿林切切管清遥遥鼓声野烟四合孤禽一鸣风凄呗断流急寒生神之净土形沈终古勒此方坟用旌兰

释慧勇厥姓桓氏其先谯国龙亢人也祖法式尚书外兵钱唐令因此遁迹于虎丘山仍寓居吴郡吴县东乡桓里父献弱龄早母张氏尝梦身登佛塔获二金菩萨俄育二男并幼而入道长则慧聪勇其次也初出杨都依止灵曜寺则法师为和锐志禅诵治身蔬菲随方受业不事专门岂非版金成宝方资铣镂瑄玉有美必待刮摩诚有由矣年登具戒从静众寺峰律师游学十诵有龙光寺僧绰建元寺法宠并道秀域中声高梵表乃服膺坐右禀宗成实刻情砥砺寝食忘疲苦思沈沦坑岸斯坠历寒暑博习大成至年三十法轮便转自此远致学徒盛开讲肆高视上京欝为翘专讲论文将十许遍俄而梁季倾覆人百沸腾每思遁世莫知其所于时摄山诠尚直辔一乘横行山世随机引悟有愿遵焉尝行报恩寺前忽见人云从摄山来授竹如意俄失谓勇曰寻当如意俄失踪迹信宿之间又有漆函盛三论一部置房前窓上寻究莫知来也欣兹嘉瑞锐勇难任因此拂衣里闬驾言泉石期神窅冥非企琴台之侣修空习慧寔追林远之风便停止观寺朝夕侃侃如也诠师忘以年期义兼师友抑亦宫羽相谐氷蓝待益之志也自此言刈章句采撷希微凡厥释经莫不包举大法获传于焉是赖天嘉五年世祖文皇请讲于太极殿百辟具陈七众咸萃景仰之辈观风继踵游息之伍附影成群自此声名籍甚矣住大禅众寺十有八载及造讲堂也门人听侣经营不日接霤飞轩制置弘敞题曰般若之堂也以至德元年五月二十八日遘疾少时平旦神逝春秋六十有九然其大渐之时神容不变经宿顶暖众皆异之至六月六日窆于摄山西岭自始至终讲花严涅槃方等大集大品各二十遍智论中百十二门论各三十五遍余有法花思益等数部不记又早舍亲爱弱而贞苦文章声辩时所高之爰至启手启足不淄不涅象教之栋梁精义之林薮弟子等追深北面之礼镌石碑之其文侍中尚书令济阳江总

释宝琼姓徐氏本惟东莞避难辞莒后居毘陵曲阿县焉祖邕齐右军父僧达梁临川王咨议并高器局崇遵儒素润山水峰澜早被身长七尺五寸背胛龙文口三十九齿异相奇挺故能疎秀风采蕴籍威容少鄙锦裳便欣毳服绮年出俗师事沙门法通通初见而嗟重深为道器也不使服勤年过志学欲禀光宅寺云法师义但以经藏飚拔声实沸腾无碍奔涌谈吐横逸窃疑词富兼骇唱高乃移听南㵎仙师研精数论名解映彻洞殚义窟仙尝览琼私记三复嗟赏后于高座普劝写之自尔门徒传写此疏初受具年已能覆述未登五岁便为法主仍与仙公杭衡敷化梁高祖三教妙旨罔不疎通选扬名德分寄弘道琼之高义简在帝心爰降纶绂入寿光殿言重茂林更轻云阁便辞还乡之建安寺上黄侯晔分竹此邦每深尊敬情兼师友彼郡一旦老少相喧竞云建安伽蓝白龙出现奔排到寺惟见琼讲有识之士异而目之为白琼焉素与简子周弘正早申莫逆彼骤噫曰夫有希世之才而不在京华开导桴之叹令人太息为学侣复请还都發成实题僧正慧令切难联环琼乃徐拂麈尾从容而对令乃引远公旧责曰不疾而速杼轴何为答曰不思造业安得精固令闲举止雅音宾主相悦殊加称梁祖年暮惟事薰修臣下偃风清言扇俗搢绅学者必兼文义所以屡开理教维摩涅槃道被下筵憓飞上席解颐利齿木舌锋牙畟塞骈罗烟随雾涌亦有明王丰貂纡青拕紫车马溢于寺衢衣簪满于法座斯感物之盛罕有如也到茂灌民誉之重任孝恭词笔之富皆执卷稽疑伏膺请业恭息世谟蔬菲好学后进英华随父共听偏深玄义遂讲涅槃传瓶不失于兹乃验未仍入道奄至无常顶暖信宿手屈三指复与诸天飞下住宅对父谈话宛若平生褒赞出家称扬法利俄将翼从凌虚而没留香在室经日不消故知彼此异人躬为学众诚难测其本量也逮梁室版荡有陈建业武帝尊法嗅味特深数引金言频开玉降狎言笑询访名理永定三年夏于重云殿阁正弘大品梦朱衣神礼而谏曰波若多难仰祈疾讲频尔数转词逾恳到至七月十日乃白僧曰昨夜神人见催经余一卷午前取讫讲竟出宫殿雹已响还才至寺骤雨便零震动云雷一时都尽岂非胜人宣法幽冥敬重陈祖升遐方知前告文帝纂历礼异弥深欝下丝纶为京邑大僧正辞让虽切敦喻更隆乃顾当仁俾膺范物遂之斯任然以金陵都会朝宗所依刹寺如林义筵如市五部六郡果含苗杂惟调水乳罕和盐梅多没象泥终枯鸟树乃镇之以清净驭之以无为篇禁不烦遮罚每省故僧尼仰之自肃道俗称之益敬七众日用而不知四远钦风而不足故得法位久司疵谤无玷屡陈表退去而复升始终惟令于是乎在自梁僧之于此任熏灼威仪翼卫亚于王公服玩陈于郑楚故使流水照于衢路吏卒喧于堂庑琼临已来顿祛前政自营灵寿惟从息慈坏色蔽身尼坛容膝萧然率尔有位若无朝野嘉其真素同侣美其如法海东诸国图像还蕃顶礼遥敬古人有言匪驰令誉孰动殊方其见贤如此以至德二年甲辰之岁二月二十三日才觉不建初寺宝琼法师当时之偶对也少而共学声德齐扬尔夕神人忽来报曰彭城僧正今先无常自梦上天有疏请讲暨三月二十日正念告终遗诫掩坎不烦铭志春秋八十一有诏慰焉丧事所须随由资给仍以天子卤簿仗借为荣饰终古所希幸也以四月五日窆于钟山之阳名僧旧墓尔时填逵咽陌哀恸相奔皂素惊嗟郊坰失色初琼入京将临法席既无人识不许房居乃求僧正慧超寄南㵎住超闻未许见而骇曰此少俊当绍吾今位法门所托何虑无房即命寺纲忻然处置及孝宣请讲太子常迎屡见神人形甚长伟密来翼从末为大将军章照达讲通感亦然又非测也然其厚德容众鸣谦俭约出处无忤言行无择克壮不休孜孜讲吐音遥奕發义昭彰或遇勍手时逢命的薄麾象扇灌已氷消故寔繁有徒服而无及晚僧望益重居处逾轻帷屏罔设饰用不置腊岁參谒黑白磨肩方便他行避斯荣供斯可谓狎人世而空闲绾司存而无事也又圣人至理开士微言月落參横清诵无逸及烛然香馥忏礼方迹怠心勤外和内秘宣扬之暇绰有余闲兼采玄儒每穷子史彫虫[葶-丁+呆]隷体物摛玄并入性灵悉能该洽又可谓不挠大猷无遗小道也凡讲成实九十一遍撰玄义二十卷讲文二十遍文疏十六卷讲涅槃三十遍制疏十七卷讲大品五遍制疏十三卷余有大乘义十卷法花维摩等经并著文疏故不备载布在州邑兄孙普光承借风训立履贞确思慕平昔追攀日永与同学道庄明树碑于金陵之旧墟其文慧日道场释法论庄入室驰声见于別纪解升堂流誉王领江都隋末尚存安危未测

释警韶姓颜氏会稽上虞人学年入道事叔僧广以为师范广律行贞严当时领袖初韶游都听讲便能清论年登冠肇还乡受戒护持奉信如擎油钵有沙门道林请留乡土乃梦韶舌相广长而欲将断既悟深惟留恋斯成坠失愧悔前请便劝出都于即大弘法化传灯不绝即庄严旻公之遗绪也次禀龙光僧绰乃是开善琼支末又探习三藏广综众家年二十三讲大品经味法当时磨肩溢道后还建元晋陵等寺敷演经论解冠群宗韶乃愿年四十长就讲说而学侣相顾不胜钦尚时年三十有九为建元寺讲主临终遗令传法韶遵崇余烈即坐演之受业之宾有逾师保梁简文邵陵及岳阳等大相钦重归承训诲从危难后世改情浮乃往豫章将通道务逢豫州黄司空等素情所仰请为戒师会外国三藏真谛法师解该大小行摄自他一遇欣然与共谈论谛叹曰吾游国多矣罕值斯人仍停豫都为翻新金光明并唯识论及涅槃中百句长解脱十四音等朝授晚传夜闻晨说世谚泻瓶重出知十再生者也乐阳王于荆立位遣信远迎楚都弘法韶念报地之重来勅遂乖陈武定天文皇嗣业并弘尚正道勅请还都戒范承仰优礼弥隆天嘉四年有会稽慧藻同泰道伦等二百余人连署请韶长讲于白马寺广弘传化十有余年既登耳顺便令慧藻续讲躬往瓦官宴坐少时法门深妙时沙门智𫖮定慧难踰人神颇测静叹精利事等夙成共诸前学频请重讲留意绵久以疾辞之又为新安殿下黄司空等共僧三请不免勤注又于王府略说维摩龙光寺中广敷成实亦得数年成诸学肆未辞朽老归志山林乃入幽岩自靖十有余载至德元年十月十一日中时右脇而卧神虑澄然终于开善寺春秋七十有六其月十六日窆于钟岭独龙之山所讲成实论五十余遍涅槃三十遍大品四十遍新金光明三十余遍维摩天王仁王等经遍数繁乱不纪广叙

释安廪姓秦氏晋中书令靖之第七世也寓居江阴之利成县焉王妙思滔玄怡心届寂乃制入神书一首洞历三卷青乌之道莫不传芳廪幼而聪颕独悟不群十三偏艰孝知远近断水骨立闻者涕零古人有言知子父也乃摄以典教遂多通而性好老庄早达经史又善太一之能并解孙吴之术是以才艺有功文武清播仍欲披榛问隐荜门珪窦而虚怀机發体悟真权年二十五启勅出家乃游方寻道北诣魏国于司州光融寺容公所采习经论容律训严凝肃成济器并听嵩高少林寺光公十地一闻领解顿尽言前深味名象并毕中意又受禅法悉究玄门请业之徒屡申弘益在魏十有二年讲四分律近二十遍大乘经论并得相仍梁泰清元年始發彭沛门人拥从还届杨都武帝敬供相接勅住天安讲花严经标致宏纲妙指机会值梁运既终法轮停转洎大陈御永定元年春乃请入内殿手传香火接足尽虔长承戒范有勅住耆阇寺给讲连续既会夙心遂欣久处世祖文皇又请入昭德殿开讲大集乐说不穷重筵莫拟孝宣御历又于华林园内北面受道阐化涉劳因以遘疾至德元年建寅之月迁化于房皇心恻悼𮚐赠有即以其月窆于开善之西山春秋七十有七门人痛其安放士庶失其归依矣

释慧布姓郝氏广陵人也少怀远操性度虚梗年十五处于江阳家门军将时有戎役因愿领五千人为将清平寇塞岂不果耶伟其言十六遭兄亡悟世非常思解俗网亲眷知有武略咸不许之二十有一方从本愿既蒙剃落便入杨都从建初寺琼法师学成实论通假实之旨物议所归而布恨斯至理未尽怀抱承摄山止观寺僧诠法师大乘海岳声誉远闻乃往从之听闻三论学徒数百翘楚一期至于洞达清玄妙知论旨者皆无与尚时号之为得意布或云思玄布也故诠之解难听者似解而领悟犹迷及依言领通而构难踈略致使谈论之际每有客问必待布而为答时人为之语曰诠公四友所谓四句朗领语辩文章勇得意布布称得意最为高也后于大品善达章中悟解大乘烦恼调顺摄心奉律威仪无玷常乐坐禅远离嚣扰誓不讲说护持为务末游北邺更涉未闻于可禅师所暂通名见便以言忤其意可曰法师所述可谓破我除见莫过此也乃纵心诸席备见宗领周览文义并具胸襟又写章疏六驮负还江表遗朗公令其讲说因有遗漏重往齐国广写所阙赍还付朗自无所畜衣钵而已专修念慧独止松林萧然世表学者欣慕尝造思禅师与论大义连彻日夜不觉食息理致弥密言势不止思以铁如意打案曰万里空矣无此智者坐中千余人同声叹悦又与邈禅师论义即命公之师也联绵往还三日不绝邈止之叹其慧悟遐举而卑身节行不显其美梁太清末侯景作乱荒馁累年三日失食第四日有人遗布饭而微以猪肉虽腹如火然结心不食故得遭斯困厄不履非滥又曾患脚气医令服薤自此至终常陈此罪或见诸人乐生西方者告云方土乃净非吾愿也如今所愿化度众生如何在莲花中十劫受乐未若三途处苦救济也陈至德中邀引恭禅师建立摄山栖霞寺结净练众江表所推名德远投禀承论旨时为开滞理思幽微不为僧师不役下位常自缝洗六时无阙才扣搥已居众首端坐如木见者懔然名闻光远请谒如市陈主诸王并受其戒奉之如佛末以年暮不參众食勅给其乳牛而布回充入众茕茕谨摄实高僧焉年七十与众別云布命更至三五年在但老困不能行道住世何益常愿生边地无三宝处为作佛事去也幸各好住愿努其力于是绝谷不食命将欲断下勅令毉诊之缩臂不许沈皇后欲传香信又亦不许临终遗诀曰长生不喜夕死无忧以生无所生灭无所灭故也诸有学士徒众并委恭禅师吾无虑矣以陈祯明元年十一月二十三日卒于栖霞终后手屈三指捋之虽伸还屈乃至林中一月犹尔未终前大地连动七日便卒移尸就林山地又动太史奏云得道人星灭矣时以当之初将逝告众前云昨夜二菩萨见迎一是生身一是法身吾已许之寻有诸天又来迎接以不愿生故不许耳流光照于侃禅师户侃怪光盛出户见二人向布房中不知是圣也旦往述之恰然符合言已端坐而化有见鬼者望见幡花满寺光明腾焰不测其故入山视之乃布公去世

释亡名俗姓宗氏南郡人本名阙殆世袭衣冠称为望族弱龄遁世永绝妻吟啸丘壑任怀游处凡所凭准必映美阮嗣宗之为人也长富才华乡人驰事梁元帝深见礼待有制新文帝多称述而恭慎慈敬谦静为心每从容御筵赐问优异及梁历不绪潜志玄门远寄汶蜀脱落尘累初投兑禅师兑亦定慧澄明声流关邺名乃三业依凭四仪恭仰彫纯假于禅诵兴虑著于篇什预有学徒问道无倦会周氏跨有井络少保蜀国公宇文俊镇之性爱贤才重其德素礼供殊伦声闻台省后齐王续部伏敬日增任满还雍遂勒归谒帝劳遗既深处为夏州三藏朝省以名文翰可观元非玄侣而冥德没世将征拔之测其器宇有经国之量朝省总议或以威恩加之或以情异转之然名雅亮卓然曾无易节天和二年五月冢宰宇文护遗书曰言念钦属未叙企积道体休豫无亏虑耶盖能仁处世志存匡救非先轮回独尚兹善既道亚生知才高七步岂虚缁染沈流当但灵廓妙理三业同臻冀思莫皂白非感耳怖解偏执赞我时朝匪惟真俗俱抽亦是彼我一贯故令往白念报雅怀名答辱告深具怀抱寒暑异域苦乐殊心辄略常谈且陈事实贫道禀质丑陋恒婴疾恼因伛成恭惟道是务不曾栖息五十二年自舍俗缘十有五载万人归国皆停都邑羸病一僧独流荒裔无罪可罚无能可使百虑九思是所未喻文多不载又列六不可十叹息援据事叙纶贯始终书略结云沙门持戒心口相应所列六条若有一诳生则苍天厌之死则铁钳拔之洋铜灌之仰戴三光行年六十不欺暗室况乃明世且乡国殄丧宗戚衰亡贫道何人独堪长久诚得收迹岩中摄心尘外支养残命敦修慧业此本志也寄骸精舍乞食王城任力行道随缘化物斯次愿也如其不尔独处丘壑安能愦愦久住阎浮地乎护得书体其难拔乃与书迎还云法师秉心弥固栖游世表玄圭启运不屈伯夷之节苍精御历捐嘉遁之志今遣往迎名达咸阳贵游奉谒隆礼厚味弥增常限以称谓广流藏景难伏誓当栖玄后德便闲放无累乃著宝人铭曰余十五而尚属文三十而重势位值京都丧乱冠冕沦没海内知识零落殆尽乃喟然叹曰夫以回天倒日之力一旦早岱山磐石之固忽焉烬灭定知世相无常浮生虚偽譬如朝露其停几何大丈夫生当降魔死当饲虎如其不尔修禅足以养志读经足以自娱富贵名誉徒劳人耳乃弃其簪弁剃其须发衣纳杖锡听讲谈玄战国未宁安身无地自厌形骸甚于桎梏思绝苦本莫知其津大乘经曰如说行者乃名是圣不但口之所言小乘偈曰能行说为正不行何所说若说不能行不名为智者至于颜回好学勤改前非季路未修惧闻后语功劳智扰役神伤命为道日损何用多知誓欲枯木其形死灰其虑降此患累以求虚寂作绝学箴文名息心拟夫周庙其铭曰法界有如意宝人焉九缄其身铭其膺曰古之摄心人也诫之哉诫之哉无多虑无多知智多事不如息意多虑多失不如守一虑多志散知多心乱心乱生恼志散妨道勿谓何伤其苦悠长勿言何畏其祸鼎沸滴水不停四海将盈纤尘不拂五岳将成防末在本虽小不轻关尔七窍闭尔六情莫视于色莫听于声闻声者聋见色者盲一文一艺空中小蚋技一能日下孤灯英贤才艺是为愚弊舍弃淳朴耽溺淫丽识马易奔心猨难制神既劳役形必损毙迳终迷修涂永泥莫贵才能是曰惛懵洿拙羡巧其德不弘名厚行薄其高速崩隆舒污卷其用不恒内怀憍伐外致怨憎或谈于口或书于手邀人令誉亦孔之丑凡谓之吉圣以之咎赏悦暂时悲忧长久畏影畏迹逾走逾剧端坐树阴迹灭影沈厌生患老随思随造心想若灭生死长绝不死不生无相无名一道虚寂万物齐平何胜何劣何重何轻何贱何辱何贵何荣天愧净皦日惭明安夫岱岭固彼金城诒贤哲斯道利贞又著至道论淳德论遣执论去是非论影喻论修空论不杀论等并文多清素语恒劝善存质去华不存粉墨有集十卷盛重于世不知所终有弟子僧琨性沈审善音调为隋二十五众读经法主搜括群籍采摭贤圣所撰诸论集为一部称曰论场有三十卷帙一阅俱览百家亦新学之宗匠者矣后于曲池造静觉寺每临水映竹体物赋诗有篇什云

魏邺下沙门释道宠传

释道宠姓张俗名为宾高齐元魏之际国学大儒雄安生者邦所重时有李范张宾鏕安席才艺所指莫不归宗后俱任安下为年将壮室领徒千余至赵州元氏县堰角寺侧即今所谓应觉是也从寺索水沙弥持与问具几尘方可饮之素不内涉罔然无对乃以水浇面宾大恧谓徒属曰非为以水辱我直显佛法难思吾今投心此道宜各散矣即日于寺出家寺法入道三年历试以宾聪明大博不可拘于常制即日便与具戒遂入西山广寻藏部神用深拔慨叹晚知魏宣武帝崇尚佛法天竺梵僧菩提留支初翻十地在紫极殿勒那摩提在大极殿各有禁卫不许通言校其所译恐有浮滥始于永平元年至四年方讫勘仇之惟云有不二不尽那云定不二不尽一字为异通共惊美若奉圣心宠承斯问便诣流支访所深极乃授十地典教三冬随闻出疏即而开学声唱高广邺下荣推时朝宰文雄魏收邢子才杨休之等昔经宠席官学由成自遗世网形名靡寄相从来听皆莫晓焉宠默识之乃曰公等诸贤既称荣国颇曾受业有所来耶皆曰本资张氏厌俗出家宠曰师资有由今见若此乃曰罪极深矣初聆声相寔等昔师容仪顿改致此无悟于是同敦三大罄此一心悲庆相循遂以闻奏以德溢时命义在旌隆日赐黄金三两尽于身世匠成学士堪可传道千有余人其中高者僧休法继诞礼牢宜儒果等是也一说云初勒那三藏教示三人房定二士授其心法慧光一人偏教法律菩提三藏惟教于宠宠在道北教牢宜四人光在道南教凭范十人故使洛下有南北二途当现两说自斯始也四宗五宗亦仍此起今则阙矣辄不繁云

齐彭城沙门释慧嵩传

释慧嵩未详氏族高昌国人其国本沮渠凉王避地之所故其宗族皆通华夏之文轨焉嵩少出家聪悟敏捷开卷辄寻便了中义潜蕴玄肆尤玩杂心时为彼国所重嵩兄为博士王族推崇雅重儒林未钦佛理睹嵩英鉴劝令反俗教以义方嵩曰腐儒小智未足归赏固当同诸糟粕余何可论兄频遮碍乃以易林秘隐问之嵩初不读俗典执卷开剖挺出前闻兄虽异之殊不信佛法之博要也嵩以毘昙一偈化令解之停滞两月妄释纷纭乃有其言全乖理义嵩总非所述聊为一开泠然神悟便大崇信佛法博通玄奥乃恣其游涉于时元魏末龄大演经教高昌王欲使释门更辟乃献嵩并弟随使入朝高氏作相深相器重时智游论师世称英杰嵩乃从之听毘昙成实领牒文旨信重当时而位处沙弥更摇声略及进具后便登元座开判经诰雅会机缘乃使锋锐剠敌归依接足既学成望远本国请还嵩曰以吾之博达义非边鄙之所资也旋环邺洛弘道为宗后又重征嵩固执如旧高昌乃夷其三族嵩闻之告其属曰经不云乎三界无常诸有非乐况复三途八苦由来所经何足怪乎及高齐天保革命惟新上统荣望见重宣帝嵩以慧学腾誉频以法义凌之乃徙于徐州为长年僧统仍居彭沛大阐宏猷江表河南率遵声教即隋初志念论师之祖承也以天保年卒于徐

续高僧传卷第


校注

七【大】九【明】 三【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 十【大】十人【明】 四【大】四人【明】 陈【大】*〔-〕【明】* 慧【大】法【宋】【元】【明】【宫】 韶【大】诏【宋】【宫】 属【大】厉【宋】【元】【明】【宫】 思【大】愍【宋】 自【大】目【宋】 逈【大】回【宋】【宫】 甚【大】其【宋】 缙【大】搢【宫】 寇【大】冠【宫】 源【大】原【明】 粘【大】沾【明】 常【大】堂【元】【明】 和【大】知【宋】【宫】 杭【大】抗【宫】 止【大】正【宋】【宫】 顶【大】顷【宋】【元】【明】【宫】 克【大】克【宋】【元】【明】【宫】 墎【大】椁【宋】【元】【明】【宫】 笑【大】叹【宋】【元】【明】 岗【大】冈【宋】【元】【明】【宫】 始【大】始自【宋】【元】【明】 广【大】纩【宋】【元】【明】【宫】 上【大】尚【宋】【元】【明】【宫】 龆【大】髫【宋】【元】【明】【宫】 伐【大】代【宫】 大明【大】〔-〕【宫】 道【大】遗【宋】【元】【明】 摄【大】〔-〕【宫】 止【大】正【宫】 诠【大】论【宫】 征【大】微【宋】【元】徽【明】【宫】 阐【大】开【宫】 坊【大】房【宋】【元】【明】 福【大】禅【宋】【元】【明】【宫】 十【大】十六【宋】【元】【明】【宫】 侧【大】𡍫【明】 仞【大】牣【宋】【元】【明】 斋【大】齐【宋】【元】【明】【宫】 钟【大】钟【明】 副【大】嗣【宋】【元】【明】【宫】 所【大】〔-〕【宫】 阳【大】汤【宋】【宫】 (叔宝之)八字【大】〔-〕【宫】 颂【大】铭【宋】【元】【明】【宫】 来【大】釆【宋】【元】【明】【宫】 印珥貂【大】卸贰貎【宋】【元】【明】【宫】 非此【大】若非【宋】【元】【明】【宫】 权【大】摧【宋】椎【元】【明】 远墅【大】寒浸【宋】【宫】寒侵【元】【明】 暧【大】下【宋】【元】【明】【宫】 方【大】芳【明】 杜【大】社【明】 仍【大】刻【宋】【元】客【明】 世【大】亡【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 上【大】尚【明】 铣【大】乃【宋】刻【元】【明】锐【宫】 瑄【大】宣【宋】【元】【明】【宫】 摩【大】磨【明】 寝【大】〔-〕【宫】 历【大】历【宋】【元】【明】【宫】 采【大】*彩【宋】【元】【明】【宫】* 山【大】出【元】【明】 俄失【大】〔-〕【宋】【元】【明】 锐【大】镜【宫】 窅【大】杳【宋】【元】【明】【宫】 琴【大】禽【宋】【元】【明】【宫】 侃侃【大】偘偘【宫】 氷【大】外【宫】 刈【大】文【宋】【宫】 所【大】世【宋】【元】【明】【宫】 淄【大】缁【宋】【元】【明】【宫】 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 制【大】制【宋】【元】【明】【宫】 洁【大】絜【宫】 润【大】清【宋】【元】【明】【宫】 籍【大】借【宫】 锦【大】㒞【宋】【元】觿【明】【宫】 绮【大】糼【宋】幼【元】【明】 绂【大】綍【元】【明】 为【大】有【宋】【元】【明】【宫】 调【大】韵【宋】【元】【明】【宫】 赏【CB】【丽-CB】【宫】尝【大】 搢【大】缙【宋】【元】【明】榗【宫】 畟【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】畯【大】 王【大】玉【宋】【元】【明】 于【大】于【明】 如【大】加【宋】【元】【明】【宫】 伏【大】服【元】【明】 版【大】叛【宋】【元】 谍【大】牒【宋】【元】【明】讲【宫】 波【大】般【明】 数转【大】转数【宋】【元】【明】【宫】 午【大】年【宫】 殿【大】殷【元】【明】 雹【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 震动云雷【大】重云殿【元】【明】 郡【大】群【宋】【元】【明】【宫】 真【大】贞【明】 豫【大】悆【宋】【元】【明】【宫】 自【大】日【元】【明】 请【大】*靓【宫】* 坰【CB】【嘉兴乙-CB】【明】垧【大】埛【宋】【元】【宫】 俊【大】后【宫】 孜孜【大】孳孳【宫】 道【大】导【元】【明】 命的【大】的匠【宋】【元】【明】 灌【大】漼【元】【明】 歝【大】斁【元】【明】 帷【大】惟【宋】【元】【宫】 磨【大】*摩【宋】【元】【明】【宫】* 宵【大】霄【宋】【元】 穷【大】窥【宋】【元】【明】【宫】 解【大】解等【宋】【元】【明】【宫】 归【大】师【宋】【元】【明】 逢【大】余【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 泻【大】写【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】岳【明】 日【大】日日【宋】【元】【明】【宫】 终【大】崩【宋】【元】【明】【宫】 大品四十遍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 王【大】正【宋】【元】【明】【宫】 遂【大】逐【宋】 珪【大】圭【元】【明】 文皇【大】皇文【宫】 𮚐【大】赙【宋】【元】【明】【宫】 嘉【大】加【元】【明】 伟【大】韪【元】【明】 十六【大】不久【宫】 闻【大】开【宋】【元】【明】【宫】 (解难通)十六字【大】〔-〕【宫】 领【大】愿【宋】【元】【明】 忤【大】悟【元】【明】 诸【大】讲【宋】【元】【明】 章【大】意【元】 所【大】一【宋】【元】【明】【宫】 又【大】叉【宋】【元】 卑【大】早【宫】 第【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 以【大】似【宋】【元】【明】【宫】 覆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 之【大】之气【宋】【元】【明】【宫】 邀【大】邈【宋】【元】【明】 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宫】 搥【大】槌【宋】【宫】椎【元】【明】 年【大】年至【宋】【元】【明】 但【大】俱【宫】 毉【大】医【宫】 祯【大】贞【宋】【元】【明】 伸【大】申【宋】【元】【明】【宫】 宗【大】宋【宋】【元】【明】【宫】 孥【大】拏【元】 举【大】誉【宋】【元】【明】 汶【大】岷【元】【明】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 遗【大】遣【宋】【元】【明】【宫】 豫【大】愈【宋】【元】【明】【宫】 涂【大】途【明】 二【大】非【宫】 怖【大】悕【元】【明】 往【大】〔-〕【宫】 云【大】曰【明】 栖【大】妻【元】【明】 又【大】文【宫】 洋【大】烊【明】 迎【大】近【宋】逐【宫】 捐【大】损【宋】【元】【明】【宫】 属【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 凋【大】彫【宋】【元】【明】【宫】 作【大】非【宫】 赞【大】赞【宋】【元】【明】【宫】 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 技【大】伎【宋】【元】【明】【宫】 淳【大】浮【宋】【元】【明】【宫】 洿【大】夸【宋】【元】【明】【宫】 隆【大】涂【宋】【宫】徒【元】【明】 污【大】翰【宋】【元】【明】【宫】 生【大】长【宋】【元】【明】【宫】 劣何重【大】重何劣【宋】【元】【明】【宫】 天【大】夫【宫】 皦【大】晈【宋】【元】【明】【宫】 诒【大】贻【宋】【元】【明】【宫】 并【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 审【大】〔-〕【宫】 帙【大】卷【宋】【元】【明】 有【大】颇有【宋】【元】【明】【宫】 (魏邺传)九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 邦【大】拜【宫】 鏕【大】镳【宋】【元】【明】【宫】 副【大】嗣【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 勘【大】堪【宋】【宫】 典【大】曲【宋】【元】【明】【宫】 牢【大】*罕【元】【明】* (齐彭传)九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 未【大】恭【宫】 道【大】导【元】【明】 途【大】金【宫】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 部【大】州【宋】【元】【明】 七【大】九【明】
[A1] 大【CB】【丽-CB】不【大】(cf. K32n1075_p0982a07)
[A2] 佩【CB】【丽-CB】[佩-一]【大】(cf. K32n1075_p0983a05)
[A3] 乃【CB】【丽-CB】及【大】(cf. K32n1075_p0985b17)
[A4] 晔【CB】【丽-CB】哗【大】(cf. K32n1075_p0985c02)
[A5] 桴【大】捊【丽-CB】
[A6] 清【CB】【丽-CB】情【大】(cf. K32n1075_p0985c15)
[A7] 祛【CB】袪【大】
[A8] 王【CB】【丽-CB】玉【大】(cf. K32n1075_p0987c07)
[A9] 㝢【CB】【丽-CB】寓【大】(cf. K32n1075_p0988a07)
[A10] 遗【CB】【丽-CB】遣【大】(cf. K32n1075_p0988b19)
[A11] 性【CB】【丽-CB】往【大】(cf. K32n1075_p0989b11)
[A12] 冢【CB】【丽-CB】冡【大】(cf. K32n1075_p0989b18; B16n0088_p0138a24; X77n1522_p0174a07)
[A13] 御【CB】【丽-CB】得【大】(cf. K32n1075_p0989c22)
[A14] 迳【CB】【丽-CB】经【大】(cf. K32n1075_p0990b09)
[A15] 羡【CB】羡【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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