续高僧传卷第十二

义解篇八 本传十五 附见

隋丹阳彭城寺释慧隆传一

隋江都安乐寺释慧海传二

隋江都慧日道场释慧觉传三

隋终南山龙池道场释道判传四

隋终南山悟真寺释净业传五

隋西京大禅定道场释童真传六

隋西京大禅定道场释灵干传七(灵辩)

隋东都内慧日道场释敬脱传八

唐京师净影寺释善胄传九(慧威)

唐京师胜光寺释辩相传十

唐京师大总持寺释宝袭传十一(昙恭 明洪)

唐京师大总持寺释慧迁传十二

唐并州武德寺释慧觉传十三

唐常州建安寺释智琚传十四

唐常州弘业寺释道庆传十五

释慧隆俗姓何氏丹阳句容人也祖翦梁武陵王长史父嶷梁散骑常侍隆十一出家师于宣武寺僧都沙门慧舒舒道业遐畅风标清举学堪物轨德允人师乌回当职秉持攸寄隆恭㧑恪慎备尽师资年届十三志存听学才欲闻道即感灵瑞有人自称姓蒋名规授法华一部便曰将来佛法寔用相寄發言适竟莫知所之以义推之若非四依齐位九师均德岂能当斯负荷克感圣言遂听法云寺礭法师成论一遍未周已究深隐习业数载独称标拔及登具戒更采毘尼故得五㲲一河殊制异饮备皆断核洞尽铨衡及梁运荡覆避世顺时虽属彫荒学功靡弃彭城寺内引化如流陈氏御历重阐玄踪僧正暅公道门德望于兹寺内结肆开筵义侣玄徒四方云萃隆当入室独冠群英既解慧超挺命令敷述及暅将化遗旨在斯法筵是继诚当嘉旨然其识用淹华言辩清富每至商攉玄理顿徙迟疑虽复谈柄屡㧑言锋时砺而硕难自撤简绰澄远隋氏驭宇九有同朝上德高人咸纡延请隆志存栖晦以老疾致辞居旧敷弘仍以卒岁仁寿元年十一月十六日卧疾二十日迁化尔时冬至告节气序祁寒云布弥天雪飞遍野及中宵之泥曰也天色开霁星汉澄明岂非神灵哀罔天龙感悼之明瑞矣然隆慈济成性不尚华饰柔顺知足无贪为宝凡讲成论三十遍涅槃大品各十余遍余则有差故不具叙未终前领弟子于高座寺南山顶聚土筑坛语曰我若舍形不烦棺椁可于此处以施禽虫坛竟便迁诚哉知命后依遗命仍树高碑寺沙门法宣为文

释慧海姓张氏清河武城人少年入道师事邺都广国寺冏法师听涅槃楞伽始通再遍便能覆述上首加赏又经五稔学徒推服更从青州大业寺道猷法师受摩诃衍毘昙等然猷慧解无碍开智难思海以颕脱之才当斯荣寄以周大象二年来仪涛浦创居安乐修葺伽蓝庄严佛事建造重阁躬自经始咸资率化竭筋力而忘倦蒙寒暑而载驰常以净土为期专精致感忽有齐州僧道诠赍画无量寿像来云是天竺鸡头摩寺五通菩萨乘空往彼安乐世界图写尊仪既冥会素情深怀礼忏乃睹神光炤烁庆所希幸于是模写恳苦愿生彼土没齿为念以大业五年五月旦疹患增甚语弟子曰我当灭矣伸手五指用表终期气息绵微属纩斯待至五日夜欻然而起依常面西礼竟加坐至晓方逝春秋六十有九颜色恬和俨如神在道俗悲凉竞申接足花香如雨下金宝若山颓充委阶惠之力矣然其自少精苦老而逾笃般舟密行之法兰若思惟之仪亟展修行瑞相常扰兼以慈仁救护有剧诸己诱劝博约必竭其才宰官居士之流老病贫穷之侣并情遗重轻德施平等斯固器宇该含末代之通人也讲涅槃三十遍诵法华经一部讲五十遍即以其月九日琢石于寺镌为巨室而移坐焉江都县令辛孝凯崇信是投内外通舍解衣撤膳躬自指㧑弟子慧昞以全身处乃架塔筑基增其华丽仍建碑旌德于寺之门秘书学士琅耶王眘为文

释慧觉姓孙氏其先太原晋阳人也江右丧乱迁居丹阳之秣陵焉觉之在孕梁代志公不测人也游宅徘徊顾而言曰此处当出神童俄而载诞有若符契幼而风神特达气调不群虽则青便有奇心远识于五荫六尘深知泡电誓求离俗二亲弗能违也年八岁出家研精法相其初伏业即兴皇朗法师也学门拥盛咸畅玄风入室之徒莫非人杰觉禀承宏论备观幽旨略津会镌求幽赜骋驰众妙得自匈襟宗匠加赏相击称为法器加以游心九部备观数论诡说异门并寻枝叶既而叹曰枪榆岂冲天之举小道乖适远之津聊以忘忧非吾徒也夫澄神入慧莫尚五门摄山泉石致美息心胜地乃抠衣独往止于栖霞寺焉有慧布法师空解第一深明方等或有未悟韫椟于怀伫知音者及见欣然便即开授又以大智度论江左少弘布备宗绪将陈请说乃垂覃思申畅幽微布公披襟叹美即命开讲于是旧文新意两以通之远近餐服闻所未闻释论广兴于斯盛矣陈晋安王伯恭为湘州刺史深加礼异并请讲众南行弘演吏部尚书毛喜护军将军孙玚并鞠躬顶礼虔仰殊常左卫将军傅縡学通内外气调甚高缁素之间无所推敬每见觉来必心形俱肃剧谈高论流连无已天爵服人皆如此类隋朝克定江表宪令惟新一州之内止置佛寺二所数外伽蓝皆从屏废觉惧金刚之地沦毁者多乃百舍兼行上闻天听勅霈然从其所请启沃神衿弘护像法信有力焉炀帝昔居藩屏化牧淮甸钦伫胜人义踰仄席乃赐书曰法师安善凉暑惟宜承栖迟龟山之域阐扬龙树之旨其义端雄辩独演畅于稽阴谈柄微言偏引级于镜水弟子钦风籍甚味道尤深今于城内建慧日道场延屈龙象大弘佛事盛转法轮上人名称普闻众所知识今遣迎候迟能光拂也于即贲然来仪膺此嘉命法济上人者灵智难思于永福道场请开大论主上亲临法席称善久之后止白塔恒事敷说大品涅槃华严四论等二十余部遍数甚多学徒满席法轮之盛莫是过也先是江都旧邸立宝台经藏五时妙典大备于斯及践位东朝令旨允属掌知藏事佥曰得人大业二年从驾入京于路见疾而神色怡然法言无废及至将渐明悟如常咸见金刚大神前后围绕外国梵僧烧香供养初有智觉禅师爰感灵应乃见觉名题于金录固其所得位地义量难测至三月二十二日迁化于泗州之宿预县春秋五十有三惟觉美词令善容止身长八尺风表绝伦𪗋升堂俯仰可则觌其威仪莫不改容易观寓目忘倦至于吐纳玄言宣扬妙义雄辩清论云飞泉涌真可谓日月入怀风飚满室虽复褊志滞情顿忘鄙吝然其芝兰所化陶诱之功日就月将固亦弘矣兼通外典妙善尺牍属词染翰造次可观折简所至皆为模楷加以风度淹远雅量弘深谈绝是非心夷彼我峻矣重仞人莫之窥信施相积随用檀舍二翼之外纤芥罔止有论文谈疏盈于几箧而已岂非拔俗之奇才通方之正士也有诏丧事所须随由备办恩礼周给务从优厚并具舟王人将送其年五月十三日还窆于江阳县之茱萸里传业学士数甚滋多门人智果禀承遗训情深追远乃与同学纪诸景行碑于寺门秘书诏诰舍人虞世南为文金紫光禄大夫内史侍郎虞世基为铭于別集

释道判姓郭氏曹州承氏人也三岁丧亲十五游学般涉史籍略综儒道十九發心出家投于外兄而剃落焉具戒已后历求善友深厌俗累绝心再往每阅像教东传慨面不睹灵迹委根归叶未之或闻遂勇心佛境誓尚瞻敬以齐乾明元年结伴二十一人發趾邺都将经周塞关逻严设又照月光踟蹰回互义无踰越忽值云奔月隐乘暗度栈遇逢游兵特蒙释放以周保定二年达于京邑武帝赏接崇重仍令于大乘寺厚供享之经逾两载上表乞循先志又蒙开许勅给国书并资行调西度砂碛千五百里四顾茫然绝无水草乘饥急行止经七夕便至高昌国是小蕃附庸突厥又请国书至西面可汗所(此云天子治也)彼土不识众僧将欲加害增人防卫不给粮食又不许出拾掇薪菜但令饿死有周国使人谏佛弟子也本国天子大臣敬重供养所行之处能令羊马孳多可汗欢喜日给羊四口以充恒食判等放之而自煮菜进啖既见不杀众生不食酒肉所行既殊不令西过乃给其马乘遣人送还达于长安住乾宗寺判以先在穷险无人造食遂舍具戒今返京室后乃更受之停止五年逢静蔼法师咨询道务慧业冲邃淹历五周朝夕闻问方登阶渐会武帝灭法与蔼西奔于太白山同侣二十六人逃难岩居不忘讲授中百四论日夜研寻恂恂奉诲虽有国诛靡顾其死东引寻山岠于华岳凡所游遁者望日參焉遂离考山室二十余所依承蔼德为入室之元宗始末一十五年随逐不舍后蔼舍身穷谷用陈护法判含酸茹毒奉接遗骸建塔树铭勒于岩壁天元嗣历寻改邪风创立百二十人为菩萨僧判当其数初住陟岵寺大隋受命广开佛法改为大兴善焉判道穆僧徒历总纲任部摄彛伦有光先范开皇之肇于终南山交谷东岭池号野猪逈出云端俯临原陆自案行可为栖心之场也结草为庵集众说法开皇七年勅遣度支侍郎李世师将天竺监工就造院舍常拟供知判道业修旷给额为龙池寺大将军云定兴以为檀越四事供给无爽二时侍郎独孤机餐奉音猷于宅后园別立斋宇请来栖息终日将事禀其法戒薛国公及夫人郑氏夙奉清训年別至咨承戒诰决通疑议以大业十一年五月四日平旦卒于山寺春秋八十有四初判释蒙启法性狎林泉少欲无竞乐居俭摄行慈济乏偏所留心履苦登危弥其本意故每至粟麦二熟行乞贮之至厚雪弥山则遗诸飞走所以山侣游僧蒙其奖济者殷矣又食不择味生无患苦僧事鞅掌身先令之而弘道终朝虔虔无怠虽暂游世恒归山室斯亦岩岫之学观矣

释净业俗姓史氏汉东随人也年登小学即沾缁服闾里嘉之号称贤者专经之岁割爱出家净养威仪霜厉氷洁受戒以后游刃河内精研律部博综异闻时有论师慧远树德漳河传芳伊洛一遇清耳便伸北面学涅槃等经皆品酌其致弘宣大旨而恨文广功略章句未离及远膺诏入关业亦负帙陪从首尾餐承尽其幽理晚就昙迁禅师学于摄论迁器宇崇廓墙仞重深遂举知人同扬乐说嘉业钻仰诚至乃倾襟导引随闻顶受缄勒寸心开皇中年高步于蓝田之覆车山班荆采薇有终焉之志诸清信士敬揖戒舟为筑山房竭诚奉养架险乘悬制通山美今之悟真寺是也业确乎内湛令响外驰仁寿二年被举送舍利于安州之景藏寺初通行诸欲于十力寺置之行至景藏忽感异香满院众共嗟怪因而树立将下舍利赤光挺出照于人物寺重阁上闻众人行声及往掩捕扃闭如初一人不见塔北有池沙门净范为诸道俗受菩萨戒乃有群鱼游跃首皆南向似受归相范即乘舟入水为鱼授法鱼皆回头绕船如有听受都无有惧业庆其所遇乃以舍利置于佛堂先有塐菩萨一躯不可移转至明乃见回身面于舍利状类天然一无损处屡兴別瑞传言不尽大业四年召入鸿胪馆教授蕃僧九年复召住禅定寺联翩荏苒微壅清旷后欲返于幽谷告同学曰此段一行便为不返而別未淹旬已闻殂化春秋五十有三达生知命斯亦至哉即大业十二年二月十八日也露骸松下初业神岸温审仪止雍容敦仁尚德有古贤才调笃爱方术却粒练形氷玉云珠资神养气而卒非其所治徒载声芳洁己清贞差为传德矣

释童真姓李氏远祖陇西寓居河东之蒲坂焉少厌生死希心常住投昙延法师为其师范综掇玄儒英猷秀举受具已后归宗律句晚涉经论通明大小尤善涅槃议其词理恒处延兴敷化不绝听徒千数各标令望详真高誉继迹于师开皇十二年勅召于大兴善对翻梵本十六年別诏以为涅槃众主披解文义允惬众心而性度方正善御大众不友非类唯德是钦仁寿元年下勅率土之内普建灵塔前后诸州一百一十一所皆送舍利打刹劝课缮搆精妙真以德王当时下勅令住雍州创置灵塔遂送舍利于终南山仙游寺即古传云秦穆公女名弄玉习仙升云之所也初真以十月内从京至寺路逢雨雪飞奔滂注掩渍人物唯舍利舆上独不沾润同共异之寺居𧘂谷日夕风自灵骨初临迄于藏瘗怗然恬静灯耀山谷兼以阴云四塞雨雪俱零冀得清霁见日有符程限真乃手执熏炉兴發大愿恰至下期冬日垂照时正在午道俗同庆及安覆讫还复云合大众共叹真心冥感之所至也大业元年营大禅定下勅召真为道场主辞让累载不免登之存抚上下有声僧又以涅槃本务常事弘奖言令之设多附斯文大业九年因疾卒于寺住春秋七十有一真抱操怀亮朋附高流厮下之徒性非倾徙寺既初立宰辅交參隆重居怀未始迎送情概天表卒难变节当正临食众将四百大堂正梁忽然爆裂声骇震霆一众惊散咸言摧破徒跣而出者非一唯真端坐依常执匙而食容气不改若无所闻兼以偏悲贫病撤衣拯济躬事扶视时所共嘉刚柔兼美焉

释灵干姓李氏金城狄道人祖相封于上党遂随封而迁焉年始十岁乐闻法要游寺观看情欣背俗亲弗违之年十四投邺京大庄严寺衍法师为弟子昼夜遵奉无怠寸阴每入讲堂想处天宫无异也十八覆讲华严十地初开宗本披会精求佥共怪焉又酬抗群锋无所踬碍众益欣美冠年受具专志毘尼而立性翘仰恭摄成节三业护持均持遮性周武灭法通废仁祠居家奉戒仪体无失隋开佛日有勅简入菩萨数中官给衣盋少林置馆虽蒙厚供而形同俗侣开皇三年于洛州净土寺方得落出家标相自此繁兴有海玉法师讲华严众四方追结用兴此典干即于此众讲释华严东夏众首咸共褒美开皇七年因修起居道业夙闻遂蒙別勅令住兴善为译经证义沙门至十七年遇疾闷绝惟心不冷未敢藏后醒述云初见两人手把文书户前而立曰官须见师俛仰之间乃与俱往状如乘空足无所涉到一大园七宝树林端严如画二人送达便辞而退干独入园东西极目但见林地山池无非珍宝焜煌乱目不得正视树下花座或有人坐或无坐者忽闻人唤云灵干汝来此耶寻声就之乃慧远法师也礼讯问曰此为何所答是兜率陀天吾与僧休同生于此次吾南座上者是休法师也远与休形并非本身顶戴天冠衣以朱紫光伟绝世但语声似旧依然可识又谓干曰汝与我诸弟子后皆生此矣因尔觉悟重增故业端然观行绝交人物仁寿三年举当寺任素非情望因复俯从其年奉勅送舍利于洛州便置塔于汉王寺建塔所屡放神光风起灯灭而通夕明亮不须灯照又感异香从风而至道俗通见四月八日下舍利时寺院之内树叶皆萎乌鸟悲叫及填平满还如常日时汉王谅作镇晋阳承干起塔王之本寺远遣中使𫎪赐什物然其善于世数机捷枢要辩注难加尝为献后述忏帝心增感歔欷连洏乃赐帛二百段用旌隆敬大业三年置大禅定有勅擢为道场上座僧徒一盛匡救有叙至八年正月二十九日卒于寺房春秋七十有八幢盖道俗相与奔随乃火葬于终南之阴初干志奉华严常依经本作莲华藏世界海观及弥勒天宫观至于疾甚精上视不与人对久之乃垂顾如常日沙门童真问疾因见是相干谓真曰向见青衣童子二人来召逐而去至兜率天城外未得入宫若翘足举望则见城中宝树花盖若平立则无所见也旁侍疾者曰向举目者是其相矣真曰若即往彼大遂本干曰天乐非久终坠轮回莲华藏世界是所图也不久气绝须臾复真问何所见耶干曰见大水遍满华如车轮干坐其上所愿足矣寻尔便卒沙门灵辩即干之犹子也少小鞠育诲以义方携在道位还通大典今住胜光寺众议业行擢知纲任扬导华严擅名帝里云

释敬脱不详姓氏汲郡人也童少出家以孝行清直知名虽该核小大偏明成实讲解周镜不亏声开张衢术章疏惟新为后学宗仰又善声韵兼通字体苍雅林统识其科踪文章篇什颇豫伦伍同住房院罕见余谈手不辍卷专师广赡威仪修整未曾反顾身极长大充满圆成时共目之以为僧杰人有达于帝者乃追住慧日四海齐架又无与竞志节坚正最为称首帝欲试诸大德谁为刚亮通命引入允武殿勅监门郎将段文操拔刀逐之令走诸大德并趋步速往唯脱缓步如常语操曰卿何事以此相逼及上殿坐语论佛理帝徐顾操曰众僧素不知俗法监门何得催耶私异脱之大志也勅赐大竹扇面阔三尺即令执用并赐松抱高屧令著于宫中而出自送之曰诚僧杰矣尔后常弘成实无替时序以大业十三年卒于东都鸿胪寺春秋六十三自脱之听学也常施荷担母置一头经书及笔又置一头若至食时留母树下入村乞食用以充继其笔绝大麁管如臂可长三尺方丈一字莫不高推人有乞书者纸但一字耳风力遒逸睹之不厌皆施诸壁上来往观省东都门额皆脱所题随一赋笔更不修饰时慧日有沙门法楞者偏弘地论著述疏记声名相副见重道场及于终世以事闻奏帝哀之殡殓所资皆从天府

释善胄俗姓淮氏瀛州人少出家通敏易悟机达为心预涉讲会乐详玄极大论涅槃是所钻注齐破投陈奔造非数屡荐馁告乞是难日济一饼才充延命形极羸悴众不齿录行至一寺闻讲涅槃因入论义止得三番高座无解低头饮气徒众千余停偃讲于是扶举而下既至房中奄然而卒胄时论讫即出竟不知之后日更造乃见造诸丧具因问其故乃云法师昨为北僧所难乃因即致死众不识胄不之擒捉闻告自审退而潜焉于数日后得陈僧将挟复往他讲所论义者无不致屈毙者三人由此發名振大光吴越隋初度北依远法师止于京邑住净影寺听徒千数并锋锐一期而胄覆述竖义神采秀發偏师论难妙通解语远制涅槃文疏而胄意所未弘乃命笔改张剖成卷轴凿深义窟利宝罔遗远闻告曰知子思力无前如何对吾改作想更別图可胄曰若待法师即世方有修定则胄之虚名终无实录远乃从之疏既究成分宗匠世亟有陈异远亡之后勅令于净影寺为涅槃众主开皇将末蜀王秀镇部梁益携与同行岷嶓望德日归成务逮仁寿末岁还返关中处蜀道财悉营尊像光坐严饰绝世名士虽途经危险而步运并达在京供养以为模范会文帝置塔勅送舍利于梓州牛头山华林寺严舆将达感猪八头突到舆下从行至馆驱逐乃走还来如故渐至城治黑蜂四枚形甚壮伟随舆旋绕数匝便去既至州馆夜放大光明彻屋上如火焰發食顷方灭掘塔基入深丈余正当函处得古瓷瓶无盖有水清澄香美乃用盛于函内寺有九层浮图从西南角第二级放光上照相轮如五石瓮许黄赤如火良久方隐又堂内弥勒像亦放眉间紫光并二菩萨亦放赤光通照寺院前后七度众人同见除不来者及大业造寺广召德僧胄应高选又住禅定屡开法席向相寻因感风疾唇口㖞偏时人谓改张远疏之所及也初远以涅槃为五分末为阇维分胄寻之揣义改为七分无有阇维第七云结化归宗分自风疾多载而问难寻常为诸学者所共惊惮后忽患损口如恒日胄曰吾患既差命必终矣此不可怪理数然也大业十三年欲返本寺众不许之乃以土塞口欲自取死寺众见其志决方复开许以武德三年八月内终于净影寺春秋七十有一初患笃谓门人曰吾一生正信在心于佛理教无心轻略不虑净土不生即令拂拭房宇烧香严待病来多日委卧不起忽尔自坐合掌语侍人曰安置世尊令坐口云世尊来也胄今忏悔惭愧如是良久曰世尊去矣低身似送因卧曰向者阿弥陀佛来汝等不见耶不久吾当去耳语顷便卒葬于城南韦曲之北崖遵遗令也弟子慧威住大总持讲寻宗迹著名京室

释辩相姓史瀛州人也性爱虚静游听有声业综经术齐赵之方备闻芳绩后旋洛下涉诸法席又往少林依止远公学于十地大小三藏遍窥其隩隅而于涅槃一部详核有闻末南投徐部更采摄论及以毘昙皆披尽精诣传名东壤光问师资众所归向开皇七年随远入辅创住净影对讲弘通仁孝居心崇仰师辙仁寿置塔勅令送舍利于越州大禹寺民庶欢跃欣见遗身未及出间光自涌现青黄赤白四色昭彰流溢于外七众嗟庆胜心屡动又于山侧获紫芝一枚长二尺三寸支三盖光色鲜还返京都大弘法席常听学士一百余人并得领袖当时亲承音诰大业之始召入东都于内道场敷散如故为郑拥逼同固洛滨武德初蒙勅延劳还归京室重弘经论更启蒙心今上昔在弘义钦崇相德延入宫中通宵法论亟动天𫎪锡丰美乃令住胜光此寺即秦国之供养也故以居焉晚以素业所资慧门初辟追崇净影仍就讲说又舍所遗图远形相常存敬礼用光先范以贞观初年因疾缠身无由取逝乃隐避侍人自缢而卒于住寺春秋七十余矣相为人敦素形色鲜白眉目浓朗仪止闲泰商搉名理接顿词义有神采矣

释宝袭贝州人雍州三藏僧休法师之弟子休聪达明解神理超逸齐末驰声广于东土周平齐日隐沦本州天元嗣立创开佛法休初应诏为菩萨僧与遵远等同居陟岵开皇七年召入京辇住兴善寺袭十八归依诵经为业后听经论偏以智度为宗布响关东高问时杰从休入京训勗为任开皇十六年勅补为大论众主于通法寺四时讲化方远总集逮仁寿造塔又勅送舍利于嵩州嵩岳寺初云雾暗合七日蒙昧袭乃擎炉發誓愿将限满下舍利时得见日采俄而所期既至天开光耀日当正午既副情望遂即藏翳末又送于邢州泛爱寺忽于函上见诸佛菩萨等像及以光明周满四面不可殚言通于二日光始潜没而诸相犹存及当下时又见卧像一躯赤光踴起袭欣其所感图而奉敬至文帝升遐起大禅定以名称普闻召而供养武德末年卒于住寺春秋八十矣有弟子昙恭明洪皆善大论恭少而机辩见解有名屡讲经论京室称善护法匡弼颇存圣言贞观初年勅征为济法上座纲维僧务传芳季绪后召入弘福又令知普光寺任德为时须故轮转无定卒于任所洪亦以荣望当时绍宗师业召入普光时复弘法而专营浴供月再洗僧系踵安公归心慈氏云

释慧迁瀛州人也好学专问爱玩地论以为心赏之极负锡驰骋求慕郢匠虽研精一部而横洞百家每至难理则群师具叙有齐之时早扇名实又从远公重流前业义不再缘周经一纪并通涅槃地持并得讲授齐亡法毁南奔陈国大隋革运又归乡壤行经洛下还附远焉故业新闻备填胸臆及远入关从而来至住大兴善弘敷为任开皇十七年勅立五众请迁为十地众主处宝光寺相续讲说类攸陈仁寿二年勅令送舍利于本乡弘博寺既至掘基入地六尺感發紫光散冲塔其相如焰金像所佩者又土上成字黑文分明云转轮王佛塔也见此灵相咸庆希逢仁寿四年又于海州安和寺起塔掘深五尺便获白土色逾于粉遍满坑中复深八尺于白土内得白玉一枚方余径尺光润难比及将下旦放大光明通照城郭色如红火舍利出瓶分为六粒现希有事众皆叹讶迁后频开十地京邑乃多无与比肩者及大禅定兴召入处之武德末年卒于所住春秋七十有九矣自迁之末后十地一部绝闻关壤道由人弘于斯验矣有心之寄诚可励诸

释慧觉俗姓范氏齐人也达量通鉴罕附其伦而仪形秀峙眉目峰映衣服鲜洁身长七尺容止温弘顾步淹融锵锵然也执持行路莫不驻步迎睇而目送者其威仪感人如此明华严十地讲席相继流轨齐岱荣名远著门学成风大隋受禅阐隆像法以文皇在周既总元戎躬履锋刃兵机失捷逃难于并城南泽后飞龙之日追惟旧壤开皇元年乃于幽忧之所置武德寺焉地惟泥湿遍以石铺然始增基通于寺院周闾千计廊庑九重灵塔云张景台星布以觉识解腾誉召而处之弘阐法门多以华严为首受悟请益宏略遵于四宗后被请高阳允当讲匠听众千余堂宇充溢而来者不绝遂停法肆待有堂宇方可弘导爰有施主即为造千人讲堂缔搆斯须不月便就既登法座众引充满觉威容宏雅其状若神谈吐抑扬汲引玄隐披释冲洽听徒竦戴诚博义之弘量也著华严十地维摩等疏并缵义章一十三卷文质恢恢条贯伦约齐魏明德咸诵行之至武德三年会猃狁南侵觉少有恙通告门人曰吾其去矣侍者曰今寇贼临城人路阻绝知何处去答曰生死道长去留无日明当別矣乃勅出身资为僧设食与众取诀通夜正念精爽冷然明相才出奄然从化春秋九十矣初觉慧解之性素蓄胸襟福业摄生随喜者众凡有营理身助修治故寺之基咸由劝勉又闻往生净土园施为功不远千里青州取枣于并城开义寺种之行列千株供通五众日呈茂美斯业弘矣时寺有二僧俱名智达远公门人善解当世武德之初京邑呈美又有明干者亦亚其伦相与传灯流芳不绝

释智琚新安寿昌人俗姓李氏原其世系出自高阳未任为理官仍以为姓时代音变遂以理为李因而氏焉其本冀州赵郡典午东迁徙居江左祎仕梁员外散骑侍郎琚年十九便自出尘听坦师释论未淹灰管频闻精义坦即隋齐王暕之门师也次听雅公般若论又听誉公三论此三法匠名价尤重琚欲洁操秉心偏穷法性诸高座主多无兼术古人有言学无常师斯言有旨广寻远讨曲尽幽求年二十七即就敷讲无碍辩才众所知识说经待问亟动恒伦及坦将逝以五部大经一时付既蒙遗累即而演之价载隆玄素攸仰然其口不言人眼无受色牢醍弗尝荤辛无犯入室弟子明衍受业由来便事之为和上亡前谓曰吾以华严大品涅槃释论此之文言吾常吐纳今以四部义疏付属于汝乃三握手忽然而终𣨛于常州之建安寺即武德二年六月十日也窆于毘坛之南寺之旧垗衍姓丘氏晋陵名族容止可观精采卓异敬崇芳绩树此高碑于寺之门前陈西阳王记室谯国曹宪为文

释道庆姓戴其先广陵进度江家于无锡年十一出家事吴郡建善寺藏阇梨服勤尽礼同侣所推十七出都听彭城寺讲成实论大义余论皆莫之遗所以时匠目曰悬日月于怀中注江河于口内者诚归于庆矣既荷嘉问倍志兼常利齿闻于既往高座属于兹日及陈祚云亡法朋彫散东归无锡居凤光寺学徒载萃诲诱如初后止毘坛弘业寺专事阐弘无弃凉暑然其美容止善言笑淡名利厚交游毫翰奔涌琴诗婉妙风神闲纵韵宇虚凝应物有方履机无忤以武德九年八月终于寺房春秋六十一即以其月二十三日窆于扶塘之山津也穿圹之日锹锸才施感白鹤一群自天而下遥曳翻翔摧藏哀唳自非道光远被何由致此异祥同寺沙门法宣曰余与伊人言忘道狎京辇少年已欣共被他乡衰暮更喜同袍月席风筵接腕晤语吾子经堂论室促膝非异人岂意玄穹歼我良友千行徒洒百身宁赎未能抑笔聊书短铭十力潜景四依匡世踵德连晖伊人是继宫墙戒忍灯炬禅慧并驱生林分庭安叡论堂振玉义室芬兰坐威师子众绕栴檀道洁尘外理析谈端四仪式序三业惟安秽土机穷胜人现灭帐留余影车回去辙陇月孤照坟泉幽竹露暂团松风长切气运有终德音无绝

续高僧传卷第十二


校注

第十二【大】第十四【明】 十五【大】十五人【明】 四【大】七人【元】【明】 隋【大】下同〔-〕【明】下同 唐【大】下同〔-〕【明】下同 十三+(慧达慧达明干)细注【元】【明】 允【大】元【宫】 攸【大】悠【宋】 旨【大】百【宋】【宫】 祁【大】祀【宋】 广【大】旷【宋】【宫】 解【大】辩【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 加【大】跏【明】 墀【大】[王*犀]【宋】除【宫】 惠【大】下同慧【宋】【元】【明】【宫】下同 琅耶【大】瑯瑘【宋】【元】【宫】瑯琊【明】 襟【大】衿【宋】【元】【明】【宫】 荫【大】阴【宋】【元】【明】【宫】 略【大】蛒【明】 匈【大】胸【宋】【元】【明】【宫】 击【大】系【元】【明】 枪【大】枌【宋】【元】【明】 冲【大】决【宫】 披【大】彼【宫】 傅【大】传【宋】【宫】 流【大】留【宋】【元】【明】【宫】 置【大】直【宋】 勅【大】制【宫】 像【大】蒙【宋】 义【大】我【宫】 级【大】汲【宋】【元】【明】【宫】 允【大】元【宋】【元】【宫】 悟【大】语【明】 𪗋【大】斋【宋】【宫】齐【元】【明】 顿【大】须【宋】 畜【大】遗【宋】【宫】遗【元】【明】 檝【大】楫【明】 于【大】*于【明】* 尚【大】当【宋】【元】【明】 周【大】关【元】【明】 互【大】首【宋】【元】【明】【宫】 砂【大】石【宋】【元】【明】【宫】 汗【大】*寒【宋】【元】【明】【宫】* 云【大】可寒云【元】【明】 佛【大】佛可寒【宋】【宫】 本【大】国本【宫】 孳【大】滋【宋】【元】【明】【宫】 冲【大】冲【宋】【元】【明】【宫】 部【大】廓【宋】【宫】敦【元】【明】 逈【大】回【宋】【元】 自【大】*目【宋】* 说法【大】讲说【宋】【元】【明】【宫】 监【大】医【宋】【元】【明】【宫】 院【大】精【元】【明】 奉【大】养【宋】【宫】 焉【大】马【明】 此【大】山【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 基【大】其【宋】 塐【大】塑【宋】【元】【明】【宫】 殂【大】怛【元】【明】【宫】 氷【大】水【宋】【元】【宫】 坂【大】板【宫】 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 升【大】*升【宋】【元】【明】【宫】* 掩【大】淹【宋】【元】【明】 𧘂【大】冲【宋】【元】【明】【宫】 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 怗【大】怡【宋】【元】【明】【宫】 垂【大】乘【宫】 至【大】致【明】 网【大】罔【宋】【宫】网【明】 寺住【大】住寺【宋】【元】【明】 声【大】咸【宫】 盋【大】钵【宋】【元】【明】【宫】 置馆【大】安置【宋】【元】【明】【宫】 采【大】䰂【宋】【元】【明】【宫】 此【大】〔-〕【宫】 讲【大】搆【宋】【元】【宫】构【明】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 殡【大】𡒨【宋】【元】【宫】 当【大】掌【宋】【元】【明】 建【大】达【宫】 屡【大】属【宫】 帝【大】常【宫】 连洏【大】涟濡【宋】【元】【明】涟洏【宫】 叙【大】序【宋】【元】【明】【宫】 精【大】睛【宋】【元】【明】【宫】 垂【大】至【宫】 逐【大】遂【明】 往【大】住【宋】【元】【明】【宫】 大【大】天【宫】 愿【大】愿矣【宋】【元】【明】【宫】 还【大】通【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【明】 扬【大】杨【宋】【宫】 童【大】年【宋】【元】【明】 问【大】*闻【宋】【元】【明】【宫】* 允【大】元【宋】【宫】 自【大】目【元】【明】 充【大】光【宫】 达【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 钻【大】缵【明】 屡【大】属【宋】【元】【明】【宫】 才【大】才【宋】【宫】 席【大】唱【宋】【元】【明】【宫】 举【大】舆【宋】【元】【明】 于【大】于【明】 绩【大】续【宋】【元】【宫】俗【明】 采【大】*彩【宋】【元】【明】【宫】* 耶【大】邪【宋】【元】【宫】 归【大】归道【宋】【元】【明】【宫】 食【大】良【宫】 向【大】响【宋】【元】【明】【宫】 不见耶【大】还见不【宋】【元】【明】何不见耶【宫】 越【大】吴【宫】 支【大】枝【宋】【元】【明】【宫】 绮【大】奇【宋】【元】【明】 为【大】偽【元】【明】 年【大】平【宋】【元】【宫】 相【大】明【宋】【元】【明】 顾【大】颜【明】 锡【大】赐【明】 先【大】师【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【明】 余【大】有余【宋】【元】【明】【宫】 论【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 泛【大】沈【宋】【宫】 殚【大】弹【宋】【宫】 系【大】继【元】【明】 大隋【大】本随【宫】 类【大】续【宋】绩【元】【明】 上【大】土【宋】【元】【明】【宫】 金【大】今【宋】【元】【明】【宫】 末【大】殁【元】【明】 周闾【大】用问【宫】 宏【大】弘【明】 咸【大】成【宫】 趾【大】址【元】【明】 智【大】慧【元】【明】 胄【大】曹【宋】【元】【明】曾【宫】 属【大】*嘱【宋】【元】【明】【宫】* 价【大】驾【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】和尚【明】 亡【大】云【宋】【元】【明】【宫】 握【大】掘【宫】 𣨛【大】卒【宋】【元】【明】【宫】 进【大】遁【宋】【元】【明】 彫【大】凋【明】 美【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 涌【大】诵【宋】【宫】 津【大】律【宋】【元】【明】【宫】 晤【大】悟【宫】 曰【大】词曰【宋】【元】【明】【宫】 十力乃至绝宋元明宫四本俱作四字偈 振【大】㧑【宋】【元】【明】【宫】 帐【大】怅【宋】【宫】 续高僧传卷第十二【大】续高僧传卷第十二(义解篇八)【宋】【元】 第十二【大】第十四【明】
[A1] 攉【CB】【丽-CB】搉【大】(cf. K32n1075_p1038b19)
[A2] 掘【大】堀【丽-CB】
[A3] 佩【CB】【丽-CB】[佩-一]【大】(cf. K32n1075_p1045c24)
[A4] 祎【CB】【丽-CB】【碛乙-CB】袆【大】(cf. K32n1075_p1046c11; QC099n1098_p0373b05)
[A5] 少【CB】【丽-CB】小【大】(cf. K32n1075_p1047b06)
[A6] 洌【CB】【丽-CB】冽【大】(cf. K32n1075_p1047b16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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