续高僧传卷第十八

习禅三 本传十三 附见

隋西京禅定道场释昙迁传一

蜀郡福缘道场释僧渊传二

河东栖岩道场释真慧传三

隋西京禅定道场释慧瓒传四

隋西京净住道场释法纯传五(慧昂)

隋益州响应山道场释法进传六

隋西京大禅定道场释静端传七

隋泽州羊头山释道舜传八

隋西京大禅定道场释慧欢传九

隋河东栖岩道场释智通传十

隋西京慈门道场释本济传十一(善智 道训 道树)

隋终南山神田道场释僧照传十二

唐并州大兴国寺释洪林传十三

释昙迁俗姓王氏博陵饶阳人近祖太原历宦而后居焉少而俊朗爽异常伦年十三父母嘉其远悟令舅氏传授即齐中散大夫国子祭酒博士权会也会备练六经偏究易道剖卦析爻妙穷象系奇迁精乃先授以周易初受八卦相生随言即晓始学文半余半自通了非师受悟超词理会深异也曾有一妪失物就会决之得于兑卦会告迁曰汝试辩之应声答曰若如卦判定失金钗妪惊喜曰实如所辩兑是金位字脚两垂似于钗象耳舅曰更依卦审悉盗者为谁对曰失者西家白色女子奉口𩮀角可年十四五者将去寻可得之后如言果获有问其故迁曰兑是西方少女之位五色分为白也兑字上点表𩮀角之象内有尖形表奉口之相推而测知非有异术舅乃释策而叹曰吾于卜筮颇工至于取断依俙而已岂如汝之明耶老舅实顾多惭方验宣尼之言后生可畏也乃更授以礼传诗尚庄老等书但经一览义无重问于时据宗儒学独擅英声每言大小两雅当时之讽刺左右二史君王之事言礼序人伦乐移风俗无非耳目之玩其势亦可知之未若李庄论大道周易辩阴阳可以悟幽微可以怡情性究而味之乃玄儒之本也当时先达颇蔑其幼年致或抗言褒贬者迁辩对纵横词旨明烂无不挹谢其声实自尔留心庄易归意佛经愿预染衣得通幽极二亲爱之弗许恳诚岁久乃蒙放遣初投饶阳曲李寺沙门慧荣荣颇解占相知有济器告迁曰有心慕道理应相观子骨法当类弥天自揣澄公有惭德义可访高世者以副雅怀迁虽属伸勤请而固遮弗许又从定州贾和寺昙静律师而出家焉时年二十有一本图既遂襟期坦然猛励精勤昏晓无倦初诵胜鬘不日便了怪而检覆未差一字当夜问经中深疑莫非妙义既知神思大成乃与受具恣其问道从师五台山此山灵迹极多备见神异后归邺下历诸讲肆弃小专大不以经句涉怀偏就昙遵法师禀求佛法纲要当有齐之盛释教大兴至于宫观法祀皆锋芒驰骛迁性不预涉高谢世利众咸推焉密谓人曰学为知法法为修行岂以荣利即名为道秦世道恒削迹岩薮诚有由矣遂窜形林虑山黄花谷中净国寺蔬素覃思委身以道有来请问乍为弘宣研精华严十地维摩楞伽地持起信等咸究其深赜甞寻唯识论遂感心热病专凭三宝不以医术缠情夜梦月落入怀乃擘而食之脆如氷片甚讶香美觉罢所苦痊复一旬有余流味在口因其圣助食月成德遂私改名以为月德也尔后每授人戒常云于我月德前三说受菩萨戒逮周武平齐佛法颓毁将欲保道存戒逃迹金陵结侣霄征间行假导多被劫掠进达寿阳曲水寺顾法属曰吾等薄运所钟屡逢群盗若怨结不解来报莫穷众可哀彼愚迷自责往业各舍什物为贼营忏冀于来世为法知识既而南济大江安然利涉由斯以推诚斋福之助也初达杨都栖道场寺扫衣分卫摄念无为时与同侣谈唯识义彼有沙门慧晓智瓘等并陈朝道轴江表僧望晓学兼孔释妙善定门瓘禅慧两深帝王师表又有高丽沙门智晃善萨婆多部名扇当涂为法城堑并一见而结友于再叙而高冲奥有欲以闻天子者迁预知情事谓之曰余以本朝沦覆正法凌夷所以冒死浮江得參梵侣生平果志遂得有余援时荣幸愿缄默惟有国子博士张机每申尽礼请法余景时论庄易窃传其义用训庠序因至桂州刺史蒋君之宅获摄大乘论以为全如意珠虽先讲唯识薄究通宗至于思搆幽微有所流滞今大部斯洞文旨宛然将欲弘演未闻彼之家国承周道失御隋历告兴遂与同侣俱辞建业缁素知友祖道新林去留哀感各题篇什晓禅师命章赋诗曰生平本胡越关吴各异津联翩一倾盖便作法城亲清谈解烦累愁眉始得申今朝忽分手恨失眼中人子向泾河道慧业日当新我住邗江侧终为松下尘沈浮从此隔无复更来因此別终天別迸泪忽沾巾余之名德并有缀词久失其文各执手辞登石头岸入舟动檝忽风浪腾涌众人无计迁独正想不移捧持摄论告江神曰今欲以大法开彼未悟若北土无运命也如何必应闻大教请停风浪冀传法之功冥寄有属言讫须臾恬静安流达岸时人以为此论译于南国护国之神不许他境事同迦延之出罽宾为罗刹之稽留也进达彭城新旧交集远近欣赴欝为大众有一檀越舍宅栖之遂目所住为慕圣寺始弘摄论又讲楞伽起信如实等论相继不绝摄论北土创开自此为始徐州总管谷城公万绪率诸僚佐拥篲咨承尽弟子之礼迁弘化此土屡动暄凉黑白变俗大有成业自周毁正法遗形充野乃劝奖有缘于慕圣寺多构堂阁随有收聚庄严供养上柱国宋公贺若弼长史张坦出镇杨州承风思展结为良及诸道俗伫愿德音坦乃手疏邀延迁亦虚舟待吹远到广陵举郭迎望歌梵遏云霞香花翳日月桑门一盛荣莫加斯宋公名重位高颇以学能傲诞迁应权授法不觉心醉形摧乃携其家属从受归戒初停开善建弘摄论请益千计不久徐方官庶思渴法言江都才了复迎还北盛转法轮声名遐属开皇七年秋下诏曰皇帝敬问徐州昙迁法师承修叙妙因勤精道教护持正法利益无边诚释氏之栋梁即人伦之龙象也深愿巡历所在承风飡德限以朝务实怀虚想当即来仪以沃劳望弟子之内闲解法相能转梵音者十人并将入京当与师崇建正法刊定经典且道法初兴触途草创弘奖建立终借通人京邑之间远近所凑宣扬法事为惠殊广想振锡拂衣勿辞劳也寻望见师不复多及时洛阳慧远魏郡慧藏清河僧休阴宝镇汲郡洪遵各奉明诏同集帝辇迁乃率其门人途所资皆出天府与五大德谒帝于大兴殿特蒙礼接劳以优言又勅所司并于大兴善寺安置供给王公宰辅冠盖相望虽各将门徒十人而慕义沙门勅亦延及遂得万里寻师于焉可想于斯时也宇内大通京室学僧多传荒远众以摄论初辟投诚请祈即为敷弘受业千数沙门慧远领袖法门躬处坐端横经禀义自是传灯不绝于今多矣虽则寰㝢穿凿时有异端原其解起莫非祖习故真谛传云不久有大国不近不远大根性人能弘斯论求今望古岂非斯人乎十年春帝幸晋阳勅迁随驾既达并部又诏令僧御殿行道至夜追迁入内与御同榻帝曰弟子行幸至此承大有私度山僧欲求公贯意愿度之如何迁曰昔周武御图殄灭三宝众僧等或刬迹幽岩或逃窜异境陛下统临大运更阐法门无不歌咏有归来投圣德比虽屡蒙招引度脱而来有先后致差际会且自天地覆载莫匪王民至尊汲引万方宁止一郭蒙庆帝沈虑少时方乃允焉因下勅曰自十年四月已前诸有僧尼私度者并听出家故率土蒙度数十万人迁之力矣寻下勅为第四皇子蜀王秀于京城置胜光寺即以王为檀越勅请迁之徒众六十余人住此寺中受王供养左仆射高右卫将军虞庆则右仆射苏威光禄王端等朝务之暇执卷承旨四门博士国子助教刘子平孔门俊乂屈膝飡奉魏郡道士仇岳洞晓庄老文皇钦重入京造展共谈玄理迁既为帝王挹敬侯伯邀延抗行之徒是非纷起或谓滞于荣宠者乃著亡是非论以示诸己其词曰夫自是非彼美己恶人物莫不然以皆然故举世纭纭无自正者也斯由未达是非之患乃致于此至患者有十不可一是非无主二自性不定三彼我俱有四更互为因五迭不相及六隐显有无七性自相违八执者偏著九是非差別十无是无非初明无适主者此云我是彼云我是彼此竞取乃令是非无定从彼云此非此云彼非彼此竞兴遂使非无适趣或者必欲以是自归以非属彼者此有何理而可然耶理不然故强为之者莫不致败耳物岂知其然哉文多不委十三年帝幸岐州迁时随乃勅蜀王布围南山行春搜之事也王逐一兽入故窑中既失踪迹但见满窑破落佛像王遂罢猎具以事闻迁因奏曰比经周代毁道灵塔圣仪填委沟壑者多蒙陛下兴建已得修营至于碎身遗影尚遍原野贫道触目增恸有心无事帝闻惘然曰弟子庸朽垂拱岩廊乃使尊仪冒犯霜露如师所说朕之咎也又下诏曰云云诸有破故佛像仰所在官司精加检括运送随近寺内率土苍生口施一文委州县官人检校庄饰一化严丽迁寔有功十四年柴燎岱宗迁又上诸废山寺并无贯逃僧请并安堵帝又许焉寻勅率土之内但有山寺一僧已上皆听给额私度附贯迁又其功焉又勅河南王为泰岳神通道场檀越即旧朗公寺也主为神宝檀越旧静默寺也华阳王为宝山檀越旧灵岩寺也又委迁简齐鲁名僧来住京辇其为世重诚无以加文帝昔在龙潜有天竺沙门以一颗舍利授之云此大觉遗身也檀越当盛兴显则来福无疆言讫莫知所之后龙飞之后迫以万机未遑兴盛仁寿元年追惟昔言将欲建立乃出本所舍利与迁交手数之虽各专意而前后不能定数帝问所由迁曰如来法身过于数量今此舍利即法身遗质以事量之诚恐徒设耳帝意悟即请大德三十人安置宝塔为三十道建轨制度一准育王帝以迁为蜀王门师王镇梁益意欲令往蜀塔检校为功宰辅咸以剑道危悬涂径盘折高年宿齿难冒艰阻更改奏之乃令诣岐州凤泉寺起塔晨夕祥瑞以沃帝心将造石函于寺东北二十里许忽见文石四段光润如玉大小平正取为重函其内自变作双树之形高三尺余异色相宣或有鸟兽龙象之状花叶旋转之形以事上闻帝大悦二年春下勅于五十余州分布起庙具感祥瑞如別传叙之四年又下勅于三十州造庙遂使宇内大州一百余所皆起灵塔劝物崇善迁寔有功及献后云崩于京邑西南置禅定寺架塔七层骇临云际殿堂高竦房宇重深周闾等宫阙林圃如天苑举国崇盛莫有高者仍下勅曰自稠师灭后禅门不开虽戒慧乃弘而行仪攸阙今所立寺既名禅定望嗣前尘宜于海内召名德禅师百二十人各二侍者并委迁禅师搜扬有司具礼即以迁为寺主既恩勅爰降不免临之绥抚法众接悟贤明皆会素心振声帝世时大兴善有像放光道俗同见以事闻上勅问迁曰宫中尊像并是灵仪比来修敬光何不迁曰但有佛像皆放光明感机既別有见不见帝曰朕有何罪生不遇耶迁曰世有三尊各有光明其用异也帝曰何者是耶答曰佛为世尊道为天尊帝为至尊尊有恒政不可并治所以佛道弘教开示来故放神光除其罪障陛下光明充于四海律令法式禁止罪源即大光也帝大悦迁美容仪善风韵故临机答对如此又器宇恢雅含垢藏疾妙于定门练精戒品天性仁慈寡于贪竞虽帝王赠舍远近献饷一无自给并资僧众或济接贫薄追崇图塔又不重厚味不饰华绮内有关籥外屏名利显助弘道冥心幽隐立志清简不杂交游时俗颇以疎傲为论深鉴国士而体其虚心应物也凡有言述理无不当皆能遣滞显旨深矣故远公每云迁禅师破执入理此长胜我斯言合也而词旨典正有文章虽才人沈欝含未能加也夙感风痿之疾运尽重增卒于禅定春秋六十有六即大业三年十二月六日也葬于终南北麓胜光寺之山凿石刻铭树于坟所当停柩之日有一白犬不知何来径至丧所虽遭遮约终不肯去见人哀哭犬亦号叫见人止哭犬亦无声与食不啖常于丧所右萦而卧既舆柩随行犬便前后奔走似如监护之使及下葬讫便失所在识者以犬为防畜将非冥卫所加乎初未终之前有梦禅定佛殿东倾数人扶之还正惟东北一柱陷地拔之不出迁房属于陷角故有先验之征既卒之后有沙门专诚祈请欲知生处乃梦见净土严丽故倍常传宝树宫阙欝然相峙道俗徒侣有数千人迁独处金台为众说法虽梦通虚实而灵感犹希况随请而知故当降灵非谬矣所撰摄论疏十卷年別再敷每举法轮诸讲停务皆倾渴奔注有若不足也又撰楞伽起信唯识如实等疏九识四月等章华严明难品玄解总二十余卷并行于世有沙门明则为之行状𫌨缕终始见重京师

释僧渊姓李广汉郪人家本巨富为巴蜀所称及渊初诞天雨铜钱于庭家内合运处处皆满父运疲久口嘘唱之钱不复下仓内贮米但及于半忽满溢出亲姻外内莫不叹其福报也自少至长志干殊人行则安而徐动坐则俨而加趺眼光外射焰焰發越容色玉润状若赤铜声若洪钟响發林动两足轮相十角分明二手九井文理如画年十八身长七尺其父异之命令出家而剃落住城西康兴寺今所谓福缘是也博寻人法访无远经耳不忘蕴括怀抱奉戒守素大布为衣盋之外无所蓄积与同寺毅法师交游二人即蜀郡僧中英杰者也相随入京博采新异有陟岵寺沙门僧实者禅道幽深帝王所重便依学定豁尔知津经涉炎凉详核词义渊研精定道毅博通经术丘索草隷靡不留心周氏废教便还故寺割东行房以为私宅余者供官随氏运开更新缔构领匠伐木连雨两月渊执炉祈请随语便晴造塔须金盘又请地府随言即掘应命藏开用足余金还归本窟详斯福力今古未闻常给孤独不逆人意远近随助泉布若流又以锦水江波没溺者众便于南路欲架飞桥则扣此机众事咸集昔诸葛武侯指二江内造七星桥造三铁长八九尺径三尺许人号铁打桥柱用讫投江顷便祈祷方为出水渊造新桥将行竖柱其镦自然浮水来至桥津及桥成也又自投水道俗歌谣于今逸耳渊毅二师并为物轨晨夕问法无亏遗寄毅以仁寿二年十二月十一日寅时告弟子曰三界无常吾其化矣言终神谢福缘本住春秋六十有九渊闻之悯然曰毅师已往我岂独留俄而遘疾语同瘗即以其月十四日又化春秋八十有四至十七日并窆于九里堂焉刊石纪之于寺堂陈子良为文

释真慧陕州河北人姓陈氏河北诸陈代称冠族远称汉右相陈平中云魏向侯陈乃至江表陈代并出此乡真早厌身城父母留碍逼纳妻室不免外情玉洁之志涅而逾净开皇十二年财及冠二亲俱往既将出俗犹萦妻累先劝喻已便为解发资给道具送往尼寺真往陕州大通寺清禅师所出家受具清示以学方次第有本曰尸罗不净三昧无由令往邺下静洪律师所因循两载备探幽致又诣卫州淋落泉询禅师所授夕悟经历岁余于询所得略贯终始禅侣三百嗟咏声驰询摩其顶堪传灯法令往山西启诸未悟真以学日既少恐有差分更住陶研乃经两载一一呈示去取无疑开皇十八年承命西归路经白鹿百家岩时号幽绝山势穷美因登游观又为留连夏坐栖之又陈禅道至秋择地无越晋川遂之蒲坂首山麻谷创筑禅宇四众争趋端居引学蔚成定市十有八载成就极多栖岩杰昂最称深入仁寿四年召与僧名住栖岩寺其为人也谅直刚决清俭退让安苦忍乐容止可观独处乐静不希华靡大业元年饵黄精绝粒百日检校教授坐禅礼忏不减生平后觉肥充恐有学者便休服饵于闲田原北杯盘谷夏坐虎窟虎为之移及秋虎还返窟常有山神节度时分如有迟延必来警觉以大业十一年十月七日因疾卒麻谷禅坊春秋四十有七初将终夕神彩若常曰吾将生净土见莲花相候又闻异钟声幽净异香充蔚斯相既至潜然而绝门人道俗依而阇维收骨起塔于麻谷

释慧瓒俗姓王氏沧州人壮室出家清贞自远承禀玄奥学慕纲纽受具已后偏业毘尼随方听略不存文句时在定州居于律席讲至宝戒法师曰此事即目卒难制断如何瓒闻之私贱其说时襆中有钱三百乃掷弃之由是卒世言不及利周武诛剪避地南陈流听群师咸加芟改开皇弘法返迹东川于赵州西封龙山引摄学徒安居结业大小经律互谈文义宗重行科以戒为主心用所指法依为基道闻远流归向如市故其所开悟以离著为先身则依附头陀行兰若法心则思寻念慧识妄知诠徒侣相依数盈二百绳床道具齐肃有仪展转西游路经马邑朔代并晋名行师寻誉满二河道俗倾望秦王俊作镇并部弘尚释门于太原蒙山置开化寺承斯道行延请居之僧众邕熙声荣逸口至于黑白布萨要简行净之人知有小愆便止法事重过则依方等轻罪约律治之必须以教验缘片缺则经律俱舍沙弥信行重斯正业从受十戒瓒不许之乃归瓒之弟子明胤禅师遵崇行法晚还邺相方立部众及献后云崩禅定初搆下勅追召入京传化自并至雍千里钦风道次逢迎礼谒修敬帝里上德又邀住于终南山之龙池寺日夜请诲闻所未闻因而卒于山舍春秋七十有二即大业三年九月也弟子志超追崇先范立像晋川见別传

释法纯俗姓祝氏扶风始平人也初出家日在于周世备闻正教亲奉明师意在定林情兼拯溺住帝京陟岵天宫二寺往来居止通虑为先于废教退僧潜匿城市内持道服外假俗衣皇隋之兴厥初度首即百二十人之一也住大兴善鞭勒形心有逾前稔文帝闻纯怀素请为戒师自辞德薄不敢闻命勤注不已遂处禁中为传戒法四事厚礼不胜其供辞还本寺叹曰危身脆命无常不久终日保养何见牢固上供难销遂行方等忏法四十五年常处净场宗经检失除食便利余无阙废尝于道场然灯遂感灯明续焰经于七夜不添油炷而光耀倍常私密异之灭累之嘉相也又油瓮所止在佛堂内忽然不见乃经再宿还来本处而油满如故每于夜静闻有说法教授之声异香寻隙气冲于外就而视之一无所见识者以为幽祇所集故也而谦弱成治趣务造功不累形骸用清心海至于三秋霖滞民苦者多纯乃屏除法服微行市里或代人庸作事讫私去有与作价反乞贫人或见道俗衣服破坏尘垢皆密为洗补跪而复处及巾屦替借秽污臭处皆缝洗鲜全其例甚众或于静时摙厕担粪有密见者告云若情事欣泰愿共同作或为僧苦役破薪运水或王路艰躬事填治而励俗相助平坦有来𫎪锡皆惨然不乐口云贼既来狱王潜至打缚不久矣故所获财物并施大众不造经像人问其意云行道者所乏耳因以趣入也故王公等施日盈门首皆回与僧而自著粪扫袈内以布裙又无腰襻以绳收束如中国法寺僧服其行也或有不敢受者以为胜人所奉稍异常徒自叙云余初出家依于山侣昼则给供清众暮则聚薪自照因而诵经得二十五卷谓十地经论金刚般若论金光明诸法无行等并讲习通利故其所宣导皆引用斯文焉开皇十五年文帝又请入内为皇后受戒施物出宫随散并尽故贫窭之士闻纯之入内也要必有赐并聚集街首待施而还仁寿三年遂觉不悆闭室静坐而无痛所有白衣童子手捧光明立侍于右弟子慧进入问此是何人答曰第六欲天频来命我但以诸天著乐竟不许之由妨修道故也常愿生无佛法处教化众生慎勿彰言死后任说至五月内弟子为建大斋望崇玄福道俗凑集并在纯前有双鸽飞来入纯房内在衣桁上注目看纯虽人触捉都无有惧纯云任之勿捉至暮方逝及其疾甚人有问者必诫以法行久得自纵自欺又云我不觉忽乘白象也此乃妄业耳何由可任因设斋食与诸旧別所有衣资杂物施同行者任取一事用结良缘而神志明悟不觉余想卒于净住寺春秋八十有五即仁寿三年五月十二日也于白鹿原南凿龛处之外开门穴以施飞走后更往观身肉皆尽而骸骨不乱弟子慧昂等率诸檀越追慕先范乃图其仪质饰以丹青见在净住沙门彦琮褒美厥德为叙赞云昂少所慈育亲供上行为之碑文广陈盛事兼以立性闲穆识悟清爽文藻横被闻于京室集十卷颇共传之

释法进不知氏族住益州绵竹县响应山玉女寺为辉禅师弟子后于定法师所受十戒恭谨精诚谦恪为务惟业坐禅寺后竹林常于彼坐有四老虎绕于左右师语勿泄其相也后教水观家人取柴见绳床上有好清水拾两白石安著水中进暮还寺弥觉背痛具问家人云安石子语令明往可除此石及旦进禅家人还见如初清水即除石子所苦便愈因尔习定不出此山开皇中蜀王秀临益州妃患心腹诸治不损有绵州昌隆白崖山道士文普善者升刀禁火鹄鸣山有二道士能呼策鬼神符印章𭃔入水不溺并来同治都无有効乃使长史张英等往山请出为妃治病报曰吾在山住向八十年与木同余更苦邀进答曰尽命于此可自早还信返具报王使六司官人𨏔车四乘将从百人重往迎请进曰王虽贵胜命有所属执志如初信还王大怒自入山将手加罪既至山寺礼佛见进不觉身战汗流王曰奉请禅师为妃治病禅师慈悲愿救此苦答曰杀羊食心岂不苦痛一切众生皆是佛子何因于妃偏生此爱王惭愧忏悔仍请乃曰王命既重不可不行王自先行贫道生不乘骑当可后去王曰弟子步从与师同行报曰出家人与俗异但前行应同到王行两日方至进一旦便达径入妃堂见进流汗因尔除差施绢五百段纳衣袈裟什物等进令王妃以水盥手执物呪愿总用回入法聚寺基业即辞还山王与妃见进足离地可四五寸以大业十三年正月八日终此山中龙吟猿叫諠寺三日矣

释静端一名慧端本武威人后住雍州年十四投僧实禅师受治心法深所印可经魏周隋崇挹佛化阐弘不绝以静操知名后归于昙相禅师习行定业周灭法时乃竭力藏举诸经像等百有余所终始护持冀后法开用为承绪及隋开化并总發之经籍广被端之力也重预出家还宗本习拥徒结道绰有余勋而谦损俭退无与时争服御三衣应法杖钵一床一食用卒生报获利即散余无资畜名行既著贵贱是崇隋汉王谅重其戒德数受弘训文帝献后延进入宫从受正法禀其归遂留宫宿端曰出家之人情标离俗宫中非宿寝之所数引宫禁常弘戒约勅以牙像檀龛及诸金货前后奉赐令兴福力今寺宇高广皆端之余绪焉所以财事增荣日悬寺宇一无所受并归僧库而常掩室下帷静退人物仁寿年中有勅送舍利于豫州屡放白光变为五彩旋转瓶侧见者發心凿石为铭文至皇帝镌治将讫乃变为金字分明外彻时以为嘉瑞也属高祖升遐隋储嗣历造大禅定上福文皇召海内静业者居之以端道悟群心勅总纲任辞不获免创临僧首于时四方义聚人百其心法令未扬或愆灵化而端躬事轨勉咸敬而揖之使夫饕惰之士悛励而从训勗者殷矣以大业二年冬十二月二十七日终于禅林本寺春秋六十有四瘗于京之东郊故禅林寺犹陈五色牙席千秋树皮袈裟存焉由物希故观者众矣

释道舜未详何人静处林泉庇道自隐言常含笑谈述清远尝止泽州羊头山神农定药之所结宇茅茨余无蓄积日惟一食常坐卒岁斯亦清素之沙门也德丰内溢声流氓俗能感蛇鼠同居在绳床下各孚产育不相危恼又致虎来蹲踞其侧便为说法有人还往告虎令去或语之云明日人来汝不须至便如舜言虎便不现其通感深识为若此也给侍之人与虎同住视如家犬曾莫之畏身著弊纳略无可采跣行林野不择晨夕开皇之初忽游聚落说法化诸村民皆盛集受法独不为一女授戒告云汝当生牛中其相已现戒不救汝也业不定者尔乃济耳时有不信其言以为惑众咸有疑者舜欲决于众议告众曰必不信者试蹋汝牛尾业影必当不起即以足蹑女裙后空地云是尾影其女依言趣起不得时众惊信请舜曰如何除此业报其女家积粟数万石既惧恶业一时顿舍舜并为营福令其忏悔如此累作业恶便倾方为受戒由斯以谈能见业影之存亡将隣圣之极矣医诸疠村受于疠供见有脓溃外流者皆口就而𠲿之情无余念或洗其衣服或净其心业用为己任情向欣然初无频蹙后游于林虑洪谷北诣晋盘亭等诸山隐寺综禅定业不测终所

释慧欢俗姓管氏京兆云阳人也弱龄厌俗深慕出家迫以恒日取拔无路历任僚署频经凉暑年逾壮齿方蒙本遂三十有七被缁在道依清禅寺崇公咨受定法摄心仪体存息短长观觉安立冷然祛写兼以志得林泉销形人世损略尘欲山学推先尝经行山顶误堕高岩乃石上端居不忘禅念其感灵如此逮隋文晏驾建大伽蓝以欢志德潜被召而供养大业六年二月卒大禅定道场春秋六十有九遗令施形寒林之下弟子等敢从德义送于终南梗梓谷中率诸道俗立铭树塔矣

释智通姓程氏河东猗氏人也生知信慤乐崇道慧将习书计遂欲出家父母异而许之十岁已从剃落敦肃恭孝执履谦冲师长友朋接事无怠修持戒行歌咏法言昼夜不辍诵诸经中赞佛要偈三千余五十许年初无告倦自木德不竞立丧攸在释门沦废法侣无归方从俊律师延法师服膺受业不以艰危涅志隋祖再兴奄还蒲坂慈济所及乃立孤老寺于城治等心赈赡以时周给授戒说法乘机间起食椹怀音日有千计仁寿创塔缔构栖岩翻然脱屣就闲修业亲事香花躬运扫洒口恒称赞目常瞻睹善由己积道为含生财虽有属并充功德以大业七年十月二十四日以疾而卒于山寺春秋六十有四初未终前数日不悆维那鸣钟而杵自折识者以为不越振矣通闻之命侍者称弥陀佛名回心摄念愿生彼土有入室门人顶盖者夙夜祗奉忽问盖曰厨中作何食耶盖曰为何所须曰有达官诸贵来耳盖曰昔闻生人道者见诸贵胜师本修德所诣岂在人耶至晚乃开目正视良久不眴状有所睹旁侍加香寂然立敬炊顷方止乃弹指云不可思议也有问其故云见宝幢华盖塔庙庄严初夜又回首眄云始见明珠今何所在又云有何缘务大然灯烛奄灯令暗须臾复云火明何为转盛盖曰室今暗昧是师净相不可怪也乃合掌达旦曰吾生净土矣因而气静山地动摇门窓振裂群雉惊雊非恒所闻寺僧道慧未晓假寐至是惊觉出倚廊下曰禅师若终必生净何以知然向于眠中见西岭上并是楼阁殿堂乘空而去言毕方知通已终逝又盖母王氏久怀笃信诵众经礼忏發心以往生为务贞观十一年二月临将舍命弥加勤至目见床前有赤莲华大如五斛瓮许又见青莲华满宅阿弥陀佛观音势至一时俱到盖与姪薛大兴共亲闻所述而兴见有佛色形甚大并二菩萨久而自隐斯并近事故传实录沙门行友蒲晋名僧为之本传因著论曰夫法本不生今则无灭如身实相观佛亦然因斯以谈则三界与一识冥归生死共涅槃同体又何容净秽彼此于其间哉然则凡夫学人妄情未尽不能齐彼我均苦乐遗欣厌亡是非故须回向愿求标心所诣然后往生耳其实则不然譬犹明镜现形空谷应声影响之来岂云远乎而惑者以暗识生疑谓净土越度三有超过九定绝域寥廓经途敻远自非三乘极位及十地圣人积行累功安能生彼何其谬欤观斯上人虽禀性温柔为人清洁其所修习则福德偏长定慧之功盖不足纪直以一生之散善临命之虚心遂能目睹光明亲见幢相动摇坤象梦感旁人是知九品之业有征十念之功无爽凡我同志可不勗哉若夫寻近大乘修行正观察微尘之本际信一念之初源便可荆蕀播无常之音镜说甚深之法十方净国未必过此如其眷恋妻孥槃桓弊执营生未厌逐物已疲推有龄于仓卒之间毕一世于遑忙之际内无所措外无所恃则长劫冥没亦奚能自返悲夫

释本济宋氏西河介休人也父祖不事王侯遁世无闷逼以僚省挂冠而返济年爰童丱智若成人齿胄之初横经就业故于六经三史皆所留心虽云小道略通大义故庠熟伦侣重席请言后披析既淹豁然大悟乃曰斯寔宇宙之糟粕也何累人之清识乎乃归仰释氏辞亲出家开皇元年时登十八戒定逾净正业弥隆不服新华除其爱染躬行忍辱愍增上慢博览经论成诵在心讲解推则循环相属时共观风荣斯袖举会信行禅师创开异部包括先达启则后贤济闻钦咏欣然北面承部写瓶非喻合契无差以信行初达集录山东既无本文口为济述皆究达玄奥及行之亡后集录方到济览文即讲曾无滞虽未见后词而前传冥会时五众別部敬之重之著十种不敢斟量论六卷旨文清靡颇或传之自是专弘异集响高別众以大业十一年九月十二日卒于所住之慈门寺春秋五十有四弟子道训道树式奉尸陀追建白塔于终南山下立铭表德有弟善智天纵玄机高步世表祖师信行伏膺请业酌深辩味妙简锱铢入室隣机精穷理窟尝以四分之一用资形累通夏翘足摄虑观佛诚策勤之上达也信行敬揖风猷雅相标致时众咸悦可谓以德伏人者焉撰顿教一乘二十卷因时制仪共遵流世以大业三年卒弟子等附葬于信行墓之右焉训有分略之能树丰导引之说令敷化宗首莫与俦之时暂举筵道俗云合策感敬后恐难寻迹矣

释僧照京兆人不详氏族幼年入道师于静蔼游履盛化每居幽隐频感征异乃高恒度恐致惊俗故罕闻之俗遭周灭法不偶尘嚣独处秦岭高步松苑顾影与心相娱自得乃曰吾今居此安泰宁有乐过斯者乎彼城邑遗僧波波顺俗用斯优给一何倾附及隋初弘教遂于鄠县南山田谷立神田寺养徒纵业名振渭川道俗崇仰立信弥积逮文帝末纪栖隐岐山以照道德远闻意延相见令左仆射杨素就宣勅旨迎谒见照预知之告侍人曰当有贵客来至可办诸明日果达山寺素威英自若勇悍无前及到照之住篱不觉惬然丧胆下乘将进欲步不前乃通信达照照端拱如初命素前进而通身沐汗情智失守才得传诏余无厝言久时少解乃以情告照曰山林幽静计无非异檀越善意相寻理无虚食讫辞退照曰蒙天子优及远延仁寿但道在幽通未假面奉又以老疾相继接对莫因素具事闻述其情惧帝曰神之威也以卿雄武故致斯惮耳乃重勅素赍香油再申景仰下诏曰禅师德居物议道映遂初躬处岩阿养素崇业朕甚嘉焉今送供奉用展翘敬素以前虚仰景行重谒山门卑处身心方陈对晤为说正教深副本怀乃欲舍其金帛开广寺塔照曰岩泉林野即可励心塔寺禅坊庄严城邑凡所送者一不受之又请受戒法照以戒行轻毁沈浑难清乃为说慈悲仁育陈理喻竟不授戒斯亦体达机候之明匠矣以大业七年终于山寺春秋八十有三初照一受具后仪奉宪章六十余夏三衣不改虽重补缉而受持无离惟自将奉而侍者莫或有接持举者而重若太山初无离席及照之捧接轻若鸿毛因事以详斯亦大德之清风矣

释洪林未详氏族太原人也少履释门禀受清化率志都雅言晤精穆住并州大兴国寺履操栖静退屏人物而住房连匝与众比居整畟贞严希言寡涉高众盛德皆敬而奉之游至林房莫不捻履潜步𭍠然趣越也其为世重如此独居一室积五十年宾客送迎足不踰阈至于僧法制度道俗二食身先座首励力行奉不以道德用亏时众余则端坐房中俨然卓立瓶衣什物周正方所故登其门者不觉毛竖有问其故则从容谈论词义审当而不测其心造也故兴国大寺百有余僧敬异崇仰有如天以武德年中终于所住春秋八十余矣

续高僧传卷第十八


校注

十八【大】二十二【明】 三【大】三人【明】 四【大】四人【明】 隋【大】*〔-〕【明】* 蜀【大】西蜀【宋】【元】【明】【宫】 河东【大】蒲州【宋】【元】【明】【宫】 昂【大】即【宫】 唐【大】随【宋】【元】【宫】〔-〕【明】 寺【大】道场【宋】【元】【明】【宫】 宦【大】官【明】 会【大】〔-〕【宫】 采【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】辨【宋】【元】 曰【大】白【元】【明】 方【大】方西【宋】【元】【明】【宫】 尖【大】先【宫】 辩【大】*辨【宋】【元】【明】【宫】* 度【大】庆【宫】 澄【大】非澄【宋】【元】【明】 属【大】屡【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 甞【大】当【宋】【元】【明】【宫】 因【大】固【宋】【元】【明】【宫】 结【大】绍【宫】 霄【大】宵【宋】【元】【明】【宫】 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 瓘【大】*璀【宋】【元】【明】【宫】* 道轴【大】领袖【宋】【元】【宫】领神【明】 僧【大】增【宋】 冲【大】*冲【宋】【元】【明】【宫】* 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 援【大】构【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* 彼【大】被【元】【明】【宫】 历【大】历【宋】【元】【明】【宫】 泾河【大】径何【宋】【元】【明】【宫】 沾【大】沾【宋】【元】【明】【宫】 袂【大】诀【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 导【大】友【宫】 伫【大】𥩟【宋】【元】【明】【宫】 远【大】还【宋】【元】【明】 布【大】属【宫】 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 阴【大】阳【宋】【元】【明】法【宫】 途【大】涂【宋】【元】【明】【宫】 㝢【大】宇【宋】【元】【明】【宫】 起【大】趣【宋】【元】【明】【宫】 大【大】丈夫【宫】 大【大】不【宫】 颕【CB】【丽-CB】颎【大】颖【宋】【宫】 侯【大】敬【宫】 亡【大】已【宋】【元】【明】【宫】 至【大】主【宫】 非【大】〔-〕【宫】 彼【大】从【宋】【元】【明】【宫】 窑【大】*窑【宋】【元】【明】【宫】* 惘【大】怅【宋】【元】【明】【宫】 一化【大】化一【宋】化【宫】 寔【大】*实【明】* 寻【大】因【宋】【元】【明】【宫】 主【大】王【宋】【元】【明】【宫】 颗【大】裹【宋】【元】【明】【宫】 王【大】王置【宋】【元】【明】【宫】 塔【大】塔所【宋】【元】【明】 径【大】经【宋】【元】【明】【宫】 祥【大】请【宋】【元】【明】【宫】 于【大】时【宋】【元】【明】【宫】 文【大】纹【宋】【宫】 兴善【大】兴善寺【宋】【元】【明】【宫】 见【大】现【明】 业【大】叶【宋】【元】【明】【宫】 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 籥【大】钥【元】【明】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 豪【大】毫【宋】【元】【明】【宫】 痿【大】瘘【宋】【元】【明】【宫】 园【大】围【宫】 柩【大】纪【宫】 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 注【大】往【宋】【元】【明】【宫】 月【大】明【元】【明】 京师【大】京师矣【宋】【元】【明】【宫】 之【大】乏【元】【明】 加【大】跏【明】 钟【大】*钟【明】* 文【大】纹【宋】【元】【明】【宫】 而【大】时【明】 迩【大】近【宋】【元】【明】【宫】 盋【大】钵【元】【明】 实【大】宝【宋】【元】【明】【宫】 随【大】隋【宋】【元】【明】【宫】 金【大】〔-〕【宫】 则【大】才【宋】【元】【明】【宫】 镦【大】*𬭚【宋】【元】【明】【宫】* 鎗【大】枪【宋】【元】【明】【宫】 顷【大】须【元】【明】【宫】 祷【大】祠【元】【明】 为【大】可【宋】【元】【明】【宫】 十一【大】十二【宋】【元】【明】【宫】 化【大】死【宋】【元】【明】【宫】 语【大】与【明】 陟【大】涉【宋】【元】【明】【宫】 真【大】*慧【宋】【元】【明】【宫】* 财【大】才【宋】【元】【明】【宫】 淋【大】林【宋】【元】【明】【宫】 授【大】投【宋】【元】【明】【宫】 咏【大】试【宋】【元】【明】 灯法【大】法灯【宋】【元】【明】 诸【大】请【宋】【元】【明】【宫】 忍【大】恐【宋】 精【大】菁【宋】【元】【明】【宫】 肥【大】肌【宋】【宫】 声【大】声声【宋】【元】【明】【宫】 香【大】香花【宋】【元】【明】【宫】 宗【大】字【宫】 科【大】穪【宫】 指【大】捐【宫】 止【大】上【宫】 于【大】于【明】 像【大】众【宋】【元】【明】【宫】 见【大】见于【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 退【大】道【宋】【元】【明】【宫】 逾【大】途【宋】【元】【明】【宫】 勤注【大】勒住【宫】 禁【大】林【宋】【元】【明】【宫】 灭【大】减【宋】【元】【明】【宫】 骸【大】玩【宋】【元】【明】【宫】 庸【大】佣【宋】【元】【明】 反【大】还【宋】【元】【明】【宫】 替【大】𡲿【宋】【元】【明】【宫】 岨【大】阻【宋】【元】【明】【宫】 而【大】以【宋】【元】【明】【宫】 裟【CB】【宋】【元】【明】【宫】娑【大】 稍【大】积【宋】【宫】 首【大】道【宋】【元】【明】【宫】 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 桁【大】笐【宋】【元】【明】【宫】 久【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 赞【大】赞【宋】【元】【明】【宫】 集【大】述【明】 具问【大】问其【宋】【元】【明】【宫】 升【大】*升【宋】【元】【明】【宫】* 𭃔【大】醮【宋】【元】【明】【宫】 姓余【大】性徐【宋】【元】【明】【宫】 𨏔【大】犊【宋】【元】【明】【宫】 将【大】捋【宋】【元】【明】 出【大】出山【宋】【元】【明】【宫】 宗【大】字【宫】 杖【大】伏【宫】 护【大】戒【宋】【元】【明】【宫】 像【大】席【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【明】 遐【大】霞【宋】【宫】 饕【大】餮【宋】【元】【明】【宫】 郊【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 庙【大】广【宫】 存【大】在【宋】【元】【明】【宫】 氓【大】〔-〕【宫】 能【大】态【宋】【元】【明】【宫】 视【大】亲【宋】【元】【明】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 授【大】受【明】 济【大】相济【宋】【元】【明】【宫】 趣【大】取【宫】 业恶【大】恶业【宋】【元】【明】【宫】 医【大】依【宋】【元】【明】【宫】 余【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 频蹙【大】颦蹙【宋】【元】【宫】颦戚【明】 定【大】空【宋】【元】之【宫】 日【大】网【宋】【元】【明】 被【大】披【宋】【元】【明】【宫】 损【大】捐【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】乃在【宋】【元】【明】【宫】 梗【大】楩【宋】【元】【明】【宫】 从【大】后【宋】【元】【明】【宫】 章【大】首【宋】【元】【明】【宫】 涅【大】阻【宋】【元】【明】【宫】 道【大】通【宋】【元】【明】 属【大】余【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【宫】 奄【大】掩【宋】【元】【明】【宫】 火【大】大【宋】【元】【明】【宫】 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 土【大】土矣【宋】【元】【明】【宫】 诵【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 目【大】*自【宋】【元】【明】【宫】* 共【CB】【丽-CB】供【大】供侍【宋】【元】【明】【宫】 然【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 云【大】足【宋】【元】【明】【宫】 坤象【CB】【丽-CB】【宫】坤像【大】神象【宋】【元】神像【明】 正【大】止【宋】【元】【明】【宫】 信【大】讯【宋】【元】【明】许【宫】 镜【大】獍【元】【明】 槃【大】盘【明】 推有【大】摧百【宋】【元】【明】【宫】 悲夫【大】良可悲矣【宋】【元】【明】 齿胄【大】龆齓【宋】【元】【明】【宫】 熟【大】塾【宋】【元】【明】【宫】 忍【大】卑【宋】【元】【明】【宫】 成【大】咸【宋】【宫】 袖【大】神【宋】【元】【明】【宫】 钦【大】歌【宋】【元】【明】【宫】 写【大】泻【明】 达【大】建【宋】【元】 亡【大】已【宋】【宫】 托【大】记【宫】 伏【大】服【元】【明】 锱【CB】【宋】【元】【明】【宫】缁【大】 机【大】几【宋】【元】【宫】 伏【大】服【宋】【元】【明】【宫】 制【大】判【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 策【大】荣【宋】【元】【明】【宫】 俗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 给【大】洽【宋】【元】【明】【宫】 迎【大】延【宋】【元】【明】【宫】 食【大】食具【宋】【元】【明】【宫】 进欲【大】欲进【宋】【元】【明】【宫】 厝【大】措【宋】【元】【明】【宫】 结【大】垢【元】【明】 延【大】近【宋】【元】【明】【宫】 但【大】俱【元】【明】 神【大】师【宋】【元】【明】【宫】 躬【大】穷【宋】【元】【明】【宫】 谒【大】接【宋】【元】【明】【宫】 遣【大】达【宋】【元】【明】【宫】 沾【大】持【宋】【元】【明】【宫】 接【大】妄【宋】【元】【明】【宫】 太【大】泰【明】 精【大】清【宋】【元】【明】【宫】 𭍠【大】来【宋】欢【明】啬【宫】 岸【大】〔-〕【宫】 十八【大】二十二【明】
[A1] 邗【CB】䢴【大】
[A2] 欲【CB】【丽-CB】于【大】(cf. K32n1075_p1120a11)
[A3] 尔【大】示【丽-CB】
[A4] 打【大】朾【丽-CB】
[A5] 陕【CB】陜【大】
[A6] 陕【CB】陜【大】
[A7] 杯【大】抔【丽-CB】
[A8] [-]【CB】【大】
[A9] 祛【CB】袪【大】
[A10] 薛【CB】【丽-CB】薜【大】(cf. K32n1075_p1127a06)
[A11] 仓【大】苍【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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