续高僧传卷第二十二

明律下 正传九 附见七

唐京师弘福寺释智首传一

唐京师普光寺释慧琎传二(满德 真懿 善智 敬道)

唐相州日光寺释法砺传三

唐京师普光寺释玄琬传四

唐蒲州仁寿寺释慧萧传五

唐京师普光寺释慧满传六

唐箕山沙门释慧进传七

唐并州义兴寺释道亮传八(道胄)

唐苏州通玄寺释慧旻传九

释智首姓皇甫氏其源即安定玄晏先生之后也家世丘园素居物表随官流寓徙宅漳滨而幼抱贞亮夙标雄杰髫年离俗驰誉乡邦初投相州云门寺智旻而出家焉旻亦禅府龙骧心学翘望即稠公之神足也以首岁居学稚且略禁科权示五门拥其三业而神慧所指不慕下流览属遗教戒为师本定慧众善自此而繁义理相符敢违先诰所以每值律徒潜声咨问随闻弘范如说修行由是五众分𫠋莫不就而请谒俄而母氏辞复入道门名为法施住于官寺深修八敬遵重五仪志欲预有制门誓愿奉而承则尼众在道染附情深戒约是投率多轻毁而施割爱从道履正栖心服尼流声高魏土自玄化东被未有斯踪以首膝下相亲素钟华望施欲早服道味濡沫戒宗乃启旻授其具足而未之许也便内惟正检外讯侪章恭附遵修缉谐伦伍旻察其仪轨默而识之知其风骨坚深乃许其受戒首以缘成之法事假明贤恐薄坠行门便有沦道器乃周访郑卫盛德胜人不累年期必邀登时过三载方遂素怀二十有二方禀大戒虽从师授而得否未知乃于古佛塔前请祈显证蒙降佛摩顶身心安泰方知感戒有实自尔旦夕咨访挺出恒标虽教所未闻而行仪先备及寻律部多会其文明若夙知更陶神府其有事义乖滞者汰浍相融冥逾合契后听道洪律席同侣七百锋颖如林至于寻文比义自言逈拔及玄思励勇通冠群宗刚正严明风飚遗绪者莫尚于首矣故未至立年频开律府懿德敏行咸共器之灵裕法师道振雄伯范超伦等亲管缁属预在下筵时共美之重增荣观会隋高造寺远召禅宗将欲广振律诠流晖帝壤若不附定通戒行学无归遂随师入关止于禅定既冥通声光三辅初达天邑具览篇章便更博观新解润以前闻有识悟其玄规更开讲肆既副本愿登即然之每日处众敷弘余时却扫寻阅于是三藏众经四年考定其有词旨与律相关者并对疎条会其前失自律部东阐六百许年传度归戒多迷体相五部混而未分二见纷其交杂海内受戒并诵法正之文至于行护随相多委师资相袭缓急任其去取轻重互而裁断首乃衔慨披栝往往發蒙商略古今具陈人世著五部区分钞二十一卷所谓高墉崇映天网遐张再敞殊文统疎异术群律见翻四百余卷因循讲解由来一乱今并括其同异定其废立本疏云师所撰今缵两倍过之故得诸部方驾于唐衢七众周睇于贞观者首之力矣但关中专尚素奉僧祇洪遵律师创开四分而兼经通诲道俗奔随至于传文律仪盖蔑如也首乃播此幽求便即对开两设沈文伏义亘通古而未弘硕难巨疑抑众师之不解皆标宗控会然大观是由理思淹融故能统详决矣使夫持律之宾日填堂宇遵亦亲于法座命众师之相成之道不忘弘赞之功靡替遂得知归秦土莫不宗猷法镜始于随文末纪终于大渐之前三十余载独步京辇无敢抗衡敷演所被成匠非一所以见迹行徒知名唐世者皆是首之汲引寔由匡弼之功而复每升法宇规诫学徒微涉滥非者为停讲坐或有堕学者皆召而诲喻闻者垂泣无不惩革大业之始又追住大禅定道场今所谓大总持寺是也供事转厚弥所遗削顾以道穆帝里化移关表旧土凋丧流神靡依乃抽撤什物百有余段于相州云门故墟今名光严山寺于出家受戒二所双建两塔蓥以珠宝饰以丹青为列代之仪表亦行学之资据各铭景行树于塔右贞观元年有天竺三藏大赍梵本拟译唐文乃诏所司搜扬英达佥议所及遂处翻传其有义涉律宗皆咨而取正至于八年上以圣善早丧远感难陈虽化满天下而罔极之情未展奉为太穆皇后于宫城之西造弘福寺广延德望咸萃其中恐侥幸时誉妄登位席以首道素严正不滥邀延百辟上闻召为弘福上座即总纲任采擢僧伦其有预在征迎莫不咨而趣舍使夫众侣云会等嗅如兰不肃成规流芳不绝自爰初开讲誓穷百遍必得果心夕死可矣始于漳表终至渭滨随方陶诱恰穷本愿庆本所念未几而终详诸物议可为知命以贞观九年四月二十二日宿疹再加于所住春秋六十有九皇上哀悼下勅令百司供给丧事所须务令周备自隋至唐僧无国葬创开摸揩时共重之仆射房玄龄詹事杜正伦并诸公卿并亲尽哀诉崇戒范也至二十九日装办方具时惟炎夏而尸不腐臭众共嗟之斯持戒力也诸寺门学竞引素幢充诸街官给地十亩于京城西郊之龙首原县夫三百筑土坟之柏千株于今茂矣慕义门学共立高碑勒于弘福寺门许敬宗为文初律师弘化终始有闻博见之举通古罕例自讲士交竞救习昔传仇勘群宗多乖名实非夫积因往世故得情启天数百年来收宗始定兼勤于听说重于行事随务造仪皆施箴艾每于晦望说戒先具法物花香交饰蓥發堂中预在听徒合掌跪坐一众兢竦终于前事说欲陈净偏所诫期每讲出罪濯诸沈累故持律之士多往參焉自终世后此事便绝尝处末座向经十载具观盛不觉谓之生常初未之钦遇也乃發愤关表具觌异徒溢目者希将还京辅忽承即世行相自崩返望当时有逾天岸呜呼可悲之深矣

慧琎姓吴杨州江都人也母怀之时祛嗜欲辛腥俗味眇然不顾识者以为儿之所致同身子矣及年七岁心慕缁徒道见沙门寻而忘返亲欣其信仰也遂放依荣法师而出家焉孝谨天然罔由师训随从奉敬初无乖越每从荣游履诸寺一无敢出离便于荣所卧床下席地而伏斯例非一听荣摄论大悟时伦即而讲说嗟赏者众谈吐清雅妙会物情于仁寿年中从荣被召入于禅定及具戒后专精律仪听遵律师讲凡二十遍又听首律师数亦相及谦弱成治竖论不言讲扬摄论方敷律相时以其寄大乘而弘行范也大业末历郊垒多虞禅定一众雅推琎善能御敌乃总集诸处人畜普在昆池一庄多设战楼用以防拟琎独号令莫敢当锋时司竹群贼鼓行郊野所至摧殄无抗拒者兵临庄次在诛荡琎登楼一望但见张旗十里乃收束弓刀反缚奴仆大设肴饍广开仓廪身先入阵劳问军主引至庄中命令就坐既见盛设相与开颜各执琎手健道人也饱啖而旋惟取牛十头拟劳军士牵至中道琎复从乞以衔前顾皆用还之所以义宁之初通庄并溃惟有禅定如旧无损即深明机要善达开遮一人而已加又偏工巧性无施不可或庄严彩饰或丹青轮奂或裁缝服玩或驱策人物众兼四百通用推贤至于诵说戒经清音流靡由来怠堕者闻琎说戒皆来坐听竦耳峻坐畏其声止贞观之初任云花寺上座常弘摄论化开律部晚又下令征入普光纲理僧伦大小清穆以八年冬终于此寺春秋五十余矣时又有沙门满德善智真懿敬道者同琎所学慕义朋从德慧悟天开谈说弘畅智博解深奥情欣护法懿导说有功化行多阻道抱素自资性存经史多从物故懿独存焉扬敷京辇

释法砺俗姓李氏赵人也宦遂家于相焉生而牙齿全具迄于终老中无齓毁坚白逾常登年学位便欣大法初归灵裕法师即度为弟子风素翔郁威容都雅言议博达欣尚玄奥受具已后敦慎戒科从静洪律师咨学四分指㧑刑网有历年所振绩徽猷誉腾时类功业既著更师异轨又从恒州渊公听集大义乃周两载统略支叶穷讨根源当即簙引所闻开讲律要词吐简诣攻难弥坚故得隣几独绝尤称今古末又往江南游览十诵盛专师授讨击未资还返邺中适缘开导属隋炀道销岳渎尘扰听徒拥戢咨逮无因唐运初基法门重辟会临漳令裴师远夙承清训预展法筵请砺在县敷弘相续绵积累载开悟极多四方怀道霄兴命驾解契升堂行敦入室砺以初学旧习委访莫归若不流于文记是则通心无路乃开拓素业更委异闻旁讯经论为之本疏时慧休法师道声远被见重世猷赞击神理文义相接故得符采相照律观高邈休有功焉以贞观九年十月卒于故邺日光住寺春秋六十有七前后讲律四十余遍制四分疏十卷羯磨疏三卷舍忏仪轻重叙等各施卷部见重于时时卫州道烁律学所业驾于砺为时所重矣

释玄琬俗姓弘农华州人也远祖因徙今居雍州之新丰焉青襟悟道履操冲明志在学年方游法苑事沙门昙延法师延震岭宏标遗教法主隋文钦重立寺处之具见別传而琬位居入室恭恪据怀及进具后便随洪遵律师伏膺四分冕遮性镕汰持犯律三载便事敷演使于后进乐推前英叹美乃旋踵本师涅槃真体捃掇新异妙写幽微又欲钦佩唯识包举理性于昙迁禅师禀学摄论并寻阅众锋穷其心计法华大集楞伽胜鬘地论中百等并资承茂实研核新闻环循弥讨其际搜会擢其玄理然顾福智相导有若轮驰慧业略剖于终标树创开于始永惟延师存日愿造丈六释迦经略未圆奄便物故誓志营复克遂先摸于仁寿二年提洽有缘便事𬬻锤寺乃京臯冲要峙望归心故使至感冥通控引咸遂当时空色清朗杲日流辉上天雨花状如云母满空飘洒终坠像前僚庶嘉其罕逢法属庆斯荣瑞及开摸之后雅相逾圆即为关辅栋梁金像之大有未过也今在本寺每于静夜清朝飞流八音之响而不测其来至又造经四藏备尽庄严诸有缮写皆资本据又以二月八日大圣诞沐之晨追惟旧绪敬崇浴具每年此旦建讲设斋通召四众供含悲敬办罗七物普及僧俦又常慨运象末有亏归禁至于授受遮难滋彰乃蓥饰道场寻诸忏法每春于受戒之首依二十五佛及千转神呪洁斋行道使彼毁禁之流澄源返净登坛纳法明白无疑并传嗣于今住持不绝从此而求可谓护法菩萨也而重法尊行晨夕相仍若值上德异人必揖对欣振咨承余令虽闻同昔习而翘仰如新斯后已谦光罕有踪矣逮贞观初年以琬戒素成治朝野具瞻有勅召为皇太子及诸王等受菩萨戒故储宫以下师礼崇焉有令造普光寺召而居之供事丰华广沾会响又別勅延入为皇后六宫并妃主等受戒椒掖问德禁中授纳法财日逾填委而钦若自守不顾有余𫎪施所资悉营功德寻有別勅于苑内德业寺为皇后写现在藏经当即下令于延兴寺更造藏经并委其监护琬以二宫所寄惟谷其诚祇奉不难义须弘选自周季灭法隋朝再兴传度法本但存卷秩至于寻检文理取会多乖乃结义学沙门仇勘正则其有词旨不通者并咨而取决故得法宝无滥于疑偽迷悟有分于本末纲领贞明自琬始也昔育王再集于周时今琬定宗于唐世彼此诚异厥致齐焉然其匠训于世三藏含之偏以苦节自修德以律仪驰誉言为世范缁素攸归华夷诸国僧尼从受具戒者三千余人王公僚佐爰及皂隷从受归戒者二十余万左仆射萧瑀兄弟人伦藻镜久厌时烦每咨法华会三之旨龙树明中之教沈吟移景奉佩而旋右仆射杜如晦临终委命召为历劫师资大将军薜万彻昆季并及母氏并钦崇戒约蔬素形终普光道岳法师解洞幽关辩开慧府敬奉戒香行菩萨道而汲引亡疲弘务终日因之革励修习者计非恒准故京辅士庶继踵烟随礼供相寻日盈厨库时有巫觋者云每至授戒说法异类鬼神诸方屯聚如承受相自非至功冥被孰能致乎琬以戒劝之至物我同钦义等风行事符草偃乃致书皇太子曰元正告始景福惟新伏惟殿下膺时纳祐罄无不宜但琬夙萦沈疴不获奉庆蒙降逮问无任荷戢感顾恩隆罔知攸厝今略经中要务即可详行者四条留意寻检永绥宝祚初劝行慈引涅槃梵行之文令起含养之心存兼济之救也二减杀者引儒礼无故不杀牛羊者皆重其生去其滥逸也王者修其教不易其俗齐其政不易其宜见其生不忍其死闻其声不食其肉此即上帝悼损害之失树止杀之渐也故佛经有恕己之喻诫之杀打诸事也琬闻东宫常膳日多烹宰审如所承诚有大损殿下以一身之料遍拟群僚及至断命所由莫不皆推殿下所以长怀夕惕望崇慈恕自今以往请少杀生东宫内外咸减肉料则历长命久仁育斯隆三顺气者如经不杀曰仁仁主肝肝者木也春阳之时万物尽生宜育群品用答冥造如其有杀是不顺气殿下位处少阳福居春月行慈以和正气施惠以保天龄请年別春季断肉停杀愍彼含育顺此阳和四奉斋者如经年三月六能洁六根便资五福伏愿遵行受持斋戒何者今享此重位咸资往因复能进德崇善用成其美则善知识者是大因缘玄琬道德疏微曲蒙顾眄谨率闻见敢尘听览登即答曰辱师所示妙法四科循览周环用深铭法师祛尘累游神物表阐鹫岭之微言探龙宫之秘藏洞开灵府凝照玄门固以高步弥天隣几初地遂能留情博施开导蒙心理实义周词华致远包括今古网罗内外训诱之至审谕之方纵圣达立言师傅弘道亦未足髣髴要津拟仪高论但行慈减杀顺气奉斋斯乃仁人之心以成大慈之行谨当缄诸心府奉以周旋永籍胜因用期冥祐余文不载其言令之行化及此类九年下诏断杀起于三月尽于五月琬以仁育兼济乃上启更延帝又特听尽于岁暮贞观十年杪冬遘疾知归后世又致启东宫累以大法又上遗封表于帝曰玄琬闻真容晦迹像教凌迟无不假缁素以住持设内外而为护遂得法云再润慧日重辉叶万乘绍隆千载窃寻住持之理义有多门弘护之方教乃非一若不依佛取舍仍恐赏罚乖宗如其准教验时是则简敬当理伏以僧尼等不依戒律致犯刑章闻彻阙庭尘劳听览琬等僧徒无任惭惧但恐余年昏朽疾苦相仍弱命不存洪恩未答遂于经中撰佛教后代国王赏罚三宝法及安养苍生论并三德论各一卷伏愿圣躬亲降披览陛下广开上书之路冀纳刍荛之言谨献秘要之经请详金口之教但琬忝当传法庶无匿教之𮘧扶劣署封以酬终后之事不胜恋仰谨奉经以闻又遗诫门人在于道检言极详切读者垂泪又云余荫施诸众生余骸依古焚弃制服丧临一无预怀遂以腊月七日于延兴寺房春秋七十有五道俗失依皇储哀恸天子下诏曰玄琬律师戒行贞固学业清通方寄弘宣正法利益群品不幸没世情深恻悼赐物如別𡒨所须事由天府宫懿戚卿相重臣并舍金贝嘉赗赠营助追福暨于百日特进萧瑀太府萧璟宗正李百药詹事杜正伦等并亲奉戒约躬尽哀礼后旋𡒨山寺幢盖相映香花乱空从者如云众盈数万前傧达于终南后尘犹继于城阙四十里间皂素充道皆云我师斯亡戒业谁保故为时宗如此也弟子等五百余人奉遵遗旨尔时云高风静水净油香七众弥山一心悲结乃命下火依法阇维薪尽灰飞廓然归本仍于焚所建佛塔一区用津灵识仪像存焉东宫洗马兰陵萧钧制铭宗正卿李伯药制碑立于塔所时为冠绝初琬自始及终意存弘济生善福智无不缀心武德之初时经剥丧粒食勇贵客僧无托乃自竭余力行化魁豪随得货贿并充供给日到寺厨亲问丰约故主客同庆焉又像季浇漓多轻戒律乃以身轨物引诸法属亲执经文依时附听乃经十遍远嗣先尘智首律师德光荣问于帝京者寔资成赞能扇芳风自见令达罕能推挹如此人矣故使唐运搜举岁拔贤良多是律宗实由琬之笃课也而容范端肃声气朗峻预瞻敬者莫不懔然故图象厥相犹令人畏弟子僧伽俗姓元氏清悟寡嗜欲常随琬导物而立志贞正机谏变适不犯颜色以味静为宗又不希人世依闲业道是所谋焉临终清歛容明诲而卒岂非师资谦德能世其尘而恨其早卒清规未远

释慧萧俗姓刘本彭城人世家徙于许州之长葛故又为县人焉奕叶以衣缨称士大夫十八为书生聪悟敏达善说诗礼州郡以明经举之非其所好遂入嵩高山求师出家强识前闻而以戒行见称耆旧明达相谓曰若人如此必今代之优波离也开皇初游学邺城博综经律乃贯练众部偏宗四分闻泰山灵岩寺幽栖洁行之宅也乃往从焉后以和上年衰复还中岳于时隋祖创业四海为家故得纵任往还无所拘碍时龙门沙门明朗河东持律之最承萧道声借甚不远从之朗虽年齿隆萧而卑身礼事并深相悦道合欣然淹留岁序请归河曲萧亦不滞物我相与同行住于龙门之定林寺历缘山水居随所好寻访同志不惮危险马头山有僧善禅师聚徒结业从而习定时还朗寺弘畅毘尼仁寿中频向黄颊山依岩夏坐有亡命者因事投焉不忍遣之留匿经久后以事發引萧为侣所在督课追征赴狱会朗善俱亡又兼匿罪便振锡徂南路经蒲坂时沙门道积神素道杰等晋川英彦素与周旋留连累载属隋炀历法令滋彰藏匿严科殊为峻刻萧以许身为道随务东西名贯久除栖遁幽阻自中条王屋巨壑深林无险不登若游庭户逮中原版荡妖气一乱河东郡丞丁荣敬服德音招住仁寿长弘律藏学者肩随义宁中被拥西城不亏讲业后安静弥崇法会陕晋绛五众师焉以贞观十四年终于仁寿春秋七十有三自萧服心戒业演导为宗友接朋胜时无与贰每念朗善游好不觉涕之无从不能裁止便登眺而恸斯重交募善为如此曾讲涅槃仅十许遍犹恨大乘无功遂玩读华严于数年间口不辍音文不释手有请萧为方广讲主乃止之曰吾尚未解经意安可讲乎时以为贞而且谅又惧误诸后学云

释慧满姓梁氏雍州长安人也父粲历仕隋唐为海叠诸州刺史满生年素洁履正标宗慈济含育殆非修学世俗肴饍见便寒悚僧仪道具睹即欣仰年甫七岁即乐出家二亲素奉佛宗不违其志父临海州有勅听度便蒙剃发随父还京住大兴善为仙法师弟子仙名望京邑识悟有从既道俗洽闻故父亲付嘱后携住仁寿宫之三善寺及大业之始又住大禅定焉进戒奉业于智首律师明慎威仪学门推揖思择理味以达曙为恒而勤于政事乐行劝勉每值立界施则唱白科举身先众侣咨考疑议至于受戒缘集难遮多少教授独断成不眇然满乃预令识相提撕抵掌致有临机忘逸往往征正时共重其详审敬其成进也游讲四方不拘世累贞观三年甞于鄜城魏兵曹家別院讲羯磨法所居草室忽为火烧风焰俱盛将延西及满索水潠之因即风回火灭得无烧𦶟斯戒德之威颇难登继至七年令造新寺通选大德以满行绩前闻引之令住其年奉勅令任弘济寺上座专弘律训奖导僧徒丞有成规旁流他寺有集仙寺尼素无慧解妄有师习铸老子真人等像私自供养并广召黄巾在堂庆满与诸僧同预斋集既属此事公呵止之连告大德显行摈罚又追取道像入太原寺改成佛相用诫余习昔周赵王治蜀有道士造老君像而以菩萨侠侍僧以事闻王乃判曰菩萨已成不可坏天尊宜进一阶官乃迎于寺中改同佛相例相似也又尼慧尚者侥幸一时宫禁还往会高祖升遐离宫京置乃以尚之住寺拟设皇灵尚即取僧寺为尼所住违正勅莫敢致词满遂搆集京室三纲大德等二百余人行于摈黜云自佛法流世未有尼众倚官势力夺僧寺者既是非法宜出众外不预四众还往及诸法事若有与尚众言论者亦同此罚制令既行是非自显慧尚不胜其责连诉东宫并诸朝宰有令遣詹事杜正伦解其摈事僧众既集多从情议满曰殿下住持正法慧满据法情理今则违理附情此则规模一乱摈本治罪罪仍未悛据此而详未敢闻旨便捉坐具逡巡而退时众惧加威权便同解摈满闻之叹曰余伴既少难可重治且不同解示知乖相耳尚后谢过满终不顾及驾巡东部下勅李众在前满集京僧二百人诣阙陈谏各脱袈裟置于顶上拟调达之行五法举朝目瞩不敢通表乃至关首重勅方回常安弘济集徒讲说成匠晚秀有隣声又愿生安养浴僧为业学安公之芳绪也焭焭恻恻兢兢自厉以贞观十六年四月二十日遘疾知当后世勅出什物并属三宝正坐绳床自加其膝召诸寺众人各执別气从下上渐至于心言晤答对初无昏昧煖气至口奄尔而终春秋五十有四于终南龙池寺侧余骸并化惟舌不灰更足薪火经于累宿色逾鲜赤遂瘗于山隅京师净住寺惠为之铭颂见于別集制四分律疏二十卷四十余遍

慧进姓鲍氏潞州上党人弱岁辞亲慕从缁侣修习戒检极用偏功将欲剪削父母留恋遂停俗里以仁孝见知年至三十乡闾觌其精苦洁身断爱无思妻累乃共白其所亲委其元度方任出家住州治梵境寺既受具已闻说受净衣毛啬然重问持犯又阙咨悟承邺下讲律徒侣仅千喜满怀以律假缘求非文不合因即闭关自读八十余遍行要耳目颇亦具而义理由踪必从师受便往相州洪律师所一坐伏听不移其席乃经八遍中静缘务相续而听又经八年尔后栖遑随师南北或山或世游采经论用裨律宗略计前后四分一宗百二十遍覆寻读强三百遍自有同尘专志累功罕俦其匹隋文末历有同寺僧弊进学业匹难齐竞阴而嫉之进曰相与出家同遵律业潜加绳扇岂不以身名致嫌乎昔闻无诤行者惟在空生圣立芳规义非自结余虽不敏请从雅喻即日往谢掷弃公名揭襆而出众有止之进曰余不滞于去留也为缘故耳因逖听诸方胜徒名地五台泰岳东川北部常山雁门随逐禅踪无远必届沙门慧瓒道王朔川又往投焉师宗傅及瓒入关遂往箕山访踪巢许名便利有古寺焉扫以居之足不下溪三十余载言行成范缁素寻焉旧本幽阻由之喧泰故其法属常以禅律继业以贞观十九年正月十五日因疾跏终于山舍春秋八十有六时同乡沙门道瓒者善宗四分心明清亮讲解相仍具传章钞而形气弘伟少共齐伦在法住寺御众扬化韩潞沁泽四州从范末龄风疾顿增相乖仪节虽衣服颓陊药食无余闻往焉欣然若旧叙悟犹正年八十余矣

释道亮姓赵氏赵州栾城人十五厌于世网投州界莎坦禅坊备禅师出家焉备博达洽闻两河称德偏弘大论神见清远十六登坐至于八十声相动物词味无变亮奉敬咨展望预听徒乃令往飞龙山诵经为业山侣三十并是禅踪素少净人惟亮一已既当下位众务同臻日別自课舂五斗粟将及六载一时不懈徒跣三年六时随众屡蒙放遣素心不从积至七年苦劝方遂闻并部瓒禅师结徒开化盛宣佛法行达箕山便进具戒渐次太原归依慧瓒念定为务旁慕律宗有严律师者德范可归便从受业因居无量寿寺焉即严之所住也自尔专攻四分无忘日夕又从严往石州听地持论经停既久文旨大通覆述前解增其名实有员秀才者居幽综习儒教有功从亮学于起信遂为披折开發慧悟抱信不移承龛律师引徒盛讲据业吕州又往从焉听温本习后返住寺依时弘演唐运初开勅为满师立义兴寺以亮律行清显延而止之因常讲说镇移世贞观之始出至本州栾城备公犹自在世欣亮远觐为建律转展相扇声被东夏听徒八百请益日隆尔后频开律府计不在数成讲学士四十余人并部法兴出自此矣至今贞观十九年春秋七十有见处义兴当途御法有学士道胄者生自上党僧贯太原听涉有功偏能持忘披览章疏即就敷扬今住京寺时时扬化

释慧旻字玄素河东人用方直操行不群仁爱泛洽禀自天性道振三吴名流七泽情好幽居多处岩壑九岁出家勤精洁业诵法华经朞月便度十五听法回向寺新罗光法师成论率先问对秀逸玄宾命覆幽宗耆宿同悦年十七赴请还乡海盐之光兴寺讲法华经听众云翔咸陈嘉瑞异香弹指屡结空中受具之后从竹园寺志律师禀承十诵文理精通傍讯诸部志公将渐学徒用委丧事云毕东入会稽至剡礼石佛天台游讲肆数年还吴止通玄寺结徒厉业一十七年不出寺门无窥別请元始要终布衣蔬食庆吊既绝谈谑斯亡属隋末崩离吴中饥馑道俗逃难避地东西乃守死不移禅诵无辍鸟集无扰兽群不乱苏州总管闻嗣安迎请出山固辞不往重使再请不获而赴时刺史李廉薛通王荣等深相器重永崇供觐而怀志栖隐终日戚戚闻公通鉴不可夺也乃送入华亭谷干山立寺行道数年地惟下湿蚊虻甚多恐致损伤将事移止大唐开化法事广流更入海虞山隐居二十余载远方请业常百余人地宜梓树劝励裁植数十万株通给将来三宝功德中年別于南㵎止一草庵两兔一彪相亲同止内外盘游无相凌恼至于禽兽神祇请受归戒叙其事绩未可具也苏州都督武阳公李世嘉遣书降使频请不赴贞观十九年刺史江王因国度人行道之次请令出山王欲受戒施衣传诸香供并固让诸德不授不纳辞退山泉逍遥自玩凡讲经律菩萨戒成实论数各有差古律旧疏有漏失者皆删正而通畅焉著十诵私记十三卷僧尼行事二卷尼众羯磨两卷道俗菩萨戒义疏四受业学士传化者二十余人以贞观末年八月十一日旦终于所遁春秋七十有七未终三日异香满寺举众怪问曰吾后日当去矣生死人之常也寄世本若行云慎无哭泣各念无常早求自度丧事殡葬律有恒仪碑志饰词一不须作能依此诀吾何言斯固临终不挠可谓坚贞者矣

试为论曰自法王之利见也将欲清澄二死翦除三障所以张大教网布诸有流虽复惑累增繁起惟三业随业设教三学兴焉戒本防非谅符身口定惟静乱诫约心源慧取闲邪信明殄惑三法相假义刑圣量是故论云戒如捉贼是缚慧如杀贼贼谓烦惑不可卒除功由渐降故立斯旨莫非戒具定修深知障惑明智观察了见使缠我倒既销诸业不集推其本也则净戒为功举其治也则正慧为德经美能生岂不然矣是使五乘方驾于戒道众圣肩随于行衢垂福祐于四生广绍隆于万载非夫戒德何以懋哉粤自金河累言爰始灵山集法遵厚味道被淳源虽复设教不伦互裁轻重奉者无乖会圣体意两不相非然夫上座大众创分结集之场五部十八流宗百载之后备列前传部执等陈自律藏久分初通东夏则萨婆多部十诵一本最广弘持寔由青目律师敷扬晋世庐山慧远赞击成宗尔后璩颕分𫠋而命路祐瑗波腾于释门澄一江淮无二奉矣而恨受遵四分随依十诵可为商之其次传本则昙无德部四分一律虽翻在姚秦而创敷元魏是由赤髭论主初乃诵传未展谈授寻还异域此方学侣竟绝维持逮及覆聪方开学肆宋文世弥沙塞部五分一本开译杨都觉寿所传生严其笔文极铺要深可弘通郢匠辍斤流味无日可为悲夫虽闻海滨披述汾愿剖词登往搜求名实乖爽可惜华典虚度神州迦叶遗部解脱一本梵叶久传无人翻度惟出戒本在世流通等聚余宗更无异辙谚妄习偏备愚丛婆麁罗部律本未传藏中见列僧祇部者乃是根本大众所传非是百载五宗生也统叙五部支分此方已获其四若据摄末从本则二部是其所宗此方已获其一自余群部多是西域贤圣缵述行事其中聚类自分区別缘叙难裁略言之矣惟夫慧日已沈法流方被众行之重无越斯经谅由附相束情心事易准动静科真契威容凡愚妄习睹相弘善故律缘制斯致罕乖试详讲导开士持奉明人见想纷驰互程神略部別废立取舍难恒学观未张易为开举何以明耶至如受具一法三圣元基部各陈要具舒随相异宗会受事类星张当受明随同犹合契考夫行事之则乡壤部分穷其受戒之源宗归四分今则随学陈相不祖先模抑断是投妄情斯可谓师资训缺教授无功亦是愿行道殊机见互僻斯之糅杂二百余年岂不以传通失人故使颂声流郑今则混一唐统普行四分之宗故得终始受随义难乖隔摄护虽广其源可寻自初开律释师号法聪元魏孝文北台杨绪口以传授时所荣之沙门道覆即绍聪绪缵疏六卷但是长科至于义举未闻于世斯时释侣道味犹淳言行相承随闻奉用专务栖德不暇旁求魏末齐初慧光宅世宗匠跋陀师表弘理再造文疏广分衢术学声学望连布若云峰行光德光荣曜齐日月每一披阐坐列千僧竞鼓清言人分异辩勒成卷帙通号命家然光初禀定宗后师法律轨仪大圣徽猷具焉所以世美斯人行解相冠诚有徒矣有云晖愿三宗律师蹑踵传灯各题声教则命初作疏九卷被时流演门人备高东夏晖次出疏略云二轴要约诚美蹊径少乖得在略文失于开授然云勇于义宗谈叙诚博晖则核切词相法聚推焉世谚首尾信探风骨汾阳法愿眄视两家更开甍穴制作抄疏不减于前弹𫄙核于律文是非格于事相存乎专附颇滞幽通化行并塞故其然也其余律匠理洪隐乐遵深诞等或陶冶郑魏或开壃燕赵或导达周秦或扬尘齐鲁莫不同师云术齐驾当时虽出钞记略可言矣导开业关中盛宗帝里经律双授其功可高于时世尚僧祇而能间行四分登座引决其从如流勍敌每临衔箭而返然遵一其神志声色不渝由是人法归焉可谓行之及也智首律师承斯讲授宗系盛广探索弥深时属云雷接统传化学门远被制述全希岂非博赡百家共师一虽欲厝笔无词可通属有砺亮行判烁胜藏兴或传道于东川或称言于南服其中高第无越魏都制疏乃行其绪诚少余则名擅一方盖无笔记而复化行难阻多翳时心岂不以制在篇初故陷者恶闻其失呜呼律为法命弘则命全今不欲不弘正法斯灭又可悲之深矣观夫定慧两藏理在通明戒律中情缠事局事则纷披杂集前后异条开制适缘举例宁准论余两藏义在潜通达解知微名为会正所以天仙小圣逗机明道互说精理开明慧务俱称至教印定成经若据律宗惟遵佛诲大小诸圣不妄传扬斯何故耶良由教限内众轨躅常仪僧宝可钦非余训勗自非位极至圣谁敢厝心是以文云吾尚不以众僧付于身子况余人乎故所制重轻皆遵成教纵有疑问还委佛通虽著论详述而不作是使遗言四命戒为大师三集法轮先弘斯典论称法寿岂虚也哉鹄树已前持律者众其中高者牛王最初往业未夷徙居天室其次接绪号优波离五百献功奉持为上致使四十余载七众宪章随犯科要多因面结至于持犯通塞征举治仪皆命显扬委其监护虽复二十四依通传正轨揩摸后叶必祖斯文暨乃东川创开戒业曹魏嘉平方弘具戒尔前法众同号息慈师弟乃闻才移俗耳行羯磨也凭准法护之宗论布萨也翻诵僧祇之戒网初启随得宗之奉可怪也西晋务法稍渐纲猷中原丧乱干戈竞接雒邑凋残渭阴荒烬竺护青门之众可卷而怀康会黄武之徒未足收采重以孙皓苛虐元焘不仁拥寺列兵虔刘释种平城之侧高尚覆尸黄河之涘梵僧捐宝投骸靡厝法律宁通时会弥天恢张仪范僧众常则皆约戒科兵饥交贸网制严密广如前传所叙故安举三章且救时要摄缘成济得其务焉但教缺未弘必假传授鼻奈耶律初是安通文极疎略粗知大旨审其正则诚所未闻弘在人乎安当斯寄其后远叡愿翼咸习门风秦晋两邦昌明法化诚其力矣自斯厥后南北两分住持位別各程纲目互举清徒故有𭗵岭栖霞弘明净地秦川灵隐建立戒坛应供列雁行之僧叙戒闻重受之夏即其事也若夫人法交映则行解相扶有昧则绝纽当时无得遂埋神于地故世中迷学其流四焉试略举之想当迷责乐大乘者志尚浮虚情专贪附故有排委戒网捐纵威仪见奉律者轻为小乘毁净戒者重为大道便引黄叶是真金之喻木马非致远之能诃折排拉如捐草土皆由行缺于身尘染纲领耻己不逮于清达慢己有累于严制遂即回情学大开展心胸陵轹声闻褒扬菩萨通情则恐投于坑阱取解则曲媚于门如斯怀挟未曰伦通以此求心心可知矣何不广读大乘开张慧路征延圣意有附尘焉是以胜鬘所谈女人之起行也犹知毘尼即大乘学时所明初心之具修也尚识律仪即菩萨藏何况谙达理教体化知神解不谢于上贤行宁亏于下众必行有乖解非解也得语而不详义弃智而从诸生死无涯之俦固难述矣流俗常事三省而加九思出世所诠四依之与八正降斯以往未足言哉以大小两教随相摄修并在离著岂惟封执若存此计与外不殊半满经论皆陈此过戒之受也但启虚愿之门戒之随也须遵实行之务知受而不明随修愿而无其行可谓只轮无转于地折翮有坠于空信哉世有鄙斯戒者皆为烦累形神弊其持犯故同轻削指为小道小可捐也宜即舍之矜重情多缄言无报诚以摄御门学非戒不弘相善住持非戒不立其犹行必涉户言必有由故名利将及争位夏而敛容师授尊模趍坛场而整带岂非贪决情勇揽戒奉以为师行绝纲猷委戒填诸沟壑专志在于本毒去取匠于方寸用斯弘济诚未敢闻此则爱大憎小为迷一也若能关键身口附相摄持虚荡虑知体道怀德则安远光凭斯其人矣世学诸论词数区分傍大乘而通小径委本筌而寻章句时连界系乍別色心一行六历之相摄名教频繁之包富列为存道行凡学止声誉于是仇讨终身博综词义轻蔑戒诰陵犯色声邪说富于唇吻邪求满于胸臆谓捧钵为钝丁号持瓶为竖子半月说戒惟列麁言衣钵受持极成烦碎遂即颠倒形服雷鼓言声侮弄尊仪斜眄经律故使依药受净永绝其身戒约住持生缄其口斯岂不闻于本业也知业则不然乎但腾焰于舌端曾未圆为心约此则尊高矜伐贱委本基为迷二也若能深讨使性妙识治能念动惟是我人事对但明尘识则未悉何贤当斯目也慧休论士树以风声然其专大深小腾实复光其美又有行福末凡禀素疎野广读多诵情见特隆偏略戒科谓讲生例不如常饮淳乳饱我心神静处幽闲何过相及斯皆靡闻教行动事疑迟不学无知随念交集所以每讲听采坐列群僧就务钻研其人无几学犹不解况不学乎牛毛麟角颇为近实又有成树塔寺缮造田园锸牵材未思物命燎原溉隰岂避生灵惟恐福业不成实未怀诸慈恻是则不闻大圣之明诫也十诵三相正在斯人或谓为福行罪功过相补是又不闻律缘之初禁也缘修佛堂方制地戒意在随念附相策心不惟事业无益之咎故世思微务静之士招引寔希躁扰经营之夫腾掷者众麁法易染妙理难弘为迷三也若能依准教行不越常刑贤圣所同寔当弘护至如澄寺九百神道映于赵都远林不刊戒德流于晋世可龟镜矣专门奉律之客立志贞梗之夫薄诵戒缘粗知文句时登元坐引众阐扬慢水覆心更无依学是则不闻明律之清诫也法身成具方免师资今乃易从止足未思弘赡鱼睨云汉爵跃僧伦惟我律师余皆师律顾诸经论事等石田𭿤高名约同稊稗知法世寡谁辩熏莸任纵科治是非一乱轻重由其量处祸福自其心神出语成刑曾无再覆传而不习孔门所轻习而不经释宗所诫何异读礼而存倨傲诵易而忽阴阳勗哉斯言令终宜始但以时遭像季法就浇漓律部邪缘宗仰繁矣并由本寻学语义指诵文搯纸签行题鞭记有则依述阙则绝言纵有异征取通无路便言律无正断故是前圣开听遂即冒世轻生漫行章句饮杏汤者为清斋畜钱宝者为小犯坐具无劳截净钵量未必姬周斯皆强于铅刃易取思齐其迷四也若能广寻群典备阅行藏挹酌四印昭融三制临机剖断则文理相循隐括举例则物我同晓如斯御众世有人哉寻夫戒律之筌筌于持犯定慧之学务在治能治则乱惑可销能则神机清远余外浮游章句等捐月而执指端矜诞教相同咏药而迷愈疾论者试开四学终坠两迷非言何以致域心宁尽故经陈曰种种法喻咸存离著律又述云常尔一心念除诸盖固复怀斯试叙微有箴铭将用体镜如流且复昭彰于后耳

续高僧传卷第二十

续高僧传卷第二十

明律下(正传人 附见五人)

唐京师弘福寺释智首传一

京师普光寺释慧琎传二(满德 真懿 善智 敬道)

相州日光寺释法砺传三

京师普光寺释玄琬传四(僧伽)

蒲州仁寿寺释慧萧传五

京师普光寺释慧满传六

续高僧传卷第二十九

明律下之余(正传六人 附见一人 无传二人)

唐箕山沙门释慧进传七(明瓒)

并州义兴寺绎道亮传八

益州福胜寺释道兴传

苏州通玄寺释惠旻传

洛州天宫寺释明导传十一

洛州敬爱寺释昙光传十二

京师延兴寺释道胄传十三(无传)

益州福缘寺释昙逞传十四(无传)

释道胄姓辅京兆始平人祖任上党太守遂居长子焉性聪敏乐远离行年十四遭母忧兴蓼莪志报恩难极为母出家志敦孝始年二十往并州请印法师为和上得尔也可年八十五岁也令送至城门见多人著赤衣多须来迎云是绵竹所放生者因即苏自此广化立放生池诸州凡造一百余所今并见在又益州甘亭神威力严恶殃福立应祈祷血食牛羊难纪忽下巫语欲逞受戒乃将佛像在神下座于时神影自移本处向佛下坐逞为受戒自尔祀日斋食而已又往刘备先生受戒神亦随从所以蜀川神所逞行至者皆为受戒至今不舍由此道俗归依發言风靡又于绵竹𮠁县造三百尺大像今并成就故所祈求为无不遂以显庆四年终于本寺春秋八十五道俗哀慕送往放生池于路三度大雨雨皆白色恰至葬所天地清明

释道兴姓刘本住秦州八九岁时常念出家私诣僧寺不肯还二亲恐失年十九决意定诣大光寺求出家僧众愍之二亲苦求隐避不失众为解喻便许剃落时天下大乱贼𡨥交横死者山积兴为沙弥语诸徒曰人身难得持戒第一母为贼掠将去离城六十里兴没命寻至已被伤未绝贼见曰此僧诚为至孝逐母至此便不尽命乃背负母还城中咸怪贼路凶险何因得返避难投蜀至河池县逢赞皇公蒙被安慰送至梁州兴与一老僧相随彼有金十两谓兴曰吾有金可为负至蜀共分兴曰此危身物佛又不许不可将行若不信者善恶应验逐舍而独往彼持金者至三泉县逢贼致死既至蜀川年满进具常行兰若头陀乞食智舜律师当衢讲匠依听五遍便能覆述每有异见舜深奇之后至京师首律师下伸大义如別所引后还蜀川广听经论不爽光阴又于江禅师下禀受禅道以为征心要术也自舜没后接构律筵每年讲席极为稽引三十二度来请者方许开宗每叹云佛法渐替轻慢日增余不敢轻所以为重法故尔即以慇懃郑重为善法种子若无此种何由可遇所以每讲律部及發菩提心以此励众听者垂泣恩诲兴待众涕泣静已久久方令唱文如此非一四远来投无客主兴知都维那于时官府急切不许客住诸寺无停者咸来即安抚寺主曰依官制不许何得停之兴曰官不许容针私容车寺主岂不闻耶寺主大怒曰年少不用我语兴曰此三宝也敬则见善嫌则感恶寺主愤恚还房眼看袈裟不见又往三门王家会受饭谓言是血食人喻之竟不食返寺向兴忏悔寻终行兰若时鬼来恼乱兴出绳床鬼退为受三归已为礼佛名鬼亦随礼贞观中青城戴令来慕欲与兴同房宿夜中眠惊走出房外云见一赤衣僧执杖打背云何因在此宿以火照背如三指大隐轸赤色因求悔过兴遇疾甚闻室中音乐声自念我所求者本在佛果不愿人天所愿不虚诸有魔乱自应消灭言已声灭自此便差常礼千佛日別一遍永徽三年玄奘法师送舍利令供养兴获已于房内立道场發正愿曰若一生传法并礼贤劫千佛如契圣心请放光明如语一室并为金色弟子咸见以显庆四年月日终于福胜春秋六十有七兴自在道行节在怀昼夜恒坐曾不偃亚未常诣市不受別利乞食之外不出寺门不乘畜生不服非法益部五象敬而重之

释明导姓姚氏本吴兴人因官歙州遂家于彼幼叶雅调与众不群隋末丧乱二亲崩殁發心出家意存护法所在寻逐弥勒戒检以贞观初行达陈州逢勅简僧唯留导以德声久被遂应斯举虽蒙荣闻意所遗之乃叹曰出家弘济务存许道岂以名贯拘滞一方乃翻然远征弃掷寺宇至烁砺二师座下餐禀幽奥未盈凉暑声闻超挺因令覆述纵达无遗学门义侣莫不推挹自诸寺结憾讼及道俗牵连不决皆请通之及导面往吐言惬伏皆叹其善达无诤权导不思之力也龙朔二年道行夙彰奉勅別住东都天宫寺麟德元年今上造老子像勅送芒山仍令洛下文物备列时长史韩孝威妄托天威黄巾扇惑私嘱僧尼普令同送威遂勒州部二十二县五众通集洛州各事幢幡克日齐举导出众对曰佛道二门由来天绝邪正位殊本自硕异如何合杂雷同将引既无別勅不敢闻命威大怒曰是何道人辄拒国命乃使人脱导袈裟将行禁劾导曰袈裟勅度所著非勅不可妄除无勅令僧送所以不违国命威怒曰道人有不送天尊者出导即挺身独立预是僧尼同时总往导所威怒曰道人欲导应声语六曹官人曰长吏总召僧尼唱反此则长吏自反众僧不反须告御史导等一时崩出威大忙惧降阶屈节惭谢而止以斯抗御季代少之因僧大集简试度人天宫饷食过中乃至僧有不量时景者取而进啖导曰诸大德并佛法遗寄天下楷模非时之食对俗而啖公违法律现法灭缘冒罔圣凡一至于此众并愧之因索水清漱月余不食悲慨正法凋沦相及道俗苦劝方乃进饼以斯量之故以护法之士不顾形有者代有人焉今年六十余东夏英髦一期咸集导于清众有高称焉

释昙光姓张氏汴州人自幼及长洁志清范诸有胜徒莫不登践于砺烁两师听受成教逮至立年盛明律藏命宗章义是所推崇砺叹曰使吾道流河右诚此人乎又往玉法师所听法华地论高达胜乘玄理权实坦然又往嵩岳相禅师学修止观因屏绝尘恼不羁名利会东都盛德须有住持以光有素德景行难拥遂勅召住天宫寺又以教受新成众徒胥集纲管之任非人不传因又召为寺之上座绥抚清众不肃而成然而泛爱之诚终古罕类四方律学莫不咨询故其房宇门人肩联踵接成就所举远近遵承西明寺律师君度奕奕标举一时俊烈亦光之所进也今麟德二年东都讲说师资导达弥所钦羡焉


校注

二十二【大】二十三【宋】【元】【宫】二十八【明】 此传目录与宋元明三本大异今以宋本元本对校明本別附卷末 cf. P. 622 素【大】索【宋】【元】【明】【宫】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 符【大】得【明】 潜【大】谐【宋】【元】【明】【宫】 𫠋【大】镳【宋】【元】【明】【宫】 世【大】俗【宋】【元】【明】代【宫】 尼【大】居【宋】【元】【明】【宫】 服【大】伏【宋】【元】【明】【宫】 东【大】惠【宫】 惟【大】唯【宋】【宫】 默【大】然【宋】【元】【明】【宫】 讣【大】计【宋】【元】【明】【宫】 否【大】不【宋】【元】【明】【宫】 汰【大】汱【宋】【元】【明】【宫】 励【大】厉【宋】【元】【明】【宫】 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 既【大】脱【宋】【元】【明】【宫】 新【大】亲【宋】【元】【明】【宫】 润【大】开【宋】【元】【明】【宫】 去取【大】取舍【宋】【元】【明】【宫】 裁【大】义【宫】 周【大】同【宋】【元】【明】【宫】 宗【大】立【宫】 然【大】〔-〕【宫】 随【大】隋【宋】【元】【明】【宫】 寔【大】实【明】 者【大】〔-〕【宫】 萃【大】莁【宋】 开【大】问【宋】【元】【明】 疹【大】疾【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】* 衖【大】术【宋】【元】衢【明】【宫】 柏【大】松【宋】【元】【明】【宫】 举【大】誉【宋】【元】【明】【宫】 救【大】投【宋】【元】【明】【宫】 乘【大】垂【宋】【元】【明】【宫】 尝【大】常【宋】【宫】 座【大】尘【宋】【元】【明】【宫】 化不觉谓之【大】集用目【宫】 钦【大】欲【宫】 慧【大】下同惠【宋】【元】【明】【宫】下同 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 律【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 在【大】存【宋】【元】【明】【宫】 饍【大】馔【宫】 惟【大】下同唯【宋】下同【元】下同【明】下同【宫】 复【大】后【宋】【元】【明】【宫】 彩【大】䌽【宋】【元】【明】【宫】 宦【大】官【宋】【元】【明】【宫】 裕【大】祐【宋】【元】【明】【宫】 律【CB】【丽-CB】【考偽-大】津【大】 学【大】考【宋】【元】【明】【宫】 网【大】罔【宋】【元】【明】【宫】 支【大】枝【宋】【元】【明】【宫】 簙【大】薄【宋】【元】【明】【宫】 盛【大】咸【明】 采【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 崇【大】*宗【宋】【元】【明】【宫】* 州【大】阴【宋】【元】【明】【宫】 志在【大】在志【宋】【元】【明】【宫】 延【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 伏【大】服【元】【明】 律【大】津【宋】【元】【明】【宫】 推【大】拥【宋】【元】【明】【宫】 剖【大】割【宋】【元】【明】【宫】 圆【大】因【宫】 克【大】克【宋】【元】【明】【宫】 建【大】开【宋】【元】【明】【宫】 岠【大】距【元】【明】 象【大】像【明】 以【大】下同已【宋】【元】【明】【宫】下同 沾【大】沾【宋】【元】【明】【宫】 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】 谷【大】各【宋】【元】【明】【宫】 弘【大】和【宋】【宫】 贞【大】卓【宋】【元】【明】【宫】 亡【大】忘【宋】【元】【明】【宫】 修【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 说【大】浴【宋】【宫】 太【大】天【宫】 言【大】云【宋】【元】【明】【宫】 杀【大】以杀【宋】【元】【明】【宫】 推【大】拥【宫】 愍【大】慜【宋】【元】【明】【宫】 六【大】六斋【宋】【元】【明】【宫】 仪【大】议【元】【明】 期【大】斯【宋】【元】【明】【宫】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 叶【大】协【宋】【元】【明】【宫】 敬【大】径【宋】【元】【明】【宫】 劳【大】渎【宋】【元】【明】黩【宫】 𮘧【大】愆【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【明】 𡒨【大】*殡【宋】【元】【明】【宫】* 宫【大】官【明】 戚【大】戚【宋】【元】 嘉【大】加【明】 百【大】伯【宋】【元】【明】【宫】 达【大】远达【元】【明】 水【大】木【宋】【元】【明】【宫】 存【大】在【宋】【元】【明】【宫】 制【大】制【宋】【元】【明】【宫】 伯【大】百【宋】【元】【宫】 制【大】制【明】 勇【大】涌【宋】【元】【明】【宫】 漓【大】杂【宋】【元】【明】【宫】 问【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 寔【大】实【明】 赞【大】赞【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 者【大】有【宋】【元】【明】【宫】 机【大】讥【宫】 歛【大】敛【宋】【元】【明】【宫】 规未远三字宫本断缺 徙【大】徒【宋】 强【大】虽强【宋】【元】【明】【宫】 宗【大】示【明】 洁【大】结【明】 上【大】尚【明】 服【大】伏【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 坠【大】嗣【宋】【元】【明】【宫】 历【大】历【宫】 丞【大】承【宫】 后【大】得【宋】【元】【明】【宫】 募【大】慕【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 历【大】历【宋】【元】【明】【宫】 甞【大】常【宋】【元】【明】【宫】 绩【大】续【宋】【元】【明】【宫】 任【大】住【明】 在【大】处【宋】【元】【明】【宫】 度【大】会【宋】【元】【明】【宫】 又【大】又证果寺【宋】【元】【明】【宫】 侥幸一时【大】一时侥幸【宋】【元】【明】【宫】 违【大】连【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】*惠【宫】* 瞩【大】属【宋】【元】【明】【宫】 釆【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 焭焭【大】惸惸【宋】【元】【明】【宫】 遘【大】遘于微【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【明】 昂【大】升【宋】【元】【明】【宫】 制【大】手制【宋】【元】【明】【宫】 四【大】三【宋】【元】【明】【宫】 卷第二十八终【明】 卷第二十九首【明】 慧【大】惠【宋】【元】 啬【大】㱇【元】【明】 喜【大】嘉【宋】【元】【明】【宫】 瞻【大】赡【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】 覆【大】重【宋】【元】【明】【宫】 匹【大】叵【宋】【元】【明】【宫】 绳【大】【丽-CB】蝇【宫】 惟【大】*唯【宫】* 揭【大】褐【元】【明】 师宗【大】宗师【宋】【元】【明】【宫】 名【大】石【宋】【元】【明】【宫】 坐【大】坐而【宋】【元】【明】【宫】 终于【大】卒于【宋】【元】【明】【宫】 道【大】明【宋】【元】【明】【宫】 明【大】眼【宋】【元】【明】【宫】 伟【大】律【宋】【宫】 药【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 瑕【大】暇【宋】【元】【明】【宫】 出【大】而出【宋】【元】【明】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 飞【大】封【宋】【元】【明】【宫】 续【大】绩【宋】【元】【明】【宫】 出自【大】自出【宋】【元】【明】【宫】 七【大】七矣【宋】【元】【明】【宫】 (见处化)四十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 扬化下宋本元本宫本俱有道胄道兴两传明本有道兴传并卷末附之 cf. P. 623a 用【大】性【宋】【元】【明】【宫】 嘉【大】喜【宋】【元】【明】【宫】 广【大】通【宋】【元】【明】【宫】 裁【大】㘽【元】【明】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 漏【大】陋【宋】【元】【明】【宫】 卷【大】本【宋】【元】【明】【宫】 哉【大】矣【宋】【元】【明】【宫】 者矣下宋元明宫四本俱有释明导及释昙光两传卷末附之 cf. P. 623c 翦【大】剪【宫】 闲【大】简【宋】【宫】 刑【大】形【宋】【元】【明】【宫】 是【大】如【宋】【元】【明】【宫】 贼【大】贱【宋】【宫】 垂【CB】【金藏乙-CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】乘【大】 遵【大】尊【宋】【元】【明】【宫】 自【大】且自【宋】【元】【明】【宫】 寔【大】*实【明】* 𫠋【大】镳【元】【明】 逮【大】迩【宋】【元】【明】【宫】 聪【大】听【元】【明】 宋【大】宗【宋】【宫】 谚【大】*该【宋】【元】【明】【宫】* 聚类【大】类聚【宋】【元】【明】【宫】 据【大】处【宫】 真【大】有【宋】【元】【明】【宫】 持【大】特【宋】【元】【明】【宫】 士【大】土【元】【明】上【宫】 随【大】隋【宋】【元】【明】【宫】 托【大】记【宋】【元】【明】【宫】 缵【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】赞【大】 徒【大】从【明】 则【大】即【宋】【元】【明】【宫】 核【大】覆【宫】 壃【大】壏【宫】 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 导【大】遵【宋】【元】【明】【宫】 盛【大】诚【宋】【元】【明】【宫】 轨【大】轸【宋】【元】【明】【宫】 制【大】制【宋】【元】【明】【宫】 难【大】艰【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 宗【大】一宗【宋】【元】【明】【宫】 中【大】申【元】【明】【宫】 鹄【大】鹤【宋】【元】【明】【宫】 网【大】纲【明】 宗【大】奉【宋】【元】【明】【宫】 奉【大】未【宋】【元】【明】【宫】 拥【大】离【宫】 咸【大】成【宋】【元】【明】【宫】 𭗵【大】摄【宋】【元】【明】【宫】 秦川【大】泰山【宋】【元】【明】【宫】 得【大】德【宋】【元】【明】【宫】 拉【大】抵【宋】【元】【明】【宫】 侣【大】闾【元】【明】 也时【大】地持【宋】【元】【明】【宫】 识【大】〔-〕【宫】 涯【大】崖【宋】【元】【宫】 以【大】知【宋】【元】【明】【宫】 住【大】任【宋】【元】【明】【宫】 敛【大】歛【宋】【元】【明】【宫】 揽【大】览【宋】【元】【明】【宫】 列【大】別【宋】【元】【明】【宫】 在【CB】【丽-CB】【宫】作【大】 声【大】名【宋】【元】【明】【宫】 依【大】衣【宋】【元】【明】【宫】 圆【大】图【宋】【元】【明】【宫】 是【大】见【宋】【元】【明】【宫】 士【大】土【宋】【宫】 深【大】探【宋】【元】【明】【宫】 例【大】倒【宋】【元】【明】【宫】 锸【大】臿【宋】【元】【明】【宫】 思【大】由【宋】【元】【明】【宫】 元坐【大】九座【宋】【元】【明】【宫】 律【大】律师【宋】【元】【明】【宫】 斜【大】针【宋】【元】【明】【宫】 𭿤【大】膝【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】辨【宋】【元】【明】【宫】 刑【大】形【宋】【元】【明】【宫】 孔【大】礼【宋】【元】【明】【宫】 指【大】旨【宋】【元】【明】【宫】 行【大】述【元】【明】 掌【大】赏【明】 述【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 昭【大】照【宋】【元】【明】【宫】 隐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 学【大】学恒【宋】【元】【明】【宫】 能【大】能定【宋】【宫】能持【元】【明】 词【大】词词【宋】【元】【明】【宫】 域【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 述【大】迷【宋】【元】 试【大】诫【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【元】【宫】九【明】 此传目录明本与宋本元本对校 cf. P. 613c 八【大】三【宋】【元】【宫】 六【大】十四【宋】【元】【宫】 人【大】*〔-〕【宋】【元】【宫】* 五【大】七【宋】【元】【宫】 京【大】*唐京【宋】【元】【宫】* 相【大】唐相【宋】【元】【宫】 蒲【大】唐蒲【宋】【元】【宫】 (续高人)三十一字【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 传【大】〔-〕【宫】 并【大】唐并【宋】【元】【宫】 益【大】唐益【宋】【元】【宫】 道【大】智【宋】【元】【宫】 九【大】十一【宋】【元】【宫】 苏【大】唐苏【宋】【元】【宫】 十【大】十二【宋】【元】【宫】 洛【大】*唐洛【宋】【元】【宫】* 十一【大】十三【宋】【元】【宫】 十二【大】十四【宋】【元】【宫】 京【大】唐京【宋】【元】【宫】(益州二)四十二字∞(京师传)二十六字【宋】【元】【宫】 十三【大】九【宋】【元】【宫】 无传【大】下文缺后【宋】【元】【宫】 十四【大】十【宋】【元】【宫】 无传【大】下文缺头【宋】【元】【宫】 释道胄乃至清明二百八十六字宋元文也 cf. P. 619c 释道兴乃至而重之八百五字明本与宋本元本对校 cf. P. 619c 逐【大】遂【宫】 中【大】〔-〕【宫】 久【大】〔-〕【宫】 马【大】〔-〕【宋】【宫】 释明导乃至羡焉八百十九字明本与宋本元本对校 cf. P. 620a 世【大】三十【宋】【宫】 因【大】固【宋】【宫】 道【大】导【宋】【宫】 反【大】返【宋】【元】【宫】
[A1] 释【CB】【丽-CB】〔-〕【大】(cf. K32n1075_p1165b10)
[A2] 宇【CB】【丽-CB】【碛-CB】字【大】(cf. K32n1075_p1166b19; Q30_p0848a18)
[A3] 祛【CB】袪【大】
[A4] 杨【CB】【碛乙-CB】扬【大】(cf. QC100n1098_p0022a06)
[A5] 冕【CB】【丽-CB】冤【大】(cf. K32n1075_p1168b11)
[A6] 攸【CB】【丽-CB】收【大】(cf. K32n1075_p1169a18)
[A7] 佩【CB】【丽-CB】[佩-一]【大】(cf. K32n1075_p1169a23)
[A8] 昆【CB】【丽-CB】毘【大】(cf. K32n1075_p1169b02)
[A9] 佩【CB】【丽-CB】[佩-一]【大】(cf. K32n1075_p1169c19)
[A10] 早【CB】【丽-CB】旱【大】(cf. K32n1075_p1169c19)
[A11] 祛【CB】【丽-CB】袪【大】(cf. K32n1075_p1169c19)
[A12] 嗽【CB】【丽-CB】𠻳【大】(cf. K32n1075_p1170c19)
[A13] 陕【CB】陜【大】
[A14] 筵【大】莚【丽-CB】
[A15] 窥【CB】【丽-CB】穷【大】(cf. K32n1075_p1173c12)
[A16] 祐【大】祜【丽-CB】
[A17] 冶【CB】【丽-CB】治【大】(cf. K32n1075_p1175b14)
[A18] 其【CB】【丽-CB】【碛-CB】共【大】(cf. K32n1075_p1175b19; Q100n1098_p037a07)
[A19] 西【CB】【丽-CB】酉【大】(cf. K32n1075_p1176a11)
[A20] 隰【CB】【丽-CB】湿【大】(cf. K32n1075_p1177b03)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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