续高僧传卷第二十四

护法下 正传五 附见

唐终南山智炬寺释明赡传

唐京师胜光寺释慧乘传(道璋)

唐京师大总持寺释智实传(普应 法行)

唐终南山龙田寺释法琳传(慧序)

唐新罗国大僧统释慈藏传(圆胜)

释明赡姓杜氏恒州石邑人也少有异操所住龙贵村二千余家同共高之传于口实十四通经十七明史州县乃举为俊士性慕超方不从辟命投飞龙山应觉寺而出家焉师密异其度乃致书与邺下大集寺道场法师令其依摄专学大论寻值法灭潜形东郡隋初出法追住相州法藏寺而立志贞明不干非类正业之暇了无他涉内通大小外综丘坟子史书素情所欣狎将事观国移步上京开皇三年勅召翻译住大兴善众睹德望可宗举知寺任辞而不免便纲管之大业二年帝还京室在于南郊盛陈军旅时有滥僧染朝宪者事以闻上帝大怒召诸僧徒并列御前峙然抗礼下勅责曰条制久颁义须致敬于时黄老士女初闻即拜惟释一门俨然莫屈时以赡为道望众所推宗乃答曰陛下必欲遵崇佛教僧等义无设若准制返道则法服不合敬俗勅云若以法服不合宋武为何致拜赡曰宋氏无道之君不拜交招显戮陛下有治存正不陷无罪故不敢拜帝不屈其言直遣舍人语僧何为不拜如此者五巾之族连拜不已赡及僧长揖如故兼抗声对叙曾无惮慑帝乃问向答勅僧是谁录名奏闻便令视被戮诸僧合众安然而退明旦有司募敢死者至阙陈谢赡又先登虽达申逊之词帝夷然不述但下勅于两禅定各设尽京僧斋再遗束帛特隆常准后回跸西郊顾京邑语朝宰曰我谓国内无僧今验一人可矣自尔频參元选佥议斯属下勅令住禅定用崇上德故也众以赡正色执断不避强御又举为知事上座整理僧务备列当时大唐御世爰置僧官铨拟明哲允折无滞贞观之初以赡善识治方有闻朝府召入内殿躬升御床食讫对诏广列自古以来明君昏主制御之术兼陈释门大拯以慈救为宗帝大悦因即下勅年三月六普断屠杀行阵之所皆置佛寺登即一时七处同建如豳州昭仁晋州慈云吕州普济汾州弘济洺州昭福郑州等慈洛州昭觉并官给匠石京送奴隷皆因赡之开發也又私以每年施常饭千僧大乘经论须者为写岁恒不绝为报母恩及暮齿将临山栖是造遂入太一山智炬寺而隐焉京辇归信远趣于林问道奉戒又繁常昔乃自惟曰摄心归静犹自烦乎试纵余龄更还京邑少时遇疾犹堪疗治乃曰吾命极矣可悬一月枯骸累人乃延诸大德就兴善寺设斋辞诀房杜仆射举朝毕集具赍助供𫎪锡山积赡通大舍忏辞告別即日力杖出京返于智炬竭诚勤注想观西方通明利告侍者曰阿弥陀佛来也须臾又云二大菩萨亦至吾于观经成就十二余者不了既具诸善相颜貌怡然奄尔而逝春秋七十即贞观二年十月二十七日也时以预记之验知命存乎初未终前遗令焚身及阇维讫乃见骸骨圆全都无缝道当其顶上紫色晔然遂瘗于岩下

释慧乘俗姓刘氏徐州彭城人也其先炎汉之绪祖欣梁真前将军瑯瑘太守父雅陈兵部郎中叔祖智强少出家陈任广陵大僧正善闲成论及大涅槃乘年十二發心入道仍事强为师服膺论席备探精理十六启强曰离家千里犹名在家沙门也请广游都郡疏诸耳目强从之便下杨都听庄严寺智㬭法师成实爰始具戒即预陈武帝仁王斋席对御论义词辩绝伦数千人中独回天睠至四月八日陈主于庄严寺总令义集乘当时竖佛果出二谛外义有一法师英侠自居擅名江左旧住开泰后入祇洹乃问曰为佛果出二谛外二谛出佛果外乘质云为法师出开泰为开泰出法师彼曰如鸳鸯鸟不住圊厕乘应声曰释提桓因不与鬼住彼曰鸠翅罗鸟不栖枯树乘折云譬如大海不宿死尸于时㬭公处座叹曰辩才无碍其锋难当者也躬于帝前赏天柱纳袈裟由是令响通振隣国斯传陈桂阳王尚书毛喜仆射江总等并申久敬咸慕德音属陈季道离隋风远扇太尉晋王于江都建慧日道场遍询硕德乘奉旨延住仍号家僧后从王入朝频蒙内见时净影慧远道声扬播由来不面因过值讲即申言论义高词丽声骇听徒远顾曰何处吴僧唇舌陵人复岂逾此王闻之弥敬其词辩时慧日创立搜杨一化并号龙象咸问义门既爰初盛集法轮肇驾王乃请乘尽心言论不有见尊致结既承资蓄纵辩无前折关陈欵皆倾巢穴甚称王望別赏帛百段暨高祖东巡岱宗銮驾伊洛勅遣江南吴僧与关东大德升殿竖义乘应旨首登命章对论巧问勃兴切并纷集纵横骆驿罔弗丧律亡图高祖目属称扬群英叹异开皇十七年于杨州永福寺建香台一所庄饰金玉绝世罕俦及晋王即位弥相崇重随驾行幸无处不经大业六年有勅郡別简三大德入东都于四方舘仁王行道別勅乘为大讲主三日三夜兴诸论道皆为折畅靡不冷然从驾张掖蕃王毕至奉勅为高昌王曲氏讲金光明吐言清奇闻者叹咽曲布发于地屈乘践焉至八年帝在东都于西京奉为二皇双建两塔七层木浮图又勅乘送舍利瘗于塔所时四方道俗百辟诸侯各出名珍于兴善寺北天门道南树列胜场三十余所高幢华盖接影浮空宝树香烟望同云雾迎延灵骨至于禅定佥共请乘开仁王经华俗士庶正道日登咸嘉赏赞十二年于东都图写龟兹国檀像举高丈六即是后秦罗什所负来者屡感祯瑞故用传持今在洛州净土寺会隋室分崩唐皇御历武德四年扫定东夏有勅偽乱地僧是非难识州別一寺留三十僧余者从俗上以洛阳大集名望者多奏请二百许僧住同华寺乘等五人勅住京室于时乘从偽郑词被牵连主上素承风偏所顾属特蒙慰抚命住胜光秦国功德咸归此寺武德八年岁居协洽驾幸国学将行释奠堂置三坐拟叙三宗众复乐推乘为导首时五都才学三教通人星布义筵云罗绮席天子下诏曰老教孔教此土先宗释教后兴宜崇客礼令老先次孔末后释宗当尔之时相顾无色乘虽登坐情虑莫安今上时为秦王躬临位席直视乘面目未曾回频降中使十数教云但述佛宗光敷帝德一无所虑既最末陈唱谛彻前通乃命宗云上天下地荣贵所资缘业有由必宗佛圣今将叙大致理具礼仪并合掌虔跪使师资有据声告才竟皇储以下爰逮群僚各下席䠒跪𥩟聆逸辩乘前宣帝德云陛下巍巍堂堂若星中之月云云次述释宗后以二难双征两教玄梯广布义网高张莫不蹑向风驰应机云涌既而天子回光敬美其道群公拜手请从弘业黄巾李仲卿结舌无报博士祭酒等束体辕门慧日更明法云还布当又下诏问乘曰道士潘诞奏悉达太子不能得佛六年求道方得成佛是则道能生佛佛由道成道是佛之父师佛乃道之子弟故佛经云求于无上正真之道又云体解大道發无上意外国语云阿耨菩提晋音翻之无上大道若以此验道大佛小于事可知乘报略云震旦之与天竺犹环海之比麟洲聃乃周末始兴佛是周初前出计其相去二十许王论其所经三百余载岂有昭王世佛而退求敬王时道乎句虚验实足可知也仲卿向叙道者有太上大道先天地生欝勃洞虚之中炜烨玉清之上是佛之师不言周时之老聃也且五帝之前未闻有道王之季始有聃名汉景已来方兴道学穷今讨古道者为谁案七借九流经国之宗师周易五运相生既辟两仪阴阳是判故曰一阴一阳之谓道阴阳不测谓之神天地于事可明阴阳在生有验此理数然也不云有道先天地生道既莫测从何能生佛故车胤云在己为德及物为道殷仲文云德者得也道者由也言得孝在心由之而成也论衡云立身之谓德成名之谓道道德也者为若此矣卿所言道宁异是乎若异斯者不足归信岂有头戴金冠身被黄褐鬓垂素发手把玉璋別号天尊居大罗之上独名大道治玉京之中山海之所未详经史之所不载大罗既焉有之说玉京本亡是之谈言毕下座举朝属目此时独据词宗余术无为而退一席杨扇万代舟航可尚可师立功立事近假叨幸之力远庇护念之恩也贞观元年乘以衔荷特命义须崇善奉为圣上于胜光寺起舍利宝塔像设庄严备诸神变并建方等道场日夜六时行坐三业以贞观四年十月二十日终于旧房春秋七十有六门人道璋先奉遗于南山谷口焚之敛余灰还于胜光起塔沙门法琳为制碑文见于別集惟乘释蒙据道护法为心抚物䘏穷弥留情曲而词辩无滞文义俱扬写送若流有逾宿诵此之一术殁后绝踪而身历三朝政移六帝频升中殿面对天颜神气消散映彻墙仞自见英德莫不推焉又卿士王公妃嫔庶族皆禀涂香申明供礼所讲涅槃般若金鼓维摩地持成实等各数十遍璋即乘之犹子也少所恭奉立性诚慤偏能呗赞清啭婉约有势于时每为都讲亦隷伦则京邑后附多向其尘云

释智实俗姓邵氏雍州万年人也童稚儿丛谲诡超异预有谈论必以佛理为言先十一出家住大总持寺听叙玄奥登共器之随以小缘而能通畅宏远自涅槃摄论俱舍毘昙皆镜其深义开其关钥兼以思力坚明才气雄武德之岁初平郑国三大法师慧乘道宗辩相等西赴京师主上时为秦王威明寓内志奉释门乃请前三德并京邑能论之士二十余僧在弘义宫霄法集实年十三最居下座上命令对论發言清卓惊绝前闻新至诸僧无敢继响上及诸王异声同叹曰此小师最俊烈后必绍隆三宝矣实眉间白毫可数寸光映颜颡沙门吉藏摩其顶捋其毫曰子有异相当蹑迹能仁恨吾老矣不见成德武德七年猃狁孔炽屡举烽爟前届北地官军相拒有僧法雅夙昔见知武皇通重给其妻媵任其愆溢僧众惘然无敢陈者奏请京寺骁捍千僧用充军伍有勅可之雅即通聚简练別立团队既迫王威寂无抗实时年二十有一深究雅怀恐兴异度事或彰陈必累大法乃致书于雅曰与子同生像季共属陵迟悲六道之纷然愍四生之未悟子每游凤阙恒遇龙颜理应洒甘露于帝心荫慈云于含识何乃起善星之勃见鼓调达之恶心令善响没于当时迹扬于后代岂不以朝含安忍省纳𫇴荛恣此愚情述斯顽见乎可悲寔伤其类且自多罗既断终不更生折石已分义无还合急持衣钵早出伽蓝使清浊异流兰艾殊使群臣息于讥论梵志寂于谤声定水噎而更通慧灯晦而还照此言至矣想见如流雅得书逾怒科督转切备办军器克日将發实腾入其众大哭述斯乖逆坏大法轮即是魔事预是千僧同时号叫听者寒心下泪实遂擒撮法雅殴击数拳告云我今降魔使邪正有据雅以事闻帝云此道人大麁付法推刻即被枷禁初无怖色将欲加罪仆射萧瑀等奏称精进有闻勅乃罢令还俗所选千人并停复寺实虽处俗壤而兵役得停欣泰其心曾无憾结贞观元年勅遣治书侍御史杜正伦捡挍佛法清肃非滥实恐法雅犹乘先计滥及清徒乃致书于使曰沈俗僧智实白实怀橘之岁陟清信之名采李之年染息慈之位虽浅智褊能感希先达窃见化度寺僧法雅善因曩世受果今生如安上之游秦似远公之入晋理应守护鹅之行持结草之心思报皇王之恩奉酬覆载之德乃于支提静院恒为宰杀之坊精舍林中镇作妻孥之室脱千僧之服四海怆动地之悲谤七佛之经万国嗟诉天之怨自汉明感梦摩滕入洛已来数名人颇曾闻也皇帝受禅抚育万方欲使王道惟清法海无秽公策名奉节许道亡身除甘蔗之灾拔空腹之树使禅林欝映慧苑扶踈茂实嘉声振于邦国宁可忍斯邪佞仍捧钵于祇桓弃我贞廉绝经行于灵塔龙门深濬奉见无由天意高悬流问何日惟公鉴同水镜智察幽微仰愿拯惊翼于华箱济涸鳞于穷辙轻以忓陈但增悚惧后法雅竟以狂狷被诛伦以事闻乃下勅云智实往经论告法雅预知麁勃自还俗已来又不亏戒行宜依旧出家因返寺房综括前业捃讨幽致有誉京室十一年驾往洛州下诏云老君垂范义在清虚释迦贻则理存因果求其教也汲引之迹殊求其宗也弘益之风齐致然大道之行肇于遂古源出无名之始事高有形之外迈两仪而运行包万物而亭育故能经邦致治反朴还淳至如佛教之兴基于西域逮于后汉方被中土神变之理多方报应之缘匪一洎乎近世崇信滋深人冀当年之福家惧来生之祸由是滞俗者闻玄宗而大笑好异者望真谛而争归始波涌于闾里终风靡于朝廷遂使殊俗之欝为众妙之先诸华之教翻居一乘之后流遁忘返于兹累代今鼎祚克昌既凭上德之庆天下大定亦赖无为之功宜有解张阐兹玄化自今已后斋供行立至于称谓道士女道士可在僧尼之前庶敦反本之俗畅于九有贻诸万叶时京邑僧徒各陈极谏语在別纪实惟像运湮沈开明是属乃携大德法常等十人随驾至阙上表曰法常等言法常等年迫桑榆始逢太平之世貌同蒲柳方值圣明之君窃闻父有诤子君有诤臣法常等虽预出家仍在臣子之例有犯无隐敢不陈之伏见诏书国家本系出自柱下尊祖之风形于前典告天下无德而称令道士等处僧之上奉以周岂敢拒诏寻老君垂范治国治家所佩服章亦无改异不立观宇不领门徒处柱下以真全隐龙德而养性智者见之谓之智愚者见之谓之愚非鲁司寇莫之能识今之道士不遵其法所著衣服并是黄巾之余本非老君之裔行三张之秽术弃五千之妙门反同张禹漫行章句从汉魏已来常以鬼道化于浮俗妄托老君之后实是左道之苗若位在僧之上诚恐真偽同流有损国化如不陈奏何以表臣子之情谨录道经及汉魏诸史佛先道后之事如前伏愿天慈曲垂听览勅遣中书侍郎岑文本宣勅语僧等明诏久行不伏者与杖诸大德等咸思命难饮气吞声实乃勇身先见口云不伏此理万刃之下甘心受罪遂杖之放还抱思旋京晦迹华邑处于渭阳之三原焉信心之侣敬奉如云情计莫因遂感气疾知命非久欲与故人相別而生不骑乘乃令弟子四人各执床角舆至本寺精爽不召诸知友执手诀云实以虚薄妄厕僧俦一期既至知复何述但恨此身虚死未曾为法以为慨然近梦阿私陀仙见及云常得出家想非徒说少时卒于大总持寺春秋三十有八即贞观十二年正月也实自生能不入市𮠔不执钱宝不求利涉三衣瓶钵常不离身当日往还而始无辄离志行严肃殊有轨度摄诱多方故四远道俗逃放之僧多依附之亲侍沙门七人皆供承有叙通共嘉焉总持故塔修奉者希实香灯供养以为己业病转就笃渧水不通已经旬日侍人非时进浆实曰大圣垂诫其可欺乎吾见临终犯戒者多矣岂使累劫之诚而陷于一咽者哉遂闭气而止又问以终事答云譬如弯弓放矢随处即落观于山水未有亲疎之心任时量处省事为要乃葬南郊僧墓中斯亦达性之一方矣终后三原信士方三十余里皆为立灵庙夜別四五百人聚临如丧厥亲迄于百日众方分散

初总持寺有僧普应者亦烈亮之士也通涅槃摄论有涯略之致以傅奕上事群僧蒙然无敢谏者应乃入秘书太史局公集郎监命奕对论无言酬赏但云秃丁妖语不劳叙接应曰孽之作有国同诛如何贤圣俱崇卿独侮慢奕不答应退造破邪论两卷皆负籧篨径诣朝堂以陈所述时执事者以圣上开治通谏𫇴荛虽纳奕表未将理当不为程达应乃多写论本日往朝省卿相郎暑鼓言奕表牵挽奕手与谈正理素本浅学假词于人杜口不对斯亦享强捍僧杰不可抑应之所师法行者亦贞素之僧也俱住总持众首之最立操孤拔与物不群每日六时常立參像自问自答入进殿中乃至劳遣应声如在精慤特立众难加焉故又目之为高行也行见塔庙必加治护饰以朱粉摇动物敬京寺诸殿有未画者皆图绘之铭其相氏即胜光褒义等寺是也武德之始犹未有年诸寺饥馁烟火不续总持名胜普应为先结会僧伦誓开粮路人料一勺主客咸然时来投者日恒仅百夙少欣欣曾不告倦而行微念起厌怠怀即悔告人大开鬼业如何自累惜他食乎每旦出门延顿客旅欢笑先言顾问将接多办钵履安处布置乃达时丰初不休舍住楚国讲遗教论以毕终矣

释法琳姓陈氏颕川人远祖随宦寓居襄阳少出家游猎儒释博综词义金陵楚郢从道问津自文苑才林靡不寻造而意存纲梗不营浮绮野栖木食于青溪等山昼则承诲佛经夜则吟览俗典故于内外词旨经纬遗文精会所归咸肆其抱而风韵闲雅韬德潜形气扬采飞方陈神略隋季承乱入关观化流离八水顾步三秦每以槐里仙宗互陈名实昔在荆楚梗概其文而秘法奇章犹未探括自非同其形服尘其本情方可体彼宗师静兹纷结乃权舍法服长发多年外统儒门内希聃术遂以义宁初岁假被巾褐从其居馆琳素通庄老谈吐清奇侣服其精华膜拜而从游处情契莫二共叙金兰故彼所禁文词并用咨琳取致令李宗奉释之典包举具舒张偽葛妄之言铨题品录武德初运还莅释宗拥帙延光栖惶问道以帝壤同归名教是则鼓言郑卫易可箴规乃住京师济法寺至武德四年有太史令傅奕先是黄巾深忌佛法上废佛法事十有一条云释经诞妄言妖事隐损国破家未闻益世请胡佛邪教退还天竺凡是沙门放归桑梓则家国昌大李孔之教行焉武皇容其小辩朝辅未能抗也时谓遵其邪迳通废宏衢莫不惧焉乃下诏问曰弃父母之须发去君臣之章服利在何门之中益在何情之外损益二宜请动妙琳愤激傅词侧听明勅承有斯问即陈对曰琳闻至道绝言岂九流能辩法身无象非十翼所诠但四趣茫茫漂沦欲海三界蠢蠢颠坠邪山诸子迷以自焚凡夫溺而不出大圣为之兴世至人所以降灵遂开解脱之门示以安隐之路于是中天王种辞恩爱而出家东夏贵游厌荣华而入道誓出二种生死志求一妙涅槃弘善以报四恩立德以资三有此其利益也毁形以成其志故弃须发美容变俗以会其道故去君臣华服虽形阙奉亲而内怀其孝礼乖事主而心戢其恩泽被怨亲以成大顺怙幽显岂拘小违上智之人依佛语故为益下凡之类亏圣教故为损惩恶则滥者自新进善则通人感化此其大略也而傅氏所奏在司犹未施行奕乃多写表状远近公然流布京室闾里咸传秃丁之诮剧谈酒席昌言胡鬼之谣佛日翳而不明僧威阻而无势于时达量道俗勋豪成论者非一疏佛理具引梵文委示业缘曲垂邪正经是奕之所废岂有引废证成虽曰破邪终归邪破琳情正玄机独觉千载器局天授博悟生知睹作者之无功信乘权之有据乃著破邪论其词曰庄周云六合之内圣人论而不议六合之外圣人存而不论老子云域中有四大而道居其一考诗书礼乐之致忠烈孝慈之先但欲攸序彜伦意存敬事君父至德惟是安上治民要道不出移风易俗自卫返鲁讵述解脱之言六府九畴未宣究竟之旨案前汉艺文志所纪众书一万三千二百六十九卷莫不功在近益俱未畅远途诚自局于一生之内非逈拔于三世之表者矣遂使当见因果理涉旦而犹昏业报吉凶义经丘而未晓斯并六合之寰块五常之俗谟讵免四流浩汗为烦恼之场六趣諠哗造尘劳之业者也原夫实相杳冥要道之道法身凝寂出玄之又玄惟我大师体斯妙觉二边顿遣万德斯融不可以境智求不可以形名取故能量法界而兴悲揆虚空而立誓所以见生秽土诞圣王宫示金色之身吐玉毫之相布慈云于鹫岭则火宅焰销惠风于鸡峰则幽途雾卷行则金莲捧足坐则宝座承躯出则天主导前入则梵王从后声闻菩萨俨若朝仪八部万神森然翊卫演涅槃则地现六动说般若则天雨四花百福庄严状满月之临沧海千光照曜如聚日之映宝山师子一吼则外道摧锋法鼓暂鸣则天魔稽首是故号佛为法王也岂与衰周李耳比德争衡末世孔丘辄相联类者矣是以天上天下独称调御之尊三千大千咸仰慈悲之泽然而理深趣远假筌蹄而后悟教门善巧凭师友而方通统其教也则八万四千之藏二谛十地之文海殿龙宫之旨古谍今书之量莫不流甘露于万叶垂至道于百王近则安国利民远则超凡证圣但以时运未融致令汉梵殊感故西方先音形之奉东国后见闻之益及慈云卷润慧日收光迺梦金人于永平之年睹灵骨于赤乌之岁于是汉魏齐梁之政像教勃兴燕秦晋宋已来名僧间出或神力救世或异迹發人或慧解开神或通感适化及白足临刃不伤遗法为之更始志上分身员户帝王以之加信具诸史籍其可详乎并使功被将来传灯永劫议者佥曰僧惟绍隆佛种佛则冥卫国家福荫皇基必无废退之理我大唐之有天下也应四七之辰安九五之位方欲兴上皇之风开正觉之道治致太平永隆淳化但傅氏所述酷毒秽词并天地之所不容人伦之所同弃恐尘黩圣览不可具观伏惟陛下布含弘之恩垂鞠育之审其逆顺议以真虚佛以正法远委国王陛下君临斯当付嘱谨上破邪论一卷用拟傅词文有三十余纸自琳之缀釆贯绝群篇野无遁贤朝无遗士家藏一本咸诵在心并流略之菁华文章之冠冕茂誉于是乎腾广昏情由之而开尚矣琳又以论卷初出意在弘通自非广露其情则皂隷不尘其道乃上启储后诸王及公卿侯伯等并文理弘被庶绩咸其博诣焉故奕奏状因之致寝遂得释门重敞琳寔其功东宫庶子虞世南详琳著论乃为之序胤而傅氏不惬其情重施密谮搆扇黄巾用为党类各造邪论贬量佛圣昏冒生灵衒曜朝野薰莸既杂时所疑焉武德九年春下诏京置三寺惟立千僧余寺给赐王公僧等并放还桑梓严勅既下莫敢致词五众哀号于槁街四民顾叹于城市于时道俗蒙然投骸无措赖由震方出帝氛祲廓清素袭启闻范究宗领登即大赦还返神居故佛日重朗于唐世又由琳矣琳频逢黜陟誓结维持道挫世情良资寡学乃探索典籍隐括玄奥辩正论一部八卷颕川陈子良注之并制序曰昔宣尼入梦十翼之理克彰伯阳出关二篇之义爰著或钩深系象或探赜希夷名言之所不宣阴阳之所不测犹能弥纶天地包括鬼神道无洽于大千言未超于域内况乎法身圆寂妙出有无至理凝玄迹泯真俗体绝三相累尽七生无心即心非色为色筌蹄之外岂可言乎若夫西伯拘羑遂显精微子长蚕室卒成先志故易曰古之作易者其有忧乎论之兴焉良有以矣道士李仲卿刘进喜等并作庸文谤毁正法在俗人士或生邪信法师愍其盲瞽遂著斯论可谓鼓兹法海振彼词锋碧鷄之锐竞驰黄马之峻争骛莫不叶坠柯摧云销雾卷但此论穷释老之教源极品藻之名理恐好事后生意有未喻弟子近申顶礼从而问津烂然溢目若日月之入怀寂乎应机譬宝珠之烛物既悟四衢之幻便息百城之游于是启所未闻为之注解以文学雄伯群儒奉戴诱劝成则其从如云贞观初年帝于南山大和宫旧宅置龙田寺琳性欣幽静就而住之众所推美举知寺任从容山服咏歌林野至十三年冬有黄巾秦世英者挟方术以邀荣遂程器于储贰素嫉释种阴陈琳论谤讪皇宗罪当𫍬上帝勃然下勅沙汰僧尼见有众侣乃依遗教仍访琳身据法推勘琳扼腕奋發不待追征独诣公庭轻生徇理乃絷以缧绁下诏问曰周之宗盟异姓为后尊祖重亲寔由先古何为追逐其短首鼠两端广引形似之言备陈不逊之喻把毁我祖祢谤黩我先人如此要君罪有不恕琳答曰文王大圣周公大贤追远慎终昊天靡答孝悌之至通于神明虽有宗周义不争长何者皇天无亲竟由辅德古人党理而不党亲不自我先不自我后虽亲有罪必罚仇有功必赏赏罚理当故天下和平老子习训道宗德教加于百姓恕己谦光仁风形于四海又云吾师名佛佛者觉一切人也乾竺古皇西升逝矣讨寻老教始末可追日授中经示诲子弟言吾师者善入泥洹绵绵常存吾今逝矣今刘李所谤灭老氏之师世莫能知著兹辩正论有八卷略对道士六十余条并陈史籍前言实非谤毁家国自后辩对二十余并据琳词具状闻奏勅云所著辩正论信毁交报篇曰有念观音者临刃不伤且赦七日令尔自念试及刑决能无伤不琳外缠桎梏内迫刑期水火交怀诉仰无路乃缘生来所闻经教及三圣尊名铭诵心府拟为显应至于限满忽神思彯勇横逸胸怀欢庆相寻顿忘死畏立待对问须臾勅至云今赦期已满当至临刑有何所念念有灵不琳援笔答曰自隋季扰攘四海沸腾役毒流行干戈竞起兴师相伐舍檀兵威臣佞君荒不为正治遏绝王路固执一隅自皇王吊伐载清陆海斯寔观音之力咸资势至之比德连踪道齐上圣救横死于帝庭免淫刑于都市琳于七日已来不念观音惟念陛下勅治书侍御史韦悰问琳有诏令念观音何因不念乃云惟念陛下琳答伏承观音圣鉴尘形六道上天下地皆为师范然大唐光宅四海九夷奉职八表刑清君圣臣贤不为抂滥今陛下子育恒品如经即是观音既其灵鉴相符所以惟念陛下但琳所著正论爰与书史伦同一句參差任从斧钺陛下若顺忠顺正琳则不损一毛陛下若刑滥无辜琳则有伏尸之痛具以事闻遂不加罪有勅徙于益部僧寺行至百牢关菩提寺因疾而卒时年六十九沙门慧序经理所苦情结断金晓夕同衾慰抚承接及命将尽在序膝上序恸哭崩摧泪如驶雨乃召诸关旁道俗葬于东山之顶高树白塔勒铭志之行路望者知便下泪序本雍州武功人善经籍通佛理明摄论以为敷化之训体道开俗言无品藻将护游僧用为家操本住京辇后移梁益以百牢冲会四方所归道俗栖投往还莫寄序乃宅寺关口用接远宾故行侣赖之咏歌盈耳于时治书侍御史韦悰审英饰诈乃奏弹曰窃以大道欝兴冲虚之迹斯阐玄风既播无为之教寔隆未有身预黄冠志同凡素者也道士秦英颇学医方薄闲呪禁亲戚寄命羸疾投身奸婬其妻禽狩不若情违正教心类豺狼逞贪竞之怀恣邪秽之行家藏妻子门有姬童乘肥衣轻出入衢路杨眉奋袂无惮宪羡未忘观缴在虑原不殄至教式亏请寘严科以惩婬侈乃入大理竟以狂匿被诛公私怪其死晚琳所著诗赋启颂碑表章诔大乘教法并诸论记传合三十余卷并金石击其风韵缛锦缋其文思流靡雅便腾焰弥穆又善应机说导即事骋词言会宫商义符玄籍斯亦希世罕嗣矣

释慈藏姓金氏新罗国人其先三韩之后也中古之时辰韩马韩卞韩率其部属各有魁长案梁贡职图其新罗国魏曰斯卢宋曰新罗本东夷辰韩之国矣藏父名武林官至苏判异(以本王族比唐一品)向高位筹议攸归而绝无后嗣幽忧每积素仰佛理乃求加护广请大舍祈心佛法并造千部观音希生一息后若成长愿發道心度诸生类冥祥显应梦星坠入怀因即有娠以四月八日诞载良道俗衔庆希有瑞也年过小学神叡澄兰独拔恒心而于世数史籍略皆周览情意漠漠无心染趣会二亲俱丧转厌世华深体无常终归空寂乃捐舍妻子第宅田园随须便给行悲敬业子尔只身投于林麁服草𪨗用卒余报遂登陗隒独静行禅不避虎兕常思难施时或弊睡心行将遂居小室周障棘刺露身直坐动便刺肉悬发在梁祛昏漠修白骨观转向明利而冥行显被物望所归位当宰相频征不就王大怒勅往山所将加手刃藏曰吾宁持戒一日而死不愿一生破戒而生使者见之不敢加刃以事上闻王愧服焉放令出家任修道业即又深隐外绝来往粮粒固穷以死为命便感异鸟各衔诸果就手送与鸟于藏手就而共食时至必尔初无乖候斯行感玄征罕有联者而常怀戚戚慈哀含识作何方便令免生死遂于眠寐见二丈夫曰卿在幽隐欲为何利藏曰惟为利益众生乃授藏五戒讫曰可将此五戒利益众生又告藏曰吾从忉利天来故授汝戒因腾空灭于是出山一月之间国中士女咸受五戒又深惟曰生在边壤佛法未弘自非目验无由承奉乃启本王西观大化以贞观十二年将领门人僧实等十有余人东辞至京蒙勅慰抚胜光別院厚礼殊供人物繁拥财事既积便来外盗贼者将取心战自惊返来露过便授其戒有患生盲诣藏陈忏后还得眼由斯祥应从受戒者日有千计性乐栖静启勅入山于终南云际寺东悬崿之上架室居焉旦夕人神归戒又集时染少疹见受戒神为摩所苦寻即除愈往还三夏常在此山将事东蕃辞下云际见大鬼神其众无数带甲持仗云将此金舆迎取慈藏复见大神与之共鬪拒不许迎藏闻臭气塞谷蓬勃即就绳床通告诀別其一弟子又被鬼打躄死乃苏藏即舍诸衣财行僧德施又闻香气遍满身心神语藏曰今者不死八十余矣既而入京蒙勅慰问赐绢二百匹用充衣服贞观十七年本国请还启勅蒙许引藏入宫赐纳一领杂䌽五百段东宫赐二百段仍于弘福寺为国设大斋大德法集并度八人又勅太常九部供养藏以本朝经像彫落未全遂得藏经一部并诸妙像幡花盖具堪为福利者赍还本国既达乡倾国来迎一代佛法于斯兴显王以藏景仰大国弘持正教非夫纲理无以肃清乃勅藏为大国统住王芬寺寺即王之所造又別筑精院別度十人恒充给侍又请入宫一夏讲摄大乘论晚又于皇龙寺讲菩萨戒本七日七夜天降甘露云雾奄蔼覆所讲堂四部兴嗟声望弥远及散席日从受戒者其量云从因之革厉十室而九藏属斯嘉运勇锐由来所有衣资并充檀舍惟事头陀兰若综业正以青丘佛法东渐百龄至于住持修奉盖阙乃与诸宰伯祥评纪正时王臣上下佥议攸归一切佛法须有规猷并委僧统藏令僧尼五部各增旧习更置纲管监察维持半月说戒依律忏除春冬总试令知持犯又置巡使遍历诸寺诫励说法严饰佛像营理众业镇以为常据斯以言护法菩萨即斯人矣又別造寺塔十有余所每一兴建合国俱崇藏乃發愿曰若所造有灵希现异相便感舍利在诸巾钵大众悲庆积施如山便为受戒行善遂广又以习俗服章中华有革藏惟归崇正朔义岂贰心以事商量举国咸遂通改边服一准唐仪所以每年朝集位在上蕃任官游践并同华夏据事以量通古难撰诸经戒疏十余卷出观行法一卷盛流彼国有沙门圆胜者本族辰韩清慎僧也以贞观初年来仪京辇遍陶法肆闻持镜晓志存定摄护法为心与藏齐襟秉维城堑及同返国大敞行途讲开律部惟其光肇自昔东蕃有来西学经术虽闻无行戒检缘搆既重今则三学备焉是知通法护法代有斯人中浊边清于斯验矣

论曰观夫至人之降时也或三轮御世或六通导物人依法依本护法而陈教适权适道寔兼济而成津是以三藏设位溺丧于未然护法一科树已崩之正然弘诱之相条绪稍多时显知微乍扬神武骋奇辩于邪众畅决蒙心显大义于当时昌明玄理假威权而助道有德独擅其声借传授而潜通告常行其务遂有揵搥于灵岳声告但为任持重结法于剡洲教旨惟尊弘理入大乘论则九亿无学住法万年经律所诠宾头罗睺未取泥曰斯皆助扬道化通悟未闻静倒惑于即生绍正法于来世故使湮残屡染寻复还兴岂惟凡谋盖其力矣况乎迦叶尊者凝神鷄足之峰坚慧菩萨端拱修罗之窟斯并引生趣善为物持身致及慈氏降灵递相弘或摧裂爱网或倾覆慢幢或通决深疑或开扬道务为业应接若云雨之相投为功惟重等大地之弘博所以身子策名显法轮之大将毱多徽号标无相之后佛五百门学通号任持行德相高皆称第一至于乘时御化通法开宗弘救之极勿高身子良由辟树园之福地荡邪𡨥之高锋偃目连之神力覆富那之辩慧此即护法之缘盖惟斯矣自道风东扇爰始滕兰前传重于开宗故入译经之目然则传译在乎归信未信不可弘文护持存乎正邪邪正方开信本经陈如是岂虚也哉道元德母信其实矣所以發蒙启化应接时心重空显其德明大众骇其耳目致使拜首受道饮沐法流不虚设也费才感终于坛侧褚信剃顶于场中显宗悟理知归侍中捐俗入道一期盛事万代舟航佛日于是流晖法云由斯不绝兹德可纪兹言可详而闽越隐其高例附译称述窃比则事业悬殊远化则乘权难拟计功编次宜先译传稍非经务故后三学及姚秦迷外道融折其是非元魏重邪昙始制其强御前传显然宗可录施乎齐周两治厥政殊风齐高独盛释门周武偏弘李众然其邪逼匿正邪偽而正通妄作乱真澄而妄隐故使齐氏一统民无两情释侣阗邦寺塔充国二百万众纲猷上统之言四十千寺咸列释门之刹约指剡洲化境通括像正任持梯航之大未可相拟岂法之力惟人谓乎弘斯在人则显公据其首也掩抑华饰扬耀尘埃众皆轻而不思可谓激通其道及法上引衣之赴难也则醒醉相兼醒则领上之累词醉则示虚于邪敌虽复金柜玉韬之秘术未可与言孙武吴起之奇谋曾何足道所以登席之始摇动物心异众等山丘鼓论同云物致使才㧑刃辩载戢妖氛定方术于面前树微言于即世故有谈仙者投骸于台槛宗虚者深剃于王庭明诏遂颁国无两信虽稠公标于定道贤上统于义门一时之庆固不同年而语矣周氏秦壤世号武豺狼之谚想不虚托怀文斯寡习勇弥隆酌纬候之谶词纳谲诳之佞术卫嵩本我之胤张宾乃彼之余向同心唇齿相副竞列封表曲引游言𫍬帝心覆绝仁祀时未思其祸始也祸作萌渐百辟之所不知及望夷之福终也溃發滂流无方改前政呼嗟何及僧杰道安名殊卫氏风格峻逸比景弥天二论既陈异见将弭而狙诈蝇巧终坠前静蔼上贤当斯颓运奋發拒谏守素穷岩慨正道之遂荒诚护法之无力也乃解形松石殉命西方于时同轨遗形亦有十数自非怀大济于末俗睹法灭而增哀何能舍所重于幽林为依救而终世诚可美矣诚可悲详观列代数贤则绍隆之迹可见藻镜则日月同仰清范则高山是钦具彰本纪其续昌矣有隋御㝢深信释门兼陈李馆为收恒俗二世缵历同政前朝悼像化之徽猷袭宋桓之致敬于时缁素相望惨然明赡法师屈起临对夙未强术众或漏言及觌其厉色格词抗杨严诏皆谓祸碎其身首也栗不安其足而赡逞怡颜色欣勇绰然帝后乃述释门之有人焉众乃悟其脱颕也知人其难人实难知知其难者千载其一乎信不虚矣皇唐启运代有斯人普应佩席于天门慧满载衣于朝伍智实刚烈抵诃于时重法琳慷慨极言于明诏异世同风不屑古也莫不言行同时死生齐日故得名流万代绍先圣之宏猷乎惟夫经论道业务在清心弘护法网寔敦遐志远则不思患辱心清则罔惧严诛达三相之若驰识九有之非宅未曾为法徒丧余龄岂惟往生乃穷来阴于是挟福智而面诸佛睹形骸若委遗尘腾神略而直前鼓通博之横辩但令法住投鼎镬其如归既属慧明处浊世其如梦故能不负遗寄斯传之有踪乎已矣夫谁有见斯而不厉志于重霄哉

续高僧传卷第二十

释昙选姓崔高阳人神慧谲诡不偶时俗虽博通经术而以涅槃著名不存文句护法为虑本晚住并部兴国寺川邑奉之以为师傅每有众集居于座元酬问往还以系节为要吐言开令宏放终古僧侣乃多莫敢摧挫时人目为豹选者也及杨谅逆节中外相招募军兵缮造牟甲以兴国寺为甲坊以武德寺为食坊后于武南置阵杨素败之官军入郭搜求逆党总集诸僧责供反者僧等辞曰王力严切不敢遮约素曰有几僧谏王被杀而云王力严切此并同反不劳分疎可依军法选时在众不忍斯祸乃出对曰比佛法陵迟特由僧无有德可以动俗致有乱阶结聚不能诲以忠信此诚如公所教今被理责陷身无地素乃舒颜曰僧等且还留向对僧拟论机务自尔昼參军将开散僧诛晚还寺宿不久炀帝下勅通被放免故合众获安诚其功也及大业末岁兵饥交接四方僧游寄食无地兴国虽富俭啬者多每食时禁门自守客僧拥结终不之前选不胜灭法愤激身心每日拄杖在门驱趁防者携引羇僧供给钵器送至食堂众多是其子弟不敢违逆由是众开僧制许选停客自余不得然其慈济之深感激府俞房内廓然财什不积唯置大钵一口每日引诸乞儿所得食调总钵中选请食分亦和其内杂为𫗴粥便行坐乞人手自斟酌见其缕皴错形容癯瘦流泪盈脸不能自胜选亦依行受粥而食日別如此遂及有年皇运伊始人情安泰义兴新寺法纲大张沙门智满当涂众主一川乡望王臣倾重创开诸宇严位道场三百余僧受其制约夏中方等清众肃然风声洋溢流润遐迩选闻之乃诣其寺庭满徒闻来崩腾下赴告曰卿等结聚作何物在依何经诰不有冒罔后生乎满曰依方等经行方等忏选曰经在何处将来对读遂将一卷来选曰经有四卷何不一时读之沙门道绰曰经文次第识不俱闻选曰吾识可共尔识同耶但四卷齐读文言未了便曰依呪灭罪耳可罢之又曰自佛法东流矫诈非少前代大乘之贼近时弥勒之妖诖误无识其徒不一闻尔结众恐坏吾法故力疾来问虽尔手把瓶子倚傍犹可遂杖策而返武德八年遘疾淹积问疾者充牣房宇乃尸卧引衣申脚曰吾命将尽何处生乎名行僧道绰曰阿阇西方乐土名为安养可愿生彼选曰咄为身求乐吾非尔俦绰曰若尔可无生耶答曰须见我者而为生乎乃潜息久之不觉已逝时年九十有五道俗哀惨送于西山之阴传者亲往其寺不及其人观其行事遗绩庶可澡雪形心顿祛鄙悋叔绪护法开士抑斯人乎

释法通龙泉石楼人初在隰乡未染正法众僧行往不达村闾如有造者以灰洒面通虽处俗情厌恒俗以开皇末年独怀异概超出意表剃二男二女并妻之发被以法衣陟道诣州委僧尼寺时有问者通便答曰我舍枷锁志欲通法既达州寺如前付嘱便求通化寺明法师度出家于即游化稽湖南自龙门北至胜部岚石汾隰无不从化多置邑义月別建斋但有沙门皆延村邑或有住宿明旦解斋家別一槃以为通供此仪不绝至今流行右诸州闻风服义有僧投造直诣堂中承接颜色譬若亲识故通之率导其德难伦曾行本邑县令逢之问是何僧答云山客令乃禁守不许游从通即绝粒竭诚绕狱行道其夜听事野狐鸣叫怪相既集通夕不安及明放遣通曰我绕狱行道正得道理如何见放经日不食夜又狐鸣宫庶以下莫不震惧苦劝引挽方从其请尔后巡行无时宁舍曾投人宿犬咋其胫寻被霹死风声逾显后卒于龙泉余以贞观初年承其素迹遂往寻之息名僧纲住隰州寺亲说往行高闻可观欣其余论试后披叙夫以高世之量随务不伦统其大归莫非通道所以九十六部兼邪正之津途一十七群现机缘之化迹故能光开佛日弘导尘蒙摄迷没之鄙夫接戒浊之浇首并得开智清悟通圣革凡弘道利生于是乎在今有不达之者同世相轻睹其家业丛杂阅其形骸尘弊遂则雷同轻毁曾不大观由之自陷备于成教故文云不观法师种姓形有但受其法开我精灵斯言可归通有之矣

释弘智姓万氏始平槐里乡人隋大业十一年德盛乡闾权为道士因入终南山绝粒服气期神羽化形骸枯悴心用飞动乃入京至静法寺遇惠法师问以喻道之方惠曰有生之本以食为命假粮粒以资形托津通以适道所以古有系风捕影之论仙虚药误之谈语事信然幸无惑也乃示以安心之要遣累之方义宁元年委掷黄冠入山修业武德之始天下大同佛道二门峙然双列智乃诣省申诉请隷释门并陈理例朝宰咸穆遂得贯入缁伍随情住寺而性乐幽栖乃于南山至相寺而居焉周历讲会亟经炎燠神用通简莫不精诣然而性立虚融慈矜在务陶甄士俗延纳山宾岩隐匮乏之流飞走饥虚之类咸赡资糇粒锡以贝泉虽公格严断寺制深约而能携引房宇同之窟穴泰斯亦叔代匡护之开士也灭后遂绝此踪惜哉故其所获法积散不穷弘诱博爱为而不恃加之以忍邦行事音声厥初开务通识非斯莫晓故凡有福会必以箫鼓为先致令其从如云真俗不爽于缘悟矣讲华严摄论等以永徽六年五月九日终于山寺春秋六十有一露骸林下攸骨焚散遵余令也门人散住诸寺者咸谨卓正行不坠遗风重诲诱之劬劳顾复之永没乃共写八部般若用崇屺岵之恩又建碑一区陈于至相寺山外二丈四尺宝德寺庄所

释道会姓史犍为武阳人初出家住益州严远寺器宇高简雅调逸群四方道俗日夕參候犹以蜀门小陜闻见非广乃入京询访经十余年经论史籍博究宗领还蜀欲大开释教导引后锐时属乱离不果心术会皇运初兴率先招抚詹俊李衮首途巴蜀会上疏曰会弟性不肖家风失坠封爵虽除诏勅犹在门生故吏子孙成列并奋臂切齿思効力用日剑门虽启巫峡负固会请躬率徒隷振锡启途折简宣威开怀纳款军无矢石之劳主有待成之逸此亦一时之利也惟公图之为使淹留遂不行于时国初僧尼道士所在多度有道士宋冀是彼梁栋于隆山县下新立道观屋宇成就置三十人会经总管段伦陈牒改观为寺其郭内住者并是道宗不伏移改嘱安抚大使李袭誉巡察州县会以事达乃引兵过城四面鸣鼓一时驱出举宗怨诉噂𠴲街会曰未能令天下改观为寺此之一所终不可夺遂依立寺至今不毁武皇登入京朝因与琳师同修辨正有安州暠师在蜀弘讲人有嫉者表奏云反又述法会觇候消息遂被拘执身虽在狱言笑如常为诸在狱讲释经论经春至冬诸僧十数衣服缕不胜寒酷京师有无尽藏恒施为事会致书曰自如来潜影西国千有余年正法东流五百许载虽复赤髭青眼大开方便之门白脚漆身广示归依之路犹未出于苦海尚陆沈于险道况五众名僧四禅教首头陀聚落唯事一餐宴坐林中但披三纳加以无缘之慈想升锤以代鸽履不轻之行思振锡以避虫今有精勤法子清净沙门横被囚拘实非其罪遂使重关早落睹狱吏而魂飞清室晚开见刑官而思尽严风旦洒穿襟与中露俱飘繁霜夜零寒心与死灰同殪若竟不免沟壑抑亦仁者所耻书达即送裘鞋给之及事释还乡三辅名僧送出郭门会与诸远僧別诗曰去住俱为客分悲损性情共作无期別时能访死生道俗闻者皆堕泪时益州法曹裴希仁自矜门学会与相见轻有讥诮会曰蜀川虽小贤德如林汉朝八俊同出唯张纲埋轮难曰狠当路安问狐狸奏诛梁冀威摄四海者揵为武阳人也汉时有问杨子云曰李仲堪何如人答曰隐不违亲贞不绝俗天子不臣诸侯不友者资中人也巴西阆中百王之仰戢益州郫县名振于华夷明公庶可虚心待国士岂得以土地拘于人哉言讫而希仁愧谢既返谓人曰江汉多灵其斯人也以贞观末卒年七十矣

释智勤俗姓朱隋仁寿因舍利州別置大兴国寺度少小以匡护为心每处众發言无不允睦精诚勇猛事皆冥祐初母患委顿为念观音宅中树叶之上皆现化佛合家并见母疾遂除又属隋末荒乱诸贼竞起勤独守此寺贼不敢凌故得寺宇经像一无所损诸寺湮灭不可目见又一时权著俗衣以避兵刃被贼围绕而欲杀之忽闻空中声告师可去俗衣遂除外服贼见顶礼请将供养经于数月后投于蜀听暠法师讲众至三千法师皆委令检校遂得安怗内外无事一人力也又至唐初还归邓州讲维摩三论十余遍后隐于北山倚立十余年所居三所即今见存恒闻谷中钟声后寻岩岭忽见一寺宛丽奇常入中礼拜似有人住如是数度后更寻觅莫知所在又居山内粮食将尽其行道之处土自發起遂除弃之明日复尔如是再三遂有谷现因即深掘得粟二十余硕其粟粒大色赤稍异凡谷时邓州佛法陵迟合州道俗就山礼请愿出住持遂感梦而出其梦不详子细后时负像出山中途忽暗莫知其路不得前进俄有异火两炬照路极明因得见道送至村中火方回灭村人并见无不惊异因出住大兴国前后诸王刺史并就寺顶礼请受归戒恒以僧尼之事委令检校佛法光显吴蜀远闻又至永徽年初以见时事繁杂守房不出向淹三载读一切经两遍每读经时恒见有神来听初中后夜常闻弹指謦欬之声至显庆四年省符召入慈恩不就至其年五月欲终之前所有功德不周之处晓夜经构使毕人问何故如此怱速答曰无常之法何可保耶至十五日寺中树木枝叶萎枯自然分析禽鸟悲鸣遍于寺内僧各惊问莫知所由至十六日旦忽见昔听经神来礼拜而语云莫礼傍人无有见者于是剃发披衣在绳床内手执香𬬻跏趺而坐告诸弟子汝可取大品经读诵至往生品讫遂合掌坐而卒停经数日颜色如旧恒有异香闻于寺内合州道俗悲恸难胜州县官人并送至野春秋七十四


校注

二十四【大】二十五【宋】【元】【宫】三十一【明】 五【大】十【宋】【元】【宫】十人【明】 五【大】五人【明】 唐【大】*〔-〕【明】*(唐并州大兴国寺释昙选传一唐隰州沙门释法通传二)+唐【宋】【元】【明】【宫】上记中明本无第十三唐字 赡【大】*瞻【宋】*【元】*【明】* 一【大】三【宋】【元】【明】【宫】 二【大】四【宋】【元】【明】【宫】 三【大】五【宋】【元】【明】【宫】 法行【大】法行唐终南山至相寺释弘智传六【宋】【元】【明】【宫】上记中明本无唐字 四【大】七【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 唐【大】唐眉州圣种寺释道会传八唐邓州兴国寺释智勤传九唐【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【明】上记中明本无第一唐字第十二唐字 五【大】十【宋】【元】【明】【宫】 释明赡前行宋元明宫四本俱有昙选法通二传卷末附之 cf. P. 641a 俊【大】进【明】 潜【大】藏【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宫】下同 敬【大】教【宋】【宫】 巾【大】中【明】 赡【大】瞻【元】【明】 令【大】即【宋】【元】【明】 被【大】拟【宋】【元】【明】 折【大】坼【宋】【元】【明】【宫】 昏【大】民【宋】【元】【明】 拯【大】极【宋】【元】【明】【宫】 洺【大】治【宋】【宫】 昭【大】照【宋】【元】 物【大】勅【宋】【宫】 注【大】住【宋】【元】【明】【宫】 通【大】道【宋】【元】【明】【宫】 存乎【大】有手【宫】 顶【大】项【宋】【宫】 真【大】直【宋】【元】【明】【宫】 请【CB】【丽-CB】【碛乙-CB】【宫】诸【大】 郡疏【大】鄙流【宋】【元】【明】鄙疏【宫】 㬭【大】爝【宋】【元】【明】【宫】 二【大】为二【宋】【元】【明】 圊【CB】【宋】【元】【明】清【大】 㬭【大】爝【元】【明】【宫】 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 听【大】德【宋】【元】【明】 逾【大】愈【宋】【元】【明】【宫】 问【大】开【宋】【元】【明】 巡【大】越【宫】 目【大】自【宫】 简【大】拣【宋】【元】【明】【宫】 华俗【大】化洽【宋】【元】【明】【宫】 日【大】自【宋】【元】【明】白【宫】 丈【大】大【明】 偽【大】为【宋】【宫】 词【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 问【大】闻【宫】 客【大】容【宫】 光【大】先【宋】【元】【明】【宫】 一【大】余一【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 䠒【大】胡【宋】【元】【明】【宫】 向【大】*响【宋】【元】【明】【宫】* 麟洲【大】隣州【宋】【元】【明】【宫】 王【大】玉【宫】 典【大】兴【元】 焉【大】乌【宋】【元】【明】【宫】 特【大】持【宋】【元】【明】【宫】 旨【大】告【宋】【元】【明】【宫】 敛【大】歛【宋】【元】【明】【宫】 殁【大】残【宫】 消【大】萧【宋】【元】【明】【宫】 涂【大】途【明】 丛【大】聚【宋】【元】【明】【宫】 雅【大】毅【宋】【元】【明】放【宫】 慧【大】下同惠【宋】【元】【明】【宫】下同 霄【大】宵【宋】【元】【明】【宫】 可【大】可长【宋】【元】【明】【宫】 颜【大】颏【元】【明】【宫】 捍【大】悍【宋】【元】【明】【宫】 拒【大】抵【宋】【元】【明】【宫】 迹【大】迹播【宋】【元】【明】【宫】 乎【大】于【宋】【元】【明】 寔【大】*实【宋】【元】【明】【宫】* 別【大】列【宋】【元】【明】 使【大】则使【宋】【元】【明】 噎【大】曀【宋】【元】【明】【宫】 心【大】怀【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于杜【宋】【元】【明】 陟【大】涉【宋】【元】【明】【宫】 感【大】敢【宋】【元】【明】【宫】 受【大】爱【宫】 滕【大】*腾【宋】【元】【明】【宫】* 数【大】所【宋】【元】【明】【宫】 茂【大】慕【宋】【元】【明】【宫】 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 忓【大】干【元】【明】 涂【大】途【宋】【元】【明】【宫】 遂【大】𨗉【宋】【宫】 典【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】异【大】 法常等【大】〔-〕【元】【明】 德【大】得【元】【明】 真全【大】全真【宋】【元】【明】【宫】 之【大】其【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】僧尼【宋】【元】【明】 上【大】上者【宋】【元】【明】 之【大】之忠【宋】【元】【明】 舆【大】舁【宋】【元】【明】【宫】 杂【大】离【宫】 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 逃【大】而【宋】【元】【明】 实【大】实每【宋】【元】【明】 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 赏【大】偿【元】【明】 孽【大】㜸【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】背【宋】【元】【明】【宫】 径【大】劲【宋】【元】【宫】 程【大】呈【元】【明】 暑【大】署【宋】【元】【明】【宫】 素【大】变素【宋】【元】【明】 彭【大】憉【元】【明】 享【大】惇【宋】【元】【明】亨【宫】 也【大】之【宫】 遣【大】遗【宋】 绘【大】缋【宋】【元】【明】【宫】 总【大】总断【宋】【元】【明】 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 终矣下宋元明宫四本俱有释弘智传卷末附之 cf. P. 642a 卷第三十终【明】 卷第三十一首【明】 宦【大】官【宋】【元】【明】【宫】 采【大】*彩【宋】【元】【明】【宫】* 侣【大】俗【宋】【元】【明】 决【大】定【宋】【元】【明】【宫】 事【大】事者【宋】【元】【明】【宫】 须发【大】鬓须【宫】 门【大】间【宋】【元】【明】 适【大】释【宋】【元】【明】【宫】 象【大】*像【宋】【宫】* 须【大】鬓【宫】 祐【大】福【元】【明】 怙【大】沾【宋】【元】【明】 勋豪【大】动毫【宋】【元】【明】【宫】 疏【大】陈【宋】【元】【明】疎【宫】 经【大】并【宋】【元】【明】【宫】 正【大】主【宋】【元】【明】至【宫】 授【大】搜【宫】 权【大】摧【宫】 攸【大】修【宫】 汗【大】江【宫】 要道之【大】道之要【元】【明】 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 演【大】宣【宋】【元】【明】【宫】 志【大】志【元】【明】 荫【大】隆【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】憓【宋】【元】【明】【宫】 傅【大】传【明】 咸【大】成【宫】 开【大】闻【宫】 嘉【大】熙【宋】【元】【明】【宫】 九【大】元【宋】【元】【明】【宫】 范【大】薄【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】*辨【宋】【元】【明】【宫】* 系【大】系【元】【明】 羑【大】羗【宋】【宫】 道【大】有道【宋】【元】【明】【宫】 坠【大】堕【宋】【元】【明】【宫】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 𫍬【大】罔【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】宜【宋】【元】【明】【宫】 徇【大】狥【明】 由【大】田【宫】 把【大】犯【宋】【元】【明】【宫】 辅【大】附【宫】 仇【大】怨【宋】【元】【明】亲【宫】 示【大】亦【宫】 迹【大】述【宫】 列【大】例【宋】【元】【明】【宫】 彯【大】飘【宋】【元】【明】【宫】 役【大】疫【元】【明】 因【大】恩【宋】【元】【明】 抂【大】柱【宋】【元】【明】【宫】 但【大】且【宋】【元】【明】【宫】 正【大】止【宫】 有【大】有下【宋】【元】【明】 狩【大】兽【宋】【元】【明】【宫】 异【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 网【大】纲【宋】【元】【明】【宫】 原【大】源【元】【明】 匿【大】狷【宋】【元】【明】慝【宫】 死【大】祀【宫】 诔【大】议【宋】【元】【明】 弥【CB】【丽-CB】【宫】尔【大】 嗣矣下宋元明宫四本俱有道会智勤二傅卷末附之 cf. P. 624b 卞【大】秦【宋】【元】【明】【宫】 向【大】享【宋】【元】【明】【宫】 晨【大】辰【明】 兰【大】简【宋】【元】【明】澜【宫】 征【大】微【宋】【元】【明】【宫】 见【大】具【宋】【元】【宫】惧【明】 战【大】颤【宋】【元】【明】【宫】 仗【大】杖【宋】【元】【宫】 彫【大】凋【宋】【元】【明】【宫】 摄【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 奄蔼【大】𩃗霭【宋】【元】【明】【宫】 祥【大】详【宋】【元】【明】【宫】 诫励【大】试厉【宋】【元】【明】【宫】 华【大】华夷【宋】【元】【明】【宫】 例【大】例一撰也今春秋将立器宇弘峻吐言成政行立怀德【宋】【元】【明】 盛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 光【大】先【宫】 本【大】本法【宋】【元】【明】 溺【大】弱【宋】【元】【明】【宫】 网【CB】【丽-CB】【宫】纲【大】 告【大】吉【宋】【元】【明】 揵搥【大】犍槌【宫】 睺【大】汉【宋】【元】【明】 于【大】于【明】 育【大】扇【宋】【元】【明】【宫】 深【大】染【宫】 策【大】荣【宋】【元】【明】【宫】 徽【大】征【宫】 偃【大】优【宫】 开【大】门【宫】 饮【大】钦【宋】【元】【明】【宫】 知【大】如【宋】【元】【明】【宫】 窃【大】雾【宋】【宫】 昙始【大】量始【宋】【宫】量如【元】【明】 宗【大】宋【宫】 逼匿【大】辩逼【宋】【元】【明】【宫】 真真澄而妄隐故使齐氏一统民【CB】【宋】【元】【明】【宫】真【大】真真澄而妄隐故使斋氏一统民【丽-CB】 (通括对)五百一十一字【大】〔-〕【宫】 柜【大】圚【宋】【元】【明】【宫】 席【大】虎【宋】【元】【明】 乡【大】卿【宋】 向【大】响【宋】【元】【明】 𫍬【大】网【宋】罔【元】【明】 无【大】元【元】【明】 修【大】条【宋】【元】【明】 夫【大】矣【宋】【元】【明】 徽猷【大】微行【宋】【元】【明】 惨【大】愕【宋】【元】【明】 强【大】程【元】【明】 栗【大】慓【宋】标【宫】 载【大】戴【明】 抵【大】诋【宋】【元】【明】【宫】 远【大】达【宋】 勉【大】免【宋】 厉【大】励【宋】【元】【明】【宫】 霄【大】宵【宫】 二十四【大】二十五【宋】【元】【宫】三十二【明】 四【大】四护法篇下【宋】【元】【宫】 释昙选乃至之矣一千三百七十字明本与宋本元本对校 cf. P. 632c 叛【大】羝【宫】 钵【大】*鎗【宋】【元】【宫】* 脸【大】睑【宋】【宫】 乃【大】及【宫】 牣【大】仞【宋】【元】【宫】 黎【大】梨【宋】【元】【宫】 建【大】达【宫】 右【大】内【宫】 释弘智乃至庄所四百四十五字明本与宋本元本对校 cf. P. 636b 糇【大】喉【宋】【宫】 穴【大】〔-〕【宫】 利【大】〔-〕【宫】 攸【大】收【宫】 释道会乃至四矣一千四百八十字明本与宋本元本对校 cf. P. 639a 失【大】次【宋】 日【大】曰【宫】 衢【大】术【宫】 遐【大】避【宫】 观【大】觐【宋】【宫】 纲【大】网【宋】【元】【宫】 难【大】叹【宫】 狠【大】狼【宫】 出【大】〔-〕【宫】 利【大】秋【宫】 十【大】千【宫】 欬【大】咳【宫】 矣【大】〔-〕【宫】
[A1] 众【CB】【丽-CB】乐【大】(cf. K32n1075_p1188b16)
[A2] 晔【CB】【丽-CB】瞱【大】(cf. K32n1075_p1189a08)
[A3] 句【大】勾【丽-CB】
[A4] 欝【大】欝【丽-CB】
[A5] 告【CB】【丽-CB】吾【大】(cf. K32n1075_p1192b23)
[A6] 旋【CB】【丽-CB】施【大】(cf. K32n1075_p1192b24)
[A7] 铨【CB】【丽-CB】诠【大】(cf. K32n1075_p1194a02)
[A8] 遗【CB】【丽-CB】遣【大】(cf. )
[A9] 销【CB】【丽-CB】锁【大】(cf. K32n1075_p1195c24)
[A10] 羡【CB】羡【大】
[A11] 祛【CB】袪【大】
[A12] 壤【CB】【丽-CB】坏【大】(cf. K32n1075_p1198a18)
[A13] 挝【大】檛【丽-CB】
[A14] 梯【CB】【碛乙-CB】挮【大】(cf. QC100n1098_p0084a14)
[A15] 㝢【CB】【丽-CB】寓【大】(cf. K32n1075_p1199c22)
[A16] 祛【CB】袪【大】
[A17] 雒【CB】𨿅【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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