续高僧传卷第十七

习禅篇之二 本传十一人附见九人

湎阳仙城山善光寺释慧命传一(戴逵 慧朗 慧晓)

陈南岳衡山释慧思传二

隋国师智者天台山国清寺释智𫖮传

隋京师清禅寺释昙崇传

隋慧日内道场释慧越传

隋蒋州履道寺释慧实传

隋文成郡马头山释僧善传(僧袭 僧集)

隋相州邺下释玄景传(玄觉)

隋赵郡障洪山释智舜传(智赞)

隋九江庐山大林寺释智锴传

隋天台山国清寺释智越传十一(波若 法彦)

释慧命姓郭太原晋阳人晋征士郭琦之后也以梁大通五年辛亥之岁生于湘州长沙郡天挺英姿秀拔群表虽居绮年人多倾异觉梦之际光触其身明悟条序深有殊致时湘部名僧相谓曰珍阇梨位地难测然入如来室者即慧命矣故自结发日新开裕八岁能诗书体貌凝远识者知非常器然而锐精听习妙入深义故使理超文外照出机前智不惊愚贞无绝俗道亲物疎州闾赞重年十五诵法华经两旬有半一部都了寻事剃落学无常师专行方等普贤等忏讨据华严以致明道行自襄闻恩光先路二大禅师千里来仪投心者众乃往从之后游仙城山即古松仙之本地也先有道士孟寿者幽栖积岁祈心返正必果所愿舍所居馆充建寺塔及命未至山夕寿忽怳焉如梦大见神祇严卫馆侧至觉惊喜登岩怅望遂睹梵旅盈林乃命至也趋而礼谒即舍所住为善光寺焉供事骈罗众侣咸会晚于州治讲维摩经大乘驾御之津入道乘玄之迹禅智所指罔弗倒戈既满九旬便辞四部衣钵随从还返故林有法音禅师者同郡祁人本姓王氏不言知已两遂得朋同就长沙果愿寺能禅师修学心定结数旬法门开發咨质迟疑乃惟反启惧失正理通访德人故首自江南终于河北遇思邈两师方祛所滞后俱还仙城仅得五稔预知亡日乃携音手于松林相顾笑曰即斯两处便可终焉侍者初闻未之悟也不盈旬望同时遇疾命以周天和三年十一月五日精爽不谬正坐跏趺面西念佛咸睹佛来合掌而卒同众有梦天人下地幢幡照日又闻房宇唱善哉者奇香异乐闻熏非一音以其月十七日亦坐本处所现瑞相颇亦同伦然命音两贤俱年三十有八矣即于树下搆甓成坟有弟子清信士郑子文立碑于寺门人慧朗祖传命业不坠禅风化行安道明随世初命与慧思定业是同赞激衡楚词采高掞命寔过之深味禅心慧声遐被著大品义章融心论还原镜行路难详玄赋通述佛理识者咸诵文或隐逸未喻于时有注解者世宗为贵自居山舍学徒腾聚名溢南北有菩萨戒弟子济北戴逵学声早被名高列国乃贻书于命曰窃以渭清泾浊共混朝宗之源松长箭短同秉坚贞之质幸预含灵五常理宜范围三教是以阙里儒童阐礼经于洙济苦县迦叶迁妙道于流沙虽牢笼二仪盖限兹一世岂如兴法轮于鹿苑荡妄想于鹫山半满既陈权实斯显诚教有浅深人无内外禅师德声远行高物表摄受四依因牧羊而成诵负笈千里历龙宫而包括故能内贯九部搜雪山之秘藏外该七略探壁水之典坟支遁天台之铭竺真罗浮之记昙赋七岭汰咏三河宝师妙析庄生璩公著论表集若吞云梦如指诸掌加以妙持净戒如护明珠善执律仪譬临玄镜禀罗云之密行种宾头之福田抚挹定水便登觉观荫禅支将逾喜舍是以不远潇湘来仪植杖龙泉乃为精舍回车马首即创伽蓝凿岭安龛讵假聚砂成塔因山构苑无劳布金买地开士云会袂似华阴法侣朋冲众齐禅室晨兴时芳杜若支提暮启暂入桃源香山梵响将阮啸而相發日殿妙音与孙琴而高韵紫盖贞松仍㧑洪崖神井即蓥高心故以才堪买山德迈同辇崇峰景行墙仞悬绝弟子业风鼓虑欲海沈形洎渚宫沦覆将历二纪昼倦坐驰夜悲愕梦未能忘怀彼我归轸一乘遣荡胸衿朗开三达既念鼠藤弥伤鸟系昔在志学家传赐书五礼优柔三玄餍饫颇绝韦编构述余绪爰登弱冠捃摭百家及乎从仕留连文翰虽未能探龙门而梯会稽赋鹪鹩而咏鹦鹉若求其一分亦髣髴古人但深悟聚泡情悲交臂常欲蝉蜕俗解贪味真如一日郧城许修隗馆屈膝情欣系袜遇同进履未尽开衿遽嗟飘忽寻拂衣世网脱屣牵丝沧浪濯缨汉阴抱瓮行飡九转用遣幽忧渐悟三空将登苦忍仙梁观玉不废从师深㵎折桃无妨请益所希弥天胜气乍酬凿齿雁门高论时答嘉宾暖如春愿珍清轨室迩人遐弥轸襟带辞浅简无金玉幽林沙门释慧命酬书济北戴先生夫一真常湛徼妙于是同玄万圣乘机违顺以之殊迹是以西关明道东野谈仁彫朴改工有无异轸今若括此二门原兹两教岂不归宗三转会入五乘借浅之深资权显实斯若池分四水始则殊名海控八河终无別味檀越幼挺奇才夙怀茂绪华辞卓世雅致參玄智涉五明学兼三教益矣能忘蹈颜生之逸轨损之为道慕李氏之玄踪虽复六经该广百家繁富圣贤异准儒墨分流或事旷而文殷或言高而旨远莫不纳如瓶受说似河倾明镜匪疲洪钟任扣子建挹以奇文长卿恧其高趣故虽秦楚分墟周梁改俗白眉青盖龟玉之价弗渝栖凤卧龙鱼水之交莫异加以识蓥苦空志排尘俗形虽廊庙器乃江湖是以属叹牵丝兴言世网辞同应陆调合张严失火之遽传愍清波之速逝方应濯足从道洗耳辞荣九转充虚四扇排疾然后寻八正以味一真解十缠而遣三患斯之德也宁不至哉贫道识镜难清心尘易拥定惭花水戒非草系才侔撤烛学谢传灯内有愧于德充外无狎于人世是以淹滞一丘寓形蓬柳端居千仞托志筠松测四序于风霜二旬于眺魄至乃夜闻山鸟仍代九成昼视游鱼聊追二子荜户弊既在原非病朱门结驷亦于我如云所叹藤鼠易侵树猨难静劳想鹫头倦思鷄足至于林凋秋叶曾无独觉之明谷响春鸎终切寡闻之叹忽承来问曲见光誉幽气若兰清音如玉诚复溢目致欢而实抚膺多愧虽识谢天池未辩北溟之说而事同泥井惭闻东海之谈所冀伊人于焉好我黄石匪遥结期明旦白驹可絷用永今朝善敬清猷时因素札言不洗意报此何伸时或以逵即晋代谯国戴逵今考挍行事非也晋书云大元十二年征隐士戴逵不久寻卒至梁大通三年经一百四十三载命公方生计不相见又非济北明矣时又有沙门慧晓厥姓傅氏亦以禅绩献文才亚于慧命北游齐壤居止灵岩数十年间幽闲精业众初不异之也及乡民有任山荐令者晓去乡岁久思问亲亲行至县门使人通令令正对客未许进之踟蹰之间又催通引客犹未散令且更延晓悟曰非令之为进退乃吾之爱憎耳岂乡壤之可怀耶命省事取纸援笔而裁释子赋纸尽辞穷告曰若令问觅可以此文示之吾其去矣于是潜遁故赋云咄哉失念欻尔还觉是也及后追灵岩穷讨不见出赋示僧方知晓之才也于是人藏一本用祛鄙吝晓后寻诸名岳养素栖心时复流目人世而还晦形幽阜卒不测其所

释慧思俗姓李氏武津人也少以弘恕慈育知名闾里称言颂逸恒问尝梦梵僧劝令出俗骇悟斯瑞辞亲入道所投之寺非是练数感神僧训令斋戒奉持守素梵行清慎及禀具足道志弥隆逈栖幽静常坐综业惟一食不受別供周旋迎送都皆杜绝诵法华等经三十余卷数年之间千遍便满所止庵舍野人所焚遂显厉疾求诚乞忏仍即许焉既受草室持经如故其人不久所患平复又梦梵僧数百形服瓌异上坐命曰汝先受戒律仪非胜安能开發于正道也既遇清众宜更翻坛祈请师僧三十二人加羯磨法具足成就后忽惊悟方知梦受自斯已后勤务更深克念翘专无弃昏晓坐诵相寻用为恒业由此苦行得见三生所行道事又梦弥勒弥陀说法开悟故造二像并同供养又梦随从弥勒与诸眷属同会龙华心自惟曰我于释迦末法受持法华今值慈尊感伤悲泣豁然觉悟转复精进灵瑞重沓瓶水常满供事严备若有天童侍卫之者因读妙胜定经叹禅功德便尔發心修寻定时禅师慧文聚徒数百众法清肃道俗高尚乃往归依从受正法性乐苦节营僧为业冬夏供养不惮劳苦昼夜摄心理事筹度讫此两时未有所证又于来夏束身长坐系念在前始三七日發少静观见一生来善恶业相因此惊嗟倍复勇猛遂动八触發本初禅自此禅障忽起四肢缓弱不胜行步身不随心即自观察我今病者皆从业生业由心起本无外境反见心源业非可得身如云影相有体空如是观已颠倒想灭心性清净所苦消除又發空定心境廓然夏竟受岁慨无所获自伤昏沈生为空过深怀惭愧放身倚壁背未至间霍尔开悟法华三昧大乘法门一念明达十六特胜背舍除入便自通彻不由他悟后往鉴最等师述己所证皆蒙随喜研练逾久前观转增名行远闻四方钦德学徒日盛机悟寔繁乃以大小乘中定慧等法敷扬引喻用摄自他众杂精麁是非由起怨嫉鸩毒毒所不伤异道兴谋谋不为害乃顾徒属曰大圣在世不免流言况吾无德岂逃此责责是宿作时来须受此私事也然我佛法不久应灭当往何方以避此难时冥空有声曰若欲修定可往武当南岳此入道山也以齐武平之初背此嵩阳领徒南逝高骛前贤以希栖隐初至光州值梁孝元倾覆国乱前路梗塞权止大苏山数年之间归从如市其地陈齐边境兵刃所冲佛法云崩五众离溃其中英挺者皆轻其生重其法忽夕死庆朝闻相从跨险而到者填聚山林思供以事资诲以理味又以道俗福施造金字般若二十七卷金字法华琉璃宝函庄严炫曜功德杰异大發众心又请讲二经即而叙构随文造尽莫非幽赜后命学士江陵智𫖮代讲金经至一心具万行处𫖮有疑焉思为释曰汝向所疑此乃大品次第意耳未是法华圆顿旨也吾昔夏中苦节思此后夜一念顿發诸法吾既身证不劳致疑𫖮即咨受法华行法三七境界难卒载叙又咨师位即是十地思曰非也吾是十信铁轮位耳时以事验解行高明根识清净相同初依能知密藏又如仁王十善發心长別苦海然其谦退言难见实故本迹叵详后在大苏弊于烽警山侣栖遑不安其地又将四十余僧经趣南岳即陈光大年六月二十二日也既至告曰吾寄此山正当十载过此已后必事远游又曰吾前世时曾履此处巡至衡阳值一佳所林泉竦净见者悦心思曰此古寺也吾昔曾住依言掘之果获之房殿基墌僧用器皿又往岩下吾此坐禅贼斩吾首由此命终全身也佥共寻觅乃得枯骸一聚又下细寻便获髅骨思得而顶之为起胜塔报昔恩也故其往往传事验如合契其类非一自陈世心学莫不归宗大乘经论镇长讲悟故使山门告集日积高名致有异道怀嫉密告陈主诬思北僧受齐国募掘破南岳勅使至山见两虎咆愤惊骇而退数日更进乃有小蜂来螫思额寻有大蜂吃杀小者衔首思前飞扬而去陈主具不以诫意不久谋罔一人暴死二为猘狗啮死蜂相所征于是验矣勅承灵应乃迎下都止栖玄寺尝往瓦官遇雨不湿履泥不污僧正慧暠与诸学徒相逢于路曰此神异人如何至此举朝属目道俗倾仰大都督吴明彻敬重之至奉以犀枕別将夏侯孝威往寺礼在道念言吴仪同所奉枕者如何可见比至思所将行致敬便语威曰欲见犀枕可往视之又于一日忽有声告洒扫庭宇圣人寻至即如其语须臾思到威怀仰之言于道俗故贵贱皂素不敢延留人船供给送別江渚思云寄于南岳止十年耳年满当移不识其旨及还山舍每年陈主三信參劳供填众积荣盛莫加说法倍常神异难测或现形小大或寂尔藏身或异香奇色祥瑞乱举临将终时从山顶下半山道场大集门学连日说法苦切呵责闻者寒心告众人曰若有十人不惜身命常修法华般舟念佛三昧方等忏悔常坐苦行者随有所须吾自供给必相利益如无此人吾当远去苦行事难竟无答者因屏众敛念泯然命小僧云辩见气乃绝号吼大叫思便开目曰汝是恶魔我将欲去众圣畟然相迎极多论受生处何意惊动妨乱吾耶痴人出去因更摄心谛坐至尽咸闻异香满于室内顶煗身软颜色如常即陈太建九年六月二十二日也取验十年宛同符矣春秋六十有四自江东佛法弘重义门至于禅法盖蔑如也而思慨斯南服定慧双开昼谈理义夜便思择故所發言无非致远便验因定發慧此旨不虚南北禅宗罕不承绪然而身相挺特能自胜持不倚不斜行象视顶有肉髻异相庄严见者回心不觉倾伏又善识人心鉴照冥伏讷于言过方便诲引行大慈悲奉菩萨戒至如缯纩皮革多由损生故其徒属服章率加以布寒则艾纳用犯风霜自佛法东流几六百载惟斯南岳慈行可归余尝參传译屡睹梵经讨问所被法衣至今都无蚕服纵加受法不云得成故知若乞若得蚕绵作衣准律结科斩舍定矣约情贪附何由纵之思所独断高遵圣检凡所著作口授成章无所删改造四十二字门两卷无诤行门两卷释论玄随自意安乐行次第禅要三智观门等五部各一卷并行于世

释智𫖮字德安姓陈氏颍川人也有晋迁都寓居荆州之华容焉即梁散骑孟阳公起祖之第二子也母徐氏梦香烟五采萦回在怀欲拂去之闻人语曰宿世因缘寄托王道福德自至何以去之又梦吞白鼠如是再三怪而卜之师曰白龙之兆也及诞育之夜室内洞明信宿之间其光乃止内外胥悦盛陈鼎爼相庆乃火灭汤冷为事不成忽有二僧扣门曰善哉儿德所必出家矣言讫而隐宾客异焉隣室忆先灵瑞呼为王道兼用后相复名光道故小立二名字參互称之眼有重瞳二亲藏掩而人已知兼以卧便合掌坐必面西一纪来口不妄啖见像便礼逢僧必敬七岁喜往伽蓝诸僧讶其情志口授普门品初契一遍即得二亲遏绝不许更诵而情怀惆怅奄忽自然通余文句岂非夙植德本业延于今志学之年士梁承圣属元帝沦没北度硖州依乎舅氏而俊朗通悟仪止温恭寻讨名师冀依出有年十有八投湘州果愿寺沙门法绪而出家焉绪授以十戒导以律仪仍摄以北度诣慧旷律师地面横经具蒙指诲因潜大贤山诵法华经及无量义普贤观等二旬未淹三部究竟又诣光州大苏山慧思禅师受业心观思又从道于就师就又受法于最师此三人者皆不测其位也思每叹曰昔在灵山同听法华宿缘所追今复来矣即示普贤道场为说四安乐行𫖮乃于此山行法华三昧经三夕诵至药王品心缘苦行至是真精进句解悟便發见共思师处灵鹫山七宝净土听佛说法故思云非尔弗感非我莫识此法华三昧前方便也又入熙州白砂山如前入观于经有疑辄见思来冥为披释尔后常令代讲闻者伏之惟于三三昧三观智用以咨审自余并任裁解曾不留意思躬执如意在坐观听语学徒曰此吾之义儿恨其定力少耳于是师资改观名闻遐迩及学成往辞思曰汝于陈国有缘往必利益思既游南岳𫖮便诣金陵与法喜等三十余人在瓦官寺创弘禅法仆射徐陵尚书毛喜等明时贵望学统释儒并禀禅慧俱传香法欣重顶戴时所荣仰长干寺大德智辩延入宋熙天宫寺僧晃请居佛窟斯由道弘行感故为时彦齐迎𫖮任机便动即而开悟白马警韶奉诚智文禅众慧及梁代宿德大忍法师等一代高流江表声望皆舍其先讲欲启禅门率其学徒问津取济禹穴慧荣住庄严寺道跨吴会世称义辩号悬流闻𫖮讲法故来设问关征核莫非深隐轻诞自矜扬眉舞扇扇便堕地𫖮应对事理涣然遣荣曰禅定之力不可难也时沙门法岁抚荣背曰从来义龙今成伏鹿扇既堕地何以遮羞荣曰轻敌失势未可欺也绵历八周讲智度论肃诸来学次说禅门用清心海语默之际每思林泽乃梦岩崖万重云日半垂其侧沧海无畔泓澄在于其下又见一僧摇手申臂至于岥麓挽𫖮上山云云𫖮以梦中所见通告门人咸曰此乃会稽之天台山也圣贤之所托矣昔僧光道猷法兰昙密晋宋英达无不栖焉因与慧辩等二十余人挟道南征隐沦斯岳先有青州僧定光久居此山积四十载定慧兼习盖神人也𫖮未至二年预告山民曰有大善知识当来相就宜种豆造酱编蒲为席更起屋舍用以待之会陈始兴王出镇洞庭公卿饯送回车瓦官与𫖮谈论幽极既唱贵位倾心舍散山积虔拜殷重因叹曰吾昨梦逢强盗今乃表诸软贼毛绳截骨则忆曳尾泥中仍遣谢门人曰吾闻暗射则应于何以知之无明是暗也唇舌是弓也心虑如弦音声如箭长夜虚發无所觉知又法门如镜方圆任初瓦官寺四十人坐半入法门今者二百坐禅十人得法尔后归宗转倍而据法无几斯何故耶亦可知矣吾自行化导可各随所安从吾志也即往天台既达彼山与光相见即陈赏要光曰大善知识忆吾早年山上摇手相唤不乎𫖮惊异焉知通梦之有在也时以陈太建七年秋九月矣又闻钟声满谷众咸怪异光曰钟是召集有缘尔得住也𫖮乃卜居胜地是光所住之佛垄山南螺溪之源处既闲敞易得寻真地平泉清徘徊止宿俄见三人帽绛衣执疏请云可于此行道于是聿创草庵树以松果数年之间造展相从复成衢会光曰且随宜安堵至国清时三方总一当有贵人为禅师立寺堂宇满山矣时莫测其言也𫖮后于寺北华顶峰独静头陀大风拔木雷霆震吼魑魅千群一形百状火声叫骇畏难陈乃抑心安忍湛然自失又患身心烦痛如被火烧又见亡没二亲枕𫖮膝上陈苦求哀𫖮又依止法忍不动如山故使强软两缘所感便灭忽致西域神僧告曰制敌胜怨乃可为勇文多不载陈宣帝下诏曰禅师佛法雄杰时匠所宗训兼道俗国之望也宜割始丰县调以充众费蠲两户民用供薪水天台山县名为安乐令陈郡袁子雄崇信正法每夏常讲净名忽见三道宝阶从空而降有数十梵僧乘阶而下入堂礼拜手擎香炉绕𫖮三匝久之乃灭雄及大众同见惊叹山喧其行达灵感皆如此也永阳王伯智出抚吴兴与其眷属就山请戒又建七夜方等忏法王昼则理治夜便习观𫖮谓门人智越吾欲劝王更修福攘祸可乎越对云府僚无旧必应寒热𫖮曰息世讥嫌亦复为善俄而王因出猎堕马将绝时乃悟意躬自率众作观音忏法不久王觉小醒凭几而坐见梵僧一人擎炉直进问王所苦王流汗无答乃绕王一匝坦然痛止仍躬著愿文曰仰惟天台阇梨德侔安远道迈光猷遐迩倾渴振锡云聚绍像法之坠绪以救昏蒙显慧日之重光用拯浇俗加以游浪法门贯通禅苑有为之结已离无生之忍现前弟子飘荡业风沈沦爱水虽餐法喜祛蒙蔽之心徒仰禅悦终怀散动之虑日轮驰义和之㘘不停月镜回干恒娥之景难驻有离有会叹息何言爱法敬法潺湲无已愿生生世世值天台阇梨恒修供养如智积奉智胜如来若药王觐雷音正觉安养兜率俱荡一乘(云云)其为天王信敬为此类也于即化移海岸法政欧闽陈疑请道日升山席陈帝意欲面礼将申谒敬顾问群臣释门谁为名胜陈暄奏曰瓦官禅师德迈风霜禅镜渊海昔在京邑群贤所宗今高步天台法云东蔼愿陛下诏之还都使道俗咸荷因降玺书重沓征入𫖮以重法之务不贱其身乃辞之后为永阳苦谏因又降勅前后七使并帝手疏𫖮以道通惟人王为法寄遂出都焉迎入太极殿之东堂请讲智论有诏羊车童子列导于前主书舍人翊从登礼法一如国师瓘阇梨故事陈主既降法筵百僚尽敬希闻未闻奉法承道因即下勅立禅众于灵曜寺学徒又结望众森然频降勅于太极殿讲仁王经天子亲临僧正慧暅僧都慧旷京师大德皆设巨难𫖮接问承对盛启法门暅执炉贺曰国十余斋身当四讲分文析义谓得其归今日出星收见巧知陋矣其为荣望未可加之然则江表法会由来诤竞不足及𫖮之御法即坐肃穆有余遂使千支花锭七夜恬耀举事验心𫖮之力也晚出住光曜禅慧双弘动郭奔随倾意清耳陈主于广德殿下勅谢云今以佛法仰委亦愿示诸不逮于时检括僧尼贯者万计朝议云策经落第者并合休道𫖮表谏曰调达诵六万象经不免地狱槃特诵一行偈获罗汉果笃论道也关多诵陈主大悦即停搜简是则万人出家由𫖮一谏矣末为灵曜褊隘更求闲静忽梦一人翼从严正自称名云余冠达也请住三桥𫖮曰冠达梁武法名三桥岂非光宅耶乃移居之其年四月陈主幸寺修行大施又讲仁王帝于众中起拜殷勤储后已下并崇戒范受其法文云仰惟化导无方随机济物卫护国王汲引天人照烛光辉托迹师友比丘入梦符契之象久彰上来仪高座之德斯炳是以翘心十地渴仰四依大小二乘内外两教尊师重道由来尚矣伏希俯提请世世结缘遂其本愿日日增长今奉请为菩萨戒师便传香在手睑下垂泪斯亦德动人主屈幸从之及金陵败覆策杖荆湘路次盆城梦老僧曰陶侃瑞象敬屈护持于即往憩匡山见远图缋验其灵也宛如其梦不久浔阳反叛寺宇焚烧有兹山全无侵扰信护象之力矣末刬迹云峰终焉其致会大业在任总淮海承风佩德钦注相仍欲遵一戒法奉以为师乃致书累请𫖮初陈寡德次让名僧后举同学三辞不免乃求四愿辞曰一虽好学禅行不称法年既西夕䓕守绳床抚臆循心假名而已吹嘘在彼恶闻过实愿勿以禅法见期二生在边表长逢离乱身暗庠序口拙暄凉方外虚玄久非其分域间撙节无一可取虽欲自慎朴直忤人愿不责其规矩征欲传灯以报法恩若身当戒范应重去就去就若重传灯则阙去就若轻则来嫌诮避嫌安身未若通法而命愿许其为法勿嫌轻动三十余年水石之间因以成性今王途既一佛法再兴谬课庸虚沐此恩化内竭朽力仰酬外护若丘壑念起愿随心饮啄以卒残年许此四心乃赴优旨晋王方希净戒如愿唯故躬制请戒文云弟子基承积善生在皇家庭训早趍贻教夙渐福履攸臻妙机顷悟耻崎岖于小希优游于大乘笑息止于化城誓舟航于彼岸开士万行戒善为先菩萨十受专持最上喻宫室先基徒架虚空终不能成孔老释门咸资镕铸不有轨仪孰将安仰诚复能仁奉为和上文殊冥作阇梨而必借人师显传圣授自近之远感而遂通波仑罄髓于无竭才亡身于法界经有明文非徒臆说深信佛语幸遵时导禅师佛法龙象戒珠圆净定水渊澄因静發慧安无碍辩先物后己谦挹成风名称远闻众所知识弟子所以虔诚遥注命檝远迎每虑缘差值诸留难师亦既至心路豁然及披云雾即销烦恼今开皇十一年十一月二十三日于扬州总管城设千僧会敬屈授菩萨戒戒名为孝亦名制止方便智度归宗奉极作大庄严同如来慈普诸佛爱等视四生犹如一子云云即于内第躬传戒香授律仪法告曰士为度远济为宗名实相符义非轻约今可法名为总持也用摄相兼之道也王顶受其旨教曰大师禅慧内融导之法泽辄奉名为智者自是专师率诱日进幽玄所获施物六十余事一时回施悲敬两田愿使福德增繁用昌家国便欲返故林仍固请𫖮曰先有明约事无两违即拂衣而起王不敢重邀合掌寻送至于城门顾曰国镇不轻道务致幸观佛化弘护在怀王礼望目极衔泣而返便泝流上江重寻匡岭结徒行道频感休征百越边僧闻风至者累迹相造又上渚宫乡壤以答生地恩也道俗延颈老幼相携戒场讲坐众将及万遂于当阳县玉泉山立精舍勅给寺额名为一音其地昔惟荒崄神兽蛇暴创寺之后快无忧患是春亢旱百姓咸谓神怒𫖮到泉源帅众转经便感云兴雨诬自灭总管宜阳公王积到山礼拜战汗不安出曰积屡经军阵临危更勇未尝怖惧顿如今日其年晋王又遗手疏请还辞云弟子多幸谬禀师资无量劫来悉凭开悟色心无作昔年虔身虽疎漏心护明珠定水禅支屏散归静荷国镇蕃为臣为子岂寂四缘能入三昧电光断结其类甚多慧解脱人厥朋不少即日欲伏膺智断率先名教永泛法流兼用治国未知底滞可开化不师严导尊可降意不宿世根浅可發萌不菩萨应机可逗时不书云民生在三事之如一况覃释典而不从师今之慊言备沥素欵成就事重请弃饰词𫖮答书云谬承人乏拟迹师资顾此庸微以非时许今命弥匪克当徒欲沈吟必乖深寄王重请云学贵承师事推物论历求法界厝心有在惟久殖善根非一生得初乃由学俄逢圣境南岳记莂说法第一无以仰过照禅师来具述此事于时心喜以域寸诚智者昔入陈朝彼国明试瓦官大集众论锋起荣公强口先被折角两琼继轨才获交忍师赞叹嗟唱希有弟子仰延之始屈登无畏释难如流亲所闻见众咸瞻仰承前荆楚莫不归伏非禅不智验乎金口比释所谈智者融会甚有阶位譬若群流归乎大海此之包举始得佛意惟愿未得令得未度令度乐说不穷法施无尽乃从之重现造净名疏河东柳顾言东海徐仪并才华胄绩应奉文义缄封宝藏王躬受持后萧妃疾苦医治无术王遣开府柳顾言等致书请命愿救所疾𫖮又率侣建斋七日行金光明忏至第六夕忽降异鸟飞入斋坛宛转而死须臾飞去又闻豕吟之声众并同瞩𫖮曰此相现者妃当愈矣鸟死复苏盍棺还起豕幽鸣显示斋福相乘至于翌日患果遂瘳王大嘉庆时遇入朝旋归台岳躬率禅门更行前忏仍立誓云若于三宝有益者当限此余年若其徒生愿速从化不久告众曰吾当卒此地矣所以每欲归山今奉冥告势当将尽死后安措西南峰上累石周尸植松覆坎仍立白塔使见者發心又云商客寄金医去留药吾虽不敏狂子可悲仍口授观心论随略疏成不加点润命学士智越往石城寺扫于彼佛前命终施床东壁面向西方称阿弥陀佛波若观音又遣多然香火索三衣钵杖以近身自余道具分为二分一奉弥勒一拟羯磨有欲进药者答曰药能遣病留残年乎病不与身合药何所遣年不与心合药何所留智晞往曰复何所闻观心论内复何所道纷纭医药累扰于他又请进斋答曰非但步影而为斋也能无观无缘即真斋矣吾生劳毒器死悦休归世相如是不足多叹又出所制净名疏并犀角如意莲华香炉与晋王別遗书七纸文极该综词釆风标属以大法末乃手注疏曰如意香炉是大王者还用仰別使永布德香长保如意也便令唱法华经题𫖮赞引曰法门父母慧解由生本迹弥大微妙难测斤绝弦于今日矣又听无量寿竟仍赞曰四十二愿庄严净土华池宝树易往无人云云又索香汤漱口说十如四不生十法界三观四教四无量六度等有问其位者答曰汝等嬾种善根问他功德如盲问乳蹶者访路云云吾不领众必净六根为他损己只是五品内位耳吾诸师友从观音势至皆来迎我波罗提木叉是汝宗仰四种三昧是汝明导又勅维那人命将终闻钟磬声增其正念唯长唯久气尽为期云何身冷方复响磬世间哭泣著服皆不应作且各默然吾将去矣言已端坐如定而卒于天台山大石像前春秋六十有七即开皇十七年十一月二十二日也灭后依有遗教而殓焉至仁寿末年已前忽振锡披衣犹如平昔凡经七现重降山寺一还佛垄语弟子曰案行故业各安隐耶举众皆见悲敬言问良久而隐自𫖮降灵龙象育神江汉凭积善而托生资德本而化世身过七尺目佩异光解统释门行开僧位往还山世不染俗尘屡感幽祥殆非可测初帝于蕃日遣信入山迎之因散什物标域寺院殿堂厨宇以为图样告弟子曰此非小缘所能缔构当有皇太子为吾造寺可依此作汝等见之后果如言事见別传往居临海民以沪鱼为业𦌘网相连四百余里江沪溪梁六十余所𫖮恻隐观心彼此相害劝舍罪业教化福缘所得金帛乃成山聚即以买斯海曲为放生之池又遣沙门慧拔表闻于上陈宣下勅严禁此池不得采捕国为立碑诏国子祭酒徐孝克为文树于海滨词甚悲楚览者不觉堕泪时还佛垄如常习定忽有黄雀满空翱翔相庆鸣呼山寺三日乃散𫖮曰此乃鱼来报吾恩也至今贞观犹无敢犯下勅禁之犹同陈世此慈济博大仁惠难加又居山有蕈触树皆垂随采随出供僧常调𫖮若他涉蕈即不生因斯以谈诚道感矣所著法华疏止观门修禅法等各数十卷又著净名疏至佛道品有三十七卷皆出口成章侍人抄略而自不畜一字自余随事流卷不可殚言皆幽指爽彻摛思开天炀帝奉以周旋重犹符命及临大宝便藏诸麟阁所以声光溢于宇宙威相被于当今矣而枯骸特立端坐如生瘗以石门关以金钥所有事由一关別勅每年讳日帝必废朝预遣中使就山设供尚书令杨素性度虚简事必临信乃陈其意云何枯骨特坐如生勅授以户钥令自寻视既如前告得信而归𫖮东西垂范化通万里所造大寺三十五所手度僧众四千余人写经一十五藏金檀画像十万许五十余州道俗受菩萨戒者不可称纪传业学士三十二人习禅学士散流江汉莫限其数沙门灌顶侍奉多年历其景行可二十余纸又终南山龙田寺沙门法琳夙预宗门亲传戒法以德音遽远拱木俄森为之行传广流于世隋炀末岁巡幸江都梦感智者言及遗寄帝自制碑文极宏丽未及镌勒值乱便失

释昙崇姓孟氏咸阳人生知正见幼解信奉七岁入道博诵法言勤注无绝后循听讲肆雄辩无前乃以慧灯欲全本资摄念圣果将克必固定想因从开禅师而从依止乎受戒志逾清厉遂学僧祇十有余遍依而讲解听徒三百京辅律要此而为宗后弊于言说更崇前观额上鼻端是所存想山间树下为其居处既而光明内發相外除形木若枯心灰犹死偏精六行冠达五门开公处众称为第一遂得同学齐敬又号为无上士也及师亡遗嘱令摄后徒于时五众二百余人依崇习静声驰陇塞化满关河寻路追风千里相属填门盈室坐诲门人或初修不净或终学人空念彼慈悲弘斯正则周武皇帝特所钦承乃下勅云崇禅师德行无玷精悟独绝所预学徒未闻有犯当是尊以德义故则众绝形清可为周国三藏年任陟岵寺主即从而教导僧尼有序响名称焉每为僧职滞踪未许游涉乃假以他缘遂蒙放免末遗法沦荡便从流俗外顺王威内持道素又授金紫光禄等并不依就虽沈厄运无癈利人象之初皇隋肇命法炬还炤即预百二十僧勅住兴善寻复別勅令宰寺任重勤辞逊又不受之而道冠僧群王公戒范昔以佛法颓毁私愿早隆谨造一寺用光末法因以奏上帝乃立九寺以副崇愿皆国家供给终于文世高唐公素禀行门偏所归信遂割宅为寺引众居之勅以虚静所归禅徒有誉赐额可为清禅今之清明门内寺是也隋氏晋王钦敬禅林降威为寺檀越前后送户七十有余水硙及碾上下六具永充基业传利于今天子昔所承名今亲正业开皇之初勅送绢一万四千疋布五千端绵一千屯绫二百疋锦二十张五色上米前后千石皇后又下令送钱五十贯毡五十领剃刀五十具崇福感于今愿流于后望建浮图一区用酬国俸帝闻大悦内送舍利六粒以同弘业于时释教初开图象全阙崇兴此塔深会帝心勅为追匠杜崇令其缮绩料钱三千余贯计塼八十帝以功业引费恐有匮竭又送身所著衣及皇后所服者总一千三百对以助随喜开皇十一年晋王镇总杨越为造露盘并诸庄饰十四年内方始成就举高一十一级竦耀太虚京邑称最尔后𫎪遗相接众具繁委王又造佛堂僧院并送五行调度种植树林等事并委僧众监检助成崇既令重当朝往还无宫合之禁门籍未安须有所论执锡便进时处大内为述净业文帝礼接自称师儿献后延德又称师女及在于本寺则勅令载驰问以起居无晨不至自所获外利尽施伽蓝缘身资蓄衣钵而已开皇十四年十月三十日迁化寺房春秋八十矣皇情哀惨下勅葬焉所须丧事有司供给皂白弟子五千余人送于终南至相寺之右为建白塔勒铭存今初崇未终七日寺内幡竿无故自折门外汲井忽尔便枯众怪其由也及至晦夜崇遗告曰吾有去处今须付嘱即以衣资施于三宝及至后夜觉有异相就而观之方知气绝无疾而逝形色如生因以奏闻莫不怀恸

释慧越岭南人住罗浮山中聚众业禅有闻南越性多泛爱慈救苍生栖顿幽阻虎豹无扰曾有群兽来前因为说法虎遂以头枕膝越便捋其须面情无所畏众咸睹之以为异伦也化行五岭声流三楚隋炀在蕃搜选英异开皇末年遣舍人王延寿往召追入晋府慧日道场随王至京在所通化末还杨州路中感疾而卒停尸船上有若生焉夜见焰光从足而出入于顶上还从顶出而从足入竟夕不断道俗殊叹未曾有也王教归葬本山以旌诚敬

释慧实俗姓许氏颍川人少出家志敦幽尚遍履名山梁末游步天台综习禅业入房闭户出即荡门衣钵随身惟留床席寔轻清之丈夫也陈祚伊始负锡龙绝迹人世五十余年贵尚头陀恒居宴默自少及终脇不亲物虽形衰年积而精节之志老而弥厉以仁寿四年八月二十三日迁于蒋州履道寺之房春秋九十有六遗旨令尸陀北岭后收窆于山南奉造三层塼塔就而纪德

释僧善姓席氏绛郡正平人童少出家便从定业与汲郡林落泉方公齐名各聚其类依岩服道往还骆驿白鹿太行抱犊林虑等山振名四远归宗殷满有弟子僧袭者愍斯汾曲往延通化善以山众常业恐有乖离虽经频请曾未之许袭曰前后邀迎三十余度元元之情情无已已磨踵有尽誓心难舍善乃从焉居住马头山中大行禅道蒲虞晋绛荷襆相諠众聚繁多遂分为四部即东西二林杯盘大黄等处是也皆零房別室星散林岩宴坐所指十一切入而为标据徒属五百肃然静谧仁寿之岁其道弥隆及疾笃将告弟子曰吾患腹中冷结者昔在少年山居服业粮粒既断嬾往追求啖小石子用充日因觉为病耳死后可破肠看之果如所言又累曰各勤修业不劳化俗癈尔正务若吾终后不须焚燎外损物命可坐于瓮中埋之以大业初年三月十一日加坐如生卒于大黄岩中道俗依言而殡僧袭本住绛州结心定业承习善公不亏其化晚住晋州宝严寺充僧直岁监当稻田见杀水陆诸虫不胜其酷因掷弃公名追崇故业以善师终日他行不在借访时人又并终没遂赍诸供度就山设会悲恸先迹顾奉无由寻其遗骸莫知所在忽闻爆声振裂响發林谷见地分涌瓮出于外骸骨如雪唯舌存焉红赤鲜映逾于生日因取骨舌两以为塔袭以贞观十五年正月九日卒于山舍春秋六十有四临终神思安隐称念而逝时晋州西小榆山有沙门僧集者苦节山林聚徒禅业养蛇畜鼠驯附可以手持常现左右驱逐不去有俗人来辄便自隐

释玄景姓石氏沧州人十八被举秀才至邺都为和王省事读书一遍便究文义须便辄引曾无所遗五载之中无书可读晚从和禅师所听大品维摩景既后来门侧立听深鉴超拔将归受学和以定业之望參问繁广令依止慧法师授以大乘秘奥之极既沃乃心便志存舍俗二十有七与诸妻子执別告云自临漳已南属吾所游名涅槃境临漳已比是生死分尔之行往也吾誓非圣更不重还从和公剃落授以正法景晨霄思择统解玄微周灭法逃潜林薄又以禅道内外相融开皇初年就缘讲导仪设华约事事翘心故二时法会必香汤洒地熏炉引导前经后景初无一绝洗秽护净钦若戒科常读开经行不过五寻讫更展其例如前故每振法鼓动即千人屯赴供施为俦罕匹所以景之房内黄紫缁衣上下之服各百余副一时一换为生初善经身一著便以施僧其感利之殷为如此也后因卧疾三日告侍人玄觉吾欲见弥勒佛云何乃作夜摩天主又云宾客极多事须看视有问其故答云凡夫识想何可检校向有天众邀迎耳尔后异香充户众共闻之又曰吾欲去矣当愿生世为善知识遂终于所住即大业二年六月也自生常立愿沈骸水中及其没后遵用前旨葬于紫陌河深滢之中三日往观所沈之处返成沙坟极高峻而水分两派道俗异其雅瑞传迹于今玄觉孝慈居性祖学先谟后住京师隷庄严寺纯讲大乘于文殊般若偏为意得荣观帝壤誉显当锋

释智舜俗姓孟赵州大陆人少为书生博通丘索工书善说庠序附焉年二十余厌世出家事云门稠公居于白鹿始末十载常乐幽隐不事嚣杂才有昏情便有灵祇相诫或动身衣或有声相又现白服量丈余绕院相警往往非一尝与沙门昙询同修念定经于四年后北游赞皇许亭山依倚结业声绩及远有资其道供者便权避之遂经纪载不须资又猎者逐雉飞入舜房苦加劝勉终不肯止遂将雉去情不忍此因割耳遗之感舜苦谏便投弓解鹰从舜请道渐学经义于是课笃数村舍其猎业斯则仁济之诚也后专习道观不务有缘妄心卒起不可禁者即刺股流血或抱石巡塔须臾不逸其虑也故髀上刺处班駮如铺锦焉其翘励之操同伍诚不共矣处山积岁剪剃无人便以火烧发弊服遗食屡结寒炎度景分功无忘造次性少贪恼手不执财每见贫馁泪垂盈面或解衣以给或割口以施由此内撤外化所亲之中见其弥敬十人出家并依舜行练心节量踵武扬风后年疾既侵身力斯尽常令人称念系想净方遂终于老末感气疾忽增十有五日励念如初卒于元氏县屈岭禅坊时年七十有二即仁寿四年正月二十日也初葬于终所山侧后房子县界嶂洪山民素重舜道夜偷尸柩瘗于岩中及往追觅皆藏其所三年之后开示焚之起白塔于崖上自舜之入道精厉其诚昔处儒宗颇自矜伐忽因旬假得不净观肠腑流外惊厌叵陈所见余人例皆不净内溢乃就稠师具蒙印旨为云门官供当拟是难因就静山晓夕通业不隷公名不行公寺而内德潜运远闻帝阙开皇十年下诏曰皇帝敬问赵州房子界嶂洪山南谷旧禅房寺智舜禅师冬日极寒禅师道体清胜教导苍生使早成就朕甚嘉焉朕统在兆民之上弘护正法夙夜无怠今遣上开府卢元寿指宣往意并送香物如別时赵州刺史杨达以舜无公贯素绝名依勅散下方始知之乃为系名同果寺用承诏旨而舜亦不临赴山民为之起寺三处交络四方闻造欣斯念定而莫堪其精到不久还返斯勇猛之诚不可例每于冬初化诸缘集多办复贮之衣就施狱囚春秋二时方等行道余则加坐幽林块然不寐及登耳顺心用力疲转读藏经凡得四遍左手执卷右手执烛十宿五宿目不曾敛佛名赞德诵阅如流昏昼六时礼忏终化有弟子智赞幼奉清诲长悟玄理摄论涅槃是所综博今住蓝田化感寺承习禅慧荣其光绪比多征引终遁林泉

释智锴姓夏豫章人少出家在杨州兴皇寺听朗公讲三论善受玄文有名当日开皇十五年遇天台𫖮公修习禅法特有念力𫖮叹重之晚讲涅槃法华及十诵律弘敷之盛见重于时又善外学文笔史籍弥是所长晚住庐山造大林精舍缔构伊始并是营综末又治西林寺两处监护皆终其事然守志大林二十余载足不下山常修定业隋文重之下勅追召称疾不赴后豫章请讲苦违不往云吾意终山舍岂死城邑道俗虔请不获志而临之未几遂卒于州治之寺时以为知命也春秋七十有八即大业六年六月也气属炎热而加坐如生接还庐阜形不摧变都无臭腐反有异香道俗叹讶遂缄于石室至今如初焉

释智越姓郑氏南阳人也少怀离尘之志父为求婚方便祈止长则勇干清美于时乐阳殿下统御荆州征任甚高非其所欲惟以情愿出家王感彼诚素因遂夙心剪落已后随方问道仍到金陵便值智者北面请业授以禅法便深达五门穷通六妙戒行清白律仪淳粹又诵法华万有余遍瓶水自盈经之力也学徒虽众其最居称首有临海露山精舍梵僧所造巨有灵异智者每临命越令影响之晦迹已后台岭山众一焉是嘱二十年间询询善诱无违遗寄便为二众依止四部归崇姿容瓌伟德感物情颇存汲引每于师忌勅设千僧官斋越以衣盋之余以充大施随文皇帝献后崩日设斋呪愿每获百段曾不固括州刺史郑系伯临海镇将杨神贵师友义重待遇不轻大业十二年十一月二十三日寝疾经旬右脇而卧卒于国清旧房春秋七十有四临终之时山崩地动境内道俗咸所见闻台山又有沙门波若者俗姓高句丽人也陈世归国在金陵听讲深解义味开皇并陈游方学业六入天台北面智者求授禅法其人利根上智即有所证谓曰汝于此有缘宜须闲居静处成备妙行今天台山最高峰名为华顶去寺将六七十里是吾昔头陀之所彼山祇是大乘根性汝可往彼学道进行必有深益不须愁虑衣食其即遵旨以开皇十八年往彼山所晓夜行道不敢睡卧影不出山十有六载大业九年二月忽然自下初到佛垄上寺净人见三白衣担衣钵从须臾不见至于国清下寺仍密向善友同意云波若自知寿命将尽非久今故出与大众別耳不盈数日无疾端坐正念而卒于国清春秋五十有二送龛山所出寺大门回舆示別眼即便开至山仍闭是时也莫问官私道俗咸皆叹仰俱發道心外睹灵瑞若此余则山中神异人所不见固难详矣时天台又有释法彦者姓张氏清河周朝废教之时避难投陈于金陵奉遇智者以太建七年陪从入天台伏膺请业授以禅那蒙训诲不停房舍每处山间林树之下专修禅寂三十年中常坐不卧或时入定七日方起具向师说所证法相有人听闻曰如汝所说是背舍观中第二观相亦有山祇数相娆试宴坐怡然不干其虑大业七年二月三十日卒于国清春秋六十智者门徒极多故叙其三数耳

续高僧传卷第十七


校注

十七【大】二十一【明】 一【大】四【宋】【元】【明】【宫】 湎【大】河【宋】【元】【明】【宫】 陈【大】隋【宋】【元】【明】【宫】 隋【大】*〔-〕【明】* 三【大】三隋南岳衡州衡岳寺释大善传四【宋】【元】【宫】三南岳衡州衡岳寺释大善传四(阙文)【明】 四【大】五【宋】【元】【明】【宫】 五【大】六【宋】【元】【明】【宫】 六【大】七【宋】【元】【明】【宫】 七【大】八【宋】【元】【明】【宫】 八【大】九【宋】【元】【明】【宫】 障【大】漳【宋】【元】【明】【宫】 九【大】十【宋】【元】【明】【宫】 赞【大】赞隋南岳衡州衡岳寺释慧照传十一【宋】【元】【明】【宫】上注隋字明本无十一字下明本有夹注阙文二字 十【大】十二【宋】【元】【明】【宫】十+(隋荆州景元山善集寺释法咏传十三)上注隋字明本无十三字下明本有夹注阙文二字 十一【大】十四【宋】【元】【明】【宫】 波若法彦【大】法彦波若【宋】【元】【明】【宫】 五【大】二【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 识【大】〔-〕【宫】 赞【大】*赞【宋】【元】【明】【宫】* 讨【大】谢【宋】【元】【明】【宫】 仙【大】𬿑【丽-CB】迁【宫】 旅【大】侣【宋】【元】【明】 返【大】反【宋】【元】【明】【宫】 得【大】德【宋】【元】【明】【宫】 结【大】经【宋】【元】【明】【宫】 跏【大】加【宋】【元】【宫】 随【大】隋【宋】【元】【明】【宫】 原【大】源【宋】【元】【明】【宫】 咸【大】成【宋】【元】【明】【宫】 列【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 搜【大】总【宋】【元】【明】【宫】 探壁【大】备璧【宋】【元】【明】备壁【宫】 表【大】袁【宋】【元】【明】【宫】 玄【大】悬【宋】【元】【明】【宫】 荫【大】阴【宋】【元】【明】【宫】 支【大】技【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】仍【宋】【元】【明】【宫】 马【大】驾【宋】【元】【明】【宫】 砂【大】沙【宋】【元】【明】【宫】 【大】稷【宋】【元】【明】 高【大】齐【宋】【元】【明】【宫】 贞【大】负【宋】【元】【明】【宫】 上【大】二【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】辨【宋】【元】【宫】 分【大】介【宋】【元】【明】【宫】 许【大】讯【宋】【元】【明】【宫】 屈【大】出【宋】【元】【明】【宫】 袜【大】韈【宋】【元】【明】【宫】 寻【大】寻望【宋】【元】【明】【宫】 暖【大】瞹【宋】【宫】 辞浅【大】词残【宋】【元】【明】【宫】 无【大】回【宋】【元】【明】【宫】 池【大】地【宋】【元】【明】【宫】 钟【大】*钟【明】* 卧【大】虬【宋】【元】【明】【宫】 蓥【大】鉴【宋】【元】【明】【宫】 失【大】朱【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 眺【大】朓【宋】【元】【明】【宫】 代【大】伐【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】辨【宋】【元】【宫】 挍【大】据【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】所【宋】【元】【明】【宫】 公【大】功【宋】【元】【明】【宫】 精【大】积【宋】【元】【明】【宫】 荐【大】荏【宋】【元】【明】【宫】 追【大】追至【宋】【元】【明】【宫】 终【大】〔-〕【宋】【元】【明】 若【大】居【宫】 道【大】首【宫】 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宫】下同 厉【大】疠【宋】【元】【明】【宫】 三【大】四【宋】【元】【明】【宫】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 事【大】养【宋】【元】【明】【宫】 友【大】支【宋】【元】【明】【宫】 除【大】徐【宋】【宫】阴【明】 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 经【大】径【宋】【元】【明】【宫】 年【大】二年【明】 既【大】即【宋】【元】【明】【宫】 佳【大】住【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 全【大】今【宋】【宫】 骸【大】体【宋】【元】【明】【宫】 吃【大】啮【宋】【元】【明】 闻【大】问【宋】【元】【明】【宫】 诫【大】介【宋】【元】【明】【宫】 觐【CB】【丽-CB】【宫】勤【大】 常【大】〔-〕【宫】 敛【大】歛【明】 终【大】尽【宋】【元】【明】【宫】 云【大】灵【宋】【元】【明】【宫】 软【大】煗【明】 行象【大】象行【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】唯【宫】 孟【大】益【元】【明】【宫】 祖【大】〔-〕【宫】 采【大】*彩【宋】【元】【明】【宫】* 卜【大】十【明】 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 熏【大】重【宋】【元】【明】【宫】 先【大】光【宫】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 一纪【大】大已【宋】【元】【明】【宫】 植【大】殖【宋】【元】 导以【大】道品【宋】【元】【明】【宫】 度【大】渡【宋】【元】【宫】 地【大】北【宋】【元】【明】【宫】 经【大】住【宫】 砂【大】沙【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】唯【宫】 宋【大】宗【元】【明】 命【大】令【宋】【元】【明】【宫】 窟【大】虎【宋】【元】【明】【宫】 关【大】开【宋】【宫】 清【大】清显【宋】【元】【明】【宫】 遣【大】谴【宋】【元】【明】【宫】 岥【大】岐【宋】【元】【明】 云云【大】(云云)【宋】【元】【明】【宫】 弦【大】*弦【宋】【元】【明】【宫】* 象【大】*像【宋】【元】【明】【宫】* 行化【大】化行【宋】【元】【明】【宫】 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 当【大】吾【宋】【元】【明】【宫】 从【大】欲从【宋】【元】【明】【宫】 北【大】地【宋】【宫】 帽【大】帻【宋】【元】【明】【宫】 魑【大】螭【宋】【元】【宫】 火【大】大【宫】 𫖮【大】头【宋】【元】【明】【宫】 安乐【大】乐安【宋】【元】【明】【宫】 伯【大】百【宋】【宫】 攘【大】禳【宋】【元】【明】【宫】 坦【大】翕【宋】【元】【明】塔【宫】 渴【大】心【宋】【元】【明】【宫】 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】 骛【大】鹜【宋】【宫】 㘘【大】辔【宋】【元】【明】【宫】 恒【大】姮【宋】【元】【明】【宫】 欧【大】瓯【宋】【元】【明】【宫】 列【大】引【宋】【元】【明】【宫】 陛【大】阶【宋】【元】【明】【宫】 瓘【大】璀【宋】【元】【明】【宫】 诤【大】争【宋】【元】【明】【宫】 支【大】枝【宋】【元】【明】【宫】 锭【大】绽【宋】【元】【明】【宫】 意【大】音【宋】【元】【明】【宫】 贯【大】实【宫】 槃【大】盘【宋】【元】【明】【宫】 关【大】问【宫】 受其【大】其受【宋】【元】【明】【宫】 王【大】土【宋】【元】【明】【宫】 上【大】*尚【明】* 请【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 睑【大】脸【明】 浔【大】寻【宫】 有【大】在【明】 辞【大】词【宋】【元】【明】【宫】 䓕【大】远【宋】【元】【明】筵【宫】 长逢【大】频经【宋】【元】【明】【宫】 征【大】微【宋】【元】【明】【宫】 三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 如【大】妙【宋】【元】【明】【宫】 诺【大】咨【宋】【元】【明】【宫】 制【大】*制【宋】【元】【明】【宫】* 贻【CB】【金藏乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】眙【大】胎【丽-CB】 顷【大】须【元】【明】【宫】 喻【大】喻为【宋】【元】【明】 室【大】室必【宋】【元】【明】【宫】 趾【大】址【元】【明】 才【大】财【元】【明】 遵时导【大】愿尊持【宋】【元】【明】遵时遵【宫】 心【大】止心【宫】 金【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】寺【大】【丽-CB】 云云【大】(云云)【宋】【元】【明】【宫】 士【大】王【明】 导【大】*道【宋】【元】【明】【宫】* 仍【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 隔【大】停【宋】【元】【明】 霔【大】注【宋】【元】【明】【宫】 诬【大】谣【宋】【元】【明】【宫】 遗【大】遣【宋】【元】【明】【宫】 辞【大】词【宋】【元】【明】【宫】 受【大】奉【宋】【元】【明】【宫】 伏【大】服【元】【明】 断【大】类【宋】【元】【明】【宫】 乏【大】主【宋】【宫】 隆【大】降【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【明】 惟【大】推【宋】【元】【明】【宫】 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 莂【大】別【宋】【宫】 绥【大】彩【宋】【宫】 比【大】此【明】 所【大】侣所【宋】【元】【明】旅所【宫】 造【大】著【宋】【元】【明】【宫】 盍【大】盖【元】【明】【宫】 洒【大】洒【宋】【元】洗【宫】 于【大】吾于【宋】【元】【明】【宫】 药【大】乐【元】 饭【大】饮【宋】【元】【明】 属【大】嘱【宋】【元】【明】【宫】 赞【大】*赞【宋】【元】【明】【宫】* 弥【大】弘【宋】【元】【明】【宫】 斤【大】斥【宫】 二【大】八【宋】【元】【明】 云云【大】(云云)【宋】【元】【明】【宫】 乳【大】孔【宋】【宫】 云云【大】(云云)【宋】【元】【明】【宫】 二【大】四【宋】【元】【明】 有【大】于【宋】【元】【明】【宫】 披【大】被【宋】【元】【明】【宫】 解【大】学【宋】【元】【明】【宫】 于【大】在【宋】【元】【明】【宫】 观【大】贯【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 国【大】因【宋】【元】【明】【宫】 流【大】疏【明】 关【大】闭【宋】【元】【明】【宫】 钥【大】籥【宋】【宫】 写【大】写一切【宋】【元】【明】【宫】 躯【大】区【宋】【元】【明】【宫】 全【大】令【宫】 克【大】克【宋】【元】【明】【宫】 因【大】遂【宋】【元】【明】【宫】 乎【大】于【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 尊【大】导【宋】【元】【明】【宫】 衔【大】官【宋】【元】【明】【宫】 癈【大】*废【宋】【元】【明】【宫】* 象【大】像【宋】【宫】 高【大】高祖【宋】【元】【明】【宫】 禅【大】定【宋】【元】【明】【宫】 十【大】千【宋】【元】【明】【宫】 以【大】用【宋】【元】【明】【宫】 万【大】万口【宋】【元】【明】【宫】 引【大】別【宋】【元】【明】 𫎪【大】𠋆【宫】 林【大】木【宋】【元】【明】【宫】 壅【大】拥【宋】【元】【明】【宫】 南【大】南山【宋】【元】【明】【宫】 随【大】隋【宋】【元】【明】【宫】 寔【大】实【明】 盘【大】蟠【元】【明】 骆【大】络【宋】【元】【明】【宫】 极【大】殛【宋】【元】【宫】亟【明】 腹【大】肠【宋】【元】【明】【宫】 给【大】夕【宋】【元】【明】【宫】 肠【大】腹【宋】【元】【明】【宫】 加坐【大】下同跏坐【明】下同 振【大】*震【宋】【元】【明】【宫】* 僧【大】信【宫】 须【大】顷【宋】【元】【明】 存【大】在【宋】【元】【明】【宫】 比【大】北【宋】【元】【明】【宫】 涉【大】陟【宋】【元】【明】【宫】 霄【大】宵【宋】【元】【明】【宫】 周【大】国【宫】 缁【大】䌷【宫】 初【大】物【宋】【元】【明】【宫】 曰玄觉【大】玄觉曰【宋】【元】【明】【宫】 众【大】众欲来【宋】【元】【明】【宫】 丘索【大】愤素【宋】坟素【元】【明】玄素【宫】 量【大】影【宋】【元】【明】【宫】 待【大】给【宋】【元】【明】【宫】 课【大】谏【明】【宫】 班【大】斑【明】 烧【大】净【宋】【元】【明】【宫】 遗【大】忘【宋】【元】【明】【宫】 结【大】经【明】 撤【大】彻【宋】【元】【明】 弥【大】弘【宋】【元】【明】【宫】 疾【大】庚【明】 肠腑【大】腹府【宋】【元】【明】【宫】 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 问【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 赞【大】*赞【宋】【元】【明】【宫】* 侯【大】侯氏【宋】【元】【明】【宫】 反【大】返【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】岳【宋】【元】【明】【宫】 淳【大】纯【宋】【元】【明】【宫】 询询【大】恂恂【宋】【元】【明】【宫】 瓌【大】伟【宫】 盋【大】钵【宋】【元】【明】【宫】 随【大】隋【宋】【元】【明】【宫】 留【大】流【宋】【元】【明】【宫】 系【大】系系【宋】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 六【大】六年【宋】【元】【明】【宫】 大【大】本【宫】 俱【大】但【宫】 姓【大】俗姓【宋】【元】【明】【宫】 人【大】人也【宋】【元】【明】【宫】 伏【大】服【元】【明】 请【大】诸【宋】【宫】 蒙【大】遂【宫】 干【大】于【宋】【元】 六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三数【大】闻见【宋】【元】【明】【宫】 续高僧传卷第十七【大】续高僧传卷第十七(习禅二)【宋】【元】 十七【大】二十一【明】
[A1] 慧朗【大】慧晓【丽-CB】
[A2] 慧晓【大】慧朗【丽-CB】
[A3] 怳【CB】【丽-CB】恍【大】(cf. K32n1075_p1103b12)
[A4] 祛【CB】袪【大】
[A5] 析【大】拆【丽-CB】
[A6] 梯【大】挮【丽-CB】
[A7] 衿【CB】【丽-CB】矜【大】(cf. K32n1075_p1105a04)
[A8] 泯【大】汦【丽-CB】
[A9] 云【CB】【丽-CB】示【大】(cf. K32n1075_p1107b13)
[A10] 畏【CB】【丽-CB】异【大】(cf. K32n1075_p1109a09)
[A11] 祛【CB】袪【大】
[A12] 末【CB】【丽-CB】未【大】(cf. K32n1075_p1110b04)
[A13] 藩【大】蕃【丽-CB】
[A14] 迳【CB】【丽-CB】径【大】(cf. K32n1075_p1110c04)
[A15] 城【大】诚【丽-CB】
[A16] 觉【CB】【丽-CB】解【大】(cf. K32n1075_p1112c10)
[A17] 亲【CB】【丽-CB】观【大】(cf. K32n1075_p1113a14)
[A18] 面【CB】【丽-CB】而【大】(cf. K32n1075_p1117a16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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