续高僧传卷第三十

杂科声德篇第十 正传十二 附见

陈杨都光宅寺释慧明传一

高齐邺下沙门释道纪传二

隋京师定水寺释法称传三(智云)

隋杭州灵隐山天竺寺释真观传四

苏州栖霞寺释法韵传五

隋东都慧日道场释立身传六(慧宁 广寿)

隋西京日严道场释善权传七(法纲)

隋东都慧日道场释智果传八(玄应 智骞)

隋京师日严道场释慧常传九(道英 神爽)

唐京师玄法寺释法琰传十

唐京师定水寺释智凯传十一

唐京师法海寺释宝岩传十二

释慧明不知何人貌仪象胡故世以胡明为目然其利口奇辩锋涌难加摛体风云铭目时事吐言惊世闻皆讽之后乃听采经论傍寻书史掇大旨不存文句文御世多营斋福民百风从其例遂广众以明骋衒唇吻机变不思诸有唱导莫不推指明亦自顾才力有余随闻即举牵引古今包括大致能使听者欣欣恐其休也宣帝在位大建五年将事北征观兵河上已遣大都督程文季等领军淮浦与齐对阵雄气相倾帝甚忧及乃于太极殿命龟卜之卦腹飒然长裂君臣失色为不祥也即请百僧斋时一会临中𪺷猝未测所由及行香讫乃陈卜意明抗声叙致又述缘曰卜征龟破可谓千里路通既其文季前锋岂不一期程捷时以为浮饰也至四月中次大小岘与齐大战俘虏援兵二十余万军次谯合吕梁彭越前无横阵故下勅云今岁出师薄伐边服所获梁土则江淮二百许城东西五千余里然龟腹长文号千里也远验明言宛同符契故明承此势为业复隆偏意宗猷达悟登白者其量弘矣不测其终

释道纪未详氏族高齐之初盛弘讲说然以成实见知门学业成分部结众纪用欣然以教习之功成遗业也天保年中秋初立讲纪引众首出邺城南彼旧门人又引众入正于阃侧欻尔相值纪曰卿从何殊无礼也如何师范辄抗拒耶既不倾屈理宜下道彼曰法鼓竞鸣利建斯在声荣之望师资焉有纪不答自为下道出于城外回首告其属曰吾讲成实积三十载开悟匠导望有功夫解本拟行斯遗诫也今解而不行还如根本不解矣徒失前功终无后利往不可追来犹可及请并返京吾当別计乃退掩房户广读经论为彼士俗而行开化故其撰集名为金藏论也一帙七卷以类相从寺塔幡灯之由经像归戒之本具罗一化大启福门论成之后与同行七人出邺郊东七里而顿周匝七里士女通集为讲斯论七日一遍往必荷担不耻微行经书塔像为一头老母扫帚为一头齐佛境内有塔斯扫每语人曰经不云乎扫僧地如阎浮不如佛地一掌者由智田胜也亲供母者以福与登地菩萨齐也故其孝性淳深为之缝补衣著食饮大小便利必身经理不许人兼有或助者纪曰吾母也非他之形骸之累并吾身也有身必苦何得以苦劳人所以身为苦先幸勿相助因斯以励道俗从者众矣又复劝人奉持八戒行法社斋不许屠杀所期既了又转至前还依上事周历行化数年之间绕邺林郊奉其教者十室而九有同侣者故往候曰比行化俗何如道耶纪曰彼讲可追今则无悔既往不咎知复何言后遭周氏吞并玄教同废呼嗟俗壤每崇斯业及开法始更广其门故彼论初云邪见者是也所以世传何隐论师造金藏论惟纪也故改名云然其所出抄略正文深可依准后不测其终

释法称江南人通诸经声清响动众陈氏所化举朝奉之又善披导即务标奇虽无希世之明而有随机之要隋平南服与白云经师同归秦壤住兴善寺每引内禁叙论正义开纳帝心即勅正殿常置经座日別差读经声不绝听览微隙即问经旨遂终升晚住定水与云同卒俱八十余仁寿年也时有智云亦善经呗对前白者世号乌云令望所高声飞南北每执经对御振如雷惨哀啭停驻飞走其德甚众秘不泄之故无事绪可列又善席上谈吐惊奇子史丘索都皆谙晓对时引挽如宿搆焉隋炀在蕃弥崇敬爱召入慧日把臂朋从欣其词令故也年登五十卒于京师王悲惜焉数日不出广为追福又教沙门法论为之墓志见于別集

释真观字圣达吴郡钱唐人俗姓范氏祖延蒸给事黄门侍郎父兑通直散骑常侍桓氏温良有德尝悱愤无胤洁斋立誓诵药师观世音金刚波若愿求智子绍嗣名家时献统所图迦毘罗王者在上定林寺巨有灵异躬往祈祷刻写容影事像若真依药师经七日行法至于三夕觉游光照身自尔志性非恒言辄诣达岂非垂天托人寄范弘释者也及其诞育奇相不伦左掌仙文右掌人字口流津液充闰荣府从幼至终未尝患渴故体肤光伟虽老不衰舌文交加状如罗绮故得含章蕴辩开神明晤又声韵钟铃捷均风雨其见闻者莫不惊异有大概五岁能蔬斋或登衣箧或执扇戏为谈讲八岁通诗礼和庾尚书林檎之作十六儒道群经柱下河上无所遗隐时又流涉碁琴畅怀文集日新月异师友惊忻尝共友人逍遥津渚有善相者迎而拜曰年少当为大法师后即专诵净名般若志存入道伺机承色二亲弗许迦毘降梦子欲开笼拘令在网此非黠慧父母咸开心随喜启勅降言并赐衣钵义兴生法师行洁小震躬为翦落功德贞律师道蔼云阳请任和研思十诵一遍能述又从华林园法师受成实论十遍十覆超振前标自谓解成可填以行也始诵法华日限一卷因斯通梦汝有大根忽守小道深可惜也遂往兴皇听摩诃衍质疑明难唐突玄门朗公精通绰然复加脂粉吾出讲八年无一问至此能使妙义开神真吾师矣仍从北面数载研寻开善大忍法师匿影钟山游心方等将欲试瞻先达问津高士因操桴扣寂用程玄妙乃叹曰龙树之道方兴东矣辩勇二师当涂上将频事开折亟经重席时人语曰唐有真观当天下一半沙门洪偃才迈儒英钩深释杰面相谓曰权高多智耳目有名我有四绝尔具八能谓义导书诗辩貌声棊是也由此王公贵游多所知识始兴王东临禹井请以同行于时兴皇讲筵选能义集观临途既促咸推前次既登高座开二谛宗并纵横一言氷泮学士绎在席嗟曰三千称首七十当初是上人者当为酬对金陵道俗见知若此既达东夏住香严寺讲大涅槃四方义集复增荣观兴皇又三追曰吾大乘经论略已弘通而燕赵齐秦引领翘足专学虽多兼该者寡宜速反东蕃法门相寄于斯时也征周失律朝议括僧无名者休道观乃伤迷叹曰夫刹利居士皆植福富强黎庶厮小造罪贫弱欲茂枝叶反克根本斯甚惑矣人皆惜命偷生我则亡身在法乃致书仆射徐陵文见別集陵封书合奏帝懔然动容括僧由寝据斯以言非但梁柱佛法亦乃明略佐时矣江夏王出镇于越复请同行朗师吞咽良久言曰能住三年讲堂相委复属英王尚法利益深不可留也仍于禹穴屡动法轮特进杜稜请归光显传教学徒及永阳鄱阳二王司空司马消难并相次海运延仰浙东故得涂香慧炬以业以焕顶敬倾心尽诚尽节天台智者名行绝伦先世因缘敦猷莫逆年腊既齐为法兄弟共游秦岭凌云旧房朝阳澄景则高谈慧照夕阴匿则深安禅寂及智者征上阙庭观便孤园敷说大流法味载广俗心永阳还京仰奏清德举朝僧正同请丝纶遂逢祚终斯事便寝隋祖尚法惟深三勅劳问秦王莅蕃二延总府皆辞以疾确乎不就齐王晚迎江浦躬申顶礼传以香火送还旧邑之众善寺开皇十四年时极亢旱刺史刘景安请讲海龙王经序王既讫骤雨滂自斯厥后有请便降吴越宗仰其若神焉县西有灵隐山者旧曰仙居峰吐莲华洞藏龙穴信江东之秀岳也观既仁智内冥山水外狎共道安禅师头陀石室檀越陈仲宝率诸同侣开藏拓基构立精舍号南天竺遂即去邑还谷栖止终焉众善讲堂付门人玄镜镜承瓶泻相从不绝及文皇造塔形胜所归不谋同集取决于观乃指崔嵬高石可安塔基虽發诚言孰为可信俛仰穿凿洞穴自然状似方函宛如奁底天工神匠冥期若符自尔在山常讲法华用为心要受持读诵躬自书弘五种法师于斯乎在特于经旨明练深趣谈吐新奇非寻纸墨智思击扬逈飞文外又感盥洗遗渧地不为濡事理异人经之力也睪亭神姓陈名重降祝请讲法华一遍遗以钱物又降祝舍其庙堂五间为众善佛殿据斯以言感灵通供诚希有也大业七年四月八日司马李子深更延出邑讲大涅槃初出天竺自标葬地至现病品梦见三人容服甚盛把幡俱礼云净居遣至六月六日以疾而卧又梦与智者同舆夹侍尊像翼佛还山觉已叹曰昔六十二应终讲法华力更延一纪今七十四复致斯生期毕矣即集内众训将来事曰欲生善道欲备神力欲出生死欲具佛法宜须持戒修定学慧弘通正法勿令空过无所得也尔日天台送书并致香苏石蜜观览书曰宿世因缘最后信矣命两如意一东向天台一留西法志诸杂服式吾眼自分一还僧羯磨二成第五僧施尝有人梦飞殿来迎沙门宝慧又闻空中鼓乐至七月一日中夜跏坐盥嗽整服曰有人请讲菩萨戒也端坐怡然不觉已灭逝于众善之旧寺从子至午心顶俱煖身体柔软颜色不变右手内掘三指信宿流汗遍身至四日移入禅龛时属流火焰气尚严而俨若生存寔资神力从此至二十五日四方辐凑六县同集道俗公私一期咸萃皆就尸手传香表別叙德号慕悲起缠云追惟戒德泣垂零雨至香花供献日有千群随次大斋开龛瞻奉而色相光洁眉毫更长倍异生前咸加奇叹至二十六日乃永窆于灵隐山容掩方坟写状留天竺是日四部亘一由旬香盖成荫幢幡蔽野存亡荣庆非可胜言初观声辩之雄最称宏富江表大国莫敢争先自正法东流谈导之功卫安为其称首自尔词人莫不宗猷于观是知五百一贤代兴有日佛法荣显寔赖斯乎开皇十一年江南叛反王师临吊乃拒官军羽檄竞驰兵声逾盛时元帅杨素整阵南驱寻便瓦散俘虏诛剪三十余万以观名声昌盛光扬江表谓其造檄不问将诛既被严系无由申雪金陵才士鲍亨谢瑀之徒并被拥略将欲斩决来过素前责曰道人当坐禅读经何因妄忤军甲乃作檄书罪当死不观曰道人所学诚如公言然观不作檄书无辜受死素大怒将檄以示是尔作不观读曰斯文浅陋未能动人观实不作若作过此乃指擿五三处曰如此语言何得上纸素既解文信其言也观曰吴越草窃出在庸人士学儒流多被拥逼即数鲍谢之徒三十余人并是处国宾王当世英彦愿公再虑不有怨辜素曰道人不愁自死乃更愁他观曰生死常也既死不可不知人以为深虑耳素曰多时被絷叵解愁不索纸与之令作愁赋观揽笔如流须臾纸尽命且将来更与一纸素随执读惊异其文口唱师来不觉起接即命对坐乃尽其词故赋略云若夫愁名不一愁理多方难得𫌨缕试举宏纲或称忧愦或号酸凉蓄之者能令改貌怀之者必使回肠尔其愁之为状也言非物而是物谓无象而有象虽则小而为大亦自狭而成广譬山岳之穹隆类沧溟之滉瀁或起或伏时来时往不种而生无根而长或比烟雾乍同罗网似玉叶之昼舒类金波之夜上尔乃过违道理殊乖法度遣唤而辄来未相留而忽住虽割截而不断乃驱逐而不去讨之不见其踪寻之靡知其处而能夺人精爽罢人欢趣减人肌容损人心虑至如荆轲易水苏武河梁灵均去国阮叔辞乡且如马生未达颜君不遇夫子之咏山梁仲文之抚庭树㤞慸于胸府俱赞扬于心路是以虞卿愁而著书皙凭而作赋又如荡子从戎倡妇闺空悠悠塞北杳杳江东山川既阻梦想时通高楼进月倾帐来风愁眉歇黛泪睑销红莫不咸悲枕席结怨房栊乃有行非典则心怀疑惑未识唐虞之化宁知禹汤之德雾结铜柱之南云起燕山之北箭既尽于晋阳水复乾于疎勒文多不载素大嗟赏即坐释之所达文士免死而为仆隶观以才学之富弘导不疲讲释开悟荣光俗尘具于前叙其所讲大乘四十二载又造藏经三千余卷金铜大像五搆塔五层五僧德施造寺二所著诸导文二十余卷诗赋碑集三十余卷近世窃用其言众矣

释法韵姓陈氏苏州人追慕朋从偏工席上骚索远度罕得其节诵诸碑志及古导文百有余卷并王僧孺等诸贤所撰至于导达善能引用又通经声七百余契每有宿斋经导两务并委于韵年至三十弊于諠梗邀延疏请日別重叠乃于正旦割绳永断即听华严不久便覆悢弃功妄销唇舌承栖霞清众江表所推寻声即造从受禅道又闻泰岳灵岩因往追踪舟苦行特立志梗洁不希名闻担石破薪供给为任晚还故乡有浮江石像者如前传述后被烧烬而不委相量无由可建便于石像故基愿礼八万四千塔树功既满感遇野姥送一卷书及披读之乃是昔像之缘也既有样度依而造成大有征应海中有阳虎岛者去岸三韵往安禅惟服布艾行慈故也初达逢怪大风鬼物既见如常心毛不动九十日后帖然大安知终事还返栖霞不久便卒春秋三十五即仁寿四年矣

释立身表金陵人志节雄果不缘浮绮威容肃然见者惮慑有文章工辩对时江左文士多兴法会集名僧连霄法集导达之务偏所牵心及身之登座也创發謦咳砰磕如雷道俗敛襟毛竖自整至于谈述业缘布列当果冷然若面人怀厌勇晚入慧日优赠日隆大业初年声唱尤重帝以声辩之功动衷情抱赐帛四百段毡四十领性本清俭无兼率命门学通共均分从驾东都遂终于彼时年八十余矣时西京兴善官供寻常唱导之士人分羽翼其中高者慧宁旷寿法达宝哮吼之势有余机变之能未显人世可觌故不广也

释善权杨都人住宝田寺听采成论深有义能欻尔回思乐体人物随言联贯若珠璧也众以学工将立不愿弘之而权發悟时机为功不少适诣为得遂从其务然海内包括言辩之最无出江南至于铨品时事机断不思莫有高者晚以才术之举炀帝所知召入京师住日严寺献后既崩下令行道英声大德五十许人皆号智囊同集宫内六时树业令必亲临权与立身分番礼导既绝文墨惟存心计四十九夜总委二僧将三百度言无再述身则声调陵人权则机神骇众或三言为句便尽一时七五为章其例亦尔炀帝与学士柳顾言诸葛颕等语曰法师谈写乍可相从导达鼓言奇能切对甚可讶也颕曰天授英辩世罕高者时有窃诵其言写为卷轴以问于权权曰唱导之设务在知机诵言行事自贻打棒杂藏明诫何能辄传宜速焚之勿漏人口故权之导文不存纸墨每读碑志多疏丽词傍有观者若梦游海及登席列用牵引啭之人谓拔情实惟巧附也大业初年终日严寺时年五十三矣门人法传师导法汪汪任放谲诡多奇言虽不繁写情都尽萧仆射昆时号学宗常营福祀登临莫逮每有檀会必遣邀迎然其令响始飞飒焉早逝释门掩扇道俗咸惋

释智果会稽剡人率素轻清慈物在性常诵法华颇爱文笔经史固其本图目得其清致时弘唱读文学所欣俗以其书势逼右军用呈蕃晋王乃召令写书果曰吾出家人也复为他役都不可矣一负声教之寄二违發足之诫王逼吾身心不可逼乃云眼暗不能运笔王大怒长囚江都令守宝台经藏及入京储贰出巡杨越乃上太子东巡颂其序略智果振衣出俗慕义游梁感昔日之提辰之嘉庆遂下令释之赐钱一万金钟二枚召入慧日终于东都六十余矣时慧日沙门智骞者江表人也偏洞字源精闲通俗晚以所学追入道场自秘书正字讐校著作言义不通皆咨骞决即为定其今古出其人世变体诂训明若面焉每曰余字学颇周而不识字者多矣无人通决以为恨耳造众经音及苍雅字苑宏叙周赡达者高之家藏一本以为珍璧晚事导述变革前纲既绝文缛颇程深器缀本两卷陈叙谋猷学者秘之故斯文殆绝京师沙门玄应者亦以字学之富皂素所推通造经音甚有科据矣

释法琰俗姓严江表金陵人本名法藏住愿力寺听庄严寺皭公成实入义知归时共赞赏每闻经声呗赞如旧所经充满胸臆试密寻拟意言通诣即以所解用咨先达咸曰卿曾昔习故有今缘不可怪也遂取瑞应依声尽卷举掷迸啭态惊驰无不讶之皆来返启乃于讲隙一时为叙陈国斋会有执卷者若不陈声斋福不济故使人各所怀相从毕听清音盈耳颂声洋溢广流世路晚被晋府召入日严终于武德复居玄虽年迫期颐而声喉不败京室虽富声业甚贫诸有寻味莫有高于琰者然而性在知足不畜赀财福利所归随皆散尽以贞观十年卒于此寺九十余矣

释慧常京兆人以梵呗之住日严寺尤能却啭哢响飞扬长引滔滔清流不竭然其声發喉中唇口不动与人并立推检莫知自非素识方明其作时隋文兴法炀帝倍隆四海辐凑同归帝室至于梵导赞叙各重家风闻常一梵飒然倾耳推心丧胆如饥渴焉佥曰若此声梵有心闻之何得不善也众虽效学风骨时參至于用与牵挽皆不及矣晚入东都枭感作乱斋梵总任咸共委常及平殄后复还关壤时有僣帝曰逆贼建福言涉国家并可收之因即募觅常被固送行次莎[打-丁+册]逃贼留曰往必被戮可于此止常曰债负久作终须偿了遂至东都果如言焉年四十余矣时京师兴善有道英神爽者亦以声梵驰名道英喉颡伟壮词气雄远大众一聚其数万余声调稜稜高超众外兴善大殿铺基十亩櫺扇高大非卒摇鼓及英引众绕旋行次窓门声聒冲击皆为动神爽唱梵弥工长引游啭联绵周流内外临机促惬洽众心贞观年中豫州治下照机寺昙宝禅师者断谷练形戒行无点年六十许常讲观音导引士俗而声调超挺特异寺有塔基至于静夜于上赞礼声响飞冲周三十里四远所闻无不惊仰

释智凯姓安江表杨都人家世大富奴仆甚多年在童丱雅重謿谑引诸群小乃百数人同戏街衢以为自得陈氏台省门无卫禁凯乃率其戏侣在太极殿前号令而过朝宰江总等顾其约束铨叙驻步讶之相视笑曰此小儿王也及至学年总掷前绪承沙门吉藏振宗禹穴往者谈之光闻远迩便辞亲诣焉从受三论偏工领叠所以初章中假复词遣滞学人苦其烦拏而凯统之冷然释顿各有投诣及藏入京因倍同住义业通废专习子史今古集传有关意抱辄条疏之随有福会因而标拟至于唱导将半更有缘来即为叙引冥符众望隋末唐初嘉猷渐著每有殿会无不仰推广诵多能罕有其类尝于内殿佛道双严两门导师同时各唱道士张鼎雄辩难加自恨声小为凯陵架欲待言了方肆其术语次帝德鼎延其语凯斜目之知其度也乃含笑广引古今皇王治乱济溺得丧铨序言无浮重文极铺要鼎搆既穷凯还收绪一代宰伯同赏标奇临机之妙铦锋若此而情均贫富赴供不差存念寒微多行针疗后以蝇点所拘申雪无路徙于原部乃冠服古贤讲开庄老时江夏王道宗昔在京辇第多福会至于唱叙无非凯通后督灵州携随任所留连岁稔欣慕朋从及巡抚燕山问罪泥海皆与连骑情同比影在蕃斋祀须有导达乃隔幔令凯作之至于终词无不泣泪王亦改容遂卒于彼

释宝岩住京室法海寺气调闲放言笑聚人情存道俗时共目之说法师也与讲经论名同事异论师所设务存章句消判生结词义岩之制用随状立仪所有控引多取杂藏百譬异相联璧观公导文王孺忏法梁高沈约晋宋等数十家包纳喉衿触兴抽拔每使京邑诸集塔寺肇兴费用所资莫匪泉贝虽玉石通集藏府难开及岩之登座也案几顾望未及吐言掷物云崩须臾坐没方乃命人徙物谈叙福门先张善道可欣中述幽途可厌后以无常逼夺终归长逝提耳抵掌悟时心莫不解发撤衣书名记数克济成造咸其功焉时有人云夫说法者当如法说不闻阴界之空但言本生本事岩曰生事所明为存阴入无主但浊世情钝说阴界者皆昏睡也故随物附相用开神府可不佳乎以贞观初年卒于住寺春秋七十余矣

论曰自古诸传多略后科晋氏南迁方关名实然则利物之广在务为高忍界所尊惟声通解且自声之为传其流杂焉即世常行罕归探索今为未悟试扬攉而论之爰始经师为德本实以声糅文将使听者神开因声以从回向顷世皆捐其旨郑卫弥流以哀婉为入神用腾掷为清举致使淫音婉娈娇哢频繁世重同迷尠宗为得故声呗相涉雅正全乖纵有删治而为时废物希贪附利涉便行未晓闻者悟迷且贵一时倾耳斯并归宗女众僧颇兼之而越坠坚贞殊亏雅素得惟随俗失在戏论且复彫讹将绝宗匠者希昔演三千今无一契将非沿世迁贸固得行藏有仪乎道达之任当今务先意在写情疎通玄理本寔开物事属知机不必诵传由乖筌悟故佛世高例则身子为其言初审非斯人则杂藏陈其殃咎统其朗拔终归慧门法师说法之功律师知律之用今且随相分位约务终篇俗有无施不可又陈无备一人道则不轻未学亦开降外须博是以前传所叙殷勤四能即用以观诚如弘例何以明耶若夫声学既丰则温词雅赡才辩横逸则慧發隣几必履此踪则轨躅成于明道如乖此位则滥罔翳于玄津但为世接五昏人缠九恼俗利日隆而道弘颇踬所以坐列朝宰或面对文人学搆疎芜时陈鄙褒奖帝德乃类阿衡赞美寒微翻同旒冕如陈满月则曰圣子归门悉略璋弧岂闻床几若叙闺室则诵窈窕从容能令子女奔逃尊卑动色僧伦为其掩耳士俗莫不寒心非惟谓福徒施亦使信情萎萃又有逞衒唇吻摇鼓无惭艶饰园庭闰光犬马斯并学非师授词假他传勇果前闻无思箴艾遂即重轻同迹真误混流颜厚既增弥深痴宁谓道达岂并然耶至如善权之对晤储两千纸不弊其繁华真观之拔难程神百句弥开其邪信故得存亡定其尊考佳严审其郊邑词调流便奕奕难穷引挽伦综惬当情事能令倨傲折体儒素解颐便识信牢强颂声载路今且略明机举则得人开悟如此有背斯言则来诮掩化如彼辄试论矣临机难哉呗匿之作沿世相驱转革旧章多弘新势讨核原始共委渔山或指东阿昔遗乍陈竟陵冥授未详古述且叙由来岂非声乖久布之象唯信口传在人为高毕固难准大约其体例甚众焉至如梵之为用则集众行香取其静摄专仰也考其名实梵者净也寔惟天音色界诸天来觐佛者皆陈赞颂经有其事祖而习之故存本因诏声为梵然彼天音未必同此故东川诸梵声唱尤多其中高者则新声助哀般遮掘势之类也地分郑魏声亦參差然其大途不爽常习江表关中巨细天隔岂非吴越志扬俗好浮绮致使音颂所尚惟以纤婉为工秦壤雍梁音词雄远至于咏歌所被皆用深高为胜然则处事难常未可相夺若都集道俗或倾郭大斋行香长梵则秦声为得五众常礼七贵恒兴开發经讲则吴音抑在其次岂不以清夜良辰昏漠相阻故以清声雅调骇發沈情京辅常传则有大小两梵金陵亦传长短两引事属当机不无其美剑南陇右其风体秦虽或盈亏不足论评故知神州一境声类既各不同印度之与诸蕃咏颂居然自別义非以此唐梵用拟天声敢惟妄测断可知矣呗匿之作颇涉前科至于寄事置布仍別梵设發引为功呗匿终于散席寻呗匿也亦本天音唐翻为静深得其理谓众将散恐涉乱缘故以呗约令无逸也静呗为义岂局送终善始者多慎终诚寡故随因起诫而不无通议颂赞之设其流寔繁江淮之境偏饶此彫饰文绮糅以声华随卷称扬任契便搆然其声多艶逸翳覆文词听者但闻飞竟迷是何筌目关河晋魏兼而重之但以言出非文雅称呈拙且其声约词丰易听而开深信惟彼南服文声若林向若节之中和理必谐诸幽远堕难泝返亦希焉至如生严之咏佛缘五言结韵则百藏宗为师辖远运之赞净土四字成章则七部钦为风素斯并无声以厕其本故得列代传之或者问曰向叙诸赞呗绩由声余闻非声无以达心非声不飏玄理故歌咏颂法以为音乐斯言何哉必有此陈未闻前喻义须镕裁节约得使文质相胜词过其实该所非声覆法本佛有弘约何得掩清音而希激楚忽雅众而冒昏夫斯诚耻也京辇会坐有声闻法事者多以俗人为之通问所从无由委者昌然行事谓有常宗并盛德之昔流未可排斥于圣哲彝训通別两序以命章述经叙圣人法诸颂以标首虽复序颂文別而开發义同古圣垂范于教端今贤祖承于事表世远莫测其面斯推想得其踪信有依焉固非诞妄且大集丛闹昏杂波腾卒欲正理何由可静未若高飏洪音归依三宝忽闻骇耳莫不倾心斯亦發萌草创开信之奇略也世有法事号曰落花通引皂素开大施门打刹唱举抽撤泉贝別请设坐广说施缘或建立塔寺或缮造僧务随物赞祝其纷若花士女观听掷钱如雨至如解发百数数別异词陈愿若星罗句皆合韵声无暂停语无重述斯实利口之铦奇一期之走捷也余则界得僧得其徒复弘寻常达嚫科要易悉故不广也若夫适化无方陶甄不一知微讵几达信谁焉然则坚信终乎我亡知微极乎想灭自斯阶降渐次不伦达化以识变为明通法以滥委为暗故身子谬说无升悟入众首妄悔毕为讥诃自余下凡谅难图矣且道开物悟信乎说道之功既非会正何能审观止可登机之务以意商量接俗之能存乎此举犹应执文信度惩革者希拟人以伦固当非咎悠哉遐想通斯意焉终南一山沙门京兆释道宣敢告法属曰窃以法流所被非人不弘顷世浇离多乖名实后学奔竞未志寻筹致混篇章凋残者众自梁已后僧史荒芜追讨英猷罕有徽绪岂非缀缉寡鲜闻见遂沈高行明德湮埋难纪辄不涯揆且掇在言至于传述固𮓪嘉绩犹贤绝坠无闻于世所以江表陈统琼晃琰皭之畴河北高都融琛散魏之侣英声冐于天汉盛行动于人心并可楷模俱从物故尝以暇日遍访京贤名尚不闻何论景行抚心之痛自积由来相成之规意言道合仰托周访务尽搜扬勿谓繁多致乖弘略世之三史卷余四百尚有师寻岂喻释门三五帙也故当微有操行可用师模即须缀笔更广其类岂不光闻僧海舟径圣踪则释门道胜顾思齐之有日俗流上达增景仰于生常邪辄舒传末冀期神有据耳

续高僧传卷三十


校注

三十【大】三十一【宋】【元】【宫】四十【明】 大唐西明寺沙门【大】唐【宋】【元】【明】【宫】 二【大】二人【明】 八【大】八人【宋】【元】【明】 智【大】两【宫】【圣】 隋【大】*〔-〕【明】* 苏【大】蒋【宋】【元】【明】【宫】 玄应【大】智𬸣【宋】【元】【明】【宫】【圣】 玄应【大】智𬸣【宋】【元】【明】【宫】【圣】 唐【大】*〔-〕【明】* 何【大】何许【宋】【元】【明】 貌仪象【大】仪貎象【宋】【元】【明】𬿢像【宫】 掇【大】拾【宋】【元】【明】 旨【大】指【宫】【圣】 文【大】之【圣】 斋【大】*齐【圣】* 季【大】*秀【圣】* 殿【大】殿中【宋】【元】【明】 试【大】式【宫】 卦【大】拄【元】【明】【宫】拄【圣】 文【大】纹【宋】 飒【大】𩖛【明】 𪺷猝【大】仓卒【宋】【元】【明】【宫】 程【大】利【宋】【元】【明】【宫】 俘虏【大】处【宋】【宫】 谯【大】推【宋】樵【元】【明】谁【宫】 不【大】莫【宋】【元】【明】【宫】 遗【大】道【宫】 来【大】来乃【宋】【元】【明】 殊【大】別【圣】 纪【大】纪何【宋】【元】【明】 匠导【大】正道【宋】【元】【明】【宫】 孝【大】孝必【宋】【元】【明】 吾【大】母吾【圣】 母【大】由【宫】田【圣】 崇【大】〔-〕【圣】 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* 通【大】诵【宋】【元】【明】 声【大】〔-〕【宫】 遐【大】霞【宋】【宫】 向【大】响【宋】【元】【明】【宫】【圣】 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 惨【大】參【宋】【元】【明】【宫】 令【大】〔-〕【圣】 桓【大】任【宫】 波【大】般【明】 巨【大】臣【元】 闰【大】润【宋】【元】【明】【宫】 钟【大】*钟【明】* 惊异【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 有【大】者【宫】 帚【大】【宫】 般【大】波【圣】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 拘【大】勿【宋】【元】【明】 咸【大】成【宫】 功【大】〔-〕【元】【明】 上【大】尚【宋】【元】【明】【宫】 园【大】国【宋】【宫】圆【元】【明】 无【大】元【宫】 开折【大】开析【丽-CB】析开【宋】【宫】折关【元】【明】 唐【大】塘【宋】【元】【明】【宫】 目【大】白【宋】【元】【明】【宫】【圣】 具【大】具具【圣】 导【大】道【圣】 棊【大】基【宫】 百【大】旨【明】 并【大】非【圣】 傅【大】缚【圣】 绎【大】縡【元】【明】【宫】 朝【大】期【宋】【宫】 福【大】福田【宋】【元】【明】 厮【大】斯【宋】【元】【明】【宫】【圣】 罪【大】罗【圣】 反【大】及【宋】【宫】 在【大】存【元】【明】 合【大】令【元】【明】 特【大】持【宫】 传【大】傅【明】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 采【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 劳【大】荣【宋】【宫】 霔【大】注【宋】【元】【明】【宫】 泻【大】写【宋】【宫】 皇【大】宣【宋】【元】【明】【宫】 特【大】持【宋】【元】【明】【宫】 睪【大】臯【宫】 应【大】〔-〕【圣】 如【大】如如【圣】 眼【大】服【宋】【宫】 第五【大】弟子吾【圣】 鼓【大】伎【宋】【元】【明】【宫】 一日【大】七日【元】【明】旦【圣】 跏【大】跏趺而【宋】【元】【明】【宫】 掘【大】屈【宋】【元】【明】【宫】 寔【大】*实【宋】【元】【明】【宫】* 咸【大】感【圣】 叙【大】攀【宋】【元】【明】板【宫】【圣】 至【大】至于【宋】【元】【明】【宫】 容【大】谷【宫】 大【大】文【元】【明】【圣】 贤【大】贯【圣】 叵【大】颇【宋】【元】【明】【宫】 象【大】*像【宋】【元】【明】【宫】* 遣【大】违【圣】 忽【大】惬【宋】【元】【明】【宫】【圣】 肌【大】颜【宋】【元】【明】 㤞【大】惋【圣】 束【大】来【宋】 睑【大】脸【宋】【元】【明】【宫】 咸【大】感【宋】【元】【明】【宫】 燕【大】烟【宫】 躯【大】驱【宋】【元】 疏【大】流【元】 悢【大】浪【宋】【元】【明】 妄【大】委【圣】 舟【大】若【圣】 特【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 石【大】名【宋】【宫】 百【大】里【宋】【元】【明】【宫】 帖【大】恬【宋】【元】【明】【宫】 知【大】知命【宋】【元】【明】【宫】 表【大】东【宋】【元】【明】【宫】 工【大】攻【宋】【元】【明】【宫】 集【大】〔-〕【圣】 霄【大】宵【宋】【元】【明】【宫】 敛【大】歛【明】 衷【CB】【丽-CB】【宫】哀【大】 储【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 旷【大】广【元】【明】 岩【大】严【宋】【元】【明】【宫】 璧【大】壁【宫】 工【大】功【宋】【元】【明】【宫】 铨【大】铃【圣】 鼓【大】致【圣】 之【大】之法【宋】【元】【明】【宫】 丽【大】俪【宋】【元】【明】【宫】 纲【大】绳【宫】 传【大】神【圣】 任放【大】放旷【宋】【元】【明】 目【大】自【圣】 云【大】曰【明】 奖【大】将【圣】 今【大】令【宋】 辰【大】晨【宋】【元】【明】【宫】 皭【大】爝【宋】【元】【明】【宫】 昔【大】共【宋】【元】【明】【宫】 旁【大】牵【宋】【元】【明】 迸【大】逆【宫】 讶【大】许【宫】 法【大】法师【宋】【元】【明】 工【大】功【宋】【元】【明】 哢【大】弄【宋】【元】【明】【宫】 导【大】道【宫】 推【大】摧【宋】【元】【明】【宫】 关【大】门【宫】 [打-丁+册]【大】𮁧【明】栅【宫】 遂【大】送【宋】【元】【明】【宫】 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 赊【大】奢【宋】【元】【明】【宫】【圣】 人【大】仁【宋】【元】【明】【宫】 伦【大】俭【宫】 謿【大】嘲【明】 释顿【大】顿释【宋】【元】【明】 关【大】开【宋】【元】【明】【宫】 疏【大】疎【宫】 内殿【大】殿内【宋】【元】【明】 度【大】度含【圣】 溺【大】弱【明】 须【大】顷【宋】【元】【明】【宫】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】【圣】 起【大】成【宋】灭起【宫】 结【大】采结【宋】【元】【明】【宫】 庾【大】库【圣】 徙【大】从【圣】 后【大】无后【圣】 抵【大】扺【丽-CB】指【宋】【宫】 速【大】达【元】【明】【圣】 悟【大】晤【宋】【元】【明】【宫】 空【大】望【圣】 皆【大】〔-〕【宋】【宫】 佳【大】往【圣】 关【大】开【宋】【元】【明】【宫】【圣】 弥【大】珍【宋】【元】【明】【宫】 娈【大】恋【圣】 哢频【大】弄颇【宋】【元】【明】【宫】 兼【大】嫌【明】 固【大】因【明】 道【大】*导【圣】* 未【大】末【宋】【元】【明】【宫】 俚【大】但【圣】 乃【大】反【宋】【元】【明】 悉【大】迷【宋】【元】【明】【宫】【圣】 从【大】纵【宋】【元】【明】【宫】 徒【大】徒难【宋】【元】【明】从【圣】 闰【大】润【宋】【元】【明】【宫】 滞【大】券【宋】【元】【明】【宫】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 佳【大】往【宫】 惬【大】㥾【宫】 便【大】使【宋】【元】【明】【宫】 掘【大】屈【元】【明】 梁【大】冀【宋】【元】【明】【宫】 郭【大】国【宋】【元】【明】【宫】 恒【大】霄【宋】【元】【宫】宵【明】 昔【大】音【圣】 挵【大】弄【宋】【元】【明】【宫】 仍【大】巧【圣】 天【大】大【宋】【宫】 静【大】〔-〕【圣】 玩【大】习【圣】 哢【大】弄【宋】【明】【宫】 关【大】开【圣】 堕【大】〔-〕【圣】 藏【大】岁【宋】【元】【明】 呗【大】败【宋】【元】【明】【宫】 该【大】谚【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【明】 彝【大】寻【宋】【元】【明】【宫】 人【大】人之【宋】【元】【明】【宫】 抽【大】拘【明】 施【大】拖【明】 数【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 句【大】白【宫】 走【大】赴【宋】【元】【明】 适【大】通【圣】 道【大】导【元】【明】 止【大】正【圣】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】【圣】 一【大】乙【明】 离【大】漓【宋】【元】【明】 志【大】悉【圣】 徽【大】微【宋】【元】【明】【宫】 涯【大】崖【宋】【元】【明】【宫】 皭【大】爝【宋】【元】【明】【宫】 冐【大】昌【宋】【元】【明】【宫】 之【大】人【宋】【元】【明】 有【大】知有【宋】【元】【明】 第三十【大】第三十(声德篇)【宋】【元】 三十【大】三十一【宋】【元】【宫】四十【明】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 桴【大】捊【丽-CB】
[A2] 迎【CB】【丽-CB】仰【大】(cf. K32n1075_p1268c02)
[A3] 皙【大】晢【丽-CB】
[A4] 道【CB】【丽-CB】通【大】(cf. K32n1075_p1270b02)
[A5] 蓄【CB】【丽-CB】畜【大】(cf. K32n1075_p1270b06)
[A6] 季【CB】【丽-CB】李【大】(cf. K32n1075_p1270c16)
[A7] 缛【CB】【丽-CB】褥【大】(cf. K32n1075_p1271a17)
[A8] 促【CB】【丽-CB】捉【大】(cf. K32n1075_p1271c15)
[A9] 甚【CB】【丽-CB】其【大】(cf. K32n1075_p1273b14)
[A10] 渐【CB】【丽-CB】惭【大】(cf. K32n1075_p1274b15)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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