续高僧传卷第十三

义解篇九 本传十七 附见

唐京师大庄严寺释慧因传

唐安州方等寺释慧暠传二

唐同州大兴国寺释法祥传三

唐终南山玉泉寺释静藏传四(道删)

唐新罗国皇隆寺释圆光传五(圆安)

唐蒲州仁寿寺释海顺传六(行友)

唐京师普光寺释昙藏传七

唐京师大庄严寺释神逈传八(玄究)

唐京师定水寺释僧凤传九(法位)

唐京师普光寺释道岳传十(明旷 明略)

唐汴州慧福寺释功逈传十一

唐汴州安业寺释神照传十二

唐蒲州栖岩寺释道杰传十三

唐蒲州栖岩寺释神素传十四

唐东都天宫寺释法护传十五

唐蜀都寺释玄续传十六

唐苏州法流水寺释慧壁传十七

释慧因俗姓于氏吴郡海盐人也晋太常宝之后胤祖朴梁散骑常侍父元显梁中书舍人并硕学英才世济其美因禀灵温𥙿清鉴俭通徽音深靡缁素钦属十二出家事开善寺慧熙法师志学之年听建初琼法师成实曾未具戒便齐入室慧声广被道众相推而欣味静心未指章句乃诣钟山慧晓智瓘二禅师请授调心观法定水既清道思逾肃师袭宏略曲尽幽微而悟言神解独酌标致又造长干辩法师禀学三论穷实相之微言弘满字之幽旨写水一器青更逾蓝辩后归静山林便以学徒相委受业弟子五百余人踵武传灯将三十载陈太建八年安居之始忽感幽使云王请法师部从相諠丝竹交响当即气同舍寿体如平日时经七夕若起深定学徒请问乃云试看箱内见有何物寻检有绢两束因曰此为𫎪遗耳重问其故曰妄想颠倒知何不为吾被阎罗王召夏坐讲大品般若于冥道中谓经三月又见地狱众相五苦次第非夫慈该幽显行极感通岂能赴彼冥祈神游异域陈仆射徐陵高才通学尚书毛喜探幽洞微时号知仁咸归导首隋仁寿三年起禅定寺搜扬㝢内远招名德因是法门龙象乃应斯会既德隆物议大众宗归遂奉为知事上座训肃禅学柔顺诱附清穆僧伦事等威权同思启旦又寺初胜集四海一期名德相亚通济斯美因又寔兼之矣频讲三论并制文疏要约标控学者高奉大唐弘运重兴佛日举十大德当其一焉以身御法不令而行让以得之屈己成务故京寺宿望心敬遵承咸崇菩萨戒师后进具戒者无不依而羯磨左仆射萧瑀器局贞亮玄风凝远刑部尚书沈叔安彝弘雅达信通神并崇仰钦承于兹二纪因定慧两明空有兼照弘法四代常显一乘而莫竞物情喜怒无色故游其道者莫测其位以贞观元年二月十二日卒于大庄严寺春秋八十有九未终初夜告弟子法仁曰各如法住善修三业无令一生空过当顺佛语勿变服扬哀随吾丧后事不可矣乃整容如常潜思入定于后夜分正坐而终咸闻异香满室遂迁坐于南山至相寺于时攀辕扶毂道俗千余送至城南又闻天乐鸣空弟子等为建支提塼塔勒铭封树兰陵萧钧掣文仁是乡人少所供奉清净身心修行念定卑弱著性有名门学

释慧暠安陆人幼入道门即怀远量收览经义弘导居心初跨染玄纲希崇大品博闻略究而情阻未申苞山明法师兴皇遗属世称郢匠通国瞻仰因往从之咨奉无倦备清遐道遂得广流部帙恢裕兴焉年方登立即升法座谈㧑一指众侣諠哗受业传灯分风徙化然以法流楚服成济已闻络三巴尚昏时便以法弘导远化未闻隋大业年泝流江硖虽遭风浪厉志无前既达成都大弘法务或就绵梓随方开训自玉垒僧侣因此开明冲烟总萃倾味正法而成惠䘏焉无惮游涉故使来晚去思咏歌满路又以众斯殷杂枯折由生暠据法征治情无猜隐时或不可其怀者计奏及之云结徒日盛道俗屯拥非是异术何能动世武德初年下勅穷讨事本不实诬者罪之暠惟道在人弘义须知返乃旋途南指道出荆门随学之宾又倍于前既达故乡亟仍前业重张领牒更叙关键神望弥高众聚弥结弊其諠竞避地西山之阴屏退寻闲陶练中观经逾五载四众思之又造山迎接处邑传化暠随宜利益意引行藏还返安州方等寺讲说相续以贞观七年卒于所住春秋八十有七自暠一位僧伍精励在先日止一七十余载随得便啖无待营求不限朝中趣得便止所以蜀部丰都芬羞兼每旦填供常充寺门暠并命入僧自无一受旦讲若下食惟一椀自余饼菜还送入僧有学士导勤见其羸弱恐法事稽留为告外众令办厚供暠怪异常推问食所由令勤出众永不相袭告曰邪命之食不可御也汝闻吾言而不解教意其守节禀法也如此

释法祥同州人童稚出家清贫寡周勤访道栖止无定冠具已后遵奉宪章刻意鞭后潜心玄赜二教周废便从俗吏而抱德怀经礼诵无辍僚佐班列同共嘉尚将欲进位贡入台府而正性慕道不思荣问乃恣其习业沾员而已随兴法现即预出家住大兴国寺志操俊爽言必简衷立身凝肃不居幽屏常处大房开通前后三十余年当风而住虚廓其虑门未曾掩坐卧一床读经为业道俗问讯者自非读尽复卷中无涉言故知其客节卷未收者咸私觌已后而奉对祥潜思玄籍博综多持开蒙引喻言不加饰因染伤寒有劝药疗者皆无所受但苦邀心随务量拟或患痢病有加药者乃曰痢者水也不进自除便啖乾饭数日便差其执节坚固率皆类此兼又持信标仪不交华薄申令众范出言归敬故众有诸罚祥必先致其词闻过伏引更不怨及其德耀人神为若此矣以武德七年沈疴累月素气绵弱侍者參立乃微言佛像佛像声既沈隐初闻未了后思乃悟回顾看之瞥见尊仪峙然西壁相宛具须臾渐隐又闻香乐竞至愔欝盈房道俗惊嗟又见一群白鹤从西方来绕房三匝翔传还复来处而去于后少时而卒乃葬于城之东隅倾邑充衢幢盖绵亘哀恸之声流闻远近

释静藏俗姓张泽州高都人九岁出家投清化寺诠禅师而为师主训诲之至极附大猷进戒已后乐思定业通微尽相宗徒有归年二十三發弘誓曰丈夫出俗绍释为氏岂不欲义流天下名贯玄班者乎承乡壤大德远法师勅召在京弘化为务便往从之未至值迁果非本遂乃遍诸法席听采经论摄论十地是所偏求还住净影弘扬所习大业九年召入鸿胪教授东蕃三国僧义九夷狼戾初染规猷赖借乘机接诱并从法训武德初岁太仆卿宇文明达宿昔承奉禁戒是投合门请业用比昭穆勅使达为河之南北执节招抚纶言既出将事首藏送曰世界无常佛有诚诰別易会难先民遗语愿常存此奉信在心达以藏夙有预闻曾经事验拜辞曰弟子衔命于不返愿师冥道照助及至相州果为贼王德仁所害其子世寿奏曰臣父奉勅安抚竭诚奉国为贼所害思报皇恩蓝田散谷见有故寺望得为父修立并度僧二十人帝问欲作何寺寿以事咨藏曰此山上有闰玉下有流泉可名玉泉耶寿具奏闻帝依所请仍延藏往住堂宇廊庙并指㧑焉远近道俗造山修觐皆遗之法药安时处顺遂复其性以武德九年十二月因事入京遇染时患限终京室春秋五十有六弟子道删祖习风范地持一部敷化在心今住终南至相有名于世

释圆光俗姓朴本住三韩卞韩马韩辰韩光即辰韩新罗人也家世海东祖习绵远而神器恢廓爱染篇章挍猎玄儒讨仇子史文华腾翥于韩服博赡犹愧于中原遂割略亲朋發愤溟渤年二十五乘舶造于金陵有陈之世号称文国故得咨考先疑询猷了义初听庄严旻公弟子讲素沾世典谓理穷神及闻释宗反同腐芥虚寻名教实惧生涯乃上启陈主请归道法有勅许焉既爰初落采即禀具戒游历讲肆具尽嘉谋领牒微言不谢光景故得成实涅槃蕰括心府三藏数论偏所披寻末又投吴之虎丘山念定相沿无忘觉观息心之众云结林泉以综涉四含功流八定明善易拟筒直难亏深副夙心遂有终焉之虑于即顿绝人事盘游圣踪摄想青霄缅谢终古时有信士宅居山下请光出讲固辞不许苦事邀延遂从其志创通成论末讲般若皆思解俊彻嘉问飞移兼糅以绚采织综词义听者欣欣会其心府从此因循旧章开化成任每法轮一动辄倾注江湖虽是异域通传而沐道顿除嫌郄故名望横流播于岭表披榛负橐而至者相接如鳞会隋后御宇威加南国历穷其数军入杨都遂被乱兵将加刑戮有大主将望见寺塔火烧走赴救之了无火状但见光在塔前被缚将杀既怪其异即解而放之斯临危达感如此也光学通吴越便欲观化周秦开皇九年来游帝宇值佛法初会摄论肇兴奉佩文言振绩徽绪又驰慧解宣誉京臯𪟝业既成道东须继本国远闻上启频请有勅厚加劳问放归桑梓光往还累纪老幼相欣新罗王金氏面申虔敬仰若圣人光性在虚闲情多泛爱言常含笑愠结不形而牋表启书往还国命并出自胸襟一隅倾奉皆委以治方询之道化事异锦衣请同观国乘机敷训垂范于今年齿既高乘舆入内衣服药食并王手自营不许佐助用希专福其感敬为此类也将终之前王亲执慰嘱累遗法兼济民斯为说征祥被于海曲以彼建福五十八年少觉不悆经于七日遗诫清切端坐终于所住皇隆寺中春秋九十有九即唐贞观四年也当终之时寺东北虚中音乐满空异香充院道俗悲庆知其灵感遂葬于郊外国给羽仪葬具同于王礼后有俗人儿胎死者彼土谚云当于有福人墓埋之种胤不绝乃私瘗于坟侧当日震此胎尸掷于茔外由此不怀敬者率崇仰焉有弟子圆安神志机颕性希历览慕仰幽求遂北趣九都东观不耐又西燕魏后展帝京备通方俗寻诸经论跨轹大纲洞清纤旨晚归心学高轨光尘初住京寺以道素有闻特进萧瑀奏请住于蓝田所造津梁寺四事供给无替六时矣安甞叙光云本国王染患医治不损请光入宫別省安置夜別二时为说深法受戒忏悔王大信奉一时初夜王见光首金色晃然有象日轮随身而至王后宫女同共睹之由是重發胜心克留疾所不久遂差光于卞韩马韩之间盛通正法每岁再讲匠成后学𫎪施之资并充营寺惟衣𭽽而已

释海顺姓任氏河东蒲坂人容貌方伟音韵圆亮长面目少髭髯仪服不群于众有异少处寒素生于田野早丧慈父与母孤居孝爱之情靡由师傅廉直之性独拔怀抱每恨家贫无资受业故年在志学尚未有闻乃慷慨辞亲脱落求道出家依于沙门道道光玄胄名扇儒宗具见后传顺躬事学礼昼夜诵经初无暂替文不再览日殆三千岁登具受履操逾远志业尤勇守所持誓无点累仍以威仪麁著身过可防语笑易为口非难护乃因他患缄默不言却扫蓬扉事心而已方以学行之始慧解为先遂阅讨众经伏膺玄宰方等诸部咸禀厥师皆探赜研几贵言领意有栖岩寺沙门神素者性好幽栖尤专二论顺远承寄调思扣冲关乃荷帙登峰咨參讲肆徒属既众钻仰殊多有所询求但举纲要顺频时属请微以为繁虽愠色不形而劳心可验顺逡巡退席曰昔陈亢问一得三今者请一蒙二亦何遽乎曰何谓耶答曰一则见忤一则闻义素既悟其所述因斯自革于是无疑不断有滞必申至于杂心隐括备在婆沙研精专一始终该统或下山分卫而执卷披文或企足接明假照寻读莫不洞开枢要妙鉴幽原顺尝以余席言于素曰海顺旷劫深尤不逢贤圣周旋五趣莫能自免致生兹秽土对此凡缘未能出有欲河登无为岸将不由心驹失辔而晦沈坑塪者乎因涕泣𣽈襟歔欷哽塞又曰每念二轮交辙息驾何六道长驱思归无路言及斯事载怀惶悚且生得为人启期亡忧于贫贱出家弘道僧度不易于公侯顺今兼之一何可庆又以大冥之室仰属传灯虽不面奉如来而幸遇法师耳不量短绠辄揆深源愿得赐以明珠投之浑浪如此则一生有获千载无恨也遂即言笑如常容仪自若素曰敢闻君子志矣恐不副雅怀素后累居僧任果停讲席顺以法轮罕遇遂欣禅味有沙门道杰者颕秀定慧希慕风景乃致书曰敢稽首大师门下每欲理静摄心山泉毕志但以无明大夜非慧炬不辉故栖寄法筵听览玄旨至于人物聚集颇劳低仰况乃大限百年小期一念傥从风烛前路奚凭所以策驽骀之疲想千里之远定门玄妙辄希趣入逆其不逮益用盘桓伏愿开含养之怀退人以礼杰得书美其锐情玄畅也乃报曰促路非骐骥之逸辔灌木岂是鸾凤之栖息故当引水而沐枯鱼戢翼而朋寡鹤耳脱其不尔幸无略光阴顺得书会疾遂不果行而为人高简雅素自归清众绝交氓俗尝有说种性高尚祖祢荣贵者以夸于顺莞尔而笑曰我释种余晖法王之子尚须谦让自下不敢傲诞欺人岂期庸庸之徒翻欲恃鬼陵物遂振手而去趋时之士皆不及其门反俗之宾颇入其室而道行纯洁性好追踪曾刺血洒尘供养舍利兼以血和墨书七佛戒经克己研心类皆如此尝寻付法藏传说如来涅槃法付承继迄于师子罽宾嘱累书词事既显若亲面焉因斯凄感涕零如雨曰恨不及彼圣人拔兹沈俗也又常于宵分归命三尊同住隣居无得闻者或解纳覆彼寒夫或减食而充𫗪者志好恬愉无求知足有赠衣帛者终不以介意纵容曰自任则乐而未曾制物从我随物则苦而未曾以我违物且鸟不栖渊鱼不巢树未必解随和让之道而各得其所宜者亦犹我不夺物荣物不妨我辱矣又作三不为篇其一曰我欲偃文修武身死名存研石通道祈井流泉旴在内我身处边荆轲拔剑毛遂捧盘不为则已为则不然将恐两虎共鬪势不俱全永存今好长纵来怨是以反迹荒迳息景柴门其二曰我欲刺股刃悬头屋梁书临雪采牒映萤光一朝鹏举万里鸾翔纵任才辩游说君王高车反邑衣锦还乡将恐鸟残以羽兰折由芳餐讵贵鈎饵难尝是以高巢林薮深穴池塘其三曰我欲衒才鬻德入市趋朝四众瞻仰三槐附交标形引势身达名超箱盈绮服厨富甘肴飘扬弦管咏美歌谣将恐尘栖弱草露宿危条无过日旦靡越风朝是以还伤乐浅非惟苦遥顺神晤骇群出言成录著集数卷于时真法陵迟俗尚谀谄讷言敏行者为愚巧词令色者为智廉洁正性众或致讥故顺履贞直之心居危不乱涅而不缁可谓怀素风焉有沙门行友者志行严正才慧英悟与顺素交因疾參候顺曰先民有言曰古之学者为己今之学者为人三覆斯言一何可信世人强求知解而不欲修行每思此言良用凄咽吾谓夷烦殄惑岂直专在说经以法度人何必要登高座授非其器则虚失其功学不当机则坐生自恼友遂制息心论以对之文甚宏冠顺曰观弟此作理如未尽友曰息心之论应有数篇谓显观述宗释疑成义但以理玄词密非当世之所闻故容与于灵津戢鳞而未进慨时哉之不遇始绝弦于此耳顺乃重说遗教悲叹无已先有沙门慧本者逸亮高世僧也思与顺结山林之操会顺方学问未暇允之本独谢时世罔测所往后每思之言辄凄泫曰本公若乘龙之游濯足云表吾虽攀恋自恨萦身嚣俗升沈相异徒为悲矣且忘怀去来者朝市亦江湖眷情生死者幽栖犹桎梏苟其性之不失不无居而不安其得志慕情为如此也于时卧病连稔自知不遗文累纸呈诸师友而形同骨立精爽逾健旁问后事顺曰患身为秽器暂舍欣然鱼鸟无偏水陆何简然顾惟老母宿缘业重今想不得亲別矣若弃骸余处傥来无所见有致煎恼但死不伤生古言可录顺虽不孝岂敢以身害母耶既报不自由可侧柩相待遂令逊法师说法领悟欣然须臾卒于住寺春秋三十即唐武德元年八月十五日也沙门行友著己知沙门传序其事友今被召弘福充翻译之选建名时俗云

释昙藏姓杨氏弘农华阴人家世望门清心自远年十五占者谓为寿短二亲哀之即为姻媾既本非情虑有推逼遂逃亡山泽惟念谁度行至外野少非游践莫知投但念观音久值一人貌黑而驱二牛因问所从可得宿不便告藏曰西行有寺不远当至寻闻钟声忽见僧寺因求剃落便遂本心即遣出门可行百步回望不见久乃天明西奔陇上求法为务晚还京邑旌善寺行道受戒听诸经律意有所昧又往山东彼岸诸师竞留对讲地持十地名称普闻故东渐海滨南穷淮服听涉之最无与为俦及返京师住光明寺诠發新异擅声日下献后既崩召入禅定性度弘裕风范肃成故使道俗推崇纲维领袖恒为接对之役也宾客席上之美谈叙旷世之能见之今矣大唐御世造寺会昌又召以为上座抚接长幼殊有奇功贞观译经又召为证义时以藏威烈气远容止清肃可为兴善寺主藏深怀礼让用开贤路乃荐蓝田化感寺闰法师焉即依其言举称斯目及皇储失御便召入宫受菩萨戒翌日便瘳勅赐绢数百段衣对亦尔度人三千并造普光寺焉寻又下勅得遥受戒不藏曰地持论云若无戒师發弘誓愿得菩萨戒因进论文勅乃以忏词令藏披读至皇后示疾又请入宫素患腰脚勅令舆至寝殿受戒施物极多并充功德至贞观九年三月十八日终于会昌寺春秋六十有九动两宫吊赠相次诏葬郊西严村起塔图形东宫詹事黎阳公于志宁为碑文见于塔所

释神逈姓田氏冯翊临晋人弱龄挺悟辞恩出俗远怀匠硕备历艰虞问道海西包括幽奥采三藏研寻百氏年未及冠欝为鸿彩虽广融经论而以大衍著名至于所撰序引注解群经篇章铭论合四十余卷每于春初三月放浪岩阿迄于夏首方还京邑渔猎子史讽味名篇逸调横驰颇以此而怀简傲也兼以嘲谑豪杰辩调中外陵轹伦右夸尚矜庄京邑所推侯王揖仰又以旬暇余隙游历省台预是文雄通名谒对或谈叙儒史或开悟玄宗优游自任亦季世纵达之高僧也故华壤英俊谓之谚曰大论主释迦逈法界多罗一时领以其竖论之时必令五三人別难后乃总领通之故怀斯目矣大业十年召入禅定寻又应诏请入鸿胪为敷大论训开三韩诸方士也贞观三年以正道所归通务为则遂拥锡庸蜀流化岷峨道俗虔虔靡若风草法流亹亹所至汪濊以四年七月一日迁神于法聚寺春秋六十五矣四众哀恸悲其为法来仪未几而终素怀莫展益州官庶士俗及以同舟列道争趋奔于葬所素幢竟野香烟蔽空万计哀号声动天地于升迁桥南焚之遵遗令也弟子玄詧收其余柩以约秦中与同学玄究等于终南山仙游寺北而缮塔焉究为其文铭于塔所清贞抱素志乐林泉颇工篇什时会精越学文惊其藻锐也未立而终哀伤才府

释僧凤姓萧氏梁高其族祖也曾祖懿梁侍中宣武王大父轨梁明威将军番禺侯显考长陈招远将军新昌守凤以族胄菁华风望高远置情恢廓立履标峻昔在志学聪慧夙成文翰曾映声辩超挺所制杂文百有余首冠出儒林识者咸诵固得早登延誉令逸京臯开皇之始僧粲法师名重五都学周八藏乃委心请道归宗师传粲鉴其精爽美其器略授以真乘开十等之差导以玄辩疎八势之位凤雅有幽度领览无遗胜气迈于比肩赋命怀于前达伦相顾曰师逸功倍闻之昔人氷凉清厚验之今日会隋炀负图历试黄道大业中岁驻跸南郊文物一盛千年罕及欲以军威帝业激动鬼神乃高饰黄麾盛陈白羽霜戈曜日武帐弥川皂素列于朝堂下勅曰军国有容华夷不革尊主崇上远存名体资生通运理数有仪三大悬于老宗教立于释府条格久颁如何抗礼黄老士女承声下拜惟佛一宗相顾峙立沙门明赡率先答诏具如別传然勅频催何为不礼凤为崇敬寺主依例被追乃摆拨直进援引经论明不敬之理佥详赡凤抗诏之仪可谓兰菊各擅其英华竹栢互陈其贞节不可削也献后云崩禅定斯构下诏辟召来萃道场相从讲解迄于暮齿善综引安机要难问失绪显论攸归贞观中年释门重阐青田有秽白首斯兴非夫领括无由弘护中书舍人杜正伦下勅监掌统详管辖奏召以为普集寺寻更右迁定水上座绥䌺二寺无越六和妙达众心欣其仰止年及从心更新诚致絷维尘境放旷山林言晤相諠终事毕矣有岐州西山龙宫寺远来请讲深幸素心承彼北背曾岩南临清渭石镜耀日松萝冒空畅悦幽情即而依赴大开法观导引慧踪遂使道俗来苏闻所未有既而厚夜凄感常志前言谷增慨弥隆遐想以其年暮月二十三日因疾终于彼寺春秋七十有七初以疾极委卧犹存弘法精爽不移乃力疾而起曰妙法华经最后言別终须一释用通累念遂对众开之下坐怗然奄尔神逝于岐州陈仓县之龙宫寺士俗官庶痛心疾首丧我所天悲夫陈迹昭穆安睹乃迁灵于县郭之北原凿窟处之仍施白塔苕然望表远近瞻属无不涕零有弟子法位学声早被晤清远以终天难补英声易尘匪假陈扬于何取则乃于定水寺为建一碑程器万古其文左仆射燕公为制惟凤立性矜庄气厉群伯吐言爽朗晤涉奔随以般若为心田以涅槃为意得讲法华经百有余遍制疏命的亦是一家余诸经论待时而举初凤之往西山便留遗疏述其远度累以余缘恰达彼寺因而不返乐天知命何以加之故其遗文后偈云

苦哉黑暗女  乐矣功德天
智者俱不受  愚夫纳二边
我奉能仁教  归依弥勒前
愿阐摩诃衍  成就那罗延

释道岳姓孟氏河南洛阳人也家世儒学专门守业九岁读诗易孝经聪敏强识卓异伦伍父暠仕隋为临淄令治声远肃有隐士西门义者博物疎通肥遁岩谷前后令召莫能致之至是步自山阿来仪府舍铃下吏曰西门义故遽为吾白即以事闻令素仰高风骇其萃止延席曰先生道扇三古德重四民何能轻举义曰吾自弱岁隐沦于兹暮齿诚不欲干游人世抱诚弃智顷者吠声既静则良政字民五袴兴谣两岐成咏有欣美化故不以韬隐自私敢叙斯事令述其不逮问其治术对答若神情兼明举乃命诸子绍续绩旷岳略等列于义前令其顾指义曰府君六子诚伟器也自长而三州县之职保家自若也已下之三其志远其德高业心神道求解言外固非世局之所常谈也旷年十七遂得出家操行贞固志怀明约善大论及僧祇深镜空有学徒百数禅观著绩物务所高即洛阳净土明旷法师是也岳十五出家依僧粲法师为弟子少乐学问经论是欣及具篇禁更宗律部指途持犯性不议非而体貌魁美风操高厉容止俨然不妄交于道俗后习成论杂心于志念智通二师备穷根叶辞义斯尽有九江道尼者创弘摄论海内知名以开皇十年至自杨都来化京辇亲承真谛业寄传芳岳因从受法日登深解以众聚事拥惟其废习将欲栖形太白服业伦贯时太白寺慧安者倜傥多知世数阔达方丈一字方寸千文医术有工经道偏练日行四百相同夸父世俗所谓长足安是也岳友而亲之便往投造告所怀曰毘昙成实学知非好摄大乘论诚乃精微而传自尼公听受又尠今从物化请益无从中路徘徊伊何取适昔天亲菩萨作俱舍论真谛译之初传此土情寄于此耳安曰愿闻其志岳曰余前学群部悉是古德所传流味广周未尽于后惟以俱舍无解遂岂结于当来耶安曰志之不夺斯业成矣后住京师明觉寺闭门静故寻检论文自读其词仍洞其义一习五载不出住房惟除食息初无闲暇遂得释然开發了通弘旨至于外义伏文非疏莫了承三藏本义并录在南思见其言载劳梦乃重赂遗南道商旅既凭顾是重所在追求果于广州显明寺获俱舍疏本并十八部记并是凯师笔迹亲承真谛口传显明即凯公所住寺也得此疏本欣戴仰怀讽读沈思忘于寝食乃重就太白卒其先志于即庆吊绝绪寻绎追功口腹之累惟安供给时谷食不丰菜色相顾安庶事经营令无匮乏绵历岁序厥志弥隆内惭诸己乃谢安曰岳今至愚为累独学成讥辄不量力欲悕非分一不可也食为民本名作实宾苟求虚誉遂劳同志二不可也斯过弘矣诚可退迹浮浮更劳重累则不可也安曰功业将成幸无异志嘉会难再无思別虑复延两载方始出山乃以己所寻知将开慧业游诸讲肆清论莫穷大业八年被召住大禅定道场今所谓大总持寺是也时年三十有四少齿登器莫匪先之此时僧众三百余人听风规互相推岳以后至名重学不从师虽欲播扬未之有许时有同德沙门法常智首僧辩慧明等并名称普闻众所知识相为引重创为请主岳㧑谦藏器退辞师授徒累清言终惭疎略慧明等越席扬言曰法师何辞耶吾等情均水乳义结相成掩德移机恐爽灵鉴又人世飘寄时不再来幸不相累岳顾诸意正乃首登焉遂以三藏本疏判通俱舍先学后进潜心异论皆曰斯文词旨宏密学爽师资纵达一朝诚自诬耳当伺其谈叙得丧斯及矣岳自顾请主虚宗初无怯惮举纲顿网大义斯通虽诤论锋临而响应随遣众咸不识其户牖故无理顿联辞由是名振学宗法筵继席岁举贤良推师有寄武德初年从业蓝谷化感寺侧岩垂乳水岳往承之可得二升悬渧便绝乃曰吾无感也水辍流遂以残水写渧下滢中一心念诵日取一升经六十日患损方复又至二年以三藏本疏文句繁多学人研究难用详览遂以真谛为本余则错综成篇十有余年方勒成部合二十二卷减于本疏三分之二并使周统文旨字去意留兼著十八部论疏通行于世以为口实又初平郑国有宗法师者神辩英出时所异之皇上延入内宫立三宗义岳问以八正通局圣贤后责才施无言以对坐见其屈乃告曰京室学士谈衒寔希三宗之大于何自指及高祖之世欲使李道东移被于鸟服度人授法盛演老宗会贞观中广延两教时黄巾刘进喜创开老子通诸论道岳乃问以道生一二征据前后遂杜默焉岳曰先生高视前彦岂谓目击取通乎坐众大笑而退故岳之深解法相传誉京国矣至六年秋八月岳兄旷公从化悲痛缠怀徒属慰曰人皆有死惟自裁抑岳扪泪曰同居火宅共溺爱流生死未断何得不悲闻者议之以为善居道俗之间也贞观初年有梵僧波颇在京传译岳为众举预其同颇闻善于俱舍未始重之谓人曰此论本国学者之英华浮情不敢措意今言善者不有谬耶因问以大义并诸异论岳随其慧解应答如流颇曰智慧人智慧人不言此慧吾与尔矣自尔情敦道术厚密加恒八年秋皇太子召诸硕德集弘文馆讲义岳广开衢术延对诸宾酬接覆却神旨标被太子顾曰何法师若此之辩也左庶子杜正伦曰大总持寺道岳法师也法门轨躅学观所宗太子曰皇帝为寡人造寺广召名德而此上人犹未受请何耶伦曰虞舜存许由之节夏禹顺伯成之志彼乃俗流犹从矫逸况方外之士弃名之人臣辄从其所好耳乃下令曰今可屈知寺任允副虚襟岳动容辞曰皇帝深惟固本归诚种觉所以考兹福地建此仁祠广召无诤之僧用树无疆之业贫道识量未弘德行无纪今蒙知寺任诚所不安愿垂含恕敢违恩旨屡辞不免遂住普光以贞观十年春二月搆疾弥留诸治无効春坊中使相望于路遂卒于住寺春秋六十九皇太子令曰普光寺上座丧事所资取给家令庶使丰厚无致匮约仍赠帛及时服衣等俄而有勅公给葬仪送于郊南杜城之西隅岳弟明略身长七尺三寸十九出家志怀远悟容仪清肃特善涅槃学人从集有声京洛住东洛天宫寺贞观九年入朝奉慰时四海令达总集帝京惟岳及略支比曜时共美之及事缘将了言归东夏岳惘然曰吾同气四人并先即世唯余与尔相顾犹影自旷师没后心常怏怏恐藤鼠交侵欻然长逝异生难会可不思耶行年耄矣其能久乎集会又难尔其且止因斯便住恰至明春岳便辞世略之衔痛钟缠结带疾还寺以十二年卒于所住春秋六十七矣

释功姓边汴州浚仪人年六岁便思出家慈亲口授观音经月而度自此专训经法九岁而送在寺年十六舍俗服志愿山居因入泰岳苦心忘倦年二十五便事弘法师私自惟曰拱默山林乃是一途独善至于道达蒙瞽维持余寄非化诱不弘住汴州惠福寺昔在山中十地胜鬘已曾讲解及游城邑人有知者劝而说之遂因阐扬诸经论等亦备敷说晚以法华特为时要便撰疏五卷镇常弘演前后五十余遍每至药草品天必降雨故其幽诚征感为若此也其佛地般若制疏并讲津济后学声满东川又撰无性摄论疏厥功始成奄然长往本寺年六十六余闻之行人其人少欲自节衣布坐茅所获利禄随时散尽房无柜箧四壁廓然未终之前异香灵光至所住室二夜四至自睹嘉相门人同美逈曰愿乘此瑞往生乐土因不食二十日而终所饮井水终旦泉竭殡经数日水方复旧道俗悲凉通感若此

释神照姓淳于汴州中牟人年九岁隋乱眷属凋亡惟母及身萍流无托未几母崩投造无朝求木实夕宿尸所行往见之莫不下泣年十二投尉氏明智律师而出家焉于时载扬律藏学徒云集宇内初定糇粒未充照巡村邑负粮周给年经六祀劳而无倦供众之暇讲法华胜鬘经虽久人无知者其听律每發奇思前学之流惊其逈悟又往邺下休法师听摄大乘论一遍无遗讲散辞还休送出寺学门怪异休顾曰斯是河南一遍照也后生领袖尔其知之又往许州空法师所听杂心论才始八卷为师疾而返后因遂讲之初后通冠时人语曰河南一遍照英声不徒召尔后涅槃华严成实杂心随机便讲曾不辞退又造像数百铺写经数千卷任缘便给不为藏蓄新译能断金刚般若初至披读寻括词义似少一行遂以情测注及后其本果与符同时咸讶其思力也贞观中遘疾逾久而戒行无玷卒于安业本寺春秋五十有九初平素日一狗将养所住恒随及隣大渐长号哀厉通宵向本出家寺往返二百余里绕寺号呼以告彼众素不知也凶问后至方委狗征及曙还返安业𭡢坎之后长眠流泪不食而殂

释道杰姓杨其先弘农汉太尉震之后也苗裔复居河东安邑之鸣条焉天怀颖發廓然物表年才小学便就外教以书计典籍粗知大略然以宿植德本情厌俗尘父母留恋抑夺不许开皇十一年岁将冠肇垂翼东飞投闻喜横水窟真莹法师莹鉴其高拔即而剃落寻与受具令学涅槃等经性净修明闻持镜晓后往岘头山诵法华经月便度深自惟曰经不云乎宁愿少闻多解义味欲得通要必俟博游开皇十四年往青州何记论师所听采成实才涉二年功高四载记顾曰吾子形貌傀伟请对有方学浅而思远吾论其兴矣傥子存于始卒吾当诲而不倦无几而记迁化遂尔周流齐土时有奘寂安艺并号哲人从之受道多识前令又往仓冀魏念二论师所听毘昙论又于清河道向汲郡洪该所俱听成实始末四载倾穷五聚乃上下搜求以问法主每令该公延颈长息尝定该义曰论云惟一苦受而有三差此文非谓以一行苦名为苦受而随情说三受正以于一苦受而随情说三受此是经部师计拔摩述以为宗可不尔耶该曰然杰曰若使果起酬因说苦受为乐受亦可因成感果说恶业为善业若言善业感乐果善业非恶业亦可乐受酬善因乐受非苦受若言乐受酬善因而体即苦受亦可善业感乐果而体即恶业若言惟是一苦受随情说妄乐亦可惟是一恶业随情说妄善此中多句终是一妨远取伏意覆却例决该于时茫然曰此中须解听后私室便曰子有拔群之亮难与言也吾老矣弘兴论道其在子乎由是门人胥伏开皇十九年自卫适邺休法师摄论又于洪律师所听四分略知户牖意在小论将事东行随汉王召沧州志念河间法楞长弘并部忽遇斯际即往从之听仰迦延读婆沙论首尾三载颇极穷通曾难念论师曰若触空非触入处者亦应识空非识住处若以识非分是识住处者亦应触非分是触入处于时念公但含笑直视竟不通之其论道迅猛皆此类也然以先功小学意为弘显大乘仁寿二年又依楞法师听十地等论尔时法门大敞宗师云结智景大论十力摄乘两达涅槃舜龛律部一期总萃并晋中兴乃历游讲肆观略同异凡经六载咸陈难击故并州语曰大头杰难人杀然其例并虽少而一征一责能令流汗文帝崩晋阳逆节便还故里讲阿毘昙心又讲地持各五六遍自惟曰徒事言说心路苍范至于起慧非定不發遂停讲往麻谷依真慧禅师学坐思择念慧深入缘起慧叹曰为法师等一从名教难偃乱流如何始习便能住想岂非宿习所致耶后依成实安般念处两夕专想观解大明便谓神素法师曰昨试依论文安般念观境界极明而气逼上心坐不安席欲除此患终须教遣请撰诸经安般同异编为次第将依遣滞素乃取婆沙成实龙树兰若诸部明十六特胜六种安般之相以示之即依修习更逾明净又往麻谷以呈所证慧曰善哉大利根者淋落泉中诸学坐者未至此处武德元年请弘十地杰笑曰息驾修禅但名自利凡法讲扬法化诚为利他至于俱利事须商度今当昼语夜默庶得小大通洽不亦可乎遂即长弘三十余遍常随门学百有余人堪外化者数盈二十斯人也刚决中恕少欲希言择交选士踈财薄食苦乐不言喜愠无挠栖岩一众举为僧主辞不获免若浮云焉以贞观元年七月二十八日因疾卒山春秋五十五三十六夏初有桑泉樊绰者前周废教僧也虽为白衣常參法宇杰以国士遇之绰已前亡二女同梦其父乘虚而至曰吾生西方极乐土矣知杰师将逝故来迎接因往栖岩其日杰患停讲乃至寿终常见樊绰在傍合众又闻空中伎乐异香故其去处虽远不负弘导之功焉门人依西域阇维起塔供养

释神素姓王字绍则其先太原远祖勇从宦虞州遂徙居安邑鸣条之野焉氏族英望无烦述作少与道杰结张范之好相携问道儒学之富礼易是长至于篇什继美英采故其游学讲肆周流国境必与相随比人矣所习词义博览俊悟则难兄难弟也至于诵经学定当席索隐则后于杰文理会通素则先之为杰出安般念观令其徙滞如彼传述大业四年杰公停讲学门清素接轸相寻遂从命专讲毘昙四十余遍续讲成实将二十遍自余小部不足述之其为讲也片言契理少语释多学者玄悟听览不倦则杰高于素若多陈同异广定是非郑重校角开生觉意则素贤于杰所匠成者则盖裕隆深英泰之徒是也故晋川称谓素杰二公秋菊春兰各擅其美然素温恭退让慈爱矜恕侍士慕贤不伐诸己贞观二年栖岩大众请知寺任辞以法事相继有阻僧众又固请依杰师故事乃许之性宽厚善物性故得上下和睦风尘攸静以贞观十七年二月二十三日卒于栖岩春秋七十二自一生行业属想西方于临终日普召门人大众爰逮家臣与之別已加结坐正威容已令读观经两遍一心静听自称南无阿弥陀佛如是五六又令一人唱余人和迄于中夜端坐俨然不觉久逝依即坐殡肌肉虽尽骨坐如初又感祥瑞略故不述初终之仁寿寺志宽法师夜坐如闷梦素来过同床止息勤勤告別曰如来大悲为诸众生旷劫苦行勤求大法流布人天欲使不绝我等虽居下流然佛遗寄末能發道业遂有季位在前素虽不肖深怀辜负每欲推命竭愚上于天听今大运忽临长思永別好住努力宽送目极忽然而觉及明莫知凶问须臾信至方知昨逝宽致书述怀与诸门人如彼

释法护姓赵本赵郡人祖康为济阴大守子孙遂家焉隋初有赵恒者与清河崔汪以秀才擢第时号四聪即其父也家门清俭礼素自居护时冲幼戏则围坐登讲采花列供其父知为法器十二遭父忧未几又丁母哀恸气绝者数四服阕造河北卫部欲学儒术忽逢胜缘提诱诲以三界牢狱不以四大毒蛇如不早悟轮回未已便依而落时年十五也留诵净名七日便度自是广讯经诰访无远近往志念所听毘昙法彦所听成实纵横累稔參预前踪又听律部薄闲持犯又往彭城嵩论师所以是摄论命家海内标仰伏膺请益无所辞焉指授幽明曲尽玄致大业三年度僧化远护应此诏名沾安陆俄而有勅远召艺能住内道场时年三十有二既居慧日高彦成群常讲中观涅槃摄论偽郑既降太宗初入別请名德五人护居其自此校角摄论去取两端或者多以新本确削未足依任而护独得于心及唐论新出奄然符会以为默识之有人焉贞观十二年勅召入龙潜宅天宫寺仍知寺任勉人以得众穆如也十七年七月二十一日曛时不因卒于房春秋六十有八护善外书好道术约己薄食解衣赡寒结带终岁不饰容貌而贵胜所重通才咸萃先服石散大發数日闷乱人之见欺当自责然陷师于非道是何理耶遂不与言其礭固例如此也然好施忘倦房无圭勺之储但一床一蹬而已撰摄论指归等二十余篇初亡嵩山沙门智大者年九十余傲然恬素不出三十余年哀杖策而至尽哀曰经论之士精苦之伦代有人矣至于纯直自然识量通雅者斯人殁后因绝踪矣中书杜正伦来吊而铭略之曰伊昔承恩诲深提耳及兹展觐恸兴床几颓泣可援沈差靡已庶在遐龄永陪高轨

释玄续姓桑蜀郡成都人出家既久经纶道业涅槃成实所学之宗常讲法华导引蒙晓然风彩高峻容止方复言谈之际机俊变通达外书工草隷时吐篇什继美前修又能折节下人僮少道俗有才调者命来与语爱而狎之至于侯王雄伯名儒大德便傲然特立不以介意而神爽更高辩给电疾有梓州东曹掾萧平仲者梁高之孙也博学机关当时绝偶往參谈叙文集相示平仲尚之从容曰仰承高怀蔑略诸贵等今蒙礼顾深愧非人续曰诸贵骄蹇须以骄蹇对之明公泛爱故以泛爱相答仲曰法师从来不尔今日忽然疑是虚谈恐非实录答曰贫道待公之虚实亦如公遇续之实虚耳相与驩笑尝为宝园寺制碑铭中有弹老庄曰老称圣者庄号哲人持萤比日用岳方尘属有祭江道士凭善英过寺礼拜见而恶之谓续曰文章各谈其美苦相诽毁未识所怀若不除改我是勅使当即奏闻续曰之体势非尔所知若称勅使欲相威愶者我寺内年別差人当庄此是勅许亦是勅使卿欲奏我我当庄人亦能奏卿英虽大恨无如之何寺僧五十虽并迟暮皆顺伏之尝见人述庄子鹏鷃之喻便叹曰庄蒙以小大极于此矣岂知须弥不容金翅世界入于隣虚井蛙之智秽人耳目后疾甚召僧集已罄舍都尽曰生死常愿各早为津济其夜命终贞观中矣

释慧壁姓弘苏州嘉兴人爰初胎孕母绝辛鯹及诞育后生嫌臭味故始自孩婴至于七岁菜蔬饱腹诸绝希求出家依法流水寺岩师明教随顺修奉冠肇已后周游访道无择夷险四论三经咨询赏要学既明达还延旧居四远承风咸来请谒门人来去常数百人晓夕诲诱乐说无倦背不著席四十余年老无久力时抚弯几贞观之末年七十余伊人不远词状罕传四远称扬但云不可思议大德也至于登机对晤述作宪章高轨莫闻恐埋诸古惜哉

续高僧传卷第十三


校注

第十三【大】第十五【明】 十七【大】十七人【明】十【宫】 七【大】八【宋】【元】【宫】九人【明】 一【大】一法仁【宋】【元】【明】【宫】 唐【大】下同〔-〕【明】下同 行友【大】行友慧本【宋】【元】【明】【宫】 法位【大】〔-〕【宫】 寺【大】宝园寺【宋】【元】【明】【宫】 壁【大】*璧【宋】*【元】*【明】* 俭【大】伦【宋】【元】【明】【宫】 瓘【大】璀【宋】【元】【明】【宫】 以【大】似【明】 𫎪【大】嚫【宋】【元】【明】【宫】 彝【大】柔【宋】【元】【明】【宫】 余【大】余人【宋】【元】【明】【宫】 掣【大】制【宋】【元】【明】【宫】 供【大】恭【宋】【元】【明】【宫】 门【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 苞【大】茅【宫】 属【大】嘱【宋】【元】【明】【宫】 道【大】迩【宋】【元】【明】【宫】 徙【大】从【宋】【元】【明】【宫】 络【大】洛【宋】【元】【明】俗【宫】 网【大】罔【宋】【元】【明】【宫】 垒【大】叠【宋】【元】【明】【宫】 冲【大】衔【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】慧【宋】【宫】 于前【大】前集【宋】【元】【明】【宫】 亟【大】荐【宋】【元】【明】䒱【宫】 四【大】徒【宫】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 餐【大】飡【宋】【元】【明】【宫】 芬【大】芳【宋】【元】【明】【宫】 列【大】迾【宫】 导【大】*道【宋】【元】【明】【宫】* 令【大】今【宫】 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 沾【大】露【宋】【宫】 随【大】隋【宋】【元】【明】【宫】 客【大】容【宋】【元】【明】【宫】 未【大】末【明】 祥【大】*详【宋】【元】【宫】* 痢【大】*利【宫】* 申【大】身【宋】【元】【明】【宫】 人【大】入【宫】 相【大】明【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】药【宫】 传【大】转【宋】【元】【明】【宫】 复【大】从【宋】【元】【明】【宫】 宿【大】夙【宋】【元】【明】【宫】 昭【大】韶【宋】【宫】 涂【大】途【宋】【元】【明】【宫】 存【大】在【宋】【元】【明】【宫】 照【大】昭【宋】【元】【明】【宫】 十【大】七【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】藏曰【宋】【元】【明】【宫】 闰【大】*润【宋】【元】【明】【宫】* 限【大】恨【宋】【元】【明】【宫】 卞【大】*秦【宋】【元】【明】【宫】* 马韩辰韩【大】辰韩马韩【宋】【元】【明】【宫】 反【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 采【大】䰂【宋】【元】【明】【宫】 偏【大】遍【宋】【宫】 忘【大】亡【宋】【宫】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 明【大】朋【宋】【元】【明】【宫】 盘【大】槃【宋】【元】【明】【宫】 末【大】未【元】【明】 问【大】闻【明】【宫】 采【大】*彩【宋】【元】【明】【宫】* 宇【大】宸【宋】【元】【明】【宫】 绩【大】续【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】昔【宋】【元】【明】 请【大】情【宋】【元】【明】【宫】 观【大】散【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【明】 手【大】后【宋】【元】【明】【宫】 怀【大】坏【宋】【元】【明】【宫】 寻诸【大】预寻【宋】【元】【明】【宫】 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 克【大】克【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* 𭽽【大】钵【宋】【元】【明】【宫】 逊【大】𢙏𢙏【宋】【元】【明】【宫】 守【大】定【宋】【元】【明】【宫】 伏【大】服【元】【明】 几贵【大】机遗【宋】【元】【明】【宫】 二【大】大【宋】【元】【明】【宫】 寄【大】奇【宋】【元】【明】【宫】 属【大】屡【宋】【元】【明】【宫】 隐【大】檃【明】 塪【大】陷【明】 每【大】母【宋】无【宫】 门【大】由【宋】【元】【明】【宫】 性【大】姓【宋】【元】【明】【宫】 莞【大】晲【宋】【元】 趋【大】赴【宫】 书【大】尽【宋】【元】【明】【宫】 𫗪【大】馁【宋】【元】【明】【宫】 纵【大】从【宋】【元】【明】【宫】 随【大】修【宋】【元】【明】【宫】 妨【大】好【宋】【元】【明】【宫】 旴【大】肝【宋】【元】【明】【宫】 纵【大】绝【宋】【元】【明】【宫】 反【大】返【宋】【元】【明】 景【大】影【宋】【元】【明】【宫】 锥【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】锉【大】【丽-CB】 反【大】返【明】 餐【大】飡【宋】【元】 飘【大】讽【宋】【元】【明】【宫】 弦【大】弦【宋】【元】【明】【宫】 晤【大】晧【宋】 成【大】可【宋】【元】【明】【宫】 履【大】理【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 病【大】疾【宋】【元】【明】【宫】 痊【大】全【宋】【元】【明】【宫】 精【大】情【宋】【元】【明】【宫】 著己知【大】者知已【宋】【元】【明】【宫】 序【大】广【宋】【元】【明】【宫】 告【大】造【元】【明】【宫】 钟【大】钟【明】 旌【大】旗【宋】 淮【大】准【宋】 诠【大】论【宋】【元】【明】【宫】 烈【大】列【宋】【元】 于【大】于【明】 动【大】恸【宋】【元】【明】【宫】 诏【大】咨【宋】【元】【明】 硕【大】石【宋】【元】【明】【宫】 采【大】采【宋】【元】【明】【宫】 中【大】内【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】*为【宋】【元】【明】【宫】* 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 争【大】诤【宋】【元】【明】【宫】 清【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】情【大】【丽-CB】 杂【大】新【宋】【元】【明】【宫】 登【大】發【宋】【元】【明】【宫】 伦【大】沦【元】 清【大】青【宋】【元】【明】【宫】 通运【大】运通【宋】【元】【明】【宫】 教【大】敬【元】【明】 士【大】子【宋】【元】【明】【宫】 具【大】真【宫】 凤【大】凤时【宋】【元】【明】【宫】 敬【大】可敬【宋】【元】【明】【宫】 任【大】住【明】 从【大】纵【宋】【元】【明】【宫】 曾【大】层【宋】【元】【明】【宫】 前言【大】言前【宋】【元】【明】【宫】 谷【大】各【宋】【元】【明】【宫】 极【大】殛【宋】【元】【宫】亟【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 悲【大】非【宋】【元】【明】【宫】 昭【大】韶【宋】【元】【宫】 苕【大】苫【宫】 属【大】瞩【宋】【元】【明】【宫】 晤【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 燕【大】燕国【宋】【元】【明】【宫】 肥【大】伏【宋】【元】【明】 铃【大】铨【宋】【元】【明】 谒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 净土【大】净土寺【宋】【元】【明】【宫】 论【大】纶【明】 杨【大】扬【宋】【元】【明】【宫】 自【大】日【宋】【元】【明】【宫】 方【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 获【大】得【宋】【元】【明】【宫】 部【大】部论【宋】【元】【明】【宫】 凯【大】恺【宫】 戴仰【大】载御【宋】【元】【明】【宫】 营令【大】劳始【宋】【元】【明】【宫】 浮【大】沈【宋】【元】【明】【宫】 三【大】四【宋】【元】【明】【宫】 听【大】德【宋】【元】【明】【宫】 谢【大】让【明】 请主【大】情王【元】【明】【宫】 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【宫】* 水【大】使【宋】【元】【明】【宫】 平【大】革【宫】 士【大】市【宋】【元】【明】【宫】 衒【大】衍【宋】【元】【明】【宫】 取【大】耳【明】【宫】 议【大】义【宋】【元】【明】【宫】 例【大】列【宋】【元】【明】【宫】 馆【大】馆殿【宋】【元】【明】【宫】 何【大】何处【宋】【元】【明】【宫】 未【大】非【宋】【元】【明】【宫】 搆【大】遘【宋】【元】【明】【宫】 六十【大】六十有【宋】【元】【明】【宫】 匮【大】遗【宋】【元】【明】【宫】 衣【大】法衣【宋】【元】【明】【宫】 公【大】官【宋】【元】【明】【宫】 支【大】枝【宋】【元】【明】【宫】 行年【大】将【宋】【元】【明】【宫】 疚【大】疼【元】【明】 逈【大】回【宋】 月【大】日【宋】【元】【明】【宫】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 往【大】往于【宋】【元】【明】【宫】 柜【大】遗【宋】【元】【明】【宫】 诣【大】指【宋】【元】【明】【宫】 讲【大】诵【宋】【元】【明】【宫】 虽【大】〔-〕【宫】 其【大】*具【宋】【元】【明】【宫】* 法师【大】法师所【宋】【元】【明】【宫】 测【大】侧【宋】【元】【明】【宫】 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 𭡢【大】掩【宋】【元】【明】【宫】 傅【大】传【宋】【元】【宫】 请【大】清【宋】【元】【明】【宫】 奘【大】装【宋】【元】【明】【宫】 仓【大】沧【宋】【元】【明】【宫】 向【大】尚【宋】【元】【明】【宫】 拔【大】跋【宋】【元】【明】【宫】 须【大】顷【宋】【元】【明】【宫】 子【大】此子【宋】【元】【明】 休【大】林【宋】【元】【明】【宫】 随【大】隋【宋】【元】【明】【宫】 功【大】攻【宋】【元】【明】【宫】 为【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 住【大】注【宫】 凡【大】己【宋】【元】【明】【宫】 中【大】忠【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 比【大】此【宋】【元】【明】【宫】 清【大】请【宋】【元】【明】【宫】 侍【大】待【宋】【元】【明】【宫】 网【大】纲【宋】【元】【明】【宫】 普【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 加结【大】加趺【宋】【元】跏趺【明】 观【大】观音【宋】【元】【明】【宫】 夕【大】夕如【宋】【元】【明】【宫】 末【大】未【宋】【元】【明】【宫】 辉【大】挥【明】 于【大】干【明】 思【大】辞【宋】【元】【明】【宫】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 冲【大】冲【宋】【元】【明】【宫】 围【大】图【宋】【元】【明】【宫】 艰【大】难【宋】【元】【明】【宫】 不【大】示【宋】【元】【明】【宫】 发【大】䰂【宋】【元】【明】【宫】 往【大】近【宫】 列【大】例【宋】【元】【明】【宫】 得【大】德【宋】【元】【明】【宫】 预【大】豫【宋】【元】【明】【宫】 才【大】方【宋】【元】【明】【宫】 人【大】人慞惶夜投饼滓诡言他药后闻正色曰吾【宋】【元】【明】【宫】 取【大】耳【宋】【元】【明】【宫】 蹬【大】橙【宋】【元】【宫】【明】 哀【大】著【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 因【大】固【宋】【元】【明】【宫】 差【大】嗟【宋】【元】【明】【宫】 俊【大】候【宋】【元】【明】【宫】 给【大】洽【宋】【元】【明】【宫】 之【大】章【明】 耳【大】尔【明】 岩【大】严【宋】【元】【明】【宫】 延【大】返【宋】【元】【明】【宫】 词【大】辞【宋】【元】【明】【宫】 十三【大】十五【明】
[A1] 治【大】冶【丽-CB】
[A2] 韵【CB】【丽-CB】韶【大】(cf. K32n1075_p1051a21)
[A3] 趣【CB】【丽-CB】辄【大】(cf. K32n1075_p1052a02)
[A4] 恬【CB】【丽-CB】活【大】(cf. K32n1075_p1052a23)
[A5] 刃【CB】【碛乙-CB】【丽-CB】刀【大】(cf. QC099n1098_p0383b12; K32n1075_p1052b12)
[A6] 厨【CB】【丽-CB】厕【大】(cf. K32n1075_p1052b19)
[A7] 月【CB】【丽-CB】日【大】(cf. K32n1075_p1054a05)
[A8] 究【CB】【丽-CB】空【大】(cf. K32n1075_p1054a13)
[A9] 精【CB】【丽-CB】清【大】(cf. K32n1075_p1055c05)
[A10] 请【CB】【丽-CB】精【大】(cf. K32n1075_p1055c06)
[A11] 寐【CB】【丽-CB】寝【大】(cf. K32n1075_p1055c18)
[A12] 年入【CB】【丽-CB】入年【大】(cf. K32n1075_p1057a21)
[A13] 余【CB】【丽-CB】余【大】(cf. K32n1075_p1057b20)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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