续高僧传卷第

义解篇四 正纪十四 附见

齐邺东大觉寺释僧范传一

齐邺中释昙遵传二

齐邺下总持寺释慧顺传三

齐邺西宝山寺释道凭传四

齐并州僧统释灵询传五

齐大统合水寺释法上传六(法存)

齐邺下定国寺释道慎传七

周蒲州仁寿寺释僧妙传八

周长安崇华寺释慧善传九

周潼州光兴寺释宝彖传十

齐洺州沙门释昙衍传十一

陈杨都庄严寺释慧荣传十二

隋京师延兴寺释昙延传十三

隋京师净影寺释慧远传十四(僧猛)

释僧范姓李氏平乡人也幼游学群书年二十三备通流略至于七曜九章天竺呪术咨无再悟徒侣方千指掌解颐夸矜折角时人语曰相州李洪范解彻深义邺下张宾生领悟无遗斯言诚有旨矣兼以年华色美都无伉俪之心思附法门烧指而修供养年二十九栖迟下邑闻讲涅槃辄试一听开悟神府理思兼通乃知佛经之秘极也遂投邺城僧始而出家焉初学涅槃经顿尽其致又栖心林虑静其浮情复向洛下从献公听法华华严宗匠前修是非衢术后徙辙光师而受道焉耽味虚宗岁纪迁贸既穷筌相学志乃出游开化利安齐魏每法筵一举听众千余逮旋趾邺都可谓当时明匠遂使崔觐注易咨之取长宋景造历求而舍短大儒徐遵明李宝顶等对信于言前授以菩萨戒法五众归之如市讲华严十地地持维摩胜鬘各有疏记复变疏引经制成为论故涅槃大品等并称论焉地持一部独名述也然属词繁壮不偶世情亦是一家之作故可观采而言行相辅祥征屡降尝有胶州刺史杜弼于邺显义寺请范冬讲至华严六地忽有一雁飞下从浮图东顺行入堂正对高座伏地听法讲散徐出还顺塔西尔乃翔又于此寺夏讲雀来在座西南伏听终于九旬又曾处济州亦有一鸮飞来入听讫讲便去斯诸祥感众矣自非道洽冥符何能致此尝讲花严辄有一僧加毁云是乃伽斗竟何所解当夜有神加打死而复苏其见闻者皆深敬异尝宿他寺意欲闻戒有僧升座将欲竖义乃曰竖论法相深会圣言何劳布萨僧常闻耳忽见一神形高丈余貌甚雄峻来到座前问竖义者今是何日答曰是布萨日神即以手搨之曳于座下委顿垂死次问上座搨曳同前由是自励至终僧事私缘竟无说欲乃至疾重舁而就僧将终之日延像入房下床跪地惟悔宿触而已时当正午遗诫而卒于邺东大觉寺时春秋八十即天保六年三月二日也初范背儒入释崇信日增寂想空门不缘世务口无流略之语身绝非法之游随得财贿即施门人衣食有无未曾宣述安忍善恶喜怒不形洗秽奉禁终始如一而留意华严为来报之业夜礼千佛为一世常资末岁年事既隆身力不济犹依六时叩头枕上自有英悟之量罕能继者而感通灵异则事全难准云

释昙遵姓程氏河北人少厌世网投法出家而容色盛美堂堂然也恐染净戒还返俗焉资学既明允当时寄有魏擢为员外郎二十有三情背朝官复请光公以为师保光以旧事舍而不度遵跪启曰今没命归依远崇至道如不允副必从邪见坏及三宝光审其情至即度而授戒因从禀学功踰一纪大乘顿教法界心并披析义理挺超时匠手无异笔而变他成己故谈述有续而章疏阙焉初出化行洛下演齐楚晋魏乃至燕赵通传道务摄治相袭丞相淮阴王肱深器之德动贵重倾心奉礼年余七十举为国都寻转为统后少觉有疾便坐诵维摩胜鬘卷了命终卒于邺下时年八十有五承化门人罕继其后初遵赋志清高无为立性褰帷开户标树方远形无妄涉口不俗谈动静自严不假方便而敬爱宗师罕阶俦绪光师终日遵在齐州初闻哀问不觉从床而坠口中流血其诚孝动人如此之类也多游念慧有得机缘温讲而终业矣

慧顺姓崔齐人侍中崔光之弟也少爱儒宗统知雅趣长厌尘网为居士焉初听涅槃略无遗义因讲而睡闻有言曰此解乃明犹未为极心遂迟疑伺决其病承都下有光律师者广涉大乘文无不晓因往洛阳时年二十有五即投光而出家焉寓于门下纂修地旨倦无终食岁纪相寻证教两途锐镜于心内三持三聚影现于神外博见融冶陶然有余讲十地地持华严维摩并立疏记年将知命欲以大法弘利本乡即传归戒情无不惬随有讲会众必千余精诚之响广流东夏故齐赵瀛冀有奉信者咸禀其风焉仆射祖孝征钦尚厥德奏为国都年七十有二终于邺下之总持寺当终之日身心清卓专念平等而为心印然顺族胄菁华言成世范慧解腾誉事义深沈而志存顺法不局一方衣略鲜华食无兼味受施寻散情阙爱憎形寄任缘未依夏腊进止在益不顾己损言行适时不与物诤故传者具不敢遗其事行矣

释道凭姓韩平恩人十二出家投贵乡邵寺初诵维摩经自惟历览日计四千四百言一闻无忘乃通数部后学涅槃略观远节复寻成实听半文便竖大义聪明之誉无羡昔人致使遐迩闻风咸思顶谒七夏欲讲涅槃惟曰文一释异情理难资恐兼虚课谤法诚重八夏既登遂行禅境漳滏伊洛遍讨嘉猷后于少林寺摄心夏坐问道之僧披榛而至闻光师弘扬戒本因往听之涉悟大乘深副情愿经停十载声闻渐高乃辞光通法弘化赵魏传灯之美罕有斯焉讲地论涅槃花严四分皆览卷便讲目不寻文章疏本无手不举笔而开塞任情吐纳清爽洞会筌旨有若证焉故京师语曰凭师法相上公文句一代希宝斯言信矣时人以其口辩方于身子也以齐天保十年三月七日卒于邺城西南宝山寺春秋七十有二将终之前钟两口小触而破康存之日愿生安养故使临终光寻满室凭独见之异香充庭大众同美初凭之处道弘护居心经律遽讲福智双习骨族血亲往来顿绝势贵豪家全无游止而乞食自资少所恒习袒肩洗净老而弥固胫臂无服生死齐焉兼以心缘口授杜于文相者古今绝矣

释灵询姓傅氏渔阳人也少年入道学成实论并涅槃经穷其幽府又于论中删要两卷注而释之盛行于世后弃小道崇仰光公晓夕研寻十有余载纤旨秘教备知通塞虽博知群籍而擅出维摩兼有疏记至迁京漳邺游历燕赵化沾四众邪正分焉而书画有颇爱篇什文笔之华时所推举容貌善风仪词辩雅净听者无挠初为国都魏末为并州僧统齐初卒于晋阳时年六十九矣

释法上姓刘氏朝歌人也五岁入学七日通章六岁随叔寺中观戏情无鼓舞但礼佛读经而声气爽拔众人奔绕倾渴观听年登八岁略览经诰薄尽其理九岁得涅槃经披而诵之即生厌世至于十二投禅师道药而出家焉因游相土寻还汲乡又往东都栖遑务道神气高爽照晓词论所在推之咸谓圣沙弥也后潜林虑上胡山寺诵维摩法花才浃二旬两部俱度因诵求解还入洛阳博洞清玄名闻伊年暨学岁创讲法花酬抗疑难无不叹伏善机问好征核决通非据昌言胜负而形色非美故时人谚曰黑沙弥若来高座逢灾也后值时俭衣食俱乏专意涅槃无心饥冻故一粒之米加之以菜一衣为服兼之以草练形将尽而精神日进乃投光师而受具焉性戒夙成不劳师导勤勤谛理无失寸阴忽闻父病寻往觐之既至即一宿同止明旦赴洛度母及姊将入邺都时属大荒投寄无听法心猛委而南旋夏听少林秋还漳岸母子相见不觉澘然慧业有闻众皆陈请乃讲十地地持楞伽涅槃等部轮次相续并著文疏又偏洞算数明了机调纲纪法化难继其尘故时人语曰京师极望道场法上斯言允矣年阶四十游化怀卫为魏大将军高澄奏入在邺微言一鼓众侣云屯但上戒山峻峙慧海澄深德可轨人威能肃物故魏齐二代历为统师昭玄一曹纯掌僧录令史员置五十许人所部僧尼二百余万而上纲领将四十年道俗欢愉朝庭胥悦所以四方诸寺咸禀成风崇护之基罕有继既道光遐烛乃下诏为戒师文宣常布发于地令上践焉天保二年又下诏曰仰惟慈明缉宁四海欲报之德正觉是凭诸鸷鸟伤生之类宜放于山林即以此地为太皇太后经营宝塔废鹰师曹为报德寺斯即碎荡邪雾载清佛海当时昌盛自古推焉上总担荷并得缉谐内外阐扬皂白咸允非斯柱石孰此栋梁哉且而景行既宣向遐被致有高句丽国大丞相王高德乃深怀正法崇重大乘欲播此释风被于海曲然莫测法教始末缘由西徂东壤年世帝代故具录事条遣僧向邺启所未闻事叙略云释迦文佛入涅槃来至今几年又于天竺几年方到汉地初到何帝年号是何又齐陈佛法谁先传告从尔至今历几年帝远请具注并问十地智论等人法所传上答略云佛以姬周昭王二十四年甲寅岁生十九出家三十成道当穆王二十四年癸未之岁穆王闻西方有化人出便即西入而竟不还以此为验四十九年在世灭度已来至今齐代武平七年丙申凡经一千四百六十五年后汉明帝永平十年经法初来魏晋相传至今流布上广答缘绪文极指订今略举梗槩以示所传末勅住相州定国寺而容德显著感供繁多所得世利造一山寺本名合水即邺之西山今所谓修定寺是也山之极顶造弥勒堂所庄严备殚华丽四事供养百五十僧及齐破法湮僧不及山寺上私隐俗服习业如常愿若终后觐睹慈尊如有残年愿见隆法更一顶礼慈氏如来而业行精专幽明感遂属隋运将动佛日潜离深果宿心喜遍心府羸瘦微笃设舆坐之袈裟覆头弟子扛举往升山寺合掌三礼右绕三周便还山舍诵维摩胜鬘卷讫而卒于合水故春秋八十有六即周大象二年七月十八日也上形量过人苕然众表百千众中孤起颈现衣服率素纳补为宗五条祇支由来以布法衣瓶盋以外更无余财生不履乘步以毕命门人成匠任情所学不私己业偏用训人言常含笑罪不加杖自上未任已前仪服通混一知纲统制样別行使夫道俗两异上有功焉制寺立净亦始于此故释门东敞能扇清风莫与先矣初天保之中国置十统有司闻奏事须甄异文宣乃手注状云上法师可为大统余为通统故帝之待遇事之如佛凡所吐言无不承用又遵重戒禁愿常宣说尽报行之每至布萨晨旦致厚供设礼请僧及年高声变恐烦于众岁暮之夕犹遵此法其奉信也如此撰增一数法四十卷并略诸经论所有名教始从一法十百千万有若数林寔传持之要术也又著佛性论二卷大乘义章六卷文理冲洽详略有闻又撰众经录一卷包举品类耳并行于世有弟子法存者本是李老监齐天保屏除归于释种明解时事分略有据上乃擢为合水寺都维那当有齐之盛每年三驾皆往山寺有所觐礼六军既至供出僧厨存随事指㧑前后给济三宫并足后终于隋初灵裕法师资学有承为之本传

释道慎姓史高阳人十四出家诵听依业受具已后入洛从光师学于地论后禀上统而志涅槃性度夷简风量陶然纲网门徒维摄大法而为己任每參说戒跪听至讫讲悟昏情词无繁长智者恐其言少愚者虑其不多五众爱重故宣帝请为国都绥抚遗法得无亏绪禅匠僧达论士法灵皆伏其辩对至于滔滔风流大观时俗则慎过之远矣未乘车送帝回返本寺两辕并折不日而终于邺城定国寺春秋六十有五

释僧妙一名道妙本住冀州后居河东蒱坂禁行精苦聪慧夙成遍览群籍尤通讲论而禀性谦退喜愠不干其抱故每讲下座必合掌忏悔云佛意难知岂凡夫所测今所说者传受先师未敢专辄乞大众于斯法义若是若非布施欢喜时以解冠前彦行隆端达睹其虚己皆服其德义众益从之后住蒲乡常念寺即仁寿寺也聚徒集业以弘法树功击响周齐甚高名望周太祖特加尊敬大统年时西域献佛舍利太祖以妙弘赞著续遂送令供养因奉以顶戴晓夜旋仰经于一年忽于中宵放光满室螺旋出窓渐延于外须臾光照四远腾扇其焰照属天地当有见者谓寺家失火竞来救之及睹神光乃从金瓶而出皆叹未曾有也妙仰瞻灵相涕泗交横乃烧香跪而启曰法界众生已睹圣迹伏愿韬秘灵景反寂归空于是光还螺旋卷入瓶内尔夜州治士女烧香赞叹之声闻于数十里寺有一僧睡居房内众共唤之惛惛不觉竟不见光相未几便遇厉疾咸言宿业所致遂有感见之差自妙之云亡光不复现其本佛骨今仍在焉昔齐武平末邺古城中白马寺此是石赵时浮图澄所造本为木塔年增朽坏勅遣修之掘得舍利三粒一赤一白一青宝瓶盛之京邑贵贱共看心至者飒然上涌不信戏慢之俦倾亦不出时俗回邪者众齐王舅广武王胡长邕曾染佛宗勅令还俗虽居贵望不舍具戒置舍利于水钵请乞行道即见三枚相逐上水旋器右行七遍既满一时沈下邕与子弟更加深信而妙讲解涅槃以为恒业叙略纲致久学者深会其源剖文句皆临机约截遍遍皆异所以学侣罕成而为英杰者所美化行河表重敬莫高延及之乡酒肉皆绝现生葱韮以土掩覆并非由教令而下民自徙其恶矣有学士昙延承著宗本更广其致具见別传

释慧善幼出家善法胜毘昙住杨都栖玄寺征击论道四座惊神会有梁末序逃难江陵承圣季年因俘秦壤住长安崇华寺义学之美为周冢宰见知別修供养敷导终老以天和年卒于长安时年六十善以大智度论每引小乘相证成义故依文次第散释精理譬诸星月助朗太阳犹如众花缤纷而散故著斯文名为散花论也其序略云著述之体贵言约而理丰余颇悉诸作而今[覶-(ㄙ/又)+土]缕者正由斯辙罕人谙练是以触义慇懃逢文指掌有详览者想鉴兹焉文多不尽

释宝彖姓赵氏本安汉人后居绵州昌隆之苏溪焉天性仁让慧心俊朗婴孩有异二亲欲试其度以诸䌽帛花果弓矢书疏罗置其前彖便拨除饼果止取书疏众共叹异咸知必有成济也及年七岁有缘至巴西郡太守杨眺问云承儿大读书因何名为老子彖曰始生头白故也眺密异之十六事梁平西王初为道士童子未学佛法平西识其机鉴使知营功德事因见佛经欣其文名重其义旨就检读诵迷悟转分恒求佛法用祛昏漠年二十有四方得出家即受具戒先听律典首尾数年略通持犯回听成实传授忘倦不悋私记须便辄给研心所指科科別致末又听韶法师讲偏穷旨趣武陵王问师大集摩诃堂令讲请观音初未缀心本无文疏始役情慧抽帖句理词义洞合听者盈席私记其言因成疏本广行于世后还涪川开化道俗外典佛经相续训导引邪归正十室而九又钞集医方疗诸疾苦或报以金帛者一无所受便有衔义怀德者舍俗出家或缘障未谐者尽形八戒彖虽道张井络风播岷峨而志意颓然唯在通于正法诚心标树不竞人物见大集一经未弘蜀境欲为之疏记使后学有归乃付著经律就山修缵而众复寻之致有烦扰再稔方就一无留难初至虚空藏品于义不达闭目思之不觉身上空中离床三四尺许欻然大悟竟文慧發写不供宣据此为言志力难拟矣时益州武誓寺僧宝愿最初请讲大众云集闻所未闻莫不叹悦又属僧崖菩萨出世为造经本因尔传持至今不绝故宝坊一学曲被剑南后制涅槃法花等疏皆省繁易解听无遗閟州境皂素生难遭想每言吾命不长唯当自励身心节约衣食望引残运耳故麁弊接报弘诱为心护生安众以为恒务忽感风疾不言久之命将欲绝私心發誓愿诸佛护念得分付诸物作是念已欻然能语顾命子弟诲示祸福吾即当去催作遗疏分处衣资倍奉三宝下笔署讫还不能言侍人逼以浆饮闭口拒之疾甚为唤佛名便合掌在额奄然而卒于潼州光兴寺今所谓绵州大振向寺也春秋五十即周之保定元年十一月二十三日矣初未终之前本所住山于五月内无故自崩尘雾暗天举众惊骇莫测其怪至于八月中山北村人并见尊像从山寺来乘空北逝幡花列前僧众从后往问寺中都无知者当尔之时彖赴光兴寺讲因以白之彖曰此我之征相不豫他也及终于此寺果如所图云

释昙衍姓夏侯氏南兖州人初生之时牙齿具焉世俗异之七岁从学聪敏绝伦十五擢为州都公事有隙便听释讲十八举秀才贡上邺都过听光公法席即禀归戒弃舍俗务专功佛理学流三载绩隣前达年二十三投光出家即为受戒听涉无暇乃捐食息然于藏旨有疑通咨硕学并辞罔逮遂开拓寰宇置立规猷顾诸徒曰吾从师积年心悟未决赖因游意累日豁然有据其犹低目面墙则冥无所解延颈出户则远近斯见由是讲事无废赞玄理声辩雄亮言会时机自齐郑燕赵皆履神化虽遭缘阻安苦无倦常随义学千僧有余出家居士近于五百并恢廓道志戒禁居心赵郡王高叡上洛王高元海胶州刺史杜弼并齐朝懿戚重臣留情敬奉仆射祖孝征奏为国都缉谐道政不坠玄而披散词理言尚寡要故经文繁富者则指摘一句用摄广文时人贵其通赡镕裁而简衷矣常于暇日私恨曰昔在俗流尊戒不见令世人无知污我净戒若不尔者应有所得以开皇元年三月十八日忽告侍人无常至矣便诵念弥勒佛声气俱尽于时正中旁僧同观颜色怡悦时年七十有九卒于洺州卢氏宅自衍之生也殊相感人而立操贞直心用叡约情及济世故积散所拯贫病为初法利所被如行先授但见经像必奉礼迎送道遇贫陋必悲怜垂泣其谨质深信为若此也又恒乐听戒生来两阙维摩胜鬘日缘一遍辛腥臭物曾不临瞩下气逼流身出户外以清净僧房不为熏勃故也未终之前有梦见衍朱衣螺发颁垂于背二童侍之升空而西北高逝寻尔便终时共以为天道者矣

释慧荣姓顾氏会稽山阴人也梁高祖大通年辞亲出听时建初彭城盛弘成实素未陈略即尽清辩一众同嗟便开令望而禀性虚廓不指世务惟以法事余全无叙乡邑二亲哀其弱丧因行李寄以书信荣得而焚之顾诸友曰余岂不怀乎废余业也书中但二字耳复何开乎人问是何答吉凶也如此积功三十余载不号义龙誓无返迹自是专业勇铠声称弥远即而讲悟学者归之年至五十门人亦尔乃大弘法席广延缁素时梁储在坐素不识之令问讲者何名乃抗声曰禹穴慧荣江东独步太子不识何谓储君一坐掩耳以为彭亨之太甚也荣从容如旧旁若无人后与诸徒还归故邑其母尚在余并物故乃喟然叹曰十五辞隣故五十还故隣少年不识我长老无一人本邑道俗欲光其价而忌其言令也大集诸众令其竖义荣曰余学广矣辄竖恐致余词任众举其义门然后标据众以其博达矜尚乃令竖八十种好谓必不能诵持荣曰举众无人也斯乃文繁义可知耳即部分上下以法绳持须臾牒数列名出体佥虽难激盖无成济晚又出都相仍讲授至德末年卒于杨都

释昙延俗缘王氏蒲州桑泉人也世家豪族宦历齐周而性协书籍乡邦称叙年十六因游寺听妙法师讲涅槃探悟其旨遂舍俗服膺幽讨深致出言清越厉然不群时在弱冠便就讲说词辩优赡弘裕方雅每云佛性妙理为涅槃宗极足为心神之游玩也延形长九尺五寸手垂过膝目光外發长可尺余容止邕肃慈诱泛博可谓堂堂然也视前直进顾必转身风骨陶融时共传德及进具后器度日新机鉴俊拔遐迩属目虽大观奥典而恐理在肤寸乃更听华严大论十地地持佛性宝性等诸部皆超略前导统津准的自顾影而言曰与尔沈沦日久飘泊何归今可挟道潜形精思出要遂隐于南部太行山百梯寺即所谓中朝山是也时山中有薛居士者学总玄儒多所该览闻延年少知道夙悟超伦遂从而谒焉言谑相高未之揖谢薛乃戏题四字谓方圆动静命延体之延应声曰方如方等城圆如智慧日动则识波浪静类涅槃室薛惊异绝叹曰由来所未见希世挺生即斯人也尔后恒来寻造质疑请义延幽居静志欲著涅槃大疏恐有滞凡情每祈诚悟寐夜梦有人被于白服乘于白马騣尾拂地而谈授经旨延手执马騣与之清论觉后惟曰此必马鸣大士授我义端执騣知其宗旨语事则可知矣便述疏说偈曰归命如来藏不可思议法等缵撰既讫犹恐不合正理遂持经及疏陈于州治仁寿寺舍利塔前烧香誓曰延以凡度仰测圣心铨释已了具如別卷若幽微深达愿示明灵如无所感誓不传授言讫涅槃卷轴并放光明通夜呈祥道俗称庆塔中舍利又放神光三日三夜辉耀不绝上属天汉下照山河合境望光皆来谒拜其光相所照与妙法师大同则师资通感也乃表以闻帝大悦勅延就讲既感征瑞便长弘演所著文疏详之于世时诸英达佥议用比远公所制远乃文句惬当世实罕加而标举宏纲通镜长骛则延过之久矣周太祖素揖道声尤相钦敬躬事讲主亲听清言远近驰萃观采如市获供事曾不预怀性好恬虚罔干时政大祖以百梯太远咨省路艰遂于中朝西岭形胜之所为之立寺名曰云居国俸给之通于听众有陈聘使周弘正者博考经籍辩逸悬河游说三国抗叙无以周建德中年衔命入秦帝讶其机捷举朝恧勅境内能言之士不限道俗及搜采岩穴遁逸高世者可与弘正对论不得坠于国风时蒲州刺史中山公宇文氏夙承令范乃表上曰昙延法师器识弘伟风神爽拔年虽未立而英辩难继者也帝乃总集贤能期日释奠躬御礼筵朝宰毕至时周国僧望二人伦次登座發言将讫寻被正难征据重叠投解莫通帝及群僚一朝失色延座居末第未忍斯惭便不次而起帝曰位未至何事辄起延曰若是他方大士可借大德相临今乃远国微臣小僧足堪支敌延径升高座帝又曰何为不礼三宝答曰自力兼拟未假圣贤加助帝大悦正遂搆情陈难延乃引义开关而正颇挟机调用前殿后延乘势挫拉事等摧枯因即顶拜伏膺慨知归之晚自陈云弟子三国履历访可师之师不言今日乃遇于此矣即请奉而受戒昼夜咨问永用宗之及返陈之时延所著义门并其仪貌并录以归国每夕北礼以为昙延菩萨焉初正辞延日预构风云山海诗四十首并抽拔奇思用上于延以留后別及一经目竟不重寻命笔和之题如宿诵酬同本韵意寔弘通正大服焉更无陈对乃跪而启曰愿示一言缄诸胸臆延曰为宾设席宾不坐离人极远热如火规矩之用皮中裹正曰此则常存意矣帝以延悟發天真五众倾则便授为国统使夫周壤导达延又有功至武帝将废二教极谏不从便隐于太行山屏迹人世后帝召延出辅中使屡达而确乎履操更深岩处累征不获逮天元遘疾追悔昔愆开立尊像且度百二十人为菩萨僧延预在上班仍恨犹同俗相还藏林薮隋文创业未展度僧延初闻改政即事剃落法服执锡来至王庭伸弘理未及勅慰便先陈曰皇帝四海为务无乃劳神帝曰弟子久思此意所恨不周延曰贫道昔闻尧世今日始逢云云帝奉闻雅度欣泰本怀共论开法之模孚化之本延以寺宇未广教法方隆奏请度僧以应千二百五十比丘五百童子之数勅遂总度一千余人以副延请此皇隋释化之开业也尔后遂多凡前后別请度者应有四千余僧周废伽蓝并请兴复三宝再弘功兼初运者又延之力矣移都龙首有勅于广恩坊给地立延法师众开皇四年下勅改延众可为延兴寺面对通衢京城之东西二门亦可取延名以为延兴延平也然其名为世重道为帝师而钦承若此终古罕类昔中天佛履之门遂曰瞿昙之号今国城奉延所讳亚是其伦又改本住云居以为栖岩寺大乐令齐树提造中朝山佛曲见传供养延安其寺宇结众成业勅赍蜡烛未及将𦶟而自然發焰延奇之以事闻帝因改住寺可为光明也延曰弘化须广未可自专以额重奏別立一所帝然之今光明寺是也其幽显呈祥例率如此至六年亢旱朝野荒然勅请三百僧于正殿祈雨累日无应帝曰天不降雨有何所由事由一二帝退与僚宰议之不达意故勅京兆太守苏威问延一二所由答曰陛下万机之主群臣毘赞之官通治术俱愆玄化故雨与不雨事由一二耳帝遂躬事祈雨请延于大兴殿登御座南面授法帝及朝宰五品已上咸席地北面而受八戒戒授才讫日正中时天有片云须臾遍布便降甘雨迩咸感帝悦之赐绢三百段而延虚怀物我不滞客主为心凡有资财散给悲敬故四远飘寓投告偏多一时粮粒将尽寺主道睦告云僧料可支两食意欲散众延曰当使都尽方散耳明旦文帝果送米二十车大众由是安堵惑者谓延有先见之明故停众待供未几帝又遗米五百石于时年属饥荐赖此僧侣无改帝既禀为师父之重又勅密戚懿亲咸受归戒至于食息之际帝躬奉饮食手御衣裳用敦弟子之仪加敬情不能已其为时君礼重又此类也勅又拜为平等沙门有犯刑网者皆对之泣泪令彼折伏从化或投迹山林不敢容世者隋开皇八年八月十三日终于所住春秋七十有三矣临终遗启文帝曰延逢法王御世偏荷深恩往缘业浅早相乖背仰愿至尊护持三宝始终莫但末代凡僧虽不如法简善度之自招胜福帝闻之哀恸勅王公已下并往临吊并罢朝三日赠物五百段设千僧斋初延康日告门人曰吾亡后以我此身且施禽余骸依法焚扬无留残骨以累看守弟子沙门童真洪义通幽觉朗道逊玄琬法常等一代名流并文武职僚如滕王等例咸被发徒跣而从丧至于林所登又下勅于终南焚地设三千僧斋斋讫焚之天色清朗无云而降细雨若阇毘如来之状也大众惊嗟得未曾有又隋文学吕叔挺美其哀荣碑其景行文如別集然延恒以西方为正任语默之际注想不移侍人观之若在深定属大渐之始寺侧有任金宝者父子信向云见空中幡盖列于柩前两行而引从延兴寺南达于山西斯亦幽冥叶赞谅非徒拟自延之莅道势总权衡而卑牧自居克念成治解冠群术行动物情故为七众心师岂止束形加敬及闻薨背无不涕零各修铭诔赞扬盛业时内史薛道衡白吊云延法师弱龄舍俗高蹈尘表志度恢弘理识精悟灵台神㝢可仰而不可窥智海法源可涉而不可测同夫明镜瞩照不疲譬彼洪钟有来斯应往逢道丧玄维落纽栖志幽岩确乎不拔高位厚礼不能回其虑严威峻法未足惧其心经行宴坐夷险莫二戒德律仪始终如一圣皇启运像法再兴卓尔缁衣欝为称首屈宸极之重伸师资之义三宝由其弘护二谛借以宣扬信足追踪澄什超迈安远不意法柱忽倾仁舟遽没匪直悲缠四部固亦酸感一人师等杖锡挈瓶承风训导升堂入室具体而微在三之情理百恒往矣奈何其为时贤珍敬如此所著涅槃义疏十五卷宝性胜鬘仁王等疏各有差其门人弟子绍绪厥风见別传

释慧远姓李氏炖煌人后居上党之高都焉天纵踈朗仪止冲和局度通简崇履高邈幼丧其父与叔同居偏蒙提诱示以仁孝年止三岁心乐出家每见沙门爱重崇敬七岁在学功逾常百神志峻爽见称明智十三辞叔往泽州东山古贤谷寺时有华阴沙门僧思禅师见而度之思练行高世众所宗仰语远云汝有出家之相善自爱之初令诵经随事训诲六时之勤未劳呼策登为虐暴不安携以南诣怀州北山丹谷每以经中大义问师皆是玄隐深知长有成器也年十六师乃令随阇梨湛律师往邺大小经论普皆博涉听深隐特蒙赏异而偏重大乘以为道本年满进具又依上统为和上顺都为阇梨光师十大弟子并为证戒时以为声荣之极者也便就大隐律师听四分律流离请诲五夏席端淘简精麁差分轨辙灭诤揵度前后起纷自古相传莫晓来意远乃剖析约断位以单重原镜始终判之即离皆理会文合今行诵之末专师上统笃七年逈洞至理爽拔微奥负笈之徒相諠亘道讲悟继接不略三余沐道成器量非可算乃携诸学侣返就高都之清化寺焉众缘欢庆叹所未闻各出金帛为之兴会讲堂寺宇一时崇敞韩魏士庶通共荣之及承光二年春周氏克齐便行废教勅前修大德并赴殿集武帝自升高座序废立义命章云朕受天命养育兆民然世弘三教其风弥远考定至理多皆愆化令废之然其六经儒教文弘治术礼义忠孝于世有宜故须存立且自真佛无像则在太虚遥敬表心佛经广叹而有图塔崇丽造之致福此实无情何能恩惠愚民向信倾竭珍财广兴寺塔既虚引费不足以留凡是经像尽皆废灭父母恩重沙门不敬勃逆之甚国法岂容并退还家用崇孝始朕意如此诸大德谓理何如于时沙门大统法上等五百余人咸以帝为王力决谏难从佥各默然下勅频催答诏而相看失色都无答者远顾以佛法之寄四众是依岂以杜言情谓理伏乃出众答曰陛下统临大域得一居尊随俗致词宪章三教诏云真佛无像信如诚旨但耳目生灵赖经闻佛籍像表真若使废之无以兴敬帝曰虚空真佛咸自知之未假经像远曰汉明已前经像未至此土众生何故不知虚空真佛帝时无答远曰若不籍经教自知有法三皇已前未有文字人应自知五常等法尔时诸人何为但识其母不识其父同于禽狩帝亦无答远又曰若以形像无情事之无福故须废者国家七庙之像岂是有情而妄相尊事武帝不答此难乃云佛经外国之法此国不须废而不用七庙上代所立朕亦不以为是将同废之远曰若以外国之经非此用者仲尼所说出自鲁国秦晋之地亦应废而不又以七庙为非将欲废者则是不尊祖考祖考不尊则昭穆失序昭穆失序则五经无用前存儒教其义安在若尔则三教同废将何治国帝曰鲁邦之与秦晋虽封域乃殊莫非王者一化故不类佛经七庙之难帝无以通远曰若以秦鲁同遵一化经教通行者震旦之与天竺国界虽殊莫不同在阎浮四海之内轮王一化何不同遵佛经而令独废帝又无答远曰诏云退僧还家崇孝养者孔经亦云立身行道以显父母即是孝行何必还家方名为孝帝曰父母恩重交资色养弃亲向疎未成至孝远曰若如来言陛下左右皆有二亲何不放之乃使长役五年不见父母帝曰朕亦依番上下得归侍奉远曰佛亦听僧冬夏随缘修道春秋归家侍养故目连乞食饷母如来担棺临葬此理大通未可独废帝又无答远抗声曰陛下今恃王力自在破灭三宝是邪见人阿鼻地狱不拣贵贱陛下何得不怖帝勃然作色大怒直视于远曰但令百姓得乐亦不辞地狱诸苦远曰陛下以邪法化人现种苦业当共陛下同趣阿何处有乐可得帝理屈言前图意盛更无所答但云僧等且还后当更集有司录取论僧姓当斯时也齐国初殄周兵雷震见远抗诏莫不流汗咸谓粉其身骨煮以鼎镬而远神气嵬然辞色无挠上统衍法师等执远手泣而谢曰天子之威如龙火也难以犯触汝能穷之大经所云护法菩萨应当如是彼不悛革非汝咎也正理须申惟顾此形命即辞诸德曰时运如此圣不能恨不奉侍目下以为大恨法实不灭德解之愿不以忧恼遂潜于汲郡西山勤道无倦三年之间诵法华维摩等各一千遍用通遗法既而山栖谷饮禅诵无歇理窟更深浮囊不舍大象二年天元微开佛化东西两京各立陟岵大寺置菩萨僧颁告前德诏令安置遂尔长讲少林大隋受禅天步廓清开皇之始蒙预落旧齿相趋翔于雒邑法门初开远近归奔望气成津奄同学市所以名驰帝阙皇上闻焉下勅授洛州沙门都匡任佛法远辞不获免即而位之而立性质直荣辱任缘不可威畏不可利正气孤雄道风齐肃爱敬调柔不容非滥至治犯断约不避强御讲导所之皆科道具或致资助有亏或不漉水护净或分卫乖法或威仪失常并不预听徒自余堕眠失时或后及法席并依众式有罚无赦故徒侣肃穆容止可观开皇五年为泽州刺史千金公请赴本乡此则像法再弘桑梓重集亲疎含庆何以加之七年春往定州途由上党留连夏讲遂阙东传寻下玺书殷勤重请辞又不免便达西京于时勅召大德六人远其一矣仍与常随学士二百余人创达帝室亲临御筵敷述圣化通孚家国上大悦勅住兴劳问丰华供事隆倍又以兴善盛集法会是繁虽有扬化终为事约乃选天门之南大街之右东西冲要游听不疲因置寺焉名为净影常居讲说弘叙玄奥辩畅奔流吐纳自深宣谈曲尽于是四方投学七百余人皆海内英华法轮前辙望京趣寺为法道场但以堂宇未成同居空露蘧蒢庵舍巷分州部日夜祖习成器相寻虽复兴善诸德英名一期至于归学师寻千里继接者莫高于远矣形长八腰有九围十三幅裙可为常服登座震吼雷动蛰惊充惬群望斯为盛矣开皇十二年春下勅令知翻译定辞义其年卒于静影寺春秋七十矣冕旒哀感为之罢朝呼嗟曰国失二宝也时远与李德林同月而丧故动帝心自远括发寻师本图传授周历两代化满八方著疏属词诠综终始承习开悮栉比尘连同范时朝得称方驾初见病数日讲堂上脊无故自折相顾飒然必知不损及大渐之日端坐正神相如入定侍人不觉其卒忽闻室有异香咸生疑怪属之以纩方悟气尽昔在清化先养一鹅听讲为务频经寒暑远入关后鹅在本寺栖宿廊庑昼夜鸣呼众僧患之附使达京至静影大门放之径即鸣叫腾跃入远房内尔后依前驯听但闻法集钟声不问旦夕覆讲竖义皆入堂伏听僧徒梵散出户翔鸣若值白黑布萨虽闻钟召终不入听时共异之若远常途讲解法潜听闻泛及余语便鸣翔而出如斯又经六载乐听一时不亏后忽哀叫庭院不肯入堂自尔二旬远便弃世

开皇十二年六月二十四日矣俗年七十僧腊五十又当终之日泽州本寺讲堂众柱及高座四脚一时同陷佥议以感通幽显勒碑薛道衡制文虞世基书丁氏镌之时号为三绝初远同听大乘可六七载洞达深义神解更新每于邺京法集竖难罕敌由此名冠远近异论所推既而勤业晓夕用心大苦遂成劳疾十五日内觉观相续不得眠睡气上心痛状如刀切食弱形羸殆将欲绝忆昔林虑巡历名山见诸禅府备蒙传法遂学数息止心于境克意寻绎经于半月便觉渐差少得眠息方知对治之良验也因一夏学定甚得静乐身心怡悦即以己证用问僧稠稠云此心住利根之境界也若善调摄堪为观行远每于讲际至于定宗未尝不赞美禅那槃桓累信虑求之可得也自恨徇于众务无暇调心以为失耳七夏在邺创讲十地一举荣问众倾余席自是长在讲肆伏听千余意存弘奖随讲出疏地持疏五卷十地疏七卷华严疏七卷涅槃疏十卷维摩胜鬘寿观温室等并勒为卷部四字成句纲目备举文旨允当罕用拟伦又撰大乘义章十四卷合二百四十九科分为五聚谓教法义法染净杂也并陈综义差始近终远则佛法纲要尽于此焉学者定宗不可不知也自远之通法也情趣慈心至于深文隐义每丁宁频复提撕其耳唯恨学者受之不速览者听之不尽一无所惜也是以自于齐朝至于关辅及畿外要荒所流章疏五十余卷二千三百余纸纸別九百四十五言四十年间曾无疴疹传持教导所在弘宣并皆成诵在心于今未绝本住清化祖习涅槃寺众百余领徒者三十并大唐之称首也而远勇于法义慈于救生戒乘不缓偏行拯溺所得利养并供学徒盋之外片无留惜尝制地持疏讫梦登须弥山顶四顾周望但唯海水又见一佛像身色紫金在宝树下北首而卧体有尘埃远初则礼敬后以衣拂周遍光净觉罢谓所撰文疏颇有顺化之益故为此征耳又自说云初作涅槃疏讫未敢依讲發愿乞相梦见自手造素七佛八菩萨像形并端峙还自缋饰所画既竟像皆次第起行末后一像彩画将了旁有一人来从索笔代远成之觉后思曰相有流末世之境也乃广开敷之信如梦矣又未终一年梦见净影长竿自倒灯耀自灭便至岁日所使净人小儿二人手放从良分处什物并为功德又勅二时讲前令大众诵般若波罗蜜呪限五十遍以报四恩初不中怠又伤学众不能课力每因讲日如此正义须臾不闻识者以为达宿命也及觉轻贬于房外香汤洗浴即在外宿至晓入房食粥倚床而卧问曰早晚答云今可卯时乃曰吾今觉冷气至脐去死可二三寸在可除倚床自跏其足正身敛目不许扶侍未言其卒验方知化香若栴檀久而歇灭后乃卧之手足柔软身分并冷唯顶上暖焉有沙门智猛者相人也伏佩法教每蒙延及故疏为行状拟学者所承猛谈说有偏机会称善振名东夏云

续高僧传卷第(义解四)


校注

八【大】十【明】 四【大】四人【明】 二【大】二人【明】〔-〕【宫】 齐【大】*〔-〕【明】* 慧【大】惠【宋】【元】【明】 僧【大】传【明】 周【大】*〔-〕【明】* 慧【大】惠【宋】【元】【宫】 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宫】* 隋【大】〔-〕【明】 流【大】疏【明】 竺呪【大】文筮【宋】【元】【明】【宫】 方【大】万【明】 指【大】抵【宋】【元】【明】【宫】 无【大】于【宫】 杂【大】新【宋】【元】【明】【宫】 崔【大】雀【宋】 宋【大】宗【宋】【元】【明】【宫】 历【大】历【元】【明】 对【大】见【宋】【元】【明】 一【大】十【元】【明】 游【大】逝【宋】【元】【明】【宫】 鸮【大】乌【元】【明】 致【大】与【宋】【元】【明】【宫】 搨【大】*搭【宋】*【元】*【明】* 舁【大】舆【宋】【元】【明】【宫】 出【大】光出【宋】【元】【明】 净戒【大】戒净【宋】【元】【明】【宫】 原【大】源【宋】【元】【明】【宫】 演【大】衍【宋】【元】【明】【宫】 俦【大】传【宫】 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宫】* 成【大】诚【宋】【元】【明】【宫】 深沈【大】沈深【宋】【元】【明】【宫】 书【大】舒【宋】【元】【明】【宫】 听【大】得【宋】【元】【明】【宫】 筌【大】诠【宋】【元】【明】 辩【大】辨【明】 钟【大】钟【明】 同【大】皆【宋】【元】【明】【宫】 遽【大】递【宋】【元】【明】【宫】 工【大】功【宋】【元】【明】【宫】 魏【大】统【宋】【宫】 读【大】赞【宋】【元】【宫】 薄【大】博【宋】【元】【明】【宫】 遑【大】皇【宋】【元】【明】【宫】 才【大】才【宋】【宫】财【元】 滏【大】洛【宋】【元】【明】【宫】 粒【大】粗【宋】【元】 殂【大】崩【宫】 赴【大】起【明】 寄【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】奇【大】 指【大】昔【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宋】【宫】 微【大】征【宫】 曹【大】胄【宫】 庭【大】廷【明】 方诸【大】万余【宋】【元】【明】【宫】 成【大】其【宋】【元】【明】【宫】 釆【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 常【大】帝【元】【明】 营【大】始【宋】【元】【明】【宫】 向【大】响【宋】【元】【明】【宫】 世【大】三十【宋】【元】【明】三千【宫】 世【大】施【宋】【元】【明】【宫】 所【大】事【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 羸瘦【大】形羸【宋】【元】【明】【宫】 苕【大】岧【元】【明】 起【大】超【宋】【元】【明】【宫】 盋【大】钵【宋】【元】【明】【宫】 履【CB】【丽-CB】【宫】屦【大】 偏【大】遍【宋】【元】【明】【宫】 待【大】特【宫】【宋】【元】【明】 寔【大】实【宋】【元】【明】【宫】 宫【大】官【宋】【元】【明】【宫】 为【大】具【宋】【元】【明】【宫】 夷【大】虚【宋】【元】【明】【宫】 至讫【大】讫文【宋】【元】【明】【宫】 未【大】末【宋】【元】【明】【宫】 蒱【大】蒲【宫】 蒲【大】本【宋】【元】【明】【宫】 赞【大】赞【宋】【元】【明】【宫】 十【大】十余【宋】【元】【明】【宫】 厉【大】疠【宋】【元】【明】【宫】 上涌【大】涌上【宋】【元】【明】须上【宫】 之俦【大】者倒【宋】【元】【明】【宫】 右【大】有【宋】【元】 剖【大】部【宋】【元】【明】【宫】 秦【大】泰【宋】【宫】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [覶-(ㄙ/又)+土]【大】𫌨【宫】 止【大】上【宋】【元】【明】【宫】 问【大】门【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】思【宋】【元】【明】【宫】 帖【大】怗【宋】【元】【明】【宫】 者【大】智【宋】【元】 诚【大】域【宫】 誓【大】担【宋】【元】【明】【宫】 閟【大】闷【宋】【元】【明】【宫】 倍【大】陪【宋】【元】【明】【宫】 逼【大】通【宋】【元】【明】【宫】 向【大】响【宋】【元】【明】【宫】 彖【大】彖正【宋】【元】【明】【宫】 绩【大】续【宋】缋【宫】 日【大】思【宋】【元】【明】【宫】 赞【大】赞【宋】【元】【明】【宫】 纲【大】网【宋】【宫】 常【大】甞【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 祖【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 清【大】精【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 因【大】困【宫】 彭亨【大】憉𢝜【宋】【元】【明】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 探【大】深【宋】【元】【明】【宫】 足【大】之【宫】 邕肃【大】肃邕【宋】【元】【明】【宫】 属【大】瞩【宋】【元】【明】 与【大】余与【宋】【元】【明】 年少【大】少年【宋】【元】【明】【宫】 夙【大】风【宋】【元】【明】【宫】 騣【大】髦【宋】【宫】𩭳【元】 騣【大】*𩭳【宋】【元】*髦【宫】* 微深【大】致微【宋】【元】【明】【宫】 相【大】明【宋】【元】【明】【宫】 萃【大】华【宋】【元】【明】【宫】 获【大】所获【元】【明】 干【大】忤【宋】【元】【明】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 拟【大】碍【宋】【元】【明】【宫】 采【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 及【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 躬【大】帝躬【宋】【元】【明】 礼【大】法【宋】【元】【明】【宫】 伦【大】轮【宋】【元】【明】【宫】 投【大】救【宋】【元】【明】【宫】 情【大】责【宋】【元】【明】【宫】 此【大】斯【宋】【元】【明】【宫】 倾【大】法【宋】【元】【明】须【宫】 便【大】遂【明】 伸【大】申【宋】【元】【明】【宫】 问【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】白【宋】【元】【明】 赞【大】*赞【宋】【元】【明】【宫】* 通【大】违【宋】【元】【明】 与【大】而【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 迩咸感【大】近咸足【宋】【元】【明】【宫】 资【大】赀【宋】【元】【明】【宫】 告偏【大】造偏【宋】造徧【元】【明】 惑【大】或【宋】【元】【明】【宫】 化【大】此【宋】【元】【明】【宫】 隋【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 贰【大】二【宋】【元】【明】【宫】 代【大】世【宋】【元】【明】【宫】 狩【大】兽【宋】【元】【明】 惊嗟【大】惊骇嗟叹【宋】【元】【明】【宫】 也又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 注【大】住【宫】 瞩【大】屡【宋】【元】【明】【宫】 钟【大】钟【明】 承风【大】夙承【宋】【元】【明】【宫】 而【大】幽【宋】【元】【明】 恸【大】动【宋】【元】【明】【宫】 见【大】如【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 踈【大】殊【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【明】 梨【大】*黎【明】* 听【大】听妙【宋】【元】【明】【宫】 流【大】䟽【宫】 淘【大】涛【宋】【元】【宫】 析【大】柝【明】 笃【大】贸【宋】【元】【明】【宫】 逈【大】回【宋】【元】 序【大】叙【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 向【大】响【宋】【元】【明】【宫】 沙【大】以【元】 难【大】不【宋】【元】【明】【宫】 此难【大】前难诡通后言【宋】【元】【明】【宫】 不须废而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 非此【大】废而不【宋】【元】【明】【宫】 行又【大】学又若【宋】【元】【明】【宫】 则【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 秦鲁【大】此土【宫】 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 诏【大】陛下向【宋】【元】【明】【宫】 帝曰【大】武帝云【宋】【元】【明】【宫】 (故目连葬)十三字【大】〔-〕【宫】 作色大怒【大】大怒面有嗔相【宋】【元】【明】【宫】 亦不【大】何【宋】【元】【明】【宫】 鼻【大】毘【宋】【元】【宫】 图【大】规【宋】【元】【明】【宫】 但【大】乃下勅【宋】【元】【明】【宫】 名【大】字【宋】【元】【明】【宫】 云【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 遣【大】违【宋】【元】【明】【宫】 德【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 于【大】*于【宋】【元】【明】【宫】* 䌽【大】䰂【宋】【元】【明】【宫】 开【大】辟【宋】【元】【明】 染【大】动【宋】【元】【明】【宫】 孤雄【大】雄逸【宋】【元】【明】【宫】 至【大】至于【宋】【元】【明】【宫】 所之【大】之所【宋】【元】【明】 故【大】欲【宋】【元】【明】 含【大】合【宋】【元】【明】【宫】 善【大】善寺【宋】【元】【明】【宫】 是【大】寔【明】 兴善【大】与【宋】【元】【明】【宫】 尺【大】尺五寸眼长三寸【宋】【元】【明】【宫】 震【大】振【宋】【元】【明】【宫】 充【大】允【宋】【元】【明】【宫】 定【大】之【宋】【元】【明】【宫】 静【大】*净【宋】【元】【明】【宫】* 呼【大】吁【元】【明】 而丧【大】丧而【宋】【元】【明】【宫】 诠综【大】弥纶【宋】【元】【明】【宫】 悮【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 上【大】上栋【宋】【元】【明】上称【宫】 必知【大】知必【宋】【元】【明】【宫】 鸣【大】呜【宋】【元】【宫】 依【大】如【宋】【元】【明】【宫】 钟【大】*钟【明】* 法【大】沼【宋】【宫】 闻【大】间【宋】【元】【明】【宫】 (即开十)二十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 勒【大】两寺勒【宋】【元】【明】【宫】 同【大】周【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 槃【大】盘【明】蹒【宫】 句【大】句【明】 七【大】十【宋】【元】【明】【宫】 纲【大】经【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 自【大】目【宫】 于【大】于【明】 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 盋【大】钵【宋】【元】【明】【宫】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 素【大】塑【宋】【元】【明】【宫】 相【大】像【明】 敛【大】歛【明】 歇【大】寻【宋】【元】【明】 振名【大】名振【明】 八【大】十【明】 义解四【大】〔-〕【明】
[A1] 虚【CB】【丽-CB】虑【大】(cf. K32n1075_p0992b11)
[A2] 刺【CB】剌【大】
[A3] 诫【大】诚【丽-CB】
[A4] 容【CB】【丽-CB】客【大】(cf. K32n1075_p0994a22)
[A5] 句【大】勾【丽-CB】
[A6] 房【CB】【丽-CB】戾【大】(cf. K32n1075_p0995b09)
[A7] 冢【CB】【丽-CB】冡【大】(cf. K32n1075_p0996c05)
[A8] 祛【CB】袪【大】
[A9] 宦【CB】【丽-CB】官【大】(cf. K32n1075_p0998c03)
[A10] 梯【大】挮【丽-CB】
[A11] 聘【CB】【丽-CB】躬【大】(cf. K32n1075_p0999b07)
[A12] 蜡【大】腊【丽-CB】
[A13] 等【CB】【丽-CB】第【大】(cf. K32n1075_p1000c07)
[A14] 履【CB】【丽-CB】覆【大】(cf. K32n1075_p1001b11)
[A15] 特【大】持【丽-CB】
[A16] 家【CB】【丽-CB】众【大】(cf. K32n1075_p1002b14)
[A17] 刺【大】剌【丽-CB】
[A18] 羸【CB】【丽-CB】赢【大】(cf. K32n1075_p1003c23)
[A19] 徇【大】侚【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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