续高僧传卷第

义解篇二 正传二十一 附见一十

梁大僧正南㵎寺沙门释慧超传一

梁国师草堂寺智者释慧约传二

魏西河石壁谷玄中寺释昙峦传三

梁蜀郡龙渊寺释慧韶传四

梁会稽嘉祥寺释慧皎传五

魏洛阳释道辩传六(昙永 亡名)

魏恒州报德寺释道登传七

梁杨都庄严寺释僧密传

梁杨都湘宫寺释昙准传九(智深)

梁杨都灵基寺释道超传十(慧安)

梁杨都龙光寺释僧乔传十一(慧生 僧整 慧济)

梁杨都彭城寺释慧开传十二(昙俊)

梁杨都建初寺释明彻传十三

梁余杭西寺释法开传十四

梁杨都瓦官寺释道宗传十五(法敞)

魏洛下广德寺释法贞传十六(僧建 慧聪 道寂)

梁益州罗天宫寺释宝渊传十七(法文 法度 法护 本阙)

梁杨都治城寺释僧询传十八(道遂 道摽 本阙)

梁杨都灵根寺释慧超传十九(本阙)

齐邺中天平寺释真玉传二十

后梁荆州大僧正释僧迁传二十一

释慧超姓廉氏赵郡阳平人中原丧乱避难于钟离之朝哥县焉初生之夕神光照室幼而简静寡已有成人之符也八岁出家从临番县建安寺沙门慧通通素无业术立行专朴超直心祇顺奉敬无怠而外听诸讲勤精学业时遇风雨艰辛泥路拥塞不以为辞尝寓坐有胡僧盖不测之人也一见嗟异曰斯人若不为五众之杰则为八州刺史兼叙神光之瑞如符契焉遂广采经部及以数论并尽其深义朗若贯珠名僧胜集稠人广坐纷纶飞伏雍容摸揩故早为皂白挹其高轨后南游江左住南㵎寺僧宗见而善之涅槃等经开柘条绪略通幽致历阅众师多所參涉偏以无量寿命家吏部谢籥每称之曰君子哉若人也又善用俳谐尤能草隷兼习朱许又工占相齐历告终梁祚伊始超现疾新林情存拯溺信次之间声驰日下寻有別勅乃授僧正戒德内修威仪外洁凡在缁侣咸禀成训天子给传诏羊车局足健步衣服等供自声教所被五部宪章咸禀风则帝以般若之义真谛所宗偏令化导故咨质锋起悬辩若流又经聚徒都治讲菩提心义论谈之暇夜分未寝忽见大力善神形甚都丽既而言曰当率集同缘共来飡受不言姓字于此告辞及就讲之辰倏然满坐容貌瓌异莫有识者竟席便散其感迹征异为若此也加以性好山水亟果幽寻而翼从之声闻于数里山人怪视唯见超身射猎之徒莫不自息天监年中帝请为家僧礼问殊积初戒典东流人各传受所见偏执妙法犹漏皇明御㝢掇采群经圆坛更造文义斯搆事类因果于此载明有诏令超受菩萨戒恭惟顶礼如法勤修上复斋居宣室梦其勤行戒品面申赞悦时共延美而超鸣谦蹈礼好静笃学从之游处未觌愠喜之仪加以形过八尺腰带十围雍容高步当时誉显帝又请于惠轮殿讲净名经上临听览未启庄严寺园接连南㵎因搆起重房若鳞相及飞阁穹隆高笼云雾通碧池以养鱼莲构青山以栖羽族列植竹果四面成阴木禽石兽交横入出又罗列童侍雅胜王侯剖决众情一时高望在位二十余年晚以陵谷互迁世相难恃因自解免闭房养素以普通七年五月十六日迁神于寺房行路殒涕学徒奔赴凡厥丧事出皆天府门人追思德泽乃为立碑湘东王绎陈郡谢几卿各为制文俱镌墓所

释慧约字德素姓娄东阳乌场人也祖世蝉联东南冠族有占其茔墓者云后世当有苦行得道者为帝王师焉刘氏梦长人擎金像令吞之又见紫光绕身因而有孕便觉精神爽發思理明悟载诞之日光香充满身白如雪时俗因名为灵粲故风鉴贞简神志凝静抚尘之岁有异凡童惟聚沙为佛塔叠石为高座七岁便求入学即诵孝经论语乃至史传披文见意宅南有果园隣童竞采常以为患乃舍己所得空拳而返乡土以蚕桑为业常怀悲恻由是不服缣纩季父憙畋猎化终不改常叹曰飞走之类去人甚远好生恶死此情何別乃绝膻腥叔父遂避于他里恣行勦戮梦赤衣使者手持矛戟谓曰汝终日杀生菩萨教化又不能止促来就死惊觉汗流诘旦便毁诸猎具深改前咎约复至常所猎处见麋鹿数十头腾倚随若有愧谢者所居僻左不尝见寺世崇黄老未闻佛法而宿习冥感心存离俗忽值一僧访以至教彼乃举手东指云剡中佛事甚盛乃不见方悟神人至年十二始游于剡遍礼塔庙肆意山川远会素心多究经典故东境谣曰少达妙理娄居士宋泰始四年于上虞东山寺辞亲翦落时年十七事南林寺沙门慧静静于宋代僧望之首律行总持为特进颜延年司空何尚之所重又随静住剡之梵居寺服勤就养年踰一纪及静之云亡尽心丧之礼服阕之后却粒岩栖饵以松术蠲疾延华深有成益齐竟陵王作镇禹穴闻约风德雅相叹属时有释智秀昙纤慧次等并名重当锋同集王坐约既后至年夏未隆王便敛躬尽敬众咸怀不悦之色王曰此上人方为释门领袖岂今日而相待耶故其少为贵胜所崇也如此齐中书郎汝南周颙为剡令钦服道素侧席加礼于钟山雷次宗旧馆造草堂寺亦号山茨屈知寺任此寺结宇山椒疏壤幽岫虽邑居非远而萧条物外既冥赏素诚便有终焉之托颙叹曰山茨约主清虚满世齐太宰文简公褚渊太尉文宪公王俭佐命一期功高百代钦风味道共弘法教渊尝请讲净名胜鬘俭亦请开法花大品渊遇疾昼寝见胡僧云菩萨当至寻有道人来者是也俄而约造焉遂豁然病愈即请受五戒齐给事中娄幼瑜少有学术约之族祖也每见辄趣为礼或问此乃君族下何乃恭耶瑜曰菩萨出世方师于天下岂老夫敬致而已时人未喻此旨惟王文宪深以为然且约孝通冥感思归遄而二亲丧亡并及临诀孺慕婴号不交人世积时停乡以开慈道后还都又住草堂少傅沈约隆昌中外任携与同行在郡惟以静漠自娱禅诵为乐异香入室猛兽驯阶常入金华山采或停赤松㵎游止时逢宿火乍属神光程异不思故略其事有道士丁德静于馆暴亡传云山精所乃要大治祭酒居之妖犹充斥长山令徐伯超立议请约移居曾未浃旬而神魅弭息后昼卧见二青衣女子从㵎水出礼悔云夙障深重堕此水精昼夜烦恼求授戒自尔灾怪永绝及沈侯罢郡相携出都还住本寺恭事勤肃礼敬弥隆文章往复相继晷漏以沈词藻之盛秀出当时临官莅职必同居府舍率意往来尝以朱门蓬户为隔齐建武中谓沈曰贫道昔为王褚二公供养遂居令仆之省檀越为之当复入地矣天监元年沈为尚书仆射启勅请入省住十一年临丹阳尹无何而叹有忧生之嗟报曰檀越福报已尽贫道未得灭度词旨凄然俄而沈殒故其预契未然皆此类也既而留心方等研精九部皆蕴匮胸襟陶蓥怀抱显说弘通当仁不让劬劳汲引隆益群品皇帝斵彫文璞信无为道發菩提心搆重云殿以戒业精微功德渊广既为万善之本实亦众行所先譬巨海百川之长若须弥群山之最三果四向缘此以成十力三明因兹而立帝乃博采经教撰立戒品草毕举仪式具陈制造圆坛用明果极以为道资人弘理无虚授事借躬亲民信乃立且帝皇师臣大圣师友遂古以来斯道无坠农轩周孔宪章仁义况理越天人之外义超名器之表以约德高人世道被幽冥允膺阇梨之尊属当智者之号逡巡退让情在固执慇懃劝请辞不获命天监十一年始勅引见事协心期道存目击自尔去来禁省礼供优至十八年己亥四月八日天子發弘誓心受菩萨戒乃幸等觉殿降彫玉屈万乘之尊在三之敬暂屏衮服恭受田衣宣度净仪曲躬诚肃于时日月贞华天地融朗大赦天下率土同庆自是入见別施漆上先作礼然后就坐皇储以下爰至王姬道俗士庶咸希度脱弟子著籍者凡四万八千人尝授戒时有一乾鹊历阶而升状若飡受至说戒毕然后飞腾又尝述戒有二孔雀驱斥不去勅乃听上徐行至坛俛颈听法上曰此鸟必欲灭度別受余果矜其至诚更为说法后数日二鸟无何同化又初授戒夜梦从草堂寺以绵罽席路直至台门自坐禅床去地数丈天人围绕为众说法以事而详等黄帝之梦往华胥同目连之神登兜率至人行止孰能议之而爱悦闲静祥华虚室寺侧依栖咸生慈道故使麕䴥群于兕虎凫鹜狎于鹰鹯飞走腾伏自相驯扰非夫仁泽潜化孰能如此者乎后静居闲室忽有野媪赍书数卷置经案上无言而出并持异树自植于庭云青庭树也约曰此书美也不我俟看如其恶也亦不劳视经七日又见一叟请书而退此树叶绿花红扶疏尚在又感异鸟身赤尾长形如翡翠相随栖息出入树间中大通四年梦见旧宅白壁朱门赫然壮丽仍發愿造寺诏乃号为本生焉大同一年又勅改所居竹山里为智者里缙云旧壤传芳图谍山川灵异擅奇函夏福地仙乡此焉攸立而约饭饵松术三十余年布艾为衣过七十载鸣谦立操擅望当时乃以大同元年八月使人伐门外树枝曰舆驾当来勿令妨路人未之测至九月六日现疾北首右脇而卧神识恬愉了无痛恼谓弟子曰我梦四部大众幡花罗列空中迎我凌云而去福报当讫至十六日勅遣舍人徐俨參疾答云今夜当去至五更二唱异香满室左右肃然乃曰夫生有死自然恒数勤修念慧勿起乱想言毕合掌便入涅槃春秋八十有四六十三夏天子临诀悲恸僚宰辍听览者二旬有一其月二十九日于独龙山宝志墓左𡒨之初约卧疾见一老公执锡来入及迁化日诸僧咸卜寺之东岩帝乃改葬独龙抑其前见之叟则志公相迎者乎又临终夜所乘青牛忽然鸣吼泪下交流至葬日勅使牵从部伍發寺至山吼泪不息又建塔之始白鹤一双绕坟鸣唳声其哀婉葬后三日欻然永逝下勅竖碑墓左诏王筠为文

释昙鸾或为峦未详其氏雁门家近五台山神迹灵怪逸于民听时未志学便往寻焉备觌遗踪心神欢悦便即出家内外经籍具陶文理而于四论佛性弥所穷研读大集经恨其词义深密难以开悟因而注解文言过半便感气疾权停笔功周行医疗行至汾川秦陵故墟入城东门上望青忽见天门洞开六欲阶位上下重复历然齐睹由斯疾欲继前作顾而言曰命惟危脆不定其常本草诸经具明正治长年神仙往往间出心愿所指修习斯法果克既已方崇佛教不亦善乎承江南陶隐居者方术所归广博弘赡海内宗重遂往从之既达梁朝时大通中也乃通名云北国虏僧昙鸾故来奉谒时所司疑为细作推勘无有异词以事奏闻帝曰斯非觇国者可引入重云殿仍从千迷道帝先于殿隅却坐绳床衣以袈裟覆以纳帽鸾至殿前顾望无承对者见有施张高座上安几拂正在殿中傍无余座径往升之竖佛性义三命帝曰大檀越佛性义深略已标叙有疑赐问帝却纳帽便以数关往复因曰今日向晚明须相见鸾从座下仍前直出诘曲重沓二十余门一无错误帝极叹讶曰此千迷道从来旧侍往还疑阻如何一度遂乃无迷明旦引入太极殿帝降阶礼接问所由来鸾曰欲学佛法限年命促减故来远造陶隐居求诸仙术帝曰此傲世遁隐者比屡征不就任往造之鸾寻致书通问陶乃答曰去月耳闻音声兹辰眼受文字将由顶礼岁积故使应真来仪正尔整拂藤蒲具陈花水端襟敛思𥩟耹警锡也及届山所接对欣然便以仙经十卷用酬远意还至浙江有鲍郎子神者一鼓涌浪七日便止正值波初无由得度鸾便往庙所以情祈告必如所请当为起庙须臾神即见形状如二十来告鸾曰若欲度者明旦当得愿不食言及至明晨涛犹鼓怒才入船里帖然安静依期达帝具述由缘有勅为江神更起灵庙因即辞还魏境欲往名山依方修治行至洛下逢中国三藏菩提留支鸾往启曰佛法中颇有长生不死法胜此土仙经者乎留支唾地曰是何言欤非相比也此方何处有长生法纵得长年少时不死终更轮回三有耳即以观经授之曰此大仙方依之修行当得解脱生鸾寻顶受所赍仙方并火焚之自行化他流靡弘广魏主重之号为神鸾焉下勅令住并州大寺晚复移住汾州北山石壁玄中寺时往介山之阴聚徒蒸业今号鸾公岩是也以魏兴和四年因疾卒于平遥山寺春秋六十有七临至终日幡花幢盖高映院宇香气𤑫勃音声繁闹预登寺者并同瞩之以事上闻勅乃葬于汾西泰陵文谷营建塼塔并为立碑今并存焉然鸾神宇高远机变无方言晤不思动与事会调心练气对病识缘名满魏都用为方轨因出调气论又著作王邵随文注之又撰礼净土十二偈续龙树偈后又撰安乐集两卷等广流于世仍自号为有魏玄简大士云

释慧韶姓陈氏本颕川太丘之后避乱居于丹阳之田里焉性恬虚寡嗜欲沈毅少言童幼早孤依兄而长悌友之至闻于闾阎十二厌世出家具戒便游京杨听庄严旻公讲释成论才得两遍记注略尽谓同学慧峰曰吾沐道日少便知旨趣斯何故耶将非所闻义浅为是善教使然乎乃试听开善藏法师讲遂觉理与言玄便尽心钻仰当夕感梦往开善寺采得李子数斛撮欲啖之先得枝叶觉而悟曰吾正应从学必践深极矣寻尔藏公迁化有龙光寺绰公继踵传业便回听焉既阙论本制不许住惟有一帔又属严冬便撤之用充写论忍寒连噤方得预听文义兼善独见之明卓高众表辩灭谛为本有用麁细而折心时以为穿凿有神思也梁武陵王出镇庸蜀闻彼多參义学必须硕解弘望方可开宣众议荐举皆不合意王曰忆往年法集有伧僧韶法师者乃堪此选耳若得同行想能振起边服便邀之至蜀于诸寺讲论开道如川流当于龙渊寺披讲将讫静坐房中感见一神青衣帢服致敬曰愿法师常在此弘法当相拥卫言讫而隐遂接席数遍清悟繁结昔在杨都尝苦气疾缀虑恒及至蜀讲众病皆除识者以为寺神之所护矣于时成都法席恒并置三四法鼓齐振竞敞玄门而韶听徒济济莫斯为盛又率诸听侣讽诵涅槃大品人各一卷合而成部年恒数集伦次诵之如有谬忘及讲听眠失者皆代受罚对众谢曰斯则训导不明耳故身令奖物其勤至若此武陵布政于蜀每述大乘及三藏等论沙门宝彖保该智空等并后进峰岫參预撰集勒卷既成王赐钱十万即于龙渊寺分赡学徒频教令掌僧都苦辞不受性不乘骑虽贵胜请讲逢值泥雨辄自策杖戴笠履芒𪨗而赴会焉少而斋洁不涉珍羞后遇时患药杂䐗脂拒而不服非时浆饮故绝生常候病者仰观颜色怡悦礼诵不替当似微差乃告曰吾今无处不痛如坏车行路常欲摧折但自强耳恨所营尊像未就吾将去矣遗属道俗凭为庄严便洗浴剃发剪爪礼拜嗽口于龙渊寺摩诃堂中奄然而卒春秋五十有四即天监七年七月三日也时成都民应始丰者因病气绝而心上五日方醒云被摄至阎王所闻处分云迎韶法师须臾便至王下殿合掌顶礼更无言说惟画文书作大政之字韶便出外坐于旷路树下见一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶著之有数十僧来迎丰惟识智慈二禅师幡花列道腾飞而去又当终夕有安浦寺尼久病闷绝及后醒云送韶法师及五百僧登七宝到天宫殿讲堂中其地如水精床席华整亦有麈尾几案莲华满韶就座谈说少时便起送別者令归其生灭冥祥感见类此

释慧皎未详氏族会稽上虞人学通内外博训经律住嘉祥寺春夏弘法秋冬著述撰涅槃义疏十卷及梵网经疏行世又以唱公所撰名僧颇多浮沈因遂开例成广著高僧传一十四卷其序略云前之作者或嫌以繁广删减其事而抗迹之奇多所遗削谓出家之士处国宾王不应励然自远高蹈独绝寻辞荣弃爱本以异俗为贤若此而不论竟何所纪又云自前代所撰多曰名僧然名者本实之宾也若实行潜光则高而不名若寡德适时则名而不高名而不高本非所纪高而不名则备今录故省名音代以高字传成通国传之实为龟镜文义明约即世崇重后不知所终江表多有裴子野高僧传一帙十卷文极省约未极通鉴故其差少

释道辩姓田氏范阳人有別记云著纳擎锡入于母胎因而生焉天性踈朗才术高世虽曰耳聋及对孝文不爽帝旨由是荣观显美远近钦兹剖定邪正开释封滞是所长也初住北台后随南迁道光河洛魏国有经号大法尊王八十余卷盛行于世辩执读知偽集而焚之将欲广注众经用通释典笔置厅架鸟遂衔飞见此异征便寝斯作但注维摩胜鬘金刚般若小乘义章六卷大乘义五十章及申玄照等行世有弟子昙永亡名二人永潜遁自守隐黄龙山撰搜神论隐士仪式名文笔雄健负才傲俗辩杖之而徙于黄龙初无恨想而晨夕遥礼云

释道登东莞人聪警异伦殊有信力闻徐州有僧药者雅明经论挟策从之研综涅槃法花胜鬘后从僧渊学究成论年造知命誉动魏都北土宗之累信征请登问同学法度曰此请可乎度曰此国道学如林师匠百数何世无行藏何时无通塞十方含灵皆应度脱何容尽期南国相劝行矣如慧远拂衣庐阜昙谛绝迹昆山彭城刘遗民辞事就闲斯并自是一方何必尽命虚想岩穴远追巢许纵复如此终不离小乘之机岂欲使人在我先道不益世者哉随方适化为物津梁不亦快乎登即受请度亦随行及到洛阳君臣僧尼莫不宾礼魏主邀登昆季策授荣爵以其本姓不华改苪为耐讲说之盛四时不辍未趣恒岳以息浮竞学侣追随相仍山舍不免谈授遂终于报德寺焉春秋八十有五即魏景明年也

释僧密未详氏族乐安人曾未胜衣便从翦落幼而易悟情解过人年至十六学友如林更相开导有闻乡党将欲广开视听师弗之许也因尔潜遁出寺从道明沙门受业一二年中声华负海泰始之初济江住庄严寺器望凝练风仪峻雅五众宗推七贵敬异深沈详正不以利害婴心虽复同居众内未有测其量者时人以方法颇谓确言累居南面徒众甚盛无经不讲专以成实缮奇负气高论少所推下下才在事未能赏重潜相谗构于竟陵王密不叙浊清任其书罪乃启摈淮南学士随者三十余人相仍讲化天监四年卒于江北春秋七十三矣

释昙准姓弘魏郡汤阴人住昌乐王寺出家从智诞法师受业钻研之勤众皆弗及处静味道无风尘之志善涅槃法华闻诸伊洛闲居游思不交世务承齐竟陵王广延胜道盛兴讲说遂南度止湘宫寺处处采听随席谈论虽逢涂阻未曾告劳次公叹曰此北道人非直美容止善言笑烈亮恢廓雅有器度至于言论深有情致齐临川王萧映长沙王萧晃厚相钦礼庐江何点彭城刘并到房接足伸其戒诰讲扬相继成其业者二百余人以天监十四年卒春秋七十有七时寺复有智深比丘聪慧博识经论有功天子王侯多所宾接性好直言无所推屑每商略捡洗物不有平由是坎𡒄弘宣阻少

释道超姓陆吴郡吴人吴丞相敬风之六世也祖昭尚书金部父遵散骑侍郎超少以勤笃知名与同县慧安早投莫逆俱游上京共契请业时旻法师住灵基寺值旻东讲因共听沙门法珍成论至灭谛初闻三心灭无先后超曰斯之言悟非吾师也见旻解冠一方海内咨仰辍寝忘味以夜继昼但性偏躁锐不顾功少愿望已多每打髀叹曰为尔漠漠生肇笑人又闻龙光寺僧整始就讲说弥复勇叹曰乃可无七尺何事在于人后惆怅疚心累日废业因自忏悔求诸佛菩萨乞加威神令其慧悟如僧旻也事在旻传遂勤劬苦至有顷洞澈终日熙怡独语独笑每言无价宝珠我今已得雍容高步负气陵俗白黑改观名架当时及至讲说解析疑伏每无遗隐若复为宾雅伏意气求相击杭若遇机临无不应蹑同寺僧道贲年齿小大亦微向学方而性多怠惰未能克己横相陵骂超亦眄衡啸未之数也他日贲曰我之与卿谁相优劣超曰若论年腊请以相寄胸臆之量未论先后时为直言自超处独房屏绝宾内外坟典常拥膝前而手不释卷加以尘埃满屋蟋蟀鸣壁中书郎吴郡张率谓曰虫鸣聒耳尘土埋膝安能对此而无忤耶答曰时闻此声足代箫管尘随风来我未暇扫致忤名宾为愧多矣时人高其放达年三十六以天监初卒有慧安道人住湘宫寺探玄析奥甚有精理年三十二卒于住寺时以盛年俱卒杨辇同哀

释僧乔姓华氏吴兴东迁人出家住龙光寺闻僧旻说前修立义有诸同异则忘寝息志欲禀受又听其语论转捷则抚掌累叹思与偕也隆昌之世法筵转少仍与同寺僧整宝渊慧济慧绍等请旻移住于是终晨竟夜一心咨求布被御冬单蒋借体𫗴粥糊口茹菜充饥而未曾以贫寒变节但自勤励维日不足研精奥粹理悟深明三四年间经论通达后旻还庄严龙光慧生问曰诸少相携并得成器其间胜负可得闻耶旻曰乔公儒雅清虚履今用古卷舒文义优游教理钩深致远善能仇校廉而未讲莫与争先此乃遗法之所寄也整公精勤经论博综有同其业者重其情渊公不无神明而心性偏激亟违礼度久从异集无以测其多少济公神识清审经素有功论文未熟由其体羸不堪辛苦故耳且于义理足以明道志行足以厉俗绍公情性和理笃有志行贫而有累学不得恒向无妨碍不患不成美器自乔学之成也不修世务不附名闻闭门静处坐无杂客澄怀潜悟独得而已年三十六天监初卒生本任湘州学明经数频御法座少秉高操慕安汰之风规而弊衣蔬食终身不改美风姿善草隷整住襄阳未游夏首道化大行济番禺人未还岭表德被南越文义风宣有广被焉并天监中卒

释慧开姓袁氏吴郡海盐人初出家为宣武寺宠公弟子仍从学阿毘昙及成实论建武之中游学上京住道林寺历听藏旻二公经论后移住彭城学无时习经耳不忘多从酒谑博弈自娱而值造次之机阙无对辩人间席上讷其词也后忽割略前习专攻名教处众演散咸庆新闻及至解名析理应变无穷虽逢勍敌巧谈罕有折其角者讲席基连学人影赴遂使名称普闻众所知识陈郡谢雅相钦赏出守豫章迎请讲说厚加嚫遗还未达都分散已尽彭城刘业出守晋安知居处屡空饷钱一万即赡寒馁不终一日开立性虚荡不畜赀财皆此之类也而情在疎率不事形仪衣裳尘滓未曾举意洗濯周旋有不耐者皆代其解澣寒则披絮待成夏则隐席至燥以天监六年卒春秋三十有九同寺有昙俊者以游学显名通贯众经兼勤礼诵风素一概寒暑弥盛侍中王慈昆季司徒长史江革友于并与之朋游焉

释明彻姓夏吴郡钱唐人六岁丧父仍愿出家住上虞王园寺学无师友从心自断每见胜事未曾不留心谛视遇客读释道安传云闻安少孤为外兄所养便歔欷呜咽良久乃止他日借传究寻见安弘法之美因抚膝叹曰人生居世复那可不尔乎自是专务道学功不弃日尝与同学数辈住师后房房本朽故忽遭飘风吹屋欹斜欲倒师行不在无物支持众人皆走彻习业如故会稽孔广闻之叹曰孺子风素殊佳当成名器时伦因事推驰名东越齐永明十年竟陵王请沙门僧祐三吴讲律中涂相遇虽则年齿悬殊情同莫逆彻因从祐受学十诵随出杨都住建初寺自谓律为绳墨宪章仪体仍遍研四部校其兴废当时律辩莫有能折建武之中移业经论历采众师备尝深义以旻法师标正经论妙会机神谭思通微易钩深奥乃从其成业齐太傅萧颕深相钦属及领荆州携游七泽请于内第开讲净名每日诸经文句既是应机所说或有委曲深微或复但拘名字先来英旧人各厝情谬当今日望此玄宗远无髣髴深怀愧恻时咸重其谦退及萧氏将薨赠別麈尾软几彻以遗命所留凭抚以尽其寿天监之初始返都邑又从旻受业少长祈请常为覆述究博深文洞明奥旨盘根交结了无遗滞远树名闻征屈重叠乍经乍论四时不辍听受之众不远云集武帝钦待不次长名进于内殿家僧资给岁序无爽帝以律明万行条章富博愿撮取简要以类相从天监末年勅入华林园于宝云僧省专功抄撰辞不获免每侍御筵对扬奥密皇储赏接特加恒礼故使二宫周供寒暑优洽当时名辈并蒙殊致未有恩渥如此之隆以其鸠聚将成忽遘疾沈积于寿光殿移还本寺天子亲自怡色温言躬临慰喻知当不振退而流涕中使參候晨宵不绝彻自惟将卒奉启告辞皇心载轸于万寿殿时内外枢揆一时恸绝以呈彻表故也其文曰因果深明倚伏何逭明彻虽复愚短忝窥至籍将谢之间岂复遗悋但知恩知庆辄欲言之明彻本出东荒贱民而已微有善识得厕释门契阔少年绸缪玄觉虽未能体道微得善性运来不辍遇会昌时遂亲奉御筵提携法席且仁且训备沐恩奖恒愿舒慕丹诚奉扬慈化岂意报穷便归尘土仰恋圣世何可而言特愿陛下永劫永住益荫无涯具足庄严道场训物天垂海外同为净土胜果遐流雍容远集明彻以奉值之庆论道之善脱亿代还生犹冀奉觐惟生惟死俱希济拔临尽之间忽忽如梦虽欲申心心何肯尽不胜悲哀之诚谨遣表以闻勅答省疏增其忧耿人谁不病何以遽终过甚法师至性坚明道行纯备往来净土去留安养方除四魔理无五畏唯应正念诸佛不舍大愿与般若相应直至种智發菩提心彼我相摄方结来缘敬如所及菩萨行业非千百年善思至理勿起乱想览笔凄懑不复多云帝因于寺为设三百僧会令彻忏悔自运神笔制忏愿文事竟遂卒寺房即普通三年十二月七日也窆于定林寺之旧墓勅给东园秘器凶事所资随由备办主者监护有崇敬焉

释法开姓俞吴兴余杭人稚年出家住北仓寺为昙贞弟子贞清素澄严殊有解行开少聪敏家业贫窭身服不充食啖麁澁同学僧流昙诞家有盈财服玩奢丽并从贞受业屡有年劳及钩深造微未有逮开者也而流诞自恃优饶甚相轻忽开怀快然遂负帙西游住禅冈寺仍从柔次二公学成实论衣不蔽形食趣支命而不避寒风暑雨以昼系夜历业既优精解无碍终日游谈未尝暂息心性躁锐无敌不攻有时窃發潜登以掩不备当其锋者罕不结舌由是显名吏部尚书瑯瑘王峻永嘉太守吴兴丘墀皆揖敬推赏愿永勗诫后还余杭止于西寺先相陵驾之者望风饮气永相隐避以至于死开因尔讲筵相接道俗叹服沙门智藏后游禹穴讲化成论开往观之鲠难累日宾僚飡悦藏曰开法师语论已多自可去矣吾欲入文开曰释迦说法多宝踊现法师指南命众而遣客何耶藏有惭色以普通四年春秋六十五矣

释道宗未知氏族荆州江陵人早年离俗住瓦官寺情性真直不务驰竞耳不妄属口不狂言修身洁己动静有度历学经论了无常师终日寝处卷轴而已清谈高论听者忘疲衣裳麁弊饮食疎俭遭值年饥入里不给南游岭表其道大行以死自誓诱化不息年五十余卒于彼土复有法住延贤寺少研经数长多讲说齐末岁俭固穷守操清贫驰务不竞贪积天监初西游陆海东归全楚弘宣有功焉

释法贞不测氏族渤海东光人九岁出家俊秀之声不齐凡类住魏洛下之居广德寺为沙门道记弟子年十一通诵法华意所不解随迷造问记谓曰后来总持者其在尔乎及至年长善成实论深得其趣备讲之业卓荦标奇在于伊洛无所推下与僧建齐名时人目建为文句无前目贞为入微独步贞乃与建为义会之友道俗斯附听众千人随得嚫施造像千躯分布供养魏清河王元怿汝南王元悦并折腰顶礼咨奉戒训会魏德衰陵女人居上毁论日兴猜忌逾积嫉德过常难免今世贞谓建曰大梁正朝礼义之国又有菩萨应行风教宣流道法相与去乎今年过六十朝闻夕死吾无恨矣建曰时不可失亦先有此怀以梁普通二年相率南迈贞为追骑所及祸灭其身春秋六十一矣僧建清河人沙弥之时慧俊出类及长成人好谈名理与慧聪道寂法贞等同师道记少长相携穷研数论遂明五聚解冠一方常日讲众恒溢千人硕学通方悦其新致造筵谈赏以继昼夜虽乃志诲成人而入里施化魏高阳王元邕亟相延请累宵言散祛鄙悋或清晨嘉会一无逮者辄云深恨不同其叙故闻风倾渴者遥服法味矣后南游帝室于江阴住何园寺武帝好论义旨勅集学僧于乐受殿以次立义每于寺讲成济后业有逾于前慧聪立心闲豫解行远闻道寂博习多通雅传师业并终于魏土

释宝渊姓陈巴西阆中人也年二十三于成都出家居罗天宫寺欲学成实论为弘通之主州乡术浅不惬凭怀齐建武元年下都住龙光寺从僧旻法师禀受五聚经涉数载义颇染神旻曰此君任性俊警智虑过人但恨忽不伦动静险躁若值通人优接当成一世名士若不遇时不得其死必当损辱大法矣渊酷好蒲扑使酒挟气终日狼𤠤无所推下旻累谏晓喻返以为仇因尔改涂复从智藏采听先业自建讲筵货财周赡勇励辛勤有倍恒日每言大丈夫当使人侍我何能久侍人乃广写义疏贵市王征南尚书缄封一簏有意西归同寺慧济谑之曰昔谢氏青箱不至不得作文章今卿白簏未来判无讲理渊曰殊不然此乃打狗杖耳因带挟西还住旧寺标定义府道俗怀钦于是论筵频建听众数百自重名行少宾知己沙门智训游学京华数论通敏同还本壤投分与交渊弗许也后寺库犯官渊自恃名高一州为物所让以身代当强悍不弭至于事成知当必败因尔出郭于路以刃自刎时年六十一矣即普通七年也彭门尔时复有法文法度法护道兴等并以广学达名文贞廉好尚雅有风度通解大乘方严有则护刚直履信不交世务兴秉素怀正好仁奉义并下都住寺不坠学宗为诸雄辩所见推仰

释僧询姓明太子中庶山宾之兄子也年始入礼尝听山宾共客谈论追领往复了无漏失宾抚其首曰今使吾门不坠者其在尔乎父奉伯笃信大法知其聪俊可期神幽冥长济爱海年十二勅令出家为奉诚寺僧辩律师弟子辩性廉直戒品氷严好仁履信精进勇励常讲十诵询后住治城寺持操高尚勤辛好学从光宅寺法云咨禀经论处伽蓝不营杂事当时名德皆称善焉历耳不忘经目必忆常能覆述有如瓶泻时人嘉其清白黑重其无倦凡所听闻悉为注记虽无大才而弥纶深极同学门友莫不传写以天监十六年卒春秋三十有五时复有道遂道标同海陵人并从法云受业经论洽闻博综有序

惠超姓王太原人永嘉之乱寓居襄阳七岁出家住檀溪寺为惠景弟子景清恒平简雅有器局普通之初总州僧正以节俭闻之超幼而清悟容止详美进趣合度事景一年以众大諠杂乞移禅房依止僧崇禅师习学定业年十二又从同寺僧受学通三玄永明中竟陵王请智秀法师与诸学士随方讲授西至樊邓超因冯受学同时合席皆共服其领会随秀还都住灵根寺仍从法常乞受具足诵戒不盈二日听律未周两遍皆识文知义镜其纤禀承师训无相忝也及师亡后又从智藏采习经论藏曰此子秀發当成美器藏之出处多与同游备通诸部名动京邑后从慧集飡听毘尼裁得数遍集乃叹曰不谓始学已氷寒于水矣后还乡定省合境怀之武帝勅还为寿光学士又勅与观寺僧伽婆罗传译阿育王经使超笔受以为十卷而晦德进人不专矜伐故有要请多推旧藏后使其代讲让不肯当或逢群贤博论未曾不预辩通塞及抗击前敌理将穷而必下或遇机隙便亦应蹑而默然斯亦禀识同所不安而超能谦降若此衣食趣济荣贵未邀襆无资蓄安成康王萧雅秀钦敬戒德出蕃要请相携于镇讲發风被远近服叹康王薨后吴平侯萧昺游夏口复屈俱行法筵又铺学者称咏还都续讲听侣相二百余僧四时习业于普通七年卒时年五十有二

释真玉姓董氏青州益都人生而无目其母哀其及年至七岁教弹琵琶以为穷乏之计而天情俊悟聆察若经不盈旬日便洞音曲后乡邑大集盛兴斋讲母携玉赴会一闻欣领曰若恒预听终作法师不忧匮馁矣母闻之欲成斯大业也乃弃其家务专将赴讲无问风雨艰关必期相续玉包略词旨气摄当锋年将壮室振名海岱后遭母忧舍法还家庐于墓侧哀毁过礼茹菜奉斋块持操三年野宿乡党重之后服阕附道修整前业览卷便讲无所疑滞预闻徒侣相次归焉齐天保年中文宣皇帝盛弘讲席海内髦彦咸聚天平于时义学星罗跨轹相架玉独标称首登座谈叙罔不归宗尽谛穷神焕然开發耆年前达稽首崇仰遂使道俗奔随酌衢罇而不竭矣一曾往复者別经十年闻声即忆其名义斯总持之功莫与尚也常徒学士几百千人耳对行往了知心性诫勗之勤弥隆余哲生来结誓愿终安养常令侍者读经玉必跪坐合掌而听忽闻东方有净莲华佛国庄严世界与彼不殊乃深惟曰诸佛净土岂限方隅人竝西奔一无东慕用此执心难成回向便愿生莲华佛国晓夕勤到誓不久留身无疹瘵便行后授诸弟子衣服几杖麈尾如意分部遗诰各有差降众初不悟之也并共惊之玉曰愿与运同世非可乐汝等助念莲华佛令我得至彼岸也布萨之后便卧疾于邺城北王家神气无昧声相如常动京大德并就问疾午后忽见烟云相𫄙从东而来异香缠绕充塞庭宇空中出声有如赞呗之响清亮宛然当尔之时足渐向冷口犹诵念少时而卒卒后十日香气乃绝大众哀仰如临双树玉氏昆季俱制缞绖与诸门人收其尸而葬焉

后梁荆大僧正释僧迁传二十一

释僧迁姓严吴郡吴人孝敬夙彰侍中玉锡见而异焉一面定交师事钟山灵曜道则法师则亦权行外彰深相推重后游谈讲肆纵辩天垂曾难招提慧琰禅品义精思间出中座嗟扬招提因改旧致更新章句梁高有勅善言殿义集登即锐辩如流帝有嘉之仍降家僧之礼帝制胜鬘义疏班寿光殿诸僧咸怀自迁深穷理窟特诏敷述皇储尚书令何敬容以并请论击道俗欣洽时论题之中兴荆邺正位僧端职任基月道风飚举恂恂七众不齐而成昔晋氏始置僧司迄兹四代求之备业罕有斯焉自后探索幽求经诰盘结皆针盲起废怡然从以天监十二年四月十七日移神大宝精舍春秋七十有九二十日葬于江凌之中华北山初年少孝禀自然家贫亲老珍养或阙后名德既立供嚫腴旨进馈益陈及处艰忧毁几致灭年方弱冠便诵法华数溢六千坐而若寐亲见普贤香光照烛仍降摩顶书而不传大渐惟几方陈同志凡讲涅槃大品十八部经各数十遍皆制义疏流于后学等观即梁明帝之法名也自云北面归依时移三纪权经问道十有三年终识苦空功由善况乎福田五世师资两叶仁既厚矣义寔深焉遂刊碑坟陇述德如左

续高僧传卷第


校注

六【大】七【明】 一【大】一人【明】 一十六【大】十八人【明】一十八【宫】 六【大】八【宋】【元】 梁【大】*〔-〕【明】* 魏【大】〔-〕【明】 八【大】八(见下卷)【明】 慧生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 整【大】整宝渊【宋】【元】【明】 济【大】济慧绍【宋】【元】【明】 昙俊【大】慧闻【宫】 本阙【大】道兴【宋】【元】【明】【宫】 治【大】冶【元】【明】 本阙【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 番【大】菑【宋】【元】【明】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 勤【大】内【宋】【元】【明】 胡【大】梵【元】【宫】 及以【大】兼明【宋】【元】【明】 白【大】帛【宫】 齐【大】自齐【宋】【元】【明】【宫】 疾【大】病【宋】【元】【明】【宫】 同【大】问【宋】【元】【明】 识【大】此识【宋】【元】【明】【宫】 果【大】异【宋】【元】【明】 于【大】于【明】 射【大】麝【宋】【元】【明】【宫】 宣【大】空【宋】【元】【明】 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 未【大】末【宋】 陵【大】夌【宋】【元】【宫】 场【大】伤【宫】 刘【大】留【宋】【元】【明】【宫】 载诞【大】诞载【宋】【元】【明】【宫】 叠【大】垒【宋】【元】【明】【宫】 促【大】捉【宋】【元】【明】【宫】 诘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 之【大】船【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】仍【宋】【元】【明】【宫】 纤【大】织【宫】 敛【大】歛【明】 雷【大】当【宋】 宗【大】宋【宋】 主【大】至【宋】【元】【明】 胡【大】梵【元】【明】 趣【大】起【宋】【元】【明】【宫】 班【大】颁【宋】【宫】 敬致【大】致敬【元】【明】 返【大】及【宫】 婴【大】婴【宋】【元】【明】【宫】 桔【大】枯【宫】 弊【大】毙【宋】【元】【明】 求授【大】授以归【宋】【元】【明】授【宫】 未【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 尝【大】当【宫】 隆【大】癊【宋】【元】荫【明】 文璞【大】反朴【宋】【元】【明】文朴【宫】 草【大】章【宫】 遂【大】𨗉【宋】【宫】 给【大】洽【元】【明】 辇【大】轝【宋】【元】【明】【宫】 明校譌曰在南宋作再 躬【大】尽【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 籍【大】箓【宋】【元】【明】【宫】 俛【大】宛【宫】 能【大】难【宫】 华【大】萃【宋】【元】【明】 䴥【大】麚【宋】【元】【明】【宫】 后【大】复【宫】 我俟看【大】俟看之【宋】【元】【明】俟看【宫】 本【大】大【宫】 一【大】二【宋】【元】【明】【宫】 函【大】亟【宋】【宫】 擅【大】标【宋】【元】【明】 凌【大】陵【宋】【宫】 𡒨【大】殡【宋】【元】【明】【宫】 唳【CB】【丽-CB】【宋】【元】【宫】泪【大】 其【大】甚【宋】【元】【明】【宫】 人【大】人也【宋】【元】【明】 川【大】州【宋】【元】【明】 宵【大】霄【宋】【元】【明】【宫】 瘉【大】愈【宋】【元】【明】【宫】 几【大】座几【宋】【宫】 侍【大】时【明】 限【大】恨【宋】【元】【明】 应真【大】真应【宋】【元】【明】【宫】 敛【大】歛【明】 经【大】方【宋】【元】【明】【宫】 食【大】蚀【宫】 帖【大】怗【宋】【元】【明】【宫】 生【大】生不死【宋】【元】【明】【宫】 死【大】死也【宋】【元】【明】 焚【大】烧【宋】【元】【明】【宫】 他【大】他郡【宋】【元】【明】 鸾【大】变【宋】【宫】 𤑫【大】蓬【宋】【元】【明】【宫】 塼【CB】【丽-CB】【碛乙-CB】㙛【大】砖【明】塼【宫】 帔【大】被【明】 开【大】闻【明】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 当【大】尝【宋】【元】【明】【宫】 尝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 动【大】勤【明】 伦【大】轮【宫】 若【大】〔-〕【宋】 令【大】合【宫】 嗽【大】漱【宋】【元】【明】 于【大】于【明】 温【大】煴【宋】【元】【明】【宫】 智【大】和【宋】【元】【明】 终【大】终之【宋】【元】【明】【宫】 地【大】池【宋】【元】【明】【宫】 剖【大】割【宋】【宫】 苪【大】*芮【宋】【元】【明】【宫】* 东【大】东京【宫】 卷第七终【明】 卷第八首【明】 开【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 泰【CB】【宋】【元】【明】【宫】秦【大】 汰【大】沐【宫】 书【大】尽【宋】【元】【明】尽【宫】 淮【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】准【大】 皆【大】有【宋】【元】【明】【宫】 度【大】渡【明】 点【大】默【宋】【元】【明】 缯【大】绘【宋】【元】【明】 伸【大】申【宋】【元】【明】【宫】 捡洗【大】猃狁【宋】【元】【明】【宫】 不有【大】有不【元】【明】 悟【大】误【元】【明】 继【大】系【宋】【元】【明】【宫】 偏【大】褊【宋】【元】【明】 勇【大】勇锐【宋】【元】【明】 疚【大】疾【元】 澈【大】彻【宋】【元】【明】【宫】 架【大】驾【元】【明】 析【大】折【宫】 临【大】临敌【宋】【元】【明】 未能克【大】不能克【元】【明】 嗷【大】慠【宋】【元】【明】【宫】 幸【大】伴【宋】【元】【明】 足【大】是【元】【明】 履【大】复【元】 廉【大】谦【宋】【元】【明】 叙【大】序【宋】【元】【明】【宫】 性【大】怀【宋】【元】【明】【宫】 厉【大】励【明】 和【大】知【宋】【元】【明】【宫】 任【大】住【宋】【元】【明】【宫】 蔬【大】【宋】【元】【宫】 未【大】末【宋】【元】【明】【宫】 未【大】末【元】 割【大】剖【宋】【元】【明】 散【大】教【元】【明】 基【大】棊【元】 惠【大】𬤝【宋】【元】【明】【宫】 赀【大】资【宋】【元】【明】 洗【大】浣【宋】【元】【明】 周旋【大】同旅【宋】【元】【明】【宫】 史【大】吏【宋】【元】 尝【大】当【宫】 伏【大】服【明】 谭【大】覃【宋】【元】【明】【宫】 颕【大】颕胄【宋】【元】【明】 时【大】则【宋】【宫】 万行【大】万绪【宋】【元】【明】方绪【宫】 愿【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 取【大】聚【宋】【元】【明】【宫】 振【大】救【宋】【元】【明】 何【大】寄【宋】【元】【明】【宫】 慕【大】展【宋】【元】【明】 忽忽【大】怱怱【宋】【元】【明】【宫】 懑【大】满【宫】 自恃【大】恃自【宋】【元】【明】【宫】 无【大】无闷勍【宋】【元】【明】【宫】 不【大】揖而不【宋】【元】【明】【宫】 永【大】求【宋】【元】【明】【宫】 踊【大】涌【宋】【元】【明】 卒【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 十【大】十有【明】 狂【大】诳【宋】【元】【明】【宫】 全【大】令【元】【明】 光【大】莞【宋】【元】【明】 备【大】修【元】【明】 于【大】于【明】 通【大】闻【明】 任【大】在【宋】 逈【大】回【明】 忽【大】怱【宋】【宫】 遇【大】过【宫】 𤠤【大】忙【宋】【元】【明】【宫】 返【大】反【明】 听【大】孺【宋】【元】【明】【宫】 勇【大】笃【宋】【元】【明】【宫】 侍【大】事【宋】【元】【明】【宫】 尚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 挟【大】帙【宋】【元】【明】【宫】 返【大】反【宋】【元】 时【大】前【宋】【元】【明】【宫】 道兴【大】道与【宫】 好【大】能【宋】 采【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 履【大】敦【宋】【元】【明】 辩【大】辨【明】 庶【大】度【宫】 俊【大】擕【宋】【元】 济【大】堪济【宋】【元】【明】 治【大】冶【元】【明】 处【大】带【宋】【元】【明】【宫】 辨【大】辩【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】*慧【宋】【元】【明】【宫】* 恒【大】坦【元】【宫】 趣【大】趋【明】 受【大】授【宋】【元】【明】【宫】 永【大】齐永【宋】【元】【明】【宫】 冯【大】凭【宋】【元】【明】 乞【大】无【宫】 密【大】蜜【宋】【宫】 及师【大】师及【宋】【宫】 裁【大】才【宋】【元】【明】 观【大】正观【宋】【元】【明】【宫】 德【大】〔-〕【宋】【宫】 及【大】及至【宋】【元】【明】 理【大】〔-〕【宫】 所【大】安【宋】【宫】 趍【大】趣【宋】【元】【明】【宫】 及【大】不及【宋】【元】【明】 馁【大】馈【宫】 摄【大】㒤【宋】【元】【明】【宫】 块【大】凶【宋】【元】【明】【宫】 三【大】五【宋】【元】【明】【宫】 罇【大】樽【明】 事【大】〔-〕【宋】【宫】 同【大】周【元】【明】 玉【大】*王【宋】【元】【明】【宫】* 缞【大】衰【宋】【元】【明】【宫】 (后梁一)十三字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 善言【大】兴善【宋】【元】【明】 恧迁【大】恶还【宫】 题【大】韪【元】【明】 基【大】㫷【宋】【宫】朞【元】【明】 齐【大】肃【宋】【元】【明】 政【大】正【元】【明】 监【大】保【宋】【元】【明】俱【宫】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 馈【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 北【大】比【宋】 权【大】拥【宋】【元】【明】 导【大】道【宋】【元】【明】 六【大】八【明】
[A1] 涅【CB】【丽-CB】略【大】(cf. K32n1075_p0970a20)
[A2] 榻【大】搨【丽-CB】
[A3] 梯【大】挮【丽-CB】
[A4] 厅【CB】【丽-CB】听【大】(cf. K32n1075_p0975b09)
[A5] 卿【CB】【丽-CB】乡【大】(cf. K32n1075_p0976b23)
[A6] 析【大】拆【丽-CB】
[A7] 麈【CB】【丽-CB】尘【大】(cf. K32n1075_p0977c24)
[A8] 敞【CB】【丽-CB】敝【大】(cf. K32n1075_p0979a09)
[A9] 祛【CB】袪【大】
[A10] 簏【CB】【丽-CB】麈【大】(cf. K32n1075_p0979c17)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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