续高僧传卷第二十

明律上 正传十五 附见十

梁杨都天竺寺释法超传一

梁钟山云居寺释道禅传二

齐邺下大觉寺释慧光传三(道云 道晖 冯居士)

齐邺东大衍寺释昙隐传四(洪理 道乐)

陈杨都光宅寺释昙瑗传五

陈杨都奉诚寺大律都释智文传六

大兴国寺释法愿传七(道龛 道行)

隋京师大兴善寺释灵藏传八

隋西京延兴寺释通幽传九

隋蒋州奉诚寺释道成传十

隋西京大兴善寺释洪遵传十一(道洪 法胜 洪渊)

隋西京大禅定道场释觉朗传十二(海藏 法锵)

唐始州香林寺释慧主传十三

唐京师胜光寺释智保传十四

唐益州龙居寺释慧诜传十五

释法超姓孟氏晋陵无锡人也十一出家住灵根寺幼而聪颕笃学无倦从同寺僧护修习经论而雅有深思幽求讨击学论归贫无衣食乞匃自资心性柔软劳苦非虑晚从安乐寺智称专攻十诵名命家语其折衷者数过二百自称公殁后独步京邑中岁废业颇失鸿绪后复缀讲众重殷矣帝谓律教乃是象运攸凭慧阶渐治身灭罪之要三圣由之而归必不得门如闭目夜行常惧蹈诸坑堑欲使僧尼于五篇七聚导意奖心以超律学之秀勅为都邑僧正庶其弘扇有徒仪表斯立武帝又以律部繁广临事难究听览余隙遍寻戒检附世结文撰为一十四卷号曰出要律仪以少许之词网罗众部通下梁境并依详用普通六年遍集知事及于名解于平等殿勅超讲律帝亲临座听受成规以众通道俗恐陷于愆目但略举刚要宣示宏旨三旬将满文言便竟所以导扬秘部弘悟当机遂得四众移心朝宰胥悦至七年冬卒于天竺住寺春秋七十有一天子下勅流慰并令有司葬钟山开善寺墓

释道禅阯人早出世网立性方严修身守戒氷霜例德乡族道俗咸贵其克己而重其笃行仙洲山寺旧多虎害禅往居之此灾遂远闻齐竟陵王大开禅律盛张讲肆千里引驾同造金陵皆是四海标领人雄道杰禅传芳借甚通夜不寐思參胜集簉奉真乃以永明之初游历京室住钟山云居下寺听掇众部偏以十诵知名经略道化僧尼信奉故有稜威振發以见声名恬愉诱悟议于风都邑受其戒范者数越千人常听之徒众不盈百兼乐灭觉观亟留幽谷动踰宵景方寻顾步加复蔬食弊衣华无布口有济芳美者便随给贫病知足之富岂得过焉末居于寺舍屏迹山林不交荣世安苦立行人以为忧而禅不改其乐也以大通元年卒于山寺春秋七十矣

释慧光姓杨氏定州卢人也年十三随父入洛四月八日往佛陀禅师所从受三归陀异其眼光外射如焰深惟必有奇操也苦邀留之且令诵经光执卷览文曾若昔习通博义穷诸幽理兼以剧谈谲诡态新奇变动物情时谈逸口至夏末度而出家所习经诰便为人说辞既清靡理亦高华时人号之圣沙弥也因获利养受而还施师为掌之寻用复尽佛陀曰此诚大士之行也便纵而不禁请教诫敬而异然其雅量弘方不拘小节赞毁得失声色不渝众益器之而美其远度陀曰此沙弥非常人也若受大戒宜先听律律是慧基非智不奉若初依经论必轻戒网邪见灭法障道之由是因循多授律检先是四分未广宣通有道覆律师创开此部制疏六卷但是科文至于提举宏宗无闻于世故光之所学惟据口传及年登冠肇学行略周甞闻言不通华發戒便阻乃往本乡进受具足博听律部随文奉行四夏将登讲僧祇律初以唱高和寡词理精玄渐染津流未遂听徒云合光知学功之所致也义须广周群部乃从辩公參学经论听说之美声飏赵后入洛京搜扬新异南北音字通贯幽微悉为心计之劳事须文记乃方事纸笔缀述所闻兼以意量參互销释陀以他日密睹文言乃呼而告曰吾之度子望传果向于心耳何乃区区方事世语乎今观神器已成可为高明法师矣道务非子分也如何自累因而流涕会佛陀任少林寺主勒那初译十地至后合翻事在別传光时预沾其席以素习方言通其两诤取舍由悟纲领存焉自此地论流传命章开释四分一部草创基兹其华严涅槃维摩十地地持等并疏其奥旨而弘演导然文存风骨颇略章句故千载仰其清规众师奉为宗辖矣司徒高傲曹仆射高隆之及朝臣司马令狐子儒等齐代名贤重之如圣甞遇亢旱众以闻光乃就嵩岳池边烧香请雨寻即流霔原隰民皆利之又尔朱氏举兵北伐征税僧尼用充军实先立严刑敢谏者斩时光任僧官顾五众屯塞以命直往语世隆曰若当行此税国事不言既克明事亦遂免其感致幽显为若此也初在京洛任国僧都后召入邺绥缉有功转为国统将终前日乘车向曹行出寺门屋脊自裂即坐判事块落笔前寻视无从及终相因斯乖悆四旬有余奄化于邺城大觉寺春秋七十矣光常愿生佛境而不定方隅及气将欲绝大见天宫来下遂乃投诚安养溘从斯卒自光立志贞静坚存戒业动止安详衣裳附昼夜存道财无盈尺之贮涤除便秽誓以报尽为期偏重行宗四仪无妄其法洁己独立七众深崇其操自正道东指弘匠于世则以道安为言初缁素革风广位声教慧光抑其次矣凡所撰胜鬘遗教温室仁王般若等皆有注释又再造四分律疏百二十纸后代引之为义节并羯磨戒本咸加删定被于法侣今咸诵之又著玄宗论大乘义律义章仁王七诫及僧制十八条并文旨清肃见重时世学士道云早依师禀奉光遗令专弘律部造疏九卷为众所先成匠极多流衍弥远加以威容严肃动止有仪谈吐慈和言行相检又光门人道晖者连衡云席情智傲岸不守方隅略云所制以为七卷间以意会揵度推焉故谚云云公头晖公尾洪理中间著所以是也并存亡有绪嘉绩莫寻可为悲哉时光诸学士翘颕如林众所推仰者十人拣选行解入室惟九有儒生凭衮光乃将入数中衮本冀人通解经史被贡入台用拟观国私自惟曰玄素两教颇曾怀抱至于释宗生未信重试往候光欲论名理正值上讲因而就听瞩其威容聆其清辩文句所指遣滞为先即坐尽虔伤闻其晚顿足稽颡毕命归依然攻击病源深明要害我为有本偏所长驱每有名胜道俗来资法药衮随病立治者衔泣故其言曰诸行者不得信此无明昏心觅长觅短听经学问严饰我心须识诈贼觅他道恶不求其长则吾我渐歇特须分疎勿迷自他我过常起炽然法界他道少过便即嗔常须看心自臣多过若思量者虽在世间无有滋味终无欢心未丧我何由有乐此心将我上至非想还下地狱常诱诳我如怨家如爱奴岂可学问长养贼心巧作细作使觅名利造疽妬也故经云当为心师不师于心八岁能诵百岁不行不救急也时有私写其言者世号捧心论焉亦有怀本于胸逢境终忘者无勤励故耳衮在光门低头敛气常供厨隷日营饭粥奉僧既了荡涤凝淀温煮自资微有香美便留后供夜宿灶前取蒿一束半以借背半以坐之明相才动粥便以熟无问阴晴此事常尔午后担食送彼狱囚往还所经识者开路或至绸人广众率先供给若水若火若扫若帚随其要务莫不预焉口随说法初不告倦遂卒光门

释昙隐姓史河内少厌尘俗早游佛寺崇奉戒约诵习群经凡三十万言日夜通准以为常业及年满受具归宗道覆而听律部精励弥久穿凿逾深后从光公更采精要陶染变通遂为光部之大弟子也乃超步京邺北悟燕赵定州刺史侯景敬若神仙为之造寺延住供给末还漳滨阐扬斯教仆射高隆之加礼荣异行台侯景又于邺东为造大衍寺重引处之弘播戒宗五众师仰随问判决文义雅正时有持律沙门道乐者行解相兼物望同美气调宏逸或拟连衡故邺中语曰律宗明略唯有隐乐其为世重如此而隐性乐独游不畜弟子财无尺贮袒背终身衣钵恒随诚均鸟翼顾旋身转取譬象回通律持律时惟一人而已年六十有三终于邺城大觉寺著钞四卷门人成器者十余皆宗其轨辙时有律师洪理者精气独架词采严正预在论击罕不丧轮著钞两卷时共同秘后为沙门智首开散词义更张纲目合成四卷所在咸诵云

释昙瑗未详氏族金陵人也才术纵横子史周综自幼及长以听涉驰名数论时宗普经陶述而威严群小不妄登临矜持有功颇以文华自处时或规谏之者瑗因摆拨前习专征鄙倍弦韦所诰验于耳目由是名重京邑同例钦焉以戒律处世住持为要乃从诸讲席专师十诵功绩既著学观斯张自尔恒当元宰镇讲相续有陈之世无与为隣使夫五众揖其风猷七贵从其津济其有之矣常徒讲众二百余人宣帝下诏国内初受戒者夏未满五皆參律肆可于都邑大寺广置听场仍勅瑗总知监检明示科举有司准给衣食勿使经营形累致亏功绩瑗既蒙恩诏通诲国僧四远被征万里相属时即搜擢明解词义者二十余人一时敷训众齐三百于斯时也京邑屯闹行诵相諠国供丰华学人无弊不踰数载道器大增其有学成将还本邑瑗皆聚徒对问理事无疑者方乃遣之由是律学更新上闻天听帝又下勅荣慰以瑗为国之僧正令住光宅苦辞以任勅特许之而栖托不竞门自捡非夫众集不妄经行庆吊斋会了无通预山泉林竹见便忘每上钟阜诸寺偱造道贤触兴赋诗览物怀古洪偃法师傲岸泉石偏见朋从把臂郊坰同游故苑瑗题树为诗曰陵粉叶少白水黍苗多浸淫下客泪哀怨动人歌春蹊度旅葛秋浦没长莎麋鹿自腾倚车骑绝经过萧条肆野望惆怅将如何偃续题曰龙田留故苑汾水结余波怅望伤游目辛酸思绪多烟惨高树浓露变轻萝泽葵犹带井池竹下侵荷秋风徒自急无复白云歌瑗以太建年中卒于住寺春秋八十有二初微疾将现便告众曰生死对法凡圣俱缠自非极位有心谁免今将就后世力不相由愿生来讲诲分有冥功彼我齐修用为来习不尔与世沈浮未成通济幸诸梵行同思此言终事任量可依成教言讫端坐如定欻然已逝道俗悲叹其神志明正不偶缘业有勅依法焚之为立白塔建碑于寺著十诵疏十卷戒本羯磨疏各两卷僧家书仪四卷別集八卷见行于

释智文姓陶丹阳人母齐中书完韬女也怀文之始梦睹梵僧把松枝而授曰尔后诞男与为麈尾及文生也卓异恒伦志学之年依宝田智成以为师傅既受具后专讲玄津以戒足分为五乘律检开成七众岂止通衢生死亦乃组辔道场义须先精方符佛意值奉诚僧辩威德冠众解行高传业之盛独步江表推其领袖则大明彖公文初依辩学后归彖下十诵诸部罔弗通练以梁大同七年灵味凡官诸寺启勅请文于光业寺首开律藏陈郡殷均为之檀越故使相趋常听二百许人属梁末祸难乃避地于闽下复光岭表时僧宗法准知名后进皆执卷请益又与真谛同止晋安故得讲译都会交映法门边俗信心于斯风革酒家毁其柞器渔者焚其罟网僧尼什物于是备焉有陈驭㝢江海廓清讲授门徒弥繁梁季宣帝命旅克有淮淝一战不功千金日丧转输运力遂倩众僧文深护正法不惧严诛乃格词曰圣上诚异宇文废灭三宝君子为国必在礼义岂宜以胜福田为胥下之役非止延敌轻汉亦恐致罪尤深有勅许焉事即停寝尔后凡所详奏莫非允惬理众摈罚咸符时要尚书令济阳江总𡺍道造房无爽旬月是知学而有禄德必有隣法位宜升众望悦矣大隋革运別降纶言既屏僧司宪章律府大军之后荆棘攸生十滥六群滋彰江表文又案法澄剪寻得无声深可谓少壮免白发之妖稊莠绝青田之薉矣前后州将甫及下车皆尊仰年德罕不修敬柱国武山公郭衍祇敬倍常躬携妻子到寺檀舍盛设法斋请敷律题抑扬剖析有克壮之姿听侣千余罔不嗟以开皇十九年二月二十日于住寺春秋九十有一即窆寺之南山东垄与辩律师墓相望自文之据道也器宇刚物风范肃人戒品圆净处断明白然剖折章句词省义富众家修撰罕有能出其右者又金陵军火遗烬莫留乃誓志葺治惟新旧讲十诵八十五遍大小乘戒心羯磨等二十余遍金光遗教等各有差焉著律义疏十二卷羯磨疏四卷菩萨戒疏两卷学门传贵以为口实僧尼从受戒者三千余人学士分讲者则宝定慧峙慧𪩘智升慧觉等惟道志法成双美竹箭拥徒建业文昔梦泛舟海钓获二大鱼心甚异之及于东安寺讲麈尾才振两峰俱落深怪其事以询建初琼乃曰告之先见必有二龙传公讲者其言果矣志名解最优大尉晋王家僧礼以仁寿之岁志为树碑内慧日道场释法论为文

释法愿姓任西河人也性警达颇自高而拔致穷玄不偶侪侣东观道化遂达邺都形厕白衣言扬缁服齐昭玄大统法上嘉其神慧与语终朝深通志因摄而剃落日赐幽奥励时伦乃恣其游博愿勇思风驰周行讲席求法无怠问道新奇后乃仰踪波离专经律部网罗佛治舟迳僧猷自东夏所传四部律本并制义疏妙会异同当有齐之盛律徒飚举法正一部各竞前驱云公创叙纲模晖上删其纤芥法愿霜情启旦孤映群篇挫拉言初流威灭后所以履历谈对众皆杜词故得立破众家百有余计并莫敢当其锋锐也时以其彭亨罕敌号之为律虎焉至于断处事途多从文相商度结正义攸归廼下勅召为大庄严石窟二寺上座皇隋受命又勅任并州大兴国寺主频登纲管善御大众化移前政实济济焉以开皇七年六月二十二日终于所住春秋六十有四葬于并城之西建塔崇范所制律疏惟四分一本十卷是非钞两卷见存余并零失有弟子道行者器局淹和亲传师授善机悟明控引谈述疏旨不坠厥宗每至讲散身导学徒绕于愿塔致敬而返及春秋至节此例恒修今年八十有余犹铺疏旨摘示诸测隐时又有沙门道龛资学于愿执教赴行学望最优成进初心弘持独秀时叹美而素尚兢肃遵若文宗才有违忤即不參隷故说戒序引有言唱白之者既无正制号为非法虽初从众侣后必重张乃出郭结界更说新本斯亦贞梗之严令也太为克峭未是伦通至今此部犹多滞结云

释灵藏俗姓王氏雍州新丰人也年未登学志慕情远依随和上颍律师而出家焉藏承遵出要善达持犯僧祇一部世称冠冕于智度论讲解无遗妙尚冲虚兼崇纲务时属周初佛法全盛国家年別大度僧尼以藏识解淹明铨品行业若讲若诵卷部众多随有文义莫不周镜时共测量通经了意最为第一藏之本师素钟华望为太祖隋公所重道义斯洽得丧相藏与高祖布衣知友情欵绸狎及龙飞兹始弥结深衷礼让崇敦光价朝宰移都南阜任选形胜而置国寺藏以朝惟重佛法攸凭乃择京都中会路均近远于遵善坊天衢之左而置寺焉今之大兴善是也自斯已后中使重沓礼遇转隆厚味嘉肴密舆封送王人继至接轸相趋又勅左右仆射两日一參坐以镇之与语而退时教网初张名德云搆皆陈声望莫与争雄宫闱严卫来往难阻帝卒须见频阙朝谒乃勅诸门不须安籍任藏往返及处内禁与帝等伦坐必同榻行必同舆经纶国务雅会天有时住宿即迩寝殿𫎪锡之费盖无竞矣开皇四年关辅亢旱帝引民众就给洛州勅藏同行共通圣化既达所在归投极多帝闻之告曰弟子是俗人天子律师为道人天子有乐离俗者任师度之遂依而度前后数万晚以事闻帝大悦曰律师度人为善弟子禁人为恶言虽有异意则不殊至于隋运译经胜缘贵集身先众范言会时望未知寺任纲正有声开皇六年卒于所住春秋六十有八葬于南郊

释通幽姓赵氏河东蒲坂人幼龄遗世早慕玄风弱冠加年遂沾僧而贞心苦节寒暑不𧇊寻师访道夷崄无变遇周齐凌乱远涉江皐业架金陵素气攸远及大隋开运还归渭阴味法泰其生平行分其容止至于弘宣示教则以毘尼唱首调御心神仍用三昧游适故戒定两藏总萃胸襟学门再敞远近斯赴晚贯籍延兴时当草创土木瓦石工匠同举而事归天造形命未沦随所运为无非损丧幽戒约内结仁洽外弘立四大井各施漉具凡有施用躬自详观驰赴百工晓夜无厌皆将送虫豸得存性命故延兴一寺独免刑残自余缔构焉难复叙而洁己自励罕附斯伦每欲开经必盥手及腕齐肘已后犹从常净举经对目臂不下垂房宇覆处未甞澡漱涕唾反咽不弃寺中便利洗净乃终其报又自生常不用巾幞手湿则任其自乾三衣则重被其体自外道具仅支时要每自嗟曰生不功一片之善死不酬一毫之累虚负灵神期误也遂诫弟子曰吾变常之后幸以残身遗诸禽兽傥蒙少福冀灭余殃忽以大业元年正月十五日端坐卒于延兴寺房春秋五十有七弟子等从其先志林葬于终南之山至相前峰火燎余骸立塔存矣

释道成字明范俗姓陶氏丹阳人也祖诞齐招远将军永嘉大守父佥梁贞威将军上虞令成少而入道住永嘉崇玄寺事式法师为弟子仪貌瓌美奇姿拔众群伍目曰神童具戒之后学超侪辈大同之初栖游京辇受业奉诚寺大律都沙门智文十诵才经两遍年逾未立別肆开筵数论毘昙染神便悟无繁工倍闻一知十是以京邑耆老咸称后生可畏讲十诵律菩萨戒大品法华诸经律等一百四十遍又讲观音一日三遍著律大本羯磨诸经疏三十六卷至于意树心花增晖旦曜析理质疑听者忘倦学士慧藏法祥等并游方讲说法轮常转传兹后焰利益弘多咸蔬素洁己珠戒居心神解严明深禅在念兼六时虔忏三余暇日猎文史欲令知无不为也然其性用安庠威仪合度天人摸揩罕有其俦软语爱言不常忤物后现疾旬余犹牵讲以开皇十九年五月五日迁神于兴严寺春秋六十有八大渐之际惟称念佛肢节软暖合掌分明即以其月八日窆于奉诚寺之南山墓志高坐寺僧慧嵸所作

释洪遵姓时氏相州人也八岁出家从师请业屡高声驾及受具后专学律部心生重敬内自惟曰出家基趾其存戒乎住持万载被于遗教谅非虚矣更辞师友游方听习履涉相京咨访深义有所未喻决问罕通三夏将满遂知大旨初住嵩高少林寺依资云公开胸律要并及华严大论前后參听并扣其关户涣然大明承邺下晖公盛弘四分因往从焉听徒五百多以巧媚自通覆讲坚论了无命及晖寔律学名匠而智或先图遵固解冠时伦全不以曲私在虑后因盛集异学充堂遵乃束晖制疏捧入堂中曰伏膺有日都未见知是则师资两亡敢以文疏仰及便置之坐上往覆云所既属舍见来降即命登座覆述吐纳纤隐众仰如山自后专预正时结徒毕业以戒律旁义有会他部者乃重听大论毘昙开沃津奥又以心使未静就诸禅林学调顺法年踰十腊方归律宗四远望风堂盈千计时为荣大也齐主既敞教门言承付嘱五众有坠宪网者皆据内律治之以遵学声早举策授为断事沙门时青齐诸众连诤经久乃彻天听无由息讼下勅令往遵以法和喻以律科惩曲感物情繁诤自弭由是更增时美法侣欣之及齐历将季擅名逾远而非类不交惟道同辙名儒大德见辄慕从常与慧远等名僧通宵造尽周平齐日隐于白鹿岩中及宣政搜扬被举住于嵩岳德不孤峙众复屯归大隋廓定招贤四海开皇七年下勅追诣京阙与五大德同时奉见特蒙劳引令住兴善并十弟子四事供养十一年中又勅与天竺僧共译梵文至十六年复勅请为讲律众主于崇敬寺聚徒成业先是关内素奉僧祇习俗生常恶闻异学乍讲四分人听全还是东川赞击成务遵欲广流法味理任权机乃旦剖法华晚扬法正来为开经说为通律屡停炎澳渐致附宗开导四分一人而已迄至于今僧祇绝唱遵为人形仪儒雅动据规猷而神辩如泉声相钟鼓升法位罕有昏漠开悟之𪟝寔难嗣焉仁寿二年勅送舍利于卫州之福聚寺将出示众乃放红赤二光晃發远近照灼人目道俗同睹大生庆悦仁寿四年下诏曰朕祇受肇命抚育生民遵奉圣教重兴象法而如来大慈覆护群品感见舍利开导含生朕已分布远近皆起灵塔其间诸州犹有未遍今更请大德奉送舍利各往诸州依前造塔所请之僧必须德行可尊善解法相使能宣扬佛教𥧝愚迷宜集诸寺三纲详共推择录以奏闻当与一切苍生同斯福业遵乃搜举名解者用承上命登又下勅三十余州一时同送遵又蒙使于博州起塔初至州西有白鹄数十头当于舆上旋绕数匝久之而逝及至城东隆圣寺置塔之所夜有白光数十道道如车轴住于基上边有鸟巢树上及光之洞明众鸟惊散又雨银花委地光耀如雪掘基五尺获粟半升夜降神仙八十四人持华绕塔久乃方隐又妇人李氏患目二十余年及来礼拜两目齐见后行道之又放赤光照寺东房见卧佛及坐佛说法之像复见梵僧对架读有一十四字皆是梵书时人不识及四月八日当下塔时感黑蜂无数衔香绕塔气蔚且熏不同人世又见白莲花在塔四角高数百丈花叶分布下垂于空时间五彩莲花厕填其内又见天人烧香而左转者于是总集而观叹未曾有属目不见者非无一二及下覆讫诸相皆止遵于京邑盛开律仪名骇昔人而传叙玄宗其后盖阙又著大纯钞五卷用通律典寻又下勅令知寺任弼谐僧众亟光徽绩以大业四年五月十九日卒于兴善春秋七十有九隋初又有道洪法胜洪渊等并以律学著名洪据相州绍通云胤容止沈正宣解有仪学门七百亟程弘量故诸经论之士将欲导世者皆停洪讲席观其风略采为轨躅胜博涉有功而言行无副神志高卓时共潜推但身令未广故听徒简略渊学承遵统化被中山纲维正象有声幽冀年代非远并不测其终

释觉朗俗姓未详河东人住大兴善寺明四分律及大涅槃而气骨陵人形声动物游诸街巷罕不顾之仁寿四年下勅令送舍利于绛州觉成寺初达治所出示道俗涌出金瓶分为七分光照彻外穿基二丈得粟又感黄雀一头飞迫于人全无怖惧扰佛堂久便自失又石函盖上见二菩萨踞坐宝座前有一尼敛手曲敬或见飞仙及三黄雀并及双树𬴊凤等象将下三日常放光明乃迷昼夜朗过灯耀有掩堂灭炬者而光色逾盛溢于幽障玄素通感荣庆相諠朗具表闻广如別传大业之末有勅令知大禅定道场主镇压豪横怗然向风渐润道化颇怀钦重不久卒于所住时又有沙门海藏识信坚正宗仰律司屡讲四分少有传嗣唐运置十大德藏其一焉又有法锵律师本住静法末厌烦梗南栖太和幽居养志不尘僧众孤行岩岫偃息松林服饵守中赏心唯识亦搔索之开士也及终没后露骸山侧至夜有灯照之道俗往观失灯所在远望还见动经两月光照逾明

释慧主俗姓贾氏始州永归县人六岁出家为斌法师弟子后令诵遗教一夕便度以经验师多有乖越便舍之而往姜律师所诵法华经寺东房中讲于俗律试听一遍性若曾闻乃问十关无能解者刺史以下合州白黑皆往咨问莫不归伏始州一部祖宗道众即为州内律主受菩萨戒既尔约束以佛为师尚不敬天况礼神道于是佛法方得开弘于黄安县造寺七所梓潼县造十寺武连县造三寺从彼至今方将盛矣初主登冠欲受具足当境无人乃入京选德于甘露寺受戒惟听四分余义旁通梦见三日三夜天地暗冥众生无眼过此忽明眼还明净觉已汗流一百日后周毁经道方知征应即返故乡南山藏伏惟食松叶异类禽兽同集无声或有山神送茯苓甘松香来获此供养六时行道禽兽随行礼佛诵经似如听仍为幽显受菩萨戒后有猕猴群共治道主曰汝性躁扰作此何为曰时君异也佛日通也深怪此言寻尔更有异祥龙飞兽集香气充山其类众矣后有八人采弓材者甚大惊骇便慰主曰圣君出世时号开皇矣即将出山以事奏闻蒙预出家大业中勅还本州香林寺常弘四分为业武德之始陵阳公临益州素少信心将百余驮物行至始州令于寺内讲堂佛殿僧房安置无敢违者主从庄还见斯秽杂即入房中取锡杖三衣出叹曰死活今日矣举杖向诸驴骡一时倒仆如死两手各擎一驮掷弃坑中州县官人惊怖执主状申陵阳笑一无所怪书曰弟子数病不逢害鬼蒙得律师破悭贪袋深为大利今附沈香十斤䌷绫十段仰赠后还京日从受菩萨戒焉贞观三年寺有明禅师者清卓不群白日独坐见无半身向众述曰吾与律师建立此寺两人同心忽失半身将不律师先去不者明其死矣明日食时俗人惊寺家设会耶见有四路客僧数千人入寺今何所在寻尔午时主便无疾而逝春秋八十九矣

释智保河东人弱龄入道清慎居心而在性刚謇不轨流俗进受具后正业禁司拥节专制挺超群侣博听异解贯练心神癈立文旨大观掌内所以律部遐被寔赖斯人故能维摄自他言行相守至于流略坟素颇获其宗谈对玄儒不后其术笔记之工时扬大义缘情流采嗣接英华初住胜光末居禅定国供丰积受用多亏所以名僧大德日陈形器凭准神解可以言传至于衣食资求未能清僧众四百同食一堂新菜果瓜多选香美保低目仰手依法受之任得甘苦随便进啖皆留子实恐伤种相由知法者少疑未详检其知量敬护皆若此也后返胜光厉业弥峻园蔬溉灌水杂细虫直岁高视但论事办保念此无辜交被刑害躬执漉具达送方还寺有草物堪为僧用者必拾掇鸠聚身送厨帐其杂行纷纶诚难备举以武德末年遘疾将渐而正气明爽告友人慧满曰余其死矣而精神不得超胜如何有问意故答云观其来似作守寺之神耳而止于西院佛殿余频以法遣之卒不能离言讫便绝自尔所陈殿宇人罕独登时须开入无不啬然毛动及后百日尝有老内怀酒食将遗诸僧行至寺门忽被神害身死委地器物流离斯亦严厉之所致也故僧侣摄其风威有涉鄙悋者皆懅而悛正矣自保之据道卓秀出群一食充躯虽经病重不变前节不宿俗舍常止僧坊虽曾远涉必栖林野三衣常被瓶钵自随不执俗器不观音乐兵六法誓不身经理会高僧闻便赴仰故每日再讲必瓶钵自随肃然成风无累于教处众而食曾无盈长残水余腻并以饼拭而啖之一滴无遗恐损施福故也甞遇重病食有余一两匕者停贮多日可得升许亲看温煮命净人食之有问其故答曰僧食难弃不可妄轻业耳传者目验生常景行故直笔书其弘护之相焉又尝患疟寒则水淋热则火炙则急盐塞其口痢则绝食取差斯徒众矣

释智诜字慧成姓徐本徐州人炫法师之弟也少聪敏有志节在蜀游学务勤律肆会周陵法因事入关不果所期遂隐南岭终南太白形影相吊有隋革命光启正法贲硕德率先僧首即于长安敷扬律藏益州总管蜀王秀奏请还蜀王自出迎住法聚寺道俗归崇寺设大斋无不来赴将食捉筯问炫法师曰此处护净不答曰初还未得捡挍承道不护净乃掷筯而起曰宁啖屠儿食净铜何得啖也诸僧数千一时都散其严忌若此故其在众屏气寂然性不受施不妄干物有僧道恢为人凶险遥见走避人曰卿从来不畏一人何故畏诜律师耶答曰此佛法中王那得不畏人曰以恢公膂力可敌律师百人耶答曰纵敌千人遥见百脉已沈四支不举何敌之有乎后以人请戒禁行将諠扰乃辞入龙居山寺幽栖深阻轨迹不通延出辞疾意欲登剑阁廓清井络与诜书令归国化使略答云辱使至止并以诚言披阅循环一言三复文清渌水理破秋毫贫道戒行多阙化术无方宅身荒谷四十余载狎鱼鸟以樵歌习禅那思般若以此卒岁分填沟壑不谓耆年有幸运属休明伏惟相王殿下德隆三古道振百王公攘臂而归旧里衣锦而旋本邑百姓有再生之期万物起息肩之望搢绅君子捧玉帛而来仪慷慨丈夫委干戈而伏道昔长卿返蜀徒擅清文邓艾前来未能偃武公华阳甲族未络名家捧日登朝怀金问道剑南长幼并俟来苏岂借微风自然草靡当劝诸首领越境參迎秀得书示军众先作礼曰人物争归律师之力也以武德元年十月一日平居而逝年八十矣

续高僧传卷第二十一


校注

一【大】二【宋】【元】七【明】 (大唐撰)十一字【大】*唐释道宣撰【宋】【元】【明】【宫】* 五【大】五人【明】 二【大】二人【明】 梁【大】〔-〕【明】 齐【大】〔-〕【明】 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宫】* 昙【大】云【元】【明】 陈【大】〔-〕【明】 大【大】拜州大【宋】【元】【明】【宫】 隋【大】*〔-〕【明】* 通幽传【大】道成传【明】 道成传【大】通幽传【明】 洪【大】供【宫】 唐【大】*〔-〕【明】* 仰【大】乡【宋】【元】【明】【宫】 名【大】召【宋】【元】【明】【宫】 衷【大】中【宋】【元】【明】【宫】 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 觉【大】学【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宋】【宫】 门【大】阙【宋】【元】【明】【宫】 刚【大】纲【宋】【元】【明】【宫】 流【大】疏【宋】【元】【明】【宫】 阯【大】趾【宋】【元】【明】 克【大】克【宋】【元】【明】【宫】 诠【大】筌【宋】【元】【明】【宫】 揄【大】愉【宋】【元】【明】【宫】 采【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 卢【大】长卢【宋】【元】【明】【宫】 通【大】乐【宋】【元】 新【大】出新【宋】【元】【明】【宫】 至【大】至于【宋】【元】【明】【宫】 请【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 之【大】焉【宋】【元】【明】【宫】 元【大】源【宋】【元】【明】【宫】 分【大】方【明】 甞【大】当【宋】【元】常【明】【宫】 發【大】登【宋】【元】【明】【宫】 文【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 周【大】同【宫】 都【大】郡【宋】【元】【明】【宫】 悉【大】患【宋】【元】【明】【宫】 甞【大】常【宋】【元】【明】【宫】 屯【大】此【宫】 存【大】在【宋】【元】【明】【宫】 即【大】既【宋】【元】【明】【宫】 及【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 帖【大】怗【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】*惠【宫】* 般若【大】波若【宋】【元】【宫】 为【大】以为【宋】【元】【明】【宫】 义【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 间【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 有【大】失【宋】【元】【明】【宫】 拣【大】投【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宫】下同 就【大】〔-〕【宫】 然【大】然其【宋】【元】【明】【宫】 者【大】言【宫】 道【大】过【宋】【元】【明】【宫】 臣【大】已【宋】【元】【明】【宫】 未【大】㕲【宋】【元】【明】【宫】 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 荡【大】荡【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 绸【大】稠【宋】【元】【明】【宫】 人【大】人也【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】诫【宋】【元】【明】【宫】 弟子【大】子弟【宋】【元】【明】【宫】 采【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 更【大】雅【宋】【元】【明】 咸【大】成【宫】 普【大】并【宋】【元】【明】【宫】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 听【CB】【丽-CB】【宫】德【大】 瑗【大】瑗公【宋】【元】【明】【宫】 门【大】房【宋】【元】【明】【宫】 妄【大】忘【宋】【元】【明】【宫】 反【大】返【宋】【元】【明】【宫】 偱【大】修【宋】【元】【明】【宫】 陵粉【大】阳松【宋】【元】【明】【宫】 人【大】民【宋】【元】【明】【宫】 旅【大】短【宋】【元】【明】【宫】 烟【大】飚【宋】【元】【明】 疾【大】疫【宋】【元】【明】【宫】 泣【大】凉【宋】【元】【明】【宫】 世【大】世间【明】 完【大】阮【宋】【宫】院【元】【明】 讲【大】构【宋】【元】【明】【宫】 物【大】物外【宋】【元】【明】【宫】 盛【大】威【宋】【元】【明】【宫】 凡【大】瓦【宋】【元】【明】【宫】 均【大】钓【宋】【宫】钧【元】【明】 柞【大】笮【宋】【元】【明】【宫】 廓清【大】清宴【宋】【元】【明】【宫】 梁【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 宣【大】代宣【宋】【元】【明】【宫】 胜【大】胜上【宋】【元】【明】【宫】 𡺍【大】肿【宋】【元】【明】【宫】 壮【大】拔【宋】【元】【明】【宫】 服【大】伏【宫】 于住寺【大】神于寺房【宋】【元】【明】于寺房【宫】 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 趾【大】*址【元】【明】* 学门【大】门人【宋】【元】【明】【宫】 上【大】上人【宋】【元】【明】【宫】 告【大】吉【宋】【元】【明】【宫】 大【大】*太【宋】【元】【明】【宫】* 待【大】异【宋】【元】【明】【宫】 碑【大】碑寺【宋】【元】【明】 上【大】*尚【宋】【元】【明】【宫】* 梗【大】便【宋】【元】【明】【宫】 励【大】厉【宋】【元】【明】【宫】 治【大】法【宋】【元】【明】【宫】 飚【大】云【宋】【元】【明】【宫】 初【大】前【宋】【元】【明】【宫】 彭亨【大】憉惇【元】【明】 义【大】议【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】*唯【宫】* 测【大】侧【宋】【元】【明】【宫】 独【大】晚【宋】【元】【明】【宫】 时【大】时人【宋】【元】【明】【宫】 峭【大】削【宋】【元】【明】【宫】 部【大】郡【明】 情【大】清【宋】【元】【明】【宫】 宰【大】寄【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】唯【明】 坐【大】至【宫】 难【大】艰【宋】【元】【明】【宫】 鉴【大】览【宋】【元】【明】【宫】 锡【大】赐【宋】【元】【明】【宫】 次页(释通矣)四百五字【大】∞(释道作)三百五十四字【宋】【元】【明】【宫】 仵【大】伍【宋】【元】【明】【宫】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 行【大】竹【宋】【宫】 豸【大】𮙥【宫】 刑【大】形【元】【明】 甞【大】常【宋】【元】【明】【宫】 反【大】返【宋】【元】【明】【宫】 期【大】斯【宋】【元】【明】【宫】 前页(释道作)三百五十四字【大】∞(释通矣)四百五字【宋】【元】【明】【宫】 日三【大】百二【宋】【元】【明】【宫】 旦【大】且【宋】【元】【明】【宫】 【大】渔【宋】【元】【明】【宫】 庠【大】详【宋】【元】【明】【宫】 摸【CB】【丽-CB】揩【大】模【宫】 演【大】说【宋】【元】【明】【宫】 肢【大】支【宋】【元】【明】【宫】 存【大】在【宋】【元】【明】【宫】 坚【大】竖【宋】【元】【明】【宫】 后【大】从【宫】 稀【大】希【宫】 开【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 澳【大】懊【宋】【元】【明】【宫】 升【大】升【宫】 𥧝【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 鹄【大】鹤【宋】【元】【明】【宫】 夕【大】久【元】 经【大】经经【宋】【元】【明】【宫】 属【大】瞩【宋】【元】【明】【宫】 仪【大】种【宋】【元】【明】【宫】 承【大】业【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 半【大】米【宋】【元】【明】【宫】 升【大】一升【宋】【元】【明】【宫】 扰【大】绕【宋】【元】【明】【宫】 敛【大】歛【明】 耀【大】曜【宫】 向【大】回【宋】【元】【明】【宫】 尘【大】厕【元】【明】 合【大】阖【宋】【元】【明】 主【大】生【宋】【元】【明】【宫】 礼【大】复【宋】【元】【明】【宫】 茯【大】伏【宋】【元】【明】【宫】 者【大】仰【宋】【元】【明】【宫】 此【大】其【宋】【元】【明】【宫】 笑【大】喜【宋】【元】【明】【宫】 云【大】去【元】【明】 癈【大】废【宋】【元】【明】【宫】 素【大】索【宋】【元】【明】【宫】 采【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 涤【大】洗【宋】【元】【明】【宫】 达送【大】送达【宋】【元】【明】【宫】 荫【大】阴【宋】【元】【明】【宫】 遣【大】遗【宋】【元】【明】【宫】 啬【大】㱇【宋】【元】【明】【宫】 姥【大】妪【宋】【元】【明】【宫】 器物【大】酒器【宋】【元】【明】【宫】 摄【大】慑【宋】【元】【明】【宫】 病【大】疾【宋】【元】【明】【宫】 观【大】亲【宋】【元】【明】【宫】 兵【大】岳【宋】【元】【明】【宫】 法【大】府【宋】【元】【明】【宫】 盈【大】赢【宋】【元】【明】【宫】 腻【大】贼【宋】【元】溅【明】赋【宫】 甞【大】常【宋】【元】【明】【宫】 食有【大】有食食【宋】【元】【明】【宫】 匕【大】匙【宫】 书【大】舒【宋】【元】【明】【宫】 则【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 食【大】其食【宋】【元】【明】【宫】 贲【大】贵【宋】【宫】 净【大】洋【宋】【元】【明】【宫】 膂【大】擒【宫】 可【大】可不【宋】【元】【明】【宫】 支【大】肢【宋】【元】【明】【宫】 使【大】便【宋】【元】【明】【宫】 并以【大】以并【宋】【宫】 未络【大】井络【宋】【元】【明】井给【宫】 秀【大】㩗【宋】【元】【明】【宫】 平【大】卒【宋】【元】【明】【宫】 二十一【大】二十二【宋】【元】【宫】二十七【明】
[A1] 他【CB】【丽-CB】也【大】(cf. K32n1075_p1157b21)
[A2] 坰【CB】【嘉兴乙-CB】垧【大】(cf. 《嘉兴藏》(日本东京大学综合图书馆藏正编第188帙第6册第30图左栏第6行))
[A3] 把【大】杷【丽-CB】
[A4] 麈【CB】【丽-CB】尘【大】(cf. K32n1075_p1158c22)
[A5] 淮【CB】【丽-CB】准【大】(cf. K32n1075_p1159a17)
[A6] 旨【大】指【丽-CB】
[A7] 兢【CB】【丽-CB】竞【大】(cf. K32n1075_p1160a17)
[A8] 符【大】苻【丽-CB】
[A9] 榻【大】搨【丽-CB】
[A10] 父【CB】【丽-CB】文【大】(cf. K32n1075_p1160c15)
[A11] 规【CB】【丽-CB】现【大】(cf. K32n1075_p1162a22)
[A12] 旁【大】傍【丽-CB】
[A13] 筯【CB】【丽-CB】筋【大】(cf. K32n1075_p1164c13)
[A14] 筯【CB】【丽-CB】筋【大】(cf. K32n1075_p1164c14)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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