续高僧传卷第二十

习禅五 本传十四 附见

唐相州寒陵山寺释道昂传一(灵智)

唐京师大庄严寺释道哲传二(道成 静安)

唐潞州法住寺释昙荣传三

唐京师弘法寺释静琳传四

唐京师弘福寺释慧斌传五

唐汾州光严寺释志超传六

唐蔚州五台寺释昙韵传七

唐箕州箕山沙门释慧思传八

唐并州玄中寺释道绰传九(道抚)

唐密州茂胜寺释明净传十(慧融)

唐益州空慧寺释慧熙传十一

唐绵州大施寺释世瑜传十二

𨳝州摄山栖霞寺释智聪传十三

唐蒲州孤介山陷泉寺释僧彻传十四

释道昂未详其氏魏郡人履信标宗风神清彻独怀异操高尚世表慧解夙成殆非开悟初投于灵裕法师而出家焉裕神识刚简气岸云霄审量观能授其明训昂饮沐清化爱敬亲承岁积炎凉斋踪上伍常于寒陵山寺陶融初教纲领玄宗日照高山此焉攸属讲华严地论稽洽博诣才辩天垂扣问连环思彻恒理混斯声迹㧑谦藏用幽赞之功谅拟前杰化物余景志结西方常愿生安养履接成务故道扇漳河咸蒙惠泽后自知命极预告有缘至八月初当来取別时未测其言也期月既临一无所患问斋时至未景次昆吾即升高座身含奇相炉發异香援引四众受菩萨戒词理切要听者寒心于时七众围绕飡承遗味昂举目高视及见天众缤纷弦管繁会中有清音远亮告于众曰兜率陀天乐音下迎昂曰天道乃生死根本由来非愿常祈心净土如何此诚不从遂言讫便睹天乐上腾须臾远灭便见西方香花伎乐充塞如团云飞涌而来旋环顶上举众皆见昂曰大众好住今西方灵相来迎事须愿往言讫但见香炉坠手便于高座端坐而终于报应寺中春秋六十有九即贞观七年八月也道俗崩恸观者如山接捧将殡足下有普光堂等文字生焉自非道会灵章行符隣圣者何能现斯嘉应哉于斯时也遐迩嗟咏气结成阴坐既加趺掌文仰现预睹相迹悲庆相临还送寒陵之山凿窟处之经春不朽俨然如初自昂道素之声被于东夏慈润温柔德光攸属尝养犬一头两耳患聋每将自逐减食而施及昂终后便失所在又登讲之夜时属阴暗素无灯烛昂举掌高示便發异光朗照堂宇大众睹瑞怪所从来昂曰此光手中恒有耳何可怪耶其栖业隆深幽明感应诚不可度也故是道胜高世之人矣时相州有灵智沙门亦裕公弟子也机务亮敏著名当世常为裕之都讲辩唱明衷允惬望情加以明解经论升元席文义弘远妙思霜霏难问锐指擅步漳邺故使四海望尘俱敦声教后便忽觉智涯难极法行须依徒设舟航终须舣棹即屏绝章疏更修定业步晷守心怀虚成务乞食头陀用清灵爽垂行物范光德生焉贞观八年终于邺下春秋七十有五后诸学行俭约附其尘者众焉

释道哲姓唐齐郡临邑人初投颍川明及法师学十地地持为同听者所揖具戒已后正奉行门又从魏郡希律师禀承四分希亦指南一时盱衡五众受教博晓将经六载轻重筌宗究其文体但为戒慧虽通未怀定业有河内询禅师众推不测匠首当今嘉哲至诚倾襟为说一悟真谛霍然大通禅侣相谢解齐登室闻京邑道盛乃步从焉初至住仁觉寺沙门昙迁有知人之敬备师礼从受摄论研味至理晓悟其文标拟有方岂惟声教遂厌辞人世潜于终南之骆谷也山粒难接授受须净既阙使人遂虚腹累宵欣兹味有清信士张晖陪从多年请益供奉因暂下山忽逢重雪悬路既拥七日方到哲以虽对食具为无人授守死正念晖披雪至庵弹指觉悟方从定起寔谨慎资持为此例矣京师大庄严寺以哲素有道声延住华馆初从众意退居小室一食分卫不受僧利众益重之盩厔县民昔以隐居骆谷得信者多相率迎请乃往赴焉营构禅宇立徒策业山俗道侣相从屯赴教以正法训以律仪野逸是凭闻诸京辅忽一旦谓门人曰无常及矣大众难见冥目既至长恨何言遂东归庄严讯问名德奄然卒于故房春秋七十二矣即贞观九年正月也葬于京之西郊长城故人慕仰声范遂發塚迎柩还归盩厔行道设斋以从火葬收其余烬为起塔于城西二里端正树侧龙岸乡中列植杨柏行往揖拜然哲逈發天才学不师古撰百识观门十卷智照自体论六卷大乘闻思论等行世弟子静安道诚并承习厥宗务有叙安掩迹林泉念存业诚行感玄解谦穆自修包括律部讲道时接初住大庄严寺以传业高今征入瑶台匡化于彼余波潜被盛绩京师

释昙荣姓张氏定州九门人源南邓而分派因封而居高阳焉年十九时为书生刻意玄理寄心无地因灵裕法师讲华严经试往听之便悟宏范略其诠致乃投裕焉裕神厉气清观荣勤摄遂即度之及受具后专业律宗经余六载崇履禁科涤畅开结乃更循讲肆备闻异部偏行大业故以地持为学先属周废二教形俗壤虽外同其尘而内服道味及隋再弘佛教不务公名随缘通化曾无执著年登四十务道西游行至上党潞城黎城诸山依岩结宇即永潜遁既懿德是充缁素归仰便开拓柴障广树禅坊四远闻风一期翕至荣形解雄邃称病设方诸有飡饮咸歆至泽礼供日隆投告填委以隋末凌乱人百从预践兵饥希全戒德荣欲澄汰先染要假明猷事在护持躬当法主每年春夏立方等般舟秋冬各兴坐禅念诵僧尼別院故处有四焉致使五众烟随百供鳞集日增庆泰欢跃成諠自晋魏韩赵周郑等邦释种更新其戒者荣寔其功矣尝往韩州乡县延圣寺立忏悔法刺史风同仁素奉释门家传供养送舍利三粒遗行道众荣年垂八十亲率道俗三千人出野迎路由二十余里傧从之盛誉满当时既达寺中乃告众曰舍利之德挺变无方若累业有销请祈可遂乃人人前別置水钵加以香炉通夜苦求至明钵内总获舍利四百余粒声名达于乡邑县令惧其聚众有坠条章怖停其事当夕怪兽鸣其厅宇官民竟夜不安明旦陈悔方从荣法斯德被圣凡皆此之例武德九年夏于潞城交漳村立法行道所住堂舍忽自崩坏龛像舍利宛然挺出布在庭中一无所损又贞观七年清信士凝保等请荣于州治法住寺行方等悔法至七月十四日有本寺沙门僧定者戒行精固于道场内见大光明五色间起从上而下中有七佛相好非常语僧定云我是毘婆尸如来无所著至真等正觉以汝罪销故来为证然非本师不与授记如是六佛皆同此词最后一佛云我是汝本师释迦牟尼也为汝罪销故来授记昙荣是汝灭罪良缘于贤劫中名普宁佛汝身器清净后当作佛名为普明若斯之应现感灵祥信难图矣后卧疾于床眼中流泪弟子圆宗和上生来念慧必无不意何事悲泣答曰死将逼恨更不得为诸七众洗濯罪累耳宗曰何必至此答曰吾纵不死亦是无用自佛法再兴已来未省一度不听说戒今既病困说欲斯必死矣以贞观十三年十二月终于法住寺春秋八十有五旋殡于野外后门徒出其遗骨葬于寺南建塔表之自荣履历重难而崇尚释风形器瓌伟过于八尺词吐温赡风格遒远年登不惑断粒练形常饵守中用省烦累而奉教结净希见斯人日到僧厨问其监膳必有事染亲看翻秽并使食具清净方始还房自觌名德罕闻斯类又于寺内诸房多结净地用拟四药温煮之所故预沾门序散在诸方咸承风素免诸宿触又每岁忏法必具两仪二篇已下依律清之先使持衣说净终形立誓然后羯磨随治成人初聚正罪雅依大乘仍令心用理事无著有空身口威仪归承律捡故自从训勗奉法无亏皆终诸命报余因访道艺行达潞城奉谒清仪具知明略故不敢坠其芳绪

释静琳俗姓张氏本族南阳后居京兆之华原焉幼龄背世清附缁门初诞之日有外国道人曰此儿当贵若出家者大弘佛法七岁投僧出家役以田畴无乖道训不果本望深惟非法也自顾而言曰此而未舍与俗何殊更从一师服膺正化遭周灭法且附俗缘年在弱冠希期无怠会隋氏启运即投昙猛法师乃以二事相摄经于五年犹事沙弥未敢受具庆蒙开法欲广见闻辞其本师南游樊邓便于彼部奉进大戒既爰初受法未晓清规远赴青齐听于律禁后發前至为诸听先又于觉法师所听受十地回趾邺都炬法师所采听华严楞伽思益皆通贯精理妙思英拔旧传新解往往程器时即推令敷化讲散幽旨并惊所未闻而胸臆所忆犹谓不足展转周听博遍东川蓄解寻师又至蒲晋有沙门道逊道顺者声名大德也留讲十地经于凉燠虽复听徒欣泰而志逾烦梗下坐处房抚膺审曰法本治病而今慢法更增且道贵虚通而今耽著弥固此不可也即舍讲业专习禅门初学不净念处等法又嫌其琐小烦稽人虑乃学大乘诸无得观离念唯识弥所开宗每习一解陶练十年精其昔知更新后习而弊食麁衣情欲斯绝后入白鹿山山粮罕继便试以却粒之法孤放穷岩又经累载山中业定昏睡惑心乃临峭绝悬崖下望千仞旁生一树才得胜人以草借之加坐其上于中系念动逾宵日怖死既重专深弘观后闻泰岳特多灵异便往寻之既达彼山夜见火炬周环高曜峰岩即事追求累日方至乃见五六尼众匡坐论道琳初通讯问共议唯识等理未尽言间忽然不见惆怅久悟法诚尔也后入关中遇昙迁禅师讲开摄论一闻如旧慧不新闻仁寿四年下勅送舍利于华原石门山之神德寺琳即于此住居静课业行解之盛名布京师大业三年有沙门还原等延请帝城在明轮妙象诸寺讲扬摄论识者归焉寻即降勅召入道场既达东都禅门更拥齐王暕情深理定每就咨欵请至本第从奉归戒鸿胪苏[蒠-心+(冗-几+(止*(ㄇ/又)))]学高前古举朝冠盖禀宗师训为舟为梁高阳道雄道体赵郡道献明则等并释门威凤智海明珠咸承理味酌以华实襄阳洪哲德高楚望风力俊骇闻琳声穆时彦故来相架乃致问云怀道者多专意何业琳见其词骨难竞聊以事征告云山谷高深意定何在哲云山高谷深由来自尔琳曰若如来言余处取土填谷齐山为定高哲悟此一言致词叹伏由是秀颕附津稽疑重沓故令誉风宣弥繁赏会琳以象教东渐法网虽严至于僧仪正度犹未光阐欲遍游阎浮备殚灵迹以十三年内具表闻帝当蒙恩诏令使巡方并给使人传国书信行达襄土方趣海南属寇贼交侵中国背叛途路梗澁还返南阳义宁二年被召入京住大总持如常弘演光阴既积学者成武德三年正平公李安远奏造弘法素奉崇信別令召之琳立意离缘摄虑资道会隋末壅闭唐运开弘皂白归依光隆是庆乃削繁就简惟敷中论为宗余则维摩起信权机屡展夜则勗以念慧每事征研并使解出自心不从他授玄琬律师道王关河躬承令则自余法侣岁献奇伦任城王及太妃楚国太妃安平公主等皇家帝叶请戒第宅隆礼频繁国子祭酒萧璟工部尚书张亮詹事杜正伦司农李道裕等并誓为弟子备诸法物恒令服御久以徒侣义学爰缺律宗乃躬请智首律师敷弘四分一举十遍身令众先故使教法住持京辇称最乃至沙弥净人咸明律相诚其功矣忽以贞观十四年秋初染疾至十月二十六日平旦疾甚有沙门法常者盛名帝宇素与周旋故来执別琳曰不恋此生未贪来报缘集则有缘散则无而神气澄湛由来不乱有问疾者答云以己之疾愍于彼疾因而流泪想诸苦趣故也便总集僧众并诸门人告曰生死道长有心日促各宜自敬无累尔神即右脇而卧寻卒于本寺春秋七十有六余处通冷惟顶极热迄于焚日方始神散而形色鲜软特异常比送于终南至相寺惟舌独存再取烧之逾更明净即正言之力矣弟子等四十余人奉跪慈颜无由钦仰百日之内通告有缘共转大乘总四万余卷并造千粒舍利木塔举高五丈彫饰之美晃發中天广布檀那用酬灵泽初琳居世化以实录著名每述至理玄凝无不垂泣叹奉言无非涉事不徒行有通事舍人李好德者曾于雒邑受业于琳后历官天门弊于俗务逃流山薮使弟子度之若准正勅罪当大辟后有嫉于德者罔以极刑及下狱征琳初无拒讳监狱者深知情量取拔无由事从虑过释然放免识者以实语天梯至死知量是莫加焉自爰初问法无惮夷险衣服坏则以纸补之床席暖则坐于篑上节之又节量力强羸名利不缘语默沈静修摄威仪有异名称涕涶莫显于口鼻饮食未言于美恶敬慎之极夫又何加兼以行位难测蚤虱不历于身纵辄投者寻便走散负既抵故所报类希焉尝居山谷须粒有待患繁乃合守中丸一剂可有斗许得支一周琳服延之乃经三载便利之际收洗重服故能业定坚明专注难拔时值俭岁缘村投告随得随施安乐贫苦尝在讲会俗士三人谋害一怨两人往杀其一中悔从琳受戒纪经久并从物故而受戒者忽死心后从醒悟备见昔怨及同谋者论告杀事其受戒人称枉不伏引琳为证王即召追证便有告琳生他方金粟世界王既感证因放此人又琳一生所至伽蓝㧑谦自牧逮至名高福重𫎪锡日增并委侍人口无再问及后为福方恨无财出以示之琳曰都不忆有此物也斯寔据道为务情无世涉可书季代足为师镜自住弘法敷化四方学侣客僧来如阛阓招慰安抚随事忧承而度杂公私宪章有叙故使外虽禁固内实通山林望而有归轨道立而垂则逮于殁后此法弥崇所以京室僧寺五十有余于叙接宾礼僧仪邕穆者莫高于弘法矣又寺居古墌惟一佛堂僧众创停仄陋而已琳薰励法侣共经始之今则堂房环合厨库殷积客主混同去留随意裕法师云以道通物物由道感惠由道来还供道众故僧实由客深有冥功裕语有琳近之矣

释慧斌姓和氏兖州人也博览经艺文义洞开偏晓字源尤明章曜年十九乡党所崇为州助教而情厌烦梗怀慕出世年二十三方预剪落寻即历听经律相沿两载睹讲席喧挠惟论声势便入台山修诸静虑一入八载备行观法乃往泰山灵岩诸寺以行道为务先年三十四方隷官名住秦州梁父甑山存道寺更寻律部博听经论而性狎禅林誉彰遐迩及献后云背禅定攸兴下勅征延乃旋京邑于时名望盛德八表一期各擅英髦人程鳞翼而斌夏第最小声称弥隆衣钵之外更无箱襆容质清素挺异恒伦缁素目属莫不回向斯亦象季清厉之僧也兼以布行纯粹言无品藻每闻评论辄即默然防护戒仪慈救为虑每夏行履执帚先扫恐伤虫蚁故也随得利养密行檀济或造漉囊或施道俗急者方乃行之仍复累属勿泄人世及帝造寺前访纲维京室同美勿高斌也乃下诏征为弘福寺主缉谐上下无敢乖猷贞观十九年十月六日遘疾终寺时年七十有二自斌之入道生常恒务多以行道呪业为心或诵释迦观音或行文殊悔法岁中八十一日六时行业前后通数八十道场身心悦怿所得法利未可知也至于教诫门学惟论烦恼须断每有出罪露过无不为之流涕喜怒不形诵持无忘故羯磨之匠通僧仰属道俗归戒其徒弘矣故使魏王以下内外懿亲及梁宋诸公皆承戒素初斌父朗有子七人家世儒宗斌第二也仁寿征入爱敬无因朗齿迫期颐钟鸣漏尽今古意绝生死路分乃于汶水之阴九逵之会建义井一仍树丰碑用裨其德其铭略云哀哀父母载生载育亦既弄璋履我复一朝弃予山川满目云掩重关风惊大谷爱敬之道天伦在兹忧暮齿见子无期凿井通给托事兴词百年几日对此长悲玉检之南峄阳之北获麟之野秉礼之国君有美政俗多儒墨玉井洞开高碑斯勒

释志超俗姓田同州凭翊人也远祖流寓遂居并部之榆次焉少在童齓智量过人精厉不群雅度标远厌世从道贯彻藏俞而二亲恃超更无兄弟虽述其志常用抑之望嗣宗族遂从儒流遍览流略年垂壮室私为娉妻超闻之避斯尘染乃逃窜林野亲姻周觅藏影无方既被执身抑从伉俪初则合[承/巳]为踪终亦同掩私室冀行婚礼也惟置一床超乃抽毡席地令妻坐上躬自处床俨思加坐勤为说法词极明据妻便流泪礼谢辞以相累频经宵夕事等金形被𧧷劝诚逾玉质既确乎难拔亲乃捐而放之年二十有七投并州开化寺慧瓒禅师瓒志德澄明行成众范未展度限历试诸难志超洁正身心勤履众务僧徒百数供杂五行两食恒备六时无缺每有苦役必事身先瓒亲阅验其情守节度令受具自进戒品专修行仪即往定州寻采律藏括其精要删其繁杂五夏不满三教备圆乃返故乡依岩综习初入太原之西比干山栖引英秀创立禅林晓夕勤修定慧双启四仪托于戒节二行凭于法依学观诜诜无威而肃致使闻风不远而至大业初岁政网严明拥结寺门不许僧出超闻之慨而上谏被衣举锡出诣郡城望有执送将陈所而官私弗顾乃达江都即以事闻内史以事非要害不为通引还遣并部至隋季多难寇贼交横民流沟壑死者太半而超结徒劝聚余粮不穷但恐盗窃相陵便欲奔散乃以法诫劝无变尔情镜业既临逃响何地众感其言心期遂爽准式禅礼课时无辍尝夜坐禅忽有群贼排门直进炬火乱举白刃交临合坐端然相同仪象贼乃投仗于地拜伏归依超因随宜诱引量权授法咸發心敬合掌而退其刚略摄御皆此类也高祖建义太原四远咸萃超惟道在生灵义居乘福即率侣晋阳住凝定寺禅学数百清肃成规道俗钦承贵贱恭仰及皇旗南指三辅无尘义宁二年超率弟子二十余人奉庆京邑武皇夙承嘉望待之若仙引登太极叙之殊礼左仆射魏国公裴寂挺生不世器琏宏深第中別院置僧住所邀延一众用以居焉亟历寒暑业新弥厉但为贵游諠杂外进无因必附林薄方程慕远时蓝田山化感寺沙门灵闰智信智光等义解钩玄妙崇心学同气相求宛然若旧遂延住彼山栖志得矣摄缘聚结其赴如云贤圣语默互相敦重而寺非幽阻隷以公途晦迹之宾卒难承业乃徇物关表意在度人返晋川选求名地武德五年入于介山创聚禅侣岩名抱腹四方有下望百寻上临千仞泉石结韵于仙室风雨飘清于林端遂使观者至止陶铸尘心自强诲人无倦请益又于汾州介休县治立光严寺殿宇房廊躬亲缔搆赫然宏壮有类神宫故行深者岩居道浅者城隐师资肃穆兢业其诚聆音察色惟若不足忽因遘疾便知不诫累殷勤示以祸福以贞观十五年三月十一日卒于城寺春秋七十有一山世同嗟宾主齐恸德仁既往学肆斯分葬于城南山阜自服膺释种意在住持昼夜克勤摄诸后学所以日別分功礼佛五百禅结四时身诫众侣有亏殿罚而自执熏炉随唱屈礼未尝置地及以亏拜及坐禅众也互相惩诫才有昏睡亲行励率有来投造无不即度授以戒范进止威仪摄养将迎礼逾天属时遭严勅度者极刑而曾无介怀如常剃落致陆海慕义避世逸僧凭若大山依而修道时讲摄论维摩起信等并详而后说深致适机尝以武德七年止于抱腹僧徒仅百偏资大斋麦惟六石同置一仓日磨五斗用供常调从春至夏计费极多怪而检覆止磨两斛据量此事幽致可思又数感异僧乘虚来往虽无音问仪形可验才若堕者便蒙神警至于召众钟声随时自响石泉上涌随人少多灵瑞屡兴如此者非一而奉敬戒法罕见其俦护慎威仪终始无替自隋唐两代亲度出家者近一千人范师遗训在所闻见传者昔预末筵蒙诸惠诰既亲承其绩故即而叙焉

释昙韵详氏族高阳人初厌世出家诵法华经有余两卷时年十九仍投恒岳侧蒲吾山就彼虚静讫此经部值栖隐禅师曰诵经非不道缘常诵未即至道要在观心离念方契正道耳韵初承此告谨即受而行之专精念慧深具举舍又闻五台山者即华严经清凉山也世传文殊师利常所住处古来诸僧多入祈请有感见者具蒙示教昔元魏孝文尝于中台置大布寺帝曾游止具奉圣仪前种华园地方二顷夏中發艶状同铺锦光彩昱耀乱人心目如是嘉闻数發荡神悦耳遂举足栖焉遍游台岳备见灵相初停北台木瓜寺二十余岁单身吊影处以瓦形覆弊衣地布草蓐食惟一受味不兼余然此山寒厉林生㵎谷自外峰岭坦然遐净韵夜行昼坐思略昏情庆其晚逢也前所诵经心口不缘三十余载会隙历试一字无遗乃更诵残文成其部帙至仁寿年内有瓒禅师者结集定学背负绳床在雁门川中兰若为业韵居山日久思展往怀闻风附道便从瓒众一沐清化载仰光猷随依善友所谓全梵行也属隋高造寺偏重禅门延瓒入京众失其主人各其诚散归林谷韵遂投于比干山又游南部离石龙泉文成等郡七众希向夷夏大同十善聿修缁素匡幸原此河滨无受戒法纵有志奉皆往太原夷夏情乖人皆怯往致有沙弥三十其岁者及韵化行即传斯教山城两众皆蒙具足唐运伊始兵接定阳屡逢屯丧本业无毁以夜系昼摄心乖逸幽栖积久衣服故弊蚤虱聚结曾不弃捐任其𠲿啖寄以调伏曾以夏坐山饶土蚤既不屏除毡如血凝但自咎责愿以相酬情无悋结如此行施四十余年岁居耳顺忽无蚤虱韵犹深自责曰计业不应即尽当履苦趣受其报耳又告门人曰吾见超禅师寄他房住素有壁虱不啖超公乃两道流出向余房内又见在蛊家食饭匙接蛊精置于叠下而快食如故又不为患蛊主惧焉吾德不及超何为致此每年于春秋二时依佛名法冬夏正业则减食坐禅甞愿写法华誓须洁净数年已来不能可办忽感书生无何而至告云善解抄经韵邀以法据并谓堪能遂乃安于石室立净书之旦入暮出深怪其行未盈一旬七轴俱了将以礼𫎪目前不见及遭贼抄藏经岩窟世静往收乃委于林下箱襆久烂而卷色如初斯感验奇异率此类也又常居別室自勤修业余有众侣难嗣其踪每云吾年事如此何可放舍若坐昏闷即起礼佛甞策四仪以道量据自见胜达尠伦其德以贞观十六年端坐终于西河之平遥山春秋八十余矣自韵十九入山六十余载不希名利不畜侍人不隷公籍不行己任凡有所皆推寄于他焉

释慧思姓郭氏汾州介休人也少学儒史宗尚虚玄文章书隷有声乡曲年二十五在并传授初不知佛乘之深奥也会沙门道德盛当锋处宗讲扬摄大乘论试往潜听冥漠难追累日详受薄知希因求度脱传闻出家德业勿高禅定即而习焉三十许载师承靡绝又闻念慧相须譬诸轮遂周寻圣教备尝弘旨冬夏业定春秋博采单衣节食见者發心道志之伦往往屯赴因而结众于箕山之阴昼则敛容默念中夜昏塞为众说法六时笃课不坠清猷时说死观各言其志有云省约有志泰甚思曰出家之人生已从缘死当自任岂劳人事送此枯骸余必一期当自运耳时以为未经疾苦故得虚置其言后觉不财经两日寻告众曰余其死矣便起蹑履案行空窟除屏残尸入中加坐發遣徒侣累以正命处既森竦世号寒林众不忍离经夜旁守至明往观端拱如故就触其身方知已卒春秋五十有五即贞观十六年五月矣即而殓焉

释道绰姓卫并州汶水人弱龄处俗闾里以恭让知名十四出家宗师遗诰大涅槃部偏所弘传讲二十四遍晚事瓒禅师修涉空理亟沾徽绩瓒清约雅素慧悟开天道振朔方升名晋土绰禀服神味弥积岁时承昔鸾师净土诸业便甄简权实搜酌经论会之通衢布以成化克念缘数想观幽明故得灵相潜仪有情欣敬恒在汶水石壁谷玄中寺寺即齐时昙鸾法师之所立也中有鸾碑具陈嘉瑞事如別传绰般舟方等岁序常弘九品十观分时绍务尝于行道际有僧念定之中见绰缘佛珠数相量如七宝大山又睹西方灵相繁缛难陈由此盛德日增荣誉远及道俗子女赴者弥山恒讲无量寿观将二百遍导悟自他用为资神之宅也词既明诣说其适缘比事引喻听无遗人各掐珠口同佛号每时散席响弥林谷或邪见不信欲相抗毁者及睹绰之相善饮气而归其道感物情为若此也曾以贞观二年四月八日绰知命将尽通告事相闻而赴者满于山寺咸见鸾师在七宝船上告绰汝净土堂成但余报未尽耳并见化佛住空天华下散男女等以裙襟承得薄滑可爱又以莲花乾地而插者七日乃萎及余善相不可殚纪自非行感备通讵能会此乎年登七十忽然齓齿新生如本全无历异加以报力休健容色盛發谈述净业理味奔流词吐包蕴气沾醇醴并劝人念弥陀佛名或用麻豆等物而为数量每一称名便度一粒如是率之乃积数百万斛者并以事邀结令摄虑静缘道俗响其绥望风而成习矣又年常自业穿诸木栾子以为数法遗诸四众教其称念屡呈祯瑞具叙行图著净土论两卷统谈龙树天亲迩及僧鸾慧远并遵崇净土明示昌言文旨该要详诸化范传灯㝢县岁积弥新传者重其陶蓥风神研精学观故又述其行相自绰宗净业坐常面西晨宵一服鲜洁为体仪貌充伟并部推焉瞬风生舒颜引接六时笃敬初不缺行接唱承拜生来弗绝才有余暇口诵佛名日以七万为限声声相注弘于净业故得镕铸有识师训观门西行广流斯其人矣沙门道抚名胜之僧京寺弘福逃名往赴达玄中同其行业宣通净土所在弥增今有惰夫口传摄论惟心不念缘境又乖用此招生恐难继绰今年八十有四而神气明爽宗绍存焉

释明净密州人少出家味定为业洁志忠恪谨厚澄肃尝居海畔蒙山宴坐经数十载人莫测之也后南游东越天台诸山禅观在怀无缘世习而衣服缕动止适时同侣禅徒未之弘仰山粒致绝日至村中每从乞食赍还中路值于群虎皆张口闭目若有饥相净曰吾经行山泽多矣虎兕无心畏之今列于路旁岂非为食耶乃以匕抄饭内其口中余者对而啖尽告曰知来食少辄济自他殊不副怀深用多愧明日乞食虎又如前频有此缘同伴乃异其度晚为山幽地湿形报苦之还返海隅住蒙山侧内遵道观外感潜通问远流灵祇叶应尝值亢旱苗稼并枯淫祀之流妄祈邀请虽加恳恻终不能致净曰可罢诸邪祷吾独能降遂结斋静室七日平旦云布雨施高下滂注百姓利焉戴之若圣贞观三年从去冬至来夏六月逈然无雨天子下诏释李两门岳渎诸庙爰及淫祀普令雩祭于时万里赫然全无有应朝野相顾惨怆无赖有潘侍郎者曾任密州知净能感以状奏闻勅召至京令住祈雨告以所须一无损费惟愿静念三宝慈济四生七日之后必降甘泽若欲酬德可国内空寺并私度僧并施其名得弘圣道有勅许焉虽无供给而別赐香油于庄严寺静房禅默至七日向晓问守卫者曰天之西北应有白虹可试观之寻声便见净曰雨必至矣须臾云合骤雨忽零比至日晡海内通洽百官表奏皇上之功净之阴德全无称述新雨初晴农作并务苗虽出陇更无雨嗣萎仆将死设计无所左仆射房玄龄躬造净所请重祈雨净曰雨之升降出自帝臣净有何德敢当诚寄前许无报幽显同忧循素请雨亦应致以事闻奏帝又许焉乃勅权停俗务合朝受斋净乃依前静坐七日之末又降前泽四民欢泰遂以有年 勅乃总度三千僧用酬净德其征应难思厥相叵测但以京辇諠杂性不狎之请还本乡之茂胜寺山居系业竟不测其存没云同寺僧慧融亦以禅业见称山居服食呪水治病勅召入京亦住普光寺二宫敬重礼遗相接云

释慧熙益州成都人童稚出家善明篇韵文笔所趣宛而成章与绵州震响寺荣智齐名俱为沙弥卓异翘秀后与成都大石寺沙弥道微连韵赋诗微有言隙因即屏绝人事栖心禅业年登受具周闻经律摘采英华用为赏要摄论杂心精搜至理尤耽三论是所观门尝难基法师尘识义初问以小乘基以大乘通之熙笑曰大无不摄但失小宗晚住州南空慧寺立性孤贞不群诸偶弊于食息专想虚玄一坐掩关二十余日众以不食既久恐损身命假以余词曰国家搜访艺能甚急今不食闭门世人谓圣愿息流言可时处众熙惧矫饰便开门进食由是迄今将三十载一身独立不畜侍人一食而止不受人施有讲便听夜宿本房但坐床心两头尘合自余房地惟有一踪余并莓苔青絮衣服弊恶仅免遮羞冬则加纳夏则布衣以冬破纳悬置梁上有闻熙名就房參拜迎逆接候累日方见时發幽问吐言高预有元席皆共惮之年九十卒今见在具诸闻睹

释世瑜姓陈氏始州父母早亡庸作取济身形伟壮长八尺三寸希向佛理无由自达大业十二年往绵州震响寺伦法师所出家一食头陀勤苦相续又往利州入籍住寺后入益州绵竹县响应山独住多年四猿供给山果等食有信士母家生者负粮来送惊讶深山常烧熏陆沈水香等既还山半路见两人形甚青色状貌希世负莲华蔗芋而上云我供给禅师去也然其山居三年之中食米一石七斗六时行道以猿鸣为初惟一泉后有三泉又出流下贞观元年梦有四龙来入心眼既觉大悟三论宗旨遂往灵睿法师讲下闻词理宛若旧寻即而覆述便往绵州住大施寺至十九年四月八日往崇乐寺话欲游方去或有喻曰只此寺者是诸方也因还大施本房香气满室坐处之地涌三金钱合众寻香从瑜房而出乃见加坐手尚执𬬻刺史刘德威庆所未闻作龛坐之三年不倒春秋六十三矣

释智聪未详何人昔住杨都白马寺后住止观专听三论陈平后度江住杨州安乐寺大业既崩思归无计隐江荻中诵法华经七日不饥恒有四虎绕之而已不食已来经今十日聪曰吾命须臾卿须可食虎曰造天立地无有此理忽有一翁年可八十掖下挟船曰师欲度江栖霞住者可即上船四虎一时目中泪出聪曰救危拔难正在今日可迎四虎于是利涉往达南岸船及老人不知何在聪领四虎同至栖霞舍利塔西经行坐禅誓不寝卧众徒八十咸不出院若有凶事一虎入寺大声告众由此惊悟每以为式聪以山林幽远粮粒艰阻乃合率杨州三百清信以为米社人別一石年一送之由此山粮供给道俗乃至禽兽通皆济给至贞观二十二年四月八日小食讫往止观寺礼大师影像执𬬻遍礼又往兴皇墓所礼拜还归本房安坐而卒异香充溢丹阳一郭受戒道俗三千余人奔走山服哀恸林野时年九十九矣

释僧彻姓靳河东万泉人性戒肃成专思出俗慈亲鞠养未始遂之既丁荼蓼乃遵前志乐行兰若索居蒲坂习平等观行实言法四俗归向承化连邑有孤山者一曰介山即介子推之故地也其山阳介村是也遂依而结业荫以石岩汲以下隰积岁崇道物莫不高之各舍财力共营图搆地本高险古绝源泉矜劳倦中宵轸结晨行岩险见如润湿以刃导之应手泉涌道俗闻此惊叹归依更广其居重增檐宇秦州刺史房仁裕表陈其事请立伽蓝下勅许之今之陷泉寺是也公私荣庆请彻以为寺主俯从物议遂乃从之四方慕义相顾依投门庭充𨸌及徐王部寺又属焉轩盖来寻请居州邑倾心尽礼厚供弥隆俄复还山却崇前业性在慈仁弘济成务所以群鸟食于掌上宿雁翔于庑下年踰杖国未尝疴瘵忽告众曰吾将去矣食毕收衣结加趺坐顾命徒属诫以清言并令出户惟留一侍告曰夫识神托形寄之煖气命尽身冷方可触吾告已冥目若禅久而寻视方知已绝春秋七十有七初未终之前三朝山树通变白色横云如带绝望东西道俗奔赴制以心丧礼也迁灵山窟还依坐之府县官庶子来咸会是日风清景亮降以白花六出净荣如雪如氷衣以承之不久便散三载之后犹存初坐门人为之易而衣服一无沾污乃就加漆布弟子等怀双林右脇之教抱两楹负手之歌以为相好像设开含识之尊严法慧声光寔超生之津济遂就京邑奉建高碑高一丈五尺刻像书经兼叙言行还本寺聚众立之度支尚书唐临住万泉赞承俗务性行专信素奉归依后仕华省常修供养顾惟德本便勒铭云

论曰经不云乎禅智相遵念慧攸發神游觉观惑使交驰何以知其然耶但由欲界乱善性极六天色有定业体封八地通为世结爱味不殊莫非谛集重轻故得报居苦乐终是轮回诸界未曰缺有超生且据乱静二缘故略分斯两位然则三乘贤圣及以六邪诸道将欲厌烦栖虑莫不依乎初定良以心殊麁妙慧开通局遂有总斯一地得延邪正之机自释教道东心学惟尠逮于晋世方闻睿公故其序云慧理虽少足以开神达命禅法未传至于摄缘系想寄心无地时翻大论有涉禅门因以情求广其行务童寿弘其博施乃为出禅法要解等经自斯厥后祖习逾繁昙影道融厉精于淮北智严慧观志于江东山栖结众则慧远标宗独往孤征则僧群显异虽复摄心之传时或漏言而茂绩芳仪更开正级不可怪也逮于梁祖广辟定门搜扬㝢内有心学者总集杨都校量深浅自为部类又于钟阳上下双建定林使夫息心之侣栖闲综业于时佛化虽隆多游辩慧词锋所指波涌相至于征引盖无所可谓徒有扬举之名终亏直心之实信矣或有问曰大圣垂教正象为初禅法广行义当修习今非斯时固绝条绪其次不伦方称末法乃遵戒之行斯为极也请为陈之因为叙曰原夫正象东设被在机缘至于务道无时不契然教中广叙信法两徒诚由利钝等机所以就时分位若能返源体道深厌诸有学与佛世其德齐焉故初千年为正法也即谓会正成圣机悟不殊第二千年依教修学情投渐钝会理叵阶摄静住持微通性旨然于慧释未甚修明相似道流为象法也第三千年后末法初基乃至万年定慧道离但弘世戒威仪摄护相等禅踪而心用浮动全乖正受故并目之为末法也善见所述法住万年护持绍世斯踪可录若依魔耶时度千年不修静观非通论也约相两叙矛盾乖踪就缘判教各有其致至如世情烦掉人显锋奇才敩摄持皆耽昏漠良由习熏既远宗匠难常即目易观未遑诚教善见万载亦是明规准法具修义无不获故论叙云初五千年得三达智五千但遵戒法前据道法理观住持故云入圣谅有从也后在事乱相法住持何能入道故言是也若乃心水鼓浪则世业难成想寂离缘则理自清显涅槃叙定岂不然哉故使聚落宴坐神仙致讥空林睡卧群圣同美诚以托静求心则散心易摄由摄心故得解脱也成论明诰斯可师之世有定学妄传风教同缠俗染混轻仪迹即色明空既谈之于心口体乱为静固形之于有累神用没于词令定相腐于唇吻排小舍大独建一家摄济住持居然乖僻智论所叙前传具彰顷世已来宗斯者众岂不以力劣兼忘之道神顿绝虑之乡乎所以托静栖心籍皆传其灵异处喧摄虑今古未章其感通信可依矣高齐河北独盛僧稠周氏关中尊登僧实宝重之冠方驾澄安神道所通制伏强御致令宣帝担负倾府藏于云门冢宰降阶展归心于福寺诚有图矣故使中原定苑剖开纲领惟此二贤接踵传灯流化靡歇而复委辞林野归宴天门斯则挟大隐之前踪舍无缘之高志耳终复宅身龙岫故是行藏有仪属有菩提达摩者神化居宗阐导江洛大乘壁观功业最高在世学流归仰如市然而诵语难穷厉精盖少审其慕则遣荡之志存焉观其立言则罪福之宗两舍详夫真俗双翼空有二轮帝网之所不拘爱见莫之能引静虑筹此故绝言乎然而观彼两宗即乘之二轨也稠怀念处清范可崇摩法虚宗玄旨幽赜可崇则情事易显幽赜则理性难通所以物得其筌初同披洗至于心用壅滞惟繁云之俦差难述矣义当经远治方可会期十住罗縠抑当其位褊浅之识隳惰之流朝入禅门夕弘其术相与传说谓各穷源神道冥昧孰明通塞是知虑之所及智之所图无非妄境惑心斯是不能返照其识浪执境缘心静波惊多生定障即谓功用定力所知外彰其说逞慢此则未闲治障我倒常行他力所持宗为正业真妄相迷卒难通晓若知惟心妄境不结返执前境非心所行如此胥徒安可论道有陈智璀师仰慧思思寔深解玄微行德难测璀亦颇怀亲定声闻于天致使陈氏帝宗咸承归戒图像荣供逸听南都然而得在开弘失在对治宗仰之最世莫有加会谒衡岳方陈过隙未及断除遂终身世隋祖创业偏宗定门下诏述之具广如传京邑西南置禅定寺四海征引百司供给来仪名德咸悉暮年有终世者无非坐化具以闻奏帝倍归依二世缵历又同置寺初虽诏募终杂讲徒故无取矣当朝智𫖮亦时禅望锋辩所指靡不倒戈师匠天庭荣冠朝列不可轻矣至如慧越之捋虎须道舜之观牛影智通之感奇相僧定之制强贼节操如铁石志概等云霄备彰后传略为尽美又如慧瓒禅主嘉尚头陀行化晋赵门庭拥盛威仪所拟无越律宗神解所通法依为诣故得理事符允有契常规道有窊隆固为时丧致延帝里没齿亡归顷有志超即承瓒胤匡赞之德乃跨先摸弘训之规有沦其绪故使超亡其风颓矣观夫慧定两级各程其器皆同佛日无与抗衡然于祥瑞重沓预觌未然即世恬愉天仙叶卫诚归定学盖难夺矣顷世定士多削义门随闻道听即而依学未曾思择扈背了经缘极旨多亏声望吐言来诮往往繁焉或复耽著世定谓习真空诵念西方志图灭惑肩颈挂珠掐而称禅数纳衣乞食综计以为心道又有倚托堂殿绕旋竭诚邪仰安形苟存曲计执以为是余学并非氷想铿然我倒谁识斯并戒见二取正使现行封附不除用增愚鲁向若才割世网始预法门博听论经明闲慧戒然后归神摄虑凭准圣言动则随戒策修静则不忘前智固当人法两镜真俗四依达智未知宁存妄识如斯习定非智不禅则衡岭台崖扇其风也复有相迷同好聚结山门持犯蒙然动挂形网运斤挥刃无避种生炊爨饮啖宁惭宿触或有立性刚猛志尚下流善友莫寻正经罕读瞥闻一句即谓司南唱言五住久倾十地将满法性早见佛智已明此并约境住心妄言澄还缘心住附相转心不觉心移故怀虚托生心念净岂得会真故经陈心相飘鼓不停蛇舌灯焰住山流水念念生灭变变常新不识乱念翻怀见网相命禅宗未闲禅字如斯般辈其量甚多致使讲徒例轻此类故世谚曰无知之叟义指禅师乱识之夫共归明德返迷皆有大照随妄普翳真科不思此言互谈名实考夫定慧之务谅在观门诸论所陈良为明证通斯致也则离乱定学之功见惑慧明之业若双轮之远涉等真俗之同游所以思远振于清风稠实标于华望贻厥后寄其源可寻斯并古人之所同录岂虚也哉

续高僧传卷第二十 习禅终五

续高僧传卷第二十五

习禅六(本传十三人 附见一人)

唐邓州宁国寺释惠祥传一

京师大庄严寺释昙伦传二

蒲州仁寿寺释普明传三

蒲州栢梯寺释昙献传四

秦州永宁寺释无碍传五

江州东林寺释道暀传六

荆州四层寺释法显传七

荆州神山寺释玄爽传八(惠普)

蒲州救苦寺释惠仙传九

益州净惠寺释惠宽传十

卫州霖落泉释僧伦传十一

京师西明寺释静之传十二

丹阳沙门释智岩传十三

释惠祥姓周十五出家头陀乞食默自禅诵不与众同人不知其道观浅深而高其远度听三论闻提婆护法之功莫辞开腹之患有心慕焉游诸法肆见威仪不整者谓人曰祥受戒后住持此寺令入律行年十九染患三月救疗无征夜中宴坐叹曰大丈夫本欲以身从道于末法中摧伏非法如何此志未从为病所困将晓有一人长丈余谓曰但诵涅槃无愁不差至旦即诵三日便瘳当年诵通卒其所望进具听律镜其文理住宁国寺常讲四分及涅槃经所以护法维持不惜身命诸有亏违望风整肃大业末夏中因食口中得舍利不辩弃地辄还在口如是数四疑是真身砧槌不碎遂声钟告众白黑咸集祥涕泣焚香愿降威力须臾放五色光异香遍郭众睹希有屠猎改业乃使市无肉肆因与四众起浮图九级高百余尺今见在然其所食日止一餐不问多少顿受不益体貌肥白可长八尺有余行路不识莫不怪仰刺史李升明至寺怪异谓群官曰此道人肤容若此日可应啖一羊语讫觉手足不随乘马失御诸官以实告之便悔谢还复大使权茂行至邓州又怪升明曰此大德非凡具说往缘茂不信请将七日试以麁食而肤色更悦茂愧伏悔先不信之罪将终手执经胡跪谓弟子曰吾今逝矣汝好住持无令绝灭又感异香盈郭以大业末年八月卒春秋七十气命虽绝而胡跪执经如初远近奔赴见其卓然无不叹讶

释昙伦姓孙氏汴州浚仪人十三出家住修福寺依端禅师然端学次第观便诫伦曰汝系心鼻端可得静也伦曰若见有心可系鼻端本来不见心相不知何所系也咸怪其言嗟其近学如何远悟故在众末礼悔之时随即入定大众弹指心恒加敬后送钵上堂未至中路卓然入定持钵不倾师大深赏异时告曰令汝学坐先净昏情犹如剥葱一一重重剥却然后得净伦曰若见有葱可有剥削本来无葱何所剥也师曰此大根大茎非吾所及不敢役使进具已后读经礼佛都所不为但闭房不出行住坐卧唯离念心以终其志次知直岁守护僧物约勒家人曰犬有別食莫与僧粥家人以为常事不用伦言犬乃于前呕出僧粥伦默不及之后又语令莫以僧粥与犬家人还妄答云不与群犬相将于僧前吐出粥以示之于时道俗咸伏其敬慎又有义学论士诤来问者随言即遣无所罣碍仁寿二年献后亡背兴造禅室召而处之还即揜关依旧习业时人目之为卧伦也有兴善粲法师者三国论首无学不长怪伦卧禅言问清远遂入房与语探究是非伦笑曰随意相审遂三日三夕法乐不眠伦述般若无底空华焰水无依无主不立正邪本性清净粲乃投地敬之赞叹心路无滞不思议乃如此也伦在京师道俗请者相续而机缘不一悟迷亦多虽善巧方便令其醒悟然各自执见见我为是故此妙理罕得广流有玄琬律师静琳法师率门人僧伽净等往来受法如此众矣如鱼子焉武德末年疾甚于庄严寺傍看寂然有问往生何处答无尽世界又便寂然僧伽以手寻其冷触私报人曰冷触到膝四大分离亦应生苦伦曰此苦亦空问曰舍报云何报曰我主四大鬪在已到屈膝死后籧篨裹弃之莫作余事又曰打五更钟未报曰未少时维那打钟看之已绝年八十余矣诸门学等依言送于南山露骸散于中野有鲍居士者名慈氏弱年背俗爱乐禅观生不妻娶形无饰华亲承德音调心养气守闲抱素承伦余业五十余年七十五矣

释普明姓卫氏蒲州安邑人十三出家事外兄道𢙏法师𢙏道会晋川备如別传又以明付廷兴寺沙门童真为弟子明抗志住持以大法为己任性聪敏解冠侪流讲听相仍无法不学周游肆席曾无住房固使勤而有功经论满抱十八讲胜鬘起信夙素听之知成大器进具已后专师涅槃四分摄论年二十四讲涅槃三十解摄论凡所造言宾主兼善使夫妙义积散出言传旨声流远近大业六年召入大禅定道场止十八夏名预上班学功所位四事既备不阙二严武德元年桑梓倾音欣其道洽以事闻上有旨令住蒲州仁寿寺镇长弘道无憩寒暄昼谈夜坐语默依教心神爽迅应对云雨曾未闻经一披若诵斯则宿习博闻故能若此不可比拟也日常自励戒本一遍般若金刚二十遍六时礼忏所有善根回向净土至终常尔凡造刻檀像数十龛写金刚般若千余部请他转五千余遍讲涅槃八十余遍摄论胜鬘诸经论等遍数难纪以年月终于住寺春秋八十有六有弟子义淹戒洁清严见知可领乃迁葬蒲坂东原凿穴处之树碑其侧

释昙献姓张京兆始平人少事昌律师昌虞乡贾氏净行无玷精诚有闻股肱之地咸所宗仰所居谷口素有伽蓝因此谷名遂题寺目为静林寺也昌师摄念经行常志斯所周武道丧隳坏仁祠昌与俗推移而律仪无缺随文御㝢重启法筵百二十僧释门创首昌膺此选也仍僧別度侍者一人献预其位住大兴善昌后言归故里悲瘗灵仪掘出庄严一佛兴世博修院宇延缉殿堂缁素翘诚始欣有奉彫造未毕而昌迁逝族人百数仰慨尊容以为法仪虽殁神足犹在祈请续功便从来意遂移仁寿而经营之故得栋宇高华不日而就两寺围绕四部归依州司以静林仁寿已偃慈风栢梯净土未沾甘露遂屈知栢梯寺任俯从物议又之斯位释网斯张万目咸举仁洽开务有漏天舟众侣弘之大小齐美以贞观十五年正月微疾至十五日旦便曰须向静林至卯时乃有非常云雾遗形于栢梯山东南山顶其夜大放光明形如华盖四照远近迄于三夕经旬其尸为静林寺侧诸信士潜窃神柩寘于静林南山之顶栢梯初不知也于彼山顶两夜续放神光始详其故两处交竞九载于兹缘州历县纷黩不息岂非通幽洞理致兹灵感深慈博惠恋结众情者乎弟子等勒铭山阿敢告惟远

释无碍姓陈氏有晋永嘉中原丧乱南移建业父旷梁元帝征蕃学士以承圣元年碍生成都神姿特异知有济器九岁便能应对十岁入学随闻不忘入长安遇姚秦道安法师安与语怪其意致劝令出家即依言欣喜令诵太子瑞应经思寻圣迹哀泣无已天和三年周武皇后入朝投名出家先蒙得度虽有弱冠戒操逾严建德三年法门大坏随缘陆沈乃值泥涂情逾氷王开皇开法即预搜扬便住永宁于齐大德超法师所听智度论一闻教义神思豁然财食顿清形心俱遣又入长安学十地阿毘昙等时休法师于兴善寺命讲大论辩析分明义端无拥然于文句颇滞弘通因诵本文获六十卷因抱心疾奖众斯睽便还秦陇开皇十年总管河间王特屈寺任统御遗法大业二年召入洛阳于四方馆刊定佛法后还永宁依前纲理大业五年炀帝西征躬受劳问赐䌽二百段十三年州破入京住庄严寺众以素知寺任识达机缘还欲请之任非所好以武德八年还返故寺以无相观而自调伏贞观十九年二月二十八日无疾而终春秋九十四道俗哀恸若丧厥亲焉

释道暀姓周汝南人幼而精确希志尚闻古迹胜人心愿齐之负笈金陵居高座寺听阿毘昙心妙达关键非其好也钦匡山遗轨每逸言前隋开皇十二年依大将军周罗侯远届庐岳止东林精舍心愿匿迹无事音尘山寺法拥劝引非一遂不拒命弘道度人修建僧坊四时无绝隋季寇扰华戎荐臻奖抚门徒如初不替贞观二年九月身示有疾曾未浃旬忽有大星天堕正在西阁大水池中照朗山谷逾千炬火二十三日僧正中食谓弟子曰僧食讫未答曰未竟又曰且唤上座来依言既至委以后事跏坐而卒诸殿阁门一时自开异香满寺七日便歇年八十二矣释法显姓丁氏南郡江陵人十二出家四层寺宝冥法师服勤累戴咨询经旨有闻欲界乱地素非道缘既已生中如何解网冥曰众生并有初地味禅时来则發虽藏心种历劫不亡有𫖮禅师者荆楚禅宗可往师学会𫖮隋炀征下回返上流于四层寺大开禅府徒侣四百蔚尔成林遂依座筵闻所未悟但夙有成惠通冠玄踪霜钟暂扣已传秋驾𫖮师去后更求明智成彦习皓等诸师皆升堂睹奥尽斲磨之思及将冠具归依皓师诲以出要之方示以降心之术因而返谷静处闲居二翼之外一无受畜属炎灵标季荐罗戎火馁残相望众侣波奔显独守大殿确乎卓尔旦资蔬水中后绝浆贼每搜求莫之能获自非久入慈室已抽毒箭焉能忍兹疲苦漏此凶威自尔宴坐道安梅梁殿中三十余载贞观之末乃出別房斯则追善吉之息嫌蹈空生之秘行也此堂有弥勒像并光趺高四十尺八部围绕弥天之所造也其宝冠华帐供具经台并显所营堂中五灯昼夜不绝忽一灯独炽焰高丈余又一夜著五色衣人持一金瓶来奉又梦见一僧威容出类曰可往蕲州见信禅师依言即往双峰更清定水矣而一生染疾并信往业受而不治衣食节量柔顺强识所住之寺五十余年足不出户永徽三年十二月八日梦身坐宝殿授四众戒因觉渐疾至四年正月十一日午时迁化时年七十有七显以昨日申时自能起止神彩了亮踞禅床盥浴剃发就床跏坐俨然便绝其月十七日葬于大明寺之北原未终之前门人见室西壁大开白光遍满夜有白云亘屋南北二道堂中佛事并摇动明日方绝自终及葬嶷然匡坐合境道俗奔凑凄零荆州都督纪王夙传归戒钦仰清晖命右记室郭瑜铭之于彼

释玄爽姓刘南阳人早修聪行见称乡邑弱冠成婚妻少而美然爽贞诚清拔志高蹈视如革囊情逾厌离既无所偶弃而入道游习肆道有空俱涉末听龙泉寺璇法师欣然自得覃思远诣颇震时誉又往蕲州信禅师所伏开请道亟發幽微后返本乡唯存摄念长坐不卧系念在前时本邑沙门蔼明稜法等并禅府名宗往结投分以永徽三年十月九日迁神山谷时襄部法门寺沙门惠普者亦汉阴之僧杰也研精律藏二十余年依而振绩风霜屡结七众齐肃属城挹归晚专入定门廓销事恼纪王作镇将修追圣废寺纲总须人众举于普王深赏会又楚俗信巫杀为淫祀普因孚化比屋崇仁又修明因道场凡三十所皆尽轮奂之工仍彫金碧之饰以显庆三年终于本寺春秋八十

释惠仙姓赵河东蒲坂人幼怀出俗缘故淹留年登不惑方果前愿既出家后随方问津虽多涉猎然以华严涅槃二部为始卒之极教也迄于暮齿耽味逾深谓人曰斯之二宝全如意珠无忽忘而暂舍也所以执卷自随有若双翼或有言晤披而广之住处冲要九衢都会百疾相投万祸凭救而仙慈善根力无假多方但令念佛无往不济由是蒙祐遐迩倾心寺有大像制过十丈年载既久埃尘是生栋宇颓落珠玑披散遂控告士俗更缔构之虽淹星律大造云就尔后年渐迟暮梦僧告曰卿次冬间必当迁化可早运行应得延期便如常业不以为虑至九月中微觉不愈知终在近告侍人曰吾出家有年屡受菩萨戒今者更欲受之召诸大德并不赴命乃曰大德但自调耳何名度人又曰但取戒本读诵讫自庆潜然而止入夜有异天仙星布前后高谈广述乍隐乍显合寺闻见或见佛像来入房者日次将午忽起坐合掌召众人曰大限虽多小期一念并好住愿与诸众为历劫因缘遂卧气绝年七十五即永徽六年十一月十七日也道俗哀之云布原野寺有亘禅师颕脱当时有声京洛行弥勒愿生在四天睹仙行业感征告众曰必见慈氏矣若乖斯者何能祯应若是乎

释惠宽姓杨氏益州绵竹孝水人父名玮元是三洞先生五经博士崇信道法无敦释教所以绵梓益三州诸俗每岁率送租米投于玮令保一年安吉皆与章符而去而车马拥门如市初时玮妻怀孕心性改异辛鯹恶厌乃生一女名为信相性好闲静无缘嗜欲后又怀姙身极安隐恒有异相及其生也母都不觉忽然自出都无恶露然有异香又不啼叫乃至有识未曾粪秽淋席父母抱持方乃便利即宽身也而臂垂过膝性恒香洁不近腥臊年五六岁与姊信相于静处坐禅二亲怪问答曰佛来为说般若圣智界入等法门共姊评论法相父是异道不解其言附口录得二百余纸有龙怀寺会师闻有奇相至其所父以示之会曰并合佛经无所參错有异禅师不知何来于净慧寺入火光三昧召彼女来及至不入云是火聚禅师曰何不以水灭之女即作水观灭火而入禅师验知深入诸定劝令出家父母受娉及婿家不许诸道俗官人为出财赎之因有度次姊与宽身俱时出家时随蜀王秀在益请入城内妃为造精舍镇恒供养尝出于路人有疑者尼召来曰莫于三宝所生异心自受罪苦彼人悔过有造功德须物者烧香祈请掘地获金无不充足斯事非一至于食饮欲食便食不食乃经岁序时人目之圣尼即今本寺犹号圣尼寺也宽年十三常乐独坐面无怒相言常谦下依空慧寺胤禅师龙怀寺会阇梨所随闻经律一览无遗未闻之经曾不知义有难问者皆为通之初造龙怀寺会有徒属二百余人并令在役唯放于宽有怨及者会曰斯人是吾本师何得使作昔周灭法依相禅师隐于南山及隋兴教辞师还蜀尝受嘱云汝还蜀土大有徒众有名惠宽可将摄也我忆此事计师死日当宽受生无得致怪自尔在山依闲业定年三十还绵竹教化四远闻名见形并舍邪归正其俗信道父母皆道归佛舍宅为寺于今见在绵竹诸村皆为立寺堂殿院宇百有余所修营至今年常大斋道俗咸会正月令节成都寺七十县竞迎供待有大功德须得经营但请宽至施物山积贞观中有僧名策持呪有验于洛县忽死见阎王曰比狱中罪人多应为诵呪并请宽师讲地狱经从此得稣经月不作复更闷绝阎王大怒命牛头使打钟子百下我令诵呪讲经为众生故何不作策稣已即从洛县往绵竹三十里未至疲卧忽有异旋风吹起须臾至宽所正集转经告策曰昨所住处大为劳苦为众生者不得辞苦即令策登坐诵呪大众闻皆流汗宽仍集众讲地狱经贞观二十年绵竹宋尉云我不信佛唯信周孔然我两度得佛力一为人在门侧小便置佛便止一为冬月落水烧木佛自炙宽闻之致书晓喻宋曰此道人征异者当试有灵不取书名处用拭大便当即粪门裂脚起不得自唱我死即召宽来虽悔过造经像盈月便卒什邡县陈家舍邪信佛以竹园为寺宽指授分齐尔许可为僧院中间一分堪立佛堂即断一竹上竖标云此分齐处欲造佛寺当时生竹自乾佛堂断竹泉水上涌寻掘数尺获大石石下金瓶舍利七粒宽礼拜更请遂放光乃盛满合四远又集寺今见在永徽四年夏六月二十五日春秋七十卒于净慧寺未终一月有五百神人长丈余服天衣持华香及紫金华台从西方来迎宽辞不堪發遣令去又于终日放羊从市向房悲数十声至夜索水沐浴新衣跏坐执炉已命打无常钟声遍郭闻合郭咸集曰阇黎涅槃去空中哭声寺内光明莫测其来道士等谓言烧守惊走来寺乃知其非自此入定气尽乃知永逝寺内三桥一当宽房堂夜梁折声震寺内明旦官人道士咸来恸哭寺中莲池池水忽乾红莲变白寺中大豫樟树三四人围忽自流血血流入㵎㵎水皆赤月余方息又十七级塼浮图高数十丈裂开数寸又有双鹅不知何来向灵鸣叫伏地不去葬时随送出郭失之往无为山去寺二十里黑云团空随行注雨草木随靡至山方散葬后县内道俗七岁已上著服泣临如是三年尔后至今凡设会家皆设两座一拟圣僧一拟宽也今犹获供送本寺灵相在山端坐如在自初至今竟无虫血污秽朽腐之相斯则岂非不退菩萨身无万户虫耶不然何以若此

释僧伦姓吕氏卫州汲人祖宗诸州刺史父询隋初穆陵太守未孕之初二亲对坐忽有梵僧秀眉皓首二侍持幡在其左右曰愿为母子未审如何即礼拜之挥忽失所因尔有娠四月八日四更后生还见二幡翊其左右兼有异香产讫不见五岁已后迄于终亡恒自目见白光满屋齐武平九年与父至云门寺僧贤统师珉禅师所受法出家时年九岁二师问其相状答以白光流脸二幡夹之叹曰子真可度因而剃落周武平齐时年十六与贤统等流离西东学四念处诵法华经至开皇初方兴佛法云门受具时年二十三又于武阳理律师所听始半夏见五色光如车轮照伦心上众并同见即于光中礼五十三佛犹未灭更礼三十五佛光乃收隐又与方愿二师入黑山太行诸山行兰若二十余年大业末贼徒起领门人至卫州隆善寺仍为偽夏窦建德齐善行等请知僧事武德五年大统天下入太行抱犊山教徒学念处法由是四方负笈山路成蹊贞观四年卫州刺史裴万顷与诸官人请令下山日日受戒大有弘利以贞观二十三年五月十三日四更忽告门人吾夜中于诸法得解脱谓成无学不谓天帝等迎言已而绝将殡于山而哀恸不止天极清朗无云而降细雨众咸异焉时年八十五矣

释静之姓赵雍州高陵人父母念善绝无息胤祈求遍至而无所果遂念观音旬内有娠能令母氏厌恶欲染辛腥永绝诞育之后年七八岁乐阿弥陀观依文修学随位并成行见美境骨观明净性乐出家既有一子誓而不许随父任蜀不久崩亡意欲为父焚身报德有一贤人引金刚般若云舍身不如持经乃回心剃剪用伸罔极一入法门翘诚逾厉随听经律而意在定门后从江禅师习观而威容端雅见者發心贞观初隐益部道江彭门山光化寺一十余载常坐茅宇不居僧房四方集者二百余人六时三业不负光景又別深隐入灵岩山大虫为偶无所惊扰利州道禅师素交既久请入剑阁北穷腹山徒侣十余赍米四石恰至夏竟一石未尽小时鼻患肉塞百方无验有僧令诵般若多心万遍恰至五千肉铃便落行至秦州被毒蛇螫苦楚叵言以观行力便见善境自然除灭后遇疾苦依前得差乃撰诸家观门以为一卷要约精最后学重之显庆三年召入西明別立禅府利州本寺桂树忽凋胡桃自拔佛殿无故北面仰地尊仪不损斯亦德动幽灵为若此也以显庆五年春三月二十七日右脇而终于西明春秋五十七矣

释智岩丹阳曲阿人姓华氏在童丱日谓人曰世间但竞耳目之前宁知死生之际乡里异之知有远度也及弱冠雄威武略智勇过人大业季年豺狼竞逐大将军黄国公张镇州揖其声节屈掌军戎奏策为虎贲中郎将虽身任军帅而慈弘在虑每于弓首挂漉囊所往之处漉水养虫以为常事及偽郑之在东都黄公龚行征伐相阵鬪将应募者多黄公曰非华郎将无以御之偽郑大将人马具全按辔扬鞭以枪剟地厉声曰若能拔得方共决焉岩时跨马徐来以腋挟枪而去次岩以枪剟地彼摇再三不动乃下马交刃遂生擒之岩反刀截其颈曰吾誓不断命且施君颈乃放之武德四年从镇州南定淮海时年四十审荣官之若云遂弃入舒州𡷗公山从宝月禅师披缁入道黄公眷恋追征答曰以身讯道誓至萨云愿特舍恕无相挠扰既山薮幽隐兰若而居豺虎交横训狎无恐忽见异僧身长丈余姿容都雅言音清朗谓曰卿已八十一生出家宜加精进言讫不见蒙此幽属精励晨昏一切世间如幻如梦一时坐定正在谷中山水暴长形将欲没熙怡端坐嶷然便退猎者问曰身命可重何不避耶答曰吾本无生安能避死猎者悟之所获并放故山中飞走依托附焉昔同军戎有睦州刺史严撰衢州刺史张绰丽州刺史闾丘胤威州刺史李询闻岩出家在山修道乃寻之既瞩山崖竦峻鸟兽鸣叫谓岩曰郎将癫邪何为住此答曰我癫欲醒君癫正發何由可救汝若不癫何为追逐声已规度荣位至于清爽都不商量一旦死至荒忙何计此而不悟非癫如何唯佛不痴自除阶渐贞观十七年还归建业依山结草性度果决不以形骸为累出处随机请法僧众百有余人所在施化多以现事责核竟之心周通故俗闻者毛竖零泪多在白马寺后往石头城疠人坊住为其说法吮脓洗濯无所不为永徽五年二月二十七日终于疠所颜色不变伸屈如恒室有异香经旬年七十八矣

续高僧传卷第二十五

续高僧传卷第二十六

习禅六之余(本传七人 附见二人)

唐衡岳沙门释善伏传十四

代州照果寺释解脱传十五(普明僧)

润州牛头沙门释法融传十六

卫州霖落泉释惠方传十七

扬州海陵正见寺释法向传十八

蕲州双峰山释道信传十九

江汉沙门释惠明传二十

释善伏一名等照姓蒋常州义兴人生即白首性知远离五岁于安国寺兄才法师边出家布衣蔬食日诵经卷目睹七行一闻不忘贞观三年窦刺史闻其聪敏追充州学因尔日听俗讲夕思佛义博士责之对曰岂不闻乎行有余力所以博观如不见信请问前闻乃试之一无所滞重为联类佛教两用疎通于是学馆倾首何斯人之若斯也后逃隐出家志乐佛法欲罢不能忽逢山水淹留忘返斯因宿习非近学也至苏州流水寺璧法师所听四经三论又往越州敏法师所周流经教颇涉幽求至天台超禅师所示以西方净土观行因尔广行交桂广循诸州遇综会诸名僧咨疑请决又上荆襄蕲部见信禅师示以入道方便又往庐山见远公净土观堂还到润州岩禅师所示以无生观后共晖才二师入桑梓山行慈悲观又为鬼神受戒莫啖肉神又降巫者令召伏受戒巫者杀生祀神神打之次死降语曰吾已于伏阇梨受戒誓不食肉如何为吾杀生愍尔愚痴且恕汝命后更尔者必加至死自后诸祀永绝膻腥常婺州二人同载绩麻为货至江神所一以蔬祭一欲杀生而未行其麻并湿前蔬祭麻并乾燥于是行人忌惮无敢肉祭故其授戒功验人神敬仰有陵犯者立见祸害江淮间屠贩鱼肉鹅鸭鷄猪之属受法开放市无行肆官人怪之有义兴令素不信嫌伏动众将加私度之罪伏昆季赂之其人忽即狗登绳床众蛇恼患不久除名往常州筮之卦云由犯贤圣罪不可救其人得急就伏求免永徽二年被括还家然志好出俗见家如狱复往山居苦节翘勤人不堪其忧也众又屯聚因为说法赞令行慈不杀者佛教之都门也不能行之若讲礼而为倨傲耳又劝行六道供以先祖诸亡者无越此途又曰山有玉则草木润泉有龙则水不竭住处有三宝则善根增长常在伏牛山以虎豹为同侣食蚊虻为私行视前六尺未曾顾眄经中要偈口无辍音大约十五观四明论以为崖准显庆五年行至衡岳意欲求静返更屯结说法既久忽告曰一切无常气息难保夜深各散缘尽当离时不测其言也便返闭而坐尔夜衡州诸寺钟及笙管鸣声彻晓道俗咸怪至房关掩乃破而开之见伏端坐久终便以奏闻

释解脱姓邢台山夹川人七岁出家依投名匠志在出道唯在禅思远近访法无师不诣复住五台县照果寺隐五台南佛光山寺四十余年今犹故堂十余见在山如佛光华彩甚盛至夏大發昱人眼口其侧不远有清凉山山下清凉即文殊师利游处之地也有高行沙门曜者年百六岁自云我年五十时与解脱上人至中台东南下三十里大孚灵鹫寺请见文殊行至花园北遇一大德形神慈远徐行东去解脱顶礼發愿我时精神欣喜不暇咨清解脱云已曾三度亲见文殊诫语云汝自悔责若切至必悟道也便依言自咎昼夜克责心便安静又感诸佛见身说偈曰

诸佛寂灭甚深法  旷劫修行今乃得
若能开明此法明  一切诸佛皆随喜

因问寂灭法何者是若为教人令解之诸佛即隐空中声曰方便智为灯照见心境界欲究真实法一切无所见遂依此法化导有缘在山学者来往七八百人四远钦风资给弘护四十余年常在佛光永徽中卒今灵躯尚在嶷然坐定在山窟中又五台南娑婆寺南五六里普明禅师独静坐禅求见文殊意欲请法有神人空中告曰汝无神习止可长生龛前取药服之可得延寿明怀疑不决后又告曰药名长松汝何不服此药无毒明便依言服之又告同行诸僧已腾空而去厥处见在去恒岳目瞩相接又有僧禅师者住欣州秀容建国寺恒于定襄来望人山南坐禅饵药年将八十道俗尊仰不知志入何法而兴叹者号不可思议人其山灵泉望迹石上见在祈福者众永徽中有人无目不知何来弹琵琶诵法华一部向望人山手弹口诵以娱此山亦不测其然

释法融姓韦润州延陵人年十九翰林坟典探索将尽而姿质都雅伟秀一期喟然叹曰儒道俗文信同糠粃般若止观实可舟航遂入茅山依炅法师剃除周罗服勤请道炅誉动江海德诱几神妙理真筌无所遗隐融纵神挹酌情有所缘以为慧發乱纵定开心府如不凝想妄虑难摧乃凝心宴默于空静林二十年中专精匪懈遂大入妙门百八总持乐说无尽趣言三一悬河不穷贞观十七年于牛头山幽栖寺北岩下別立茅茨禅室日夕思想无缺寸阴数年之中息心之众百有余人初构禅室四壁未周弟子道綦道凭于中摄念夜有一兽如羊而入腾倚扬声脚蹴二人心见其无扰出庭宛转而游山有石室深可十步融于中坐忽有神蛇长丈余目如星火举头扬威于室口经宿见融不动遂去因居百日山素多虎樵苏绝人自融入后往还无阻又感群鹿依室听伏曾无惧容有二大鹿直入通僧听法三年而去故慈善根力禽兽来驯乃至集于手上而食都无惊恐所住食厨基临大壑至于激水不可环阶乃顾步徘徊指东岭曰昔远公拄锡则朽坏惊泉耿将整冠则枯甃还满城感所及岂虚言哉若此可居会当清泉自溢经宿东岭忽涌飞泉清白甘美冬温夏冷即激引登峰趣釜经廊此水一斗轻余将半又二十一年十一月岩下讲法华经于时素雪满阶法流不绝于凝氷内获花二茎状如芙蓉璨同金色经于七日忽然失之众咸叹仰永徽三年邑宰请出建初讲扬大品僧众千人至灭诤品融乃纵其天辩商搉理义地忽大动听侣惊波钟磬香床并皆摇荡寺外道俗安然不觉显庆元年司功萧元善再三邀请出在建初融谓诸僧曰从今一去再践无期离合之道此常规耳辞而不免遂出山门禽兽哀号逾月不止山㵎泉池击石涌砂一时填满房前大桐四株五月繁茂一朝凋尽至二年闰正月二十三日终于建初春秋六十四道俗哀慕宫僚轸结二十七日窆于鸡笼山幢盖笳箫云浮震野会送者万有余人传者重又闻之故又重缉初融以门族五百为延陵之望家为娉婚乃逃隐茅岫炅师三论之匠依志而业又往丹阳南牛头山佛窟寺现有辟支佛窟因得名焉有七藏经画一佛经二道书三佛经史四俗经史五医方图符昔宋初有刘司空造寺其家巨富用访写之永镇山寺相传守护达于贞观十九年夏旱失火延烧五十余里二十余寺并此七藏并同煨烬嗟乎回禄事等建章道俗悼伤深怀恻怆初融住幽栖寺去佛窟十五里将事寻讨值执藏显法师者稽留日夕咨请经久许之乃问融所学并探材术遂寄诗达情方开藏给于即内外寻阅不谢昏晓因循八年抄略粗毕还隐幽栖闭关自静房宇虚廓惟一坐敷自余蔓草苔莓拥结坐床尘高二寸寒不加絮暑绝追凉借草思微用毕形有然而吐言包富文藻绮错须便引用动若珠联无不对以宫商玄儒兼冠初出幽栖寺开讲大集言词博远道俗咸欣永徽中江宁令李修本即右仆射静之犹子生知信向崇重至乘钦融嘉德与诸士俗步往幽栖请出州讲融不许乃至三返方遂之旧齿未之许后锐所商搉及登元座有光前杰答对若云雨写送等悬河皆曰闻所未闻可谓中兴大法于斯人也听众道俗三千余人讲解大集时称荣观尔后乘兹雅闻相续法轮邑野相趋庭宇充𨸌时有前修负气望日盱衡乍闻高价惊惶府俞来至席端昌言征责融辞以寡薄不偶至人随问答遗然犹谦挹告大众曰昔如来说法其理犹存人虽凡圣义无二准何为一时一席受身之众尘沙今虽开演领悟之宾绝减岂非如行如说心无累于八风如说如行情有薄于三毒不然将何自拔耶闻者抚心推测涯极故使听众倾耳莫不解形情醉初武德七年辅公托跨有江表未从王政王师薄伐吴越廓清僧众五千晏然安堵左仆射房玄龄奏称入贼诸州僧尼极广可依关东旧格州別一寺置三十人余者遣归编户融不胜枉酷入京陈理御史韦挺备览表辞文理卓明词彩英赡百有余日韦挺经停房公伏其高致固执前迷告融云非谓事理不无但是曾经自奏何劳法衣出俗将可返道宾王五品之位俯若拾遗四千余僧未劳傍及融确乎不拔知命运之有穷旋于本邑后方在度又弘护之诚丧形为本略出一两示其化迹永徽之中睦州妖女陈硕真邪术惑人傍误良善四方远僧都会建业州搜县讨无一延之融时居在幽岩室犹悬磬寺众贫煎相顾无聊日渐来奔数出三百旧侣将散新至无依虽欲归投计无所往县官下责不许停之融乃告曰诸来法侣无问旧新山寺萧条自足依庇有无必失勿事羁离望刹知归退飞何往并安伏业祸福同之何以然耶并是舍俗出家远希正法业命必然安能避也近则五贼常逐远则三狱恒缠心无离于倒迷事有障于尘境斯为巨蠧志异驱除安得琐琐公途系怀封著并随本志无得远于幽林融以僧众口给日別经须躬往丹阳四告士俗闻者割减不爽祈求融报力轻强无辞担负一石八斗往送复来日或二三莫有劳倦百有余日事方宁静山众恬然无何而散于时局情寡见者被官考责穷刻妖徒不能支任或有自缢而死者而融立志滔然风尘不涉客主相顾谐会琴瑟遂得释然理通情洽岂非命代开士难拥知人寒木死灰英英间出寔斯人矣时有高座寺亘法师陈朝名德年过八十金陵僧望法事攸属开悟当涂融在幽栖闻风造往以所疑义封而问曰经中明佛说法言下受悟无生论中分別名句文相不明获益法师受佛遗寄敷转法轮如融之徒未闻静惑为是机器覆塞为是陶化无缘明昧回遑用增虚仰必愿开剖盘结伏志遵承亘良久怃然告曰吾昔在前陈年未冠肇有璀禅师王臣归敬登座控引与子同之吾何人哉敢当遗寄遂尔而散融还建初寺潜结同伦亘重其道志策杖往寻既达建初寺有德善禅师者名称之士喜亘远来欢愉谈谑而善与融同寺初未齿之亘曰吾为融来忽轻东鲁乃召而问之令叙玄致即座控举文理具扬三百余对言无浮于是二德嗟咏满怀仍于山寺为立斋讲然融仪表瓌异相越常人头颅巨大五岳隆起眉目长广颡颊浓张龟行鹤视声气深远如从地出立虽等伦坐则超众衣服单素才得充躯肩肘绝绵动逾累纪尝有遗者返而还之而心用柔软慈悲为怀童稚之与耆艾敬齐如一屡经轻恼而情忘瑕不顾曾有同友闻人私憾加谤融身詈以非类乃就山说之融曰向之所传总是风气出口即灭不可追寻何为负此虚谈远传山薮无住为本愿不干心故其安忍刀剑情灵若此或登座骂辱对众诽毁事等风行无思缘顾而颜貌熙怡倍增悦怿是知斥者故来呈拙光饰融德者乎传者抑又闻之昔如来说化加谤沸腾或杀身以来诮或系杅以生诽灭迹内以死虫反说面欺大圣斯徒众矣而佛府而隐之任其讪诽及后过咎还露或生投地穴或死入泥犁天人之所共轻幽显为之悲恸而如来光明益显金德弥昌垂范以示将来布教陈于陆海融尝二十许载备览群经仰习正觉之威容俯眄喋喋之声说陀那之风审七触之安有刹那之想达四选之无停固得体解时机信五滓之交贸览其指要聊一观之都融融实斯融斯言得矣

释惠方姓赵冀州信都来强人七八岁便思出俗年九岁投苏门淋落泉寺居然静志众侣怪其特高遂授以九次十想随闻敛念仍受此法亟涉炎凉隋文后崩西京立寺远征入住厚礼供焉而雅志不渝山林缀想虽遇匠石无缘运斤旧所禅徒虚怀鹤望大业六年辞还本寺门侣云结请道如山隋季不静岩穴丘陵移居汲郡之隆善寺及皇运大昌天下无事又与门人修缉旧所遂使松门石栋岩室风并得经纶更新云构曾于廊下言及幽微沙弥伏阶密听空中声曰何忽沙弥在此伏听惧惊起又被打击经宿乃苏其感灵祥如此例也以贞观二十一年冬初终于所止春秋九十有三初未终前忽有异香萦于岩室氛氲三日众不测恰终香歇以其月十七日葬州北十里圆冈之阳

释法向姓李扬州海陵葛冈人形长八尺仪貌魁杰眉目秀异立性威严言不妄發足下有黑子圆净分明相者曰长为军将仍有重名于天下也年十六辞亲出家即事精苦与人卓异尼妪參礼未尝与言戒行清净诵法华通摄山栖霞寺恭禅师住法后贤众所归仰承名延致于寺侧立法华堂行智者法华忏向依法行三七专注大获瑞应知而不言恭既入京向还江北海陵宁海二县各延供养隋末海陵大宁寺僧智喜开房延入于中静坐昼卧惊起曰火發喜四出顾视了无向曰吾患耳妄闻耶明日昼惊如此三度遂东还宁海去后李子通贼破县烧寺如所告焉大虫伤害日数十人乃设禳灾大斋忽有一虎入堂搏一人将去向逐后唤住何造次今为檀越设斋可放此人依言即放诸虎大集以杖扣头为说法于是相随远去又欲往天台寻智者古迹谓弟子曰吾虽欲至天台而不达在江南一山中西北望见一城及过江至江阴县道俗留连于县东南山起寺号曰定山便经年稔后天下渐安又还海陵盐亭百姓留之有小孤山出地百仞四面无草木于前立寺名为正见处之贞观四年冬初谓门人曰吾与汝別近梦恶将不起矣遂卧二十日忽起索汤盥浴剃发自辰至酉面西而终年七十八将终谓弟子曰吾愿以身施诸鸟兽此无林木食若不尽秽人眼目可埋山西南及依往埋掘便值石盘薄无由又更试掘遂得一处凹陷石上恰得容身因厝中置塔其上向生常日投陀林野驯伏猛兽观想西方口唱南无佛不多说法随缘一两句有灾祥者令避托以梦想所见贞观二年有常洲人往幽洲见一女人问海陵向禅师健不又问识耶答不识女人以乌丝布头巾用寄向师此人遇患经年不至向预知之每叹息那不至耶人至江阴附头巾与海陵人将至其处乃令弟子逆之恰至门首相值以巾付还向得巾执玩咨嗟裂破付弟子人得一片有不得者贞观三年天下大括义宁私度不出者斩闻此咸畏得头巾者并依还俗其不得者现今出家其年大雪深数尺告弟子曰吾须新菜弟子曰雪深叵得曰上山求之可有如言上山数里至一树下皆是青菜取之而返预知皆如此也

释道信姓司马未详何人初七岁时经事一师戒行不纯信每陈谏以不见从密怀斋检经于五载而师不知又有二僧莫知何来入舒州𡷗公山静修禅业闻而往赴便蒙授法随逐依学遂经十年师往罗浮不许相逐但于后住必大弘益国访贤良许度出家因此附名住吉州寺被贼围城七十余日城中乏水人皆困弊信从外入井水还复刺史叩头贼何时散信曰但念般若乃令合城同时合声须臾外贼见城四角大人力士威猛绝伦思欲得见刺史告曰欲见大人可自入城群贼即散既见平定欲往衡岳路次江洲道俗留止庐山大林寺虽经贼盗又经十年蕲州道俗请度江北黄梅县众造寺依然山行遂见双峰有好泉石即住终志当夜大有猛兽来绕并为授归戒授已令去自入山来三十余载诸州学道无远不至刺史崔义玄闻而就礼临终语弟子弘忍可为吾造塔命将不久又催急成又问中未答欲至中众人曰和尚可不付嘱耶曰生来付嘱不少此语才了奄尔便绝于时山中五百余人并诸州道俗忽见天地暗冥绕住三里树木叶白房侧梧桐树曲枝向房至今曲处皆枯即永徽二年闰九月四日也春秋七十有二至三年弟子弘忍等至塔开看端坐如旧即移往本处于今若存

释惠明姓王杭州人少出家游道无定所时越州敏法师聚徒扬化远近奔随明于法席二十五年众侣千僧解玄第一持衣大布二十余载时共目之青布明也翘勇果敢策勤无偶后至蒋州岩禅师所一经十年咨请禅法在山禅念经雪路塞七日不食念言我闻不食七日便死今明知业也若业自在可试知之以绳自悬于高崖怳怳如人割断因落崖底如人擎置一无所损复至荆州四望山头陀二虎交鬪自往分解冬夏一服行止形俱所去无恋即经所谓如鸟凌空喻斯人矣诵思益经依经作业近龙朔年从南山出至京游观与其言论无得为先不久旋返云往江曲依闲修道莫知定所


校注

二十【大】二十四【明】 习禅五【大】习禅篇第五【明】 十四【大】十四人【明】 五【大】五人【明】 唐【大】*〔-〕【明】* 成【大】诚【宋】【元】【明】【宫】 箕山【大】箕山寺【宋】【元】【明】【宫】 𨳝【大】*润【宋】【元】【明】【宫】* 斋【大】齐【宋】【元】【明】【宫】 混【大】浑【宫】 及【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 弦管【大】管弦【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】邪【宋】【宫】 远【大】还【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】妓【明】 愿【大】闻【宫】 于【大】终【明】 捡【大】殓【宋】【元】【明】【宫】 章【大】彰【宋】【元】【明】【宫】 咏【大】叹【宋】【元】【明】【宫】 朗【大】明【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】辨【宋】【元】【明】【宫】 升【大】即【宋】【元】【明】【宫】 尘【大】庆【宋】【宫】 更【大】便【宋】【元】【明】【宫】 俭约【大】伦巧【元】【明】【宫】 正【大】止【宋】【元】【明】【宫】 誉【大】举【宋】【元】【明】【宫】 寔【大】下同实【明】下同 慕仰【大】仰慕【宋】【元】【明】【宫】 塔【大】塼塔【宋】【元】【明】【宫】 里【大】重【元】 逈【大】回【宋】【宫】 务【大】辅【明】 定【大】趣【明】 存【大】*在【宋】【元】【明】【宫】* 道【大】*导【宋】【元】【明】【宫】* 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 姓【大】缘【宋】【元】【明】【宫】 悟宏【大】彻悟玄【宋】【元】【明】【宫】 焉【大】为师【宋】【元】【明】【宫】 涤【大】条【宋】【元】【明】【宫】 形俗【大】刑俗【宋】俗形【宫】 再弘佛【大】初再【宋】【元】【明】【宫】 永【大】求【明】 飡【大】餐【宋】【元】【宫】 告【大】造【宋】【元】【明】【宫】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 军【大】运【宋】【元】【明】【宫】 饥【大】*饥【宋】【元】【宫】* 乡【大】乡邑【宋】【元】【明】【宫】 延【大】近【宫】 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】 祈【大】所【宋】【元】【明】【宫】 怖【大】悕【宋】【元】【明】【宫】 漳【大】障【宋】【元】【明】【宫】 常【大】堂【宫】 凝【大】疑【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】和尚【明】 慧【大】惠【宋】【宫】 死【大】死日【宋】【元】【明】【宫】 七众【大】僧尼【宫】 至【大】致【元】【明】 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 清【大】情【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【宋】【元】【宫】 役以【大】以役【宋】【元】【明】【宫】 乖【大】垂【宋】【元】【明】乘【宫】 乃以【大】猛【宋】【元】【明】【宫】 忆【大】怀【宋】【元】【明】【宫】 博【大】溥【宋】【元】【明】薄【宫】 试【大】诫【宋】【元】【明】【宫】 宵【大】霄【宋】【元】【宫】 原【大】源【宋】【元】【明】【宫】 暕【CB】[日*东]【大】陈【宫】 欵【大】疑【宋】【元】【明】 [蒠-心+(冗-几+(止*(ㄇ/又)))]【大】蘷【宫】 不【大】下【明】 象【大】下同像【宋】【元】【明】【宫】下同 林【大】宗【宋】【元】【明】【宫】 任【大】住【明】 工【大】土【元】 久【大】又【宋】【元】【明】【宫】 咸【大】盛【宋】【元】【明】【宫】 病【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宫】下同 烧【大】烧之【宋】【元】【明】【宫】 即正言【大】亦弘【宋】【元】【明】【宫】 美【大】善【明】 投【大】捉【宋】【元】【明】【宫】 负【大】债负【宋】【元】【明】【宫】 丸【大】九【宋】 斗【大】*升【宋】【元】【明】【宫】* 延【大】近【宫】 定【大】之【宫】 纪【大】祀【宋】【元】【明】【宫】 煖【大】暖【明】 后【大】及【宋】【元】【明】【宫】 㧑谦自牧【大】曾不涕唾【宋】【元】【明】【宫】 忧【大】优【宋】【元】【明】【宫】 流【大】留【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】都【宋】【元】【明】【宫】 于【大】*于【明】* 墌【大】废【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】*慧【宋】【元】【明】【宫】* 有【大】有由【宋】【元】【明】【宫】 攸【大】厥【宋】【元】【明】【宫】 厉【大】严【宋】【元】【明】【宫】 急【大】急要【宋】【元】【明】【宫】 方【大】万【宋】 属【大】嘱【宋】【元】【明】【宫】 一【大】二【明】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 宋【大】宗【宋】【宫】 钟【大】钟【明】 意【大】斯【宋】【元】【明】【宫】 区【大】切【宋】 履【大】顾【宋】【元】【明】【宫】 忧【大】夏【宋】【宫】 玉【大】王【元】【明】【宫】 君【大】居【宋】【元】【明】【宫】 被【大】礼【宫】 放【大】任【宋】【元】【明】【宫】 其情守节【大】之便【宋】【元】【明】【宫】 备【大】略【宋】【元】【明】【宫】 比干【大】北于【宋】【元】比干【明】北干【宫】 被【大】披【宋】【元】【明】【宫】 谏【大】请【宫】 劝【大】欢【宋】【元】【明】【宫】 仗【大】伏【宋】【元】【明】【宫】 量【大】置【宋】【宫】 弟子【大】子弟【宋】【元】【明】【宫】 返【大】反【宋】【元】【宫】 㵎【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 清【大】滨【宋】【元】【明】 者【大】音【宫】 深【大】染【宫】 聆【大】验【宋】【元】【明】【宫】 久【大】住【宋】【元】【明】【宫】 克【大】克【宋】【元】【明】【宫】 礼佛【大】佛礼【元】【明】【宫】 熏【大】香【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【明】 斗【大】升【宫】 钟【大】钟【宋】【元】【宫】 绩【大】续【宫】 详【大】知【宋】【元】【明】【宫】 台【大】台东南下三十里大孚灵鹫【宋】【元】【明】【宫】 發荡【大】澄【宋】【元】【明】【宫】 窑【大】窰【明】 往【大】住【明】 往【大】住【宫】 乖【大】无【宋】【元】【明】永【宫】 𠲿【大】味【宋】【元】【明】【宫】 血凝【大】凝血【宋】【元】【明】【宫】 深【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 甞【大】*常【宋】【元】【明】【宫】* 须【大】愿【宋】【元】【明】【宫】 何【大】为【宋】【元】【明】【宫】 述【大】迷【元】 职【大】识【明】 晔【大】毕【宫】 漠【大】寞【宫】 向【大】何【元】【明】 德【大】要【宋】【元】【明】【宫】 翅【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】翘【大】趐【丽-CB】 博【大】传【元】【明】 敛【大】歛【明】 塞【大】寒【明】 志【大】云【宋】【元】【明】去【宫】 悆【CB】【丽-CB】愈【大】恙【宫】 财【大】才【宋】【元】【明】【宫】 加【大】*跏【明】* 竦【大】耸【宋】【元】【明】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 遗【大】经【宋】【元】【明】【宫】 师【大】*法师【宋】【元】【明】【宫】* 克【大】克【宋】【元】【明】【宫】 导【大】道【元】【明】 其【大】甚【元】【明】【宫】 抱【大】拘【明】 于【大】*于【明】* 云【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 又以【大】〔-〕【宫】 (莲花插)六字【大】乾地插莲华不萎【宋】【元】【明】【宫】 乃萎【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 备【大】伦【宋】【元】【明】【宫】 此【大】此者【宋】【元】【明】【宫】 齓【大】龄【宫】 响【大】向【宋】【元】【明】【宫】 导【大】遵【宋】道【宫】 瑞【大】揣【宋】 两【大】二【宋】【元】【明】一【宫】 面【CB】【丽-CB】【宫】而【大】 瞬【大】眄【宋】【元】【明】【宫】 达【大】远【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 密州【大】高密【宋】【元】【明】【宫】 匕【大】匙【宫】 问【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 叶【大】叫【宋】【元】 戴之【大】顶戴【宋】【元】【明】【宫】 陇【大】珑【元】 设【大】投【宋】【元】【明】【宫】 循【大】修【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 茂【大】义【宋】【元】【明】【宫】 系【大】继【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】〔-〕【宫】 成都人【大】郫人姓赵【宋】【元】【明】【宫】 小【大】〔-〕【宫】 遮羞【大】风寒【宋】【元】【明】【宫】 纳【大】*衲【明】* 远【大】逈【宋】【元】【明】【宫】 在【大】在者【宋】【元】【明】【宫】 始【大】台【宋】【明】 来【大】米【宫】 负【大】各负【宋】【元】【明】【宫】 鸣【大】鸟【宋】【元】【明】【宫】 候【大】侣【宋】【元】【明】【宫】 又出流【大】流出于【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】问【宫】 即【大】则【宋】【明】【宫】 话【大】语【宋】【元】【明】【宫】 都【大】州【宋】【元】【明】【宫】 止观【大】止观寺【宋】【元】【明】【宫】 度【大】渡【明】 翁【大】公【宋】【元】【明】【宫】 惊【大】警【宋】【元】【明】【宫】 艰阻【大】难供【宋】【元】【明】【宫】 一【大】別【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 连【大】莲【宫】 村【大】村者【宋】【元】【明】【宫】 荫【大】荫【宋】【元】【明】【宫】 矜【大】务【宋】【元】【明】【宫】 险【大】隒【宋】【元】【明】【宫】 檐【CB】【丽-CB】担【大】簷【宋】【元】【明】【宫】 秦【大】泰【宋】【元】【明】【宫】 绛【大】降【宋】【元】【明】【宫】 还山【大】山还【宫】 却【大】固【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 雁【大】兽【宋】【元】【明】【宫】 荣如雪如氷【大】莹如氷如雪【宋】【元】【明】【宫】 篑【大】箦【宋】【元】【明】【宫】 漆【大】染【宋】【元】【明】【宫】 还【大】送【宋】【元】【明】【宫】 住【大】在【宋】【元】【明】【宫】 赞【大】赞【宋】【元】【明】【宫】 铭【大】碑铭【宋】【元】【明】【宫】 卷第二十【元】卷第二十四【明】 论曰乃至哉二千二百十九字元本在卷第二十一终而明本在卷第二十六终从丽本宋本与元本明本卷末数异且元明两本俱有细注此论元遗在二十卷内今竹堂校证合在此卷之后二十字于此前但第十六字在元本作入 惑【大】感【宋】【元】【明】【宫】 缺【大】决【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】〔-〕【宫】 厉【大】属【宫】 志【大】心【宋】【元】【明】【宫】 凌【大】陵【宋】【元】【宫】 算【大】筹【宋】【元】【明】 东【大】〔-〕【宫】 钝【大】〔-〕【宫】 年【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 魔耶【大】摩邪【宋】【元】摩耶【明】【宫】 五千【大】五千年【宋】【元】【明】【宫】 籍【大】借【宋】【宫】 章【大】彰【宋】【元】【明】 (诚有定寺)四百七十九字【大】〔-〕【宫】 耶【大】雅【宋】【元】【明】 摩【大】*磨【明】* 治【大】冶【宋】【元】【明】 隳惰【大】随堕【宋】【元】【明】 惑【大】城【宋】【元】【明】 【大】逞【宋】【元】【明】 荣【大】营【宋】【元】【明】 二【大】三【宫】 庭荣【大】廷劳【宋】【元】【明】【宫】 越【大】超【明】【宫】 窊【大】衰【宋】【元】【明】【宫】 帝里【大】遑帝【宋】【元】【明】【宫】 缘【大】指【宫】 旋【大】放【宫】 倒【大】俄【宫】 迷【大】述【宋】【元】【明】【宫】 形【大】刑【元】【明】 避【大】辟【宋】【宫】 唱【大】昌【宋】【元】【明】【宫】 静【大】净【宋】【元】【明】【宫】 照【大】昭【明】【宫】 远【大】迷【宋】【元】【明】【宫】 习禅终五【大】〔-〕【元】【明】卷末次行宋元宫三本俱有右大唐西明寺沙门释道宣撰见内典录保唐寺藏经二十一字
[A1] 攸【CB】【丽-CB】收【大】(cf. K32n1075_p1142a04)
[A2] 轻【CB】【丽-CB】经【大】(cf. K32n1075_p1142c10)
[A3] 定【CB】【丽-CB】空【大】(cf. K32n1075_p1142c19)
[A4] 〔-〕【CB】【丽-CB】法【大】(cf. K32n1075_p1145c10)
[A5] 川【CB】【丽-CB】州【大】(cf. K32n1075_p1147a07)
[A6] 兢【CB】【丽-CB】竞【大】(cf. K32n1075_p1148a08)
[A7] 背【大】【碛乙-CB】皆【丽-CB】
[A8] 薄【大】簿【丽-CB】
[A9] 窟【CB】【丽-CB】屈【大】(cf. K32n1075_p1149c04)
[A10] 掐【CB】【丽-CB】搯【大】(cf. K11n1075_p1150a06)
[A11] 味【CB】【丽-CB】昧【大】(cf. K32n1075_p1150b19)
[A12] 逈【CB】【丽-CB】回【大】(cf. K32n1075_p1150c16)
[A13] 庸【CB】【丽-CB】佣【大】(cf. K32n1075_p1151b23)
[A14] 冢【CB】【丽-CB】冡【大】(cf. K32n1075_p1153c17)
[A15] 縠【CB】【丽-CB】谷【大】(cf. K32n1075_p1154a12)
[A16] 掐【CB】【丽-CB】搯【大】(cf. K32n1075_p1154c06)
[A17] 挥【CB】【丽-CB】运【大】(cf. K32n1075_p1154c18)
[A18] 端【CB】瑞【大】(cf. B16n0088_p0241c10)
[A19] 采【CB】釆【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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