续高僧传卷第十四

义解篇十 本十四 附见

唐苏州武丘山释智琰传

唐益州福成寺释道基传(慧景 宝暹)

唐蒲州仁寿寺释道𢙏传三(道谦)

唐京师崇义寺释慧𫖳传四

唐同州大兴国寺释道宗传五

唐京师灵化寺释三慧传六

唐苏州通玄寺释慧𫖳传七

唐苏州武丘山释法恭传八

唐终南山至相寺释智正传九(智现)

唐襄州紫金寺释慧稜传十

唐襄州常济寺释智拔传十一(法长)

唐荆州玉泉寺释慧瑜传十二

唐越州弘道寺释慧持传十三

唐越州嘉祥寺释智凯传十四

释智琰字明璨俗姓朱氏吴郡吴人祖献梁员外散骑侍郎父珉陈奉朝请琰托质华宗应生观德母氏张夫人初怀孕日升通玄寺塔登相轮而坐远视临虚曾无惧色乃得道超生之胜兆人师无上之奇征是知二曜入怀双龙枕膝弗能及也诞育之后取异侪童秀气贞心早形瞻视八岁出家事通玄璩法师为弟子屦持衣恭侍弗怠泻瓶执杓受道弥勤年十二妙法华经通诵一部明悟听察咸谓神童乃自惟曰翼翼京邑四方是则何得久拘坎井乎时年十六即日出都听报恩持法师讲成实论聪慧夙成深智开發故得条振颖披后来莫二属持公南上法筵用辍因还故里觐省二亲仍于本寺开弘经法峰堞峻峙辩对如流时年十九莫不嗟其少秀逾年返京从泰皇寺延法师进具德瓶仪钵深护戒根大庄严寺㬭法师慧重中原名高日下乃依而请道重研新实意得情欵功倍由来诚骥足之逢善驭也陈至德三年建仁王齐集百师百坐竞流天口之辩千灯七夜折动神之微时年二十有二以英少之质參诸耆德通情则高冲折机纵难亦大车柅轴皇上欣赏百辟嗟称莫不爱其闲典服其敏捷每以人世嚣杂幽栖清旷属陈氏丧鼎便事东归削迹武丘将三十载凭岩面壑任三业而闲安酌㵎披松随四仪而宴处虽形隐而名扬亦道潜而化洽于是八方归仰四部虔心尚书令楚国公杨素经文纬武王佐国均乘贵负才未尝许物行军淮海闻琰道胜栖山鸣铙赴陇倾盖承颜五体投诚恨接足之晚左仆射邳国公苏威重道爱仁弥赏闲放奉使吴越躬造山楹睹貌餐音虔拜欣跃炀帝居蕃扬作镇大招英彦远集贤明琰既道盛名高教书爰及虑使乎之负罪嗟以已之累人于是披衣出谷蒙敬厚礼因以辞疾得返旧山隋文远钦爰降书问属炎历有终锋镝腾沸四海同弊三吴益甚檀越子弟迎出毘坛首尾十载化行帝部大唐统宇咸返旧居武德七年苏州总管武阳公李世嘉与内外公私同共奉迎还归山寺于是禅宾慧侣更复曩时龙沼凤林信为怀喜然琰自他两化得离俱修讲念之余常行法华金光明普贤等又诵法华三千余遍感应冥祥神瑞非一宵炉未𦶟自起烟芬夕鑵才空潜加溢水又愿生净土造弥陀像行三种净业修十六妙观与州内檀越五百余人每月一集建斋讲观胜轮相踵将逾十载与夫般若台内匡俗山阴共誓同期何以异也后见疾浃旬大渐斯及诫训慈切众侣哀以贞观八年十月十一日旦迁神武丘之东寺春秋七十一其月二十二日窆于寺之南岭远近奔驰皂素通集花香乱空野哀恸若云雷有送终奚复过也惟琰幼小矜庄立性端俨精诚在操苦节弥勤口辞杂味日无再饭非义理而不履非法言而不谈美貌奇姿乃超众表墙岸整肃氷雪凛怀陈临海王弟道安法师厌世出家内外通博沙门遍知学优业净交游二子时号三英及屏志林泉永绝人世芳风令德蹊迳成规莫不回旟造山亲传香法信法海之朝宗释门之栋干矣讲涅槃法华维摩各三十遍讲观经一百一十遍常州弘业寺沙门法宣曰余与法师昔同京县狎道华年今接善隣敦交暮齿虽攀桂之欢或舛而折麻之赠不遗想清颜之如在德音之已寂愧披文于色丝终寄言于贞石乃与寺主智峰等共树高碑在于寺宇

释道基俗姓吕氏河南东平人也素挺生知誉标岐嶷年甫十四负帙游于彭城博听众师随闻成德讨论奥旨则解悟言前折新寄则思超文外故徐许腾其明略河海重其义方致使侪等高推前修仰止隋太尉尚书令杨素负材经国任总权衡尝奉清猷躬申礼敬叙言命理噎叹而旋顾诸宰伯曰基法师佛法之后寄也自见名僧罕俦其匹即请于东都讲扬心论既夙承风驾体预当衢游刃众部玄机秀举遂能谈写河倾响对雷动于时大业初岁隋运会昌义学高于风云搢绅峙于山岳皆拥经讲肆问道知归踵武相趋遐迩鳞萃乃缵杂心玄章并抄八卷大小两帙由来共传成得诸门自昔相导皆经纬部裂词飞戾天控叙抑扬范超前古自尔四海标领盛结慧日道场皆望气相师指途知返以基荣冠望表韵逸寰中大业五年勅召来止遂即对扬玄论允塞天心隋后解统玄儒将观释府总集义学躬临论场銮驾徐移鸣笳满于驰道御筵暂止驻驆清于教门自大法东流斯席为壮观也仗辩之徒俱开令誉及将登法座各擅英雄而解有所归并揖基而为玄宰既居众望经纶乃心便创举宏纲次光帝德百辟卿士咸异向而共嗟焉有隋坠历寇荡中原求礼四夷宣尼有旨乃鼓锡南郑张教西岷于是巴蜀奔飞望烟来萃莫不廓清游雾邪正分焉敦阅大乘弘扬摄论厘改先辙缉缵亡遗道迈往初名高宇内以听徒难袭承业易迷乃又缀大乘章抄八卷并词致清远风教伦通故览卷轼若登龙门焉信鸿渐之有日矣故贞观帝里㝢内知名之僧传写流辉实为符契但以世接无常生涯有寄将修论疏溘尔而终以贞观十一年二月卒于益部福成寺春秋六十有余矣时彭门蜀垒复有慧景宝暹者并明摄论誉腾京国景清慧独举诠畅玄津文疏抽引亟發英暹神志包总高岸伦俦谈论倚伏态出新异数术方艺无学不长自预比肩莫有沦溺末年耽滞偏駮遂掩徽猷故不为时匠之所班列

释道𢙏姓张氏河东虞乡人也神气高邈器度虚简善通机会鉴达治方子史流略尝颇游处护法御众诚其本据虽大通群籍偏以涅槃摄论为栖神之宅也与弟道谦發蒙相化俱趣昙延法师延正法城堑道俗宗归观属天伦可为法嗣乃度为弟子荷担陪随游栖宫阙讲悟谈述簉下筵欣叙玄奥每思击节故听涉乃多而特览其纲要登预讲释屡结炎凉三晋英髦望风腾集晚住蒲州仁寿寺聚徒化树业当然以地居方会宾旅凑从季俗情芜多纵凡度既行向背憎爱由生𢙏道会晋川行光河表日延主客资给法财皆委僧储通济成轨或有所匮者便课力经始周告有缘德洽民庶为无不遂所以方远传誉更振由来蕃王府宰台省群僚并纡驾造展咨谒余训或怱遽不过者心愧悚战如谓有所失矣斯固德动物情为若此也𢙏癊道自资坐镇时俗虽复贵贱參请曾无迎送加以言笑温雅谈谑任时接晤缘机并称词令而奉禁守节不妄亏盈频致祥感时所重敬大业末岁妖气云奔因事返京夜停关首所投主人家有五男又勾外盗见𢙏马壮欲共私之夜往其所乃见十人围绕其马形并雄怒擐甲执兵众盗同怖因之退缩细寻不见又往趣之还见如初无敢近者进退至五遂达天明既不见人知是神感乃合面归忏焉其冥通显益如此例也又以仁让之性出自天心预见危苦哀怜拯济无择怨憎通情尽一唐初廓定未拔蒲州𢙏与寺僧被拥城内时有一僧恒欲危害非类加谤乃形言色𢙏虽闻此曾不辍虑既规不遂乃欲翻城事發将戮并无救者𢙏涕泣辞谢于执事曰此僧为过事属𢙏身教导未通故为罪衅此则过由𢙏起宜当见戮苦复设谏执事知是其敌而不忍见𢙏之云云遂即释放自此已后更發仁风据事引之达量之弘者矣逮贞观中年冬有请讲涅槃者预知将终苦不受请前人不测意故郑重延之乃告曰所以固辞者不终此席耳不免来意且后相烦遂往王城谷中道俗齐集𢙏登座主题已告四众曰世界法尔不久当终敢辞大众云何偈后请寄来生遂依文叙释恰至偈初即觉失经才三宿卒于山所春秋七十有五即其年十二月二十五日也阖境同号若丧考妣当夜雪降周三四里乃扫路通行陈尸山岭经夕忽有异花绕尸周匝披地踊出茎长一二尺许上發鲜荣似欵冬色而形相全异七众惊奉悲庆諠山有折将入城示诸耆宿乃内水瓶中至明年五月犹不萎悴后拔之于地方始枯矣其冥祥所感希世如此晋州有人性爱游猎初不奉信有传逊之祥兆达其耳者乃造山觅之花灭尸亡唯睹空处大哭曰生不蒙开信死不蒙花瑞一何无感必神道有征重灵相言讫地踊奇花还长尺许欣慰嘉应遂折取而归通告乡川由斯起信并近年目信可妄传乎𢙏弟道谦学行之美少劣于兄而讲解十地有闻关表以仁寿住寺既滨关路每因此嚣尘地接京都亟劳人事乃顾言幽遁历观山水谷号王城因而栖处时复登高临远摛体风云具引名篇高调清逸道俗宾会又聚山门谈谑引心未曾虚以贞观元年卒于山舍春秋六十七𢙏抚之洒泪与弟子道基等阇毘遗阴收其余尘散之风府追惟恩悌为造释迦塼塔一勒碑树德沙门行友为文

和上讳慧𫖳俗姓张氏清河人也有晋永嘉避地居于建业焉天性通简风神详正洽闻博达砥砺后贤昔在志学早经庠塾业贯儒宗艺能多具父正见有陈文国英彦所高自有別集嘉其欣奉释门悟其神宇将欲继世其业故有所志请并抑夺之和上识真日积情陈切至若不出家誓当去世乃恐其毕命且隷李宗既处静观权持巾褐遂授三五秘要符箓真文并算数式易禁劾等法神慧开明指掌通晓又旁询庄老三洞三清杨子太玄葛生内诀莫不镜识根源究寻支派末乃思其真际崇尚自然驻采练形终期羽化讨寻至理若响难追即密诵法华意归佛种未经时序文言并竟会陈帝度僧便预比挍太建年中便蒙勅度令住同泰剃落之后亲亲乃知既是官许即便称庆由附缁侣禀听众经后至前达日增荣唱隋降陈国北度江都又止华林栖遑问法有解法师成论名匠因从累载听谈玄义稽洽先闻更弘神略以道行成著缁素攸归开皇末年被召京寺于时晋王开信盛延大德同至日严并海内杞梓递互相师每日讲乘五轮方驾遂得通观异部遍览众传仇讨旧闻考定新轨陶津玄奥慧悟弥新深鉴诃黎漏文小道乃归宗龙树弘扬大乘故得中百般若唯识等论饮沐神化披阅文言讲导相仍用为己任时闲屏退成虑研思所诵法华通持犹昔并讲文义以为来习贞慤守正不妄參迎沙门智首道岳等并学穷稽古架业重饮德钦风留连信宿详议法律删定宪章欢笑而旋寻复造展武德之始皇姊桂阳长公主造崇义寺久崇戒范义而居之世属休明物情望重律师玄琓道张朝市行感紫宸气结风云游从龙象每事邀延叙言友敬而谦虚成治时复栖焉琓深戢机神弥隆致接故有出罪受戒常居元席矣贞观十一年夏末风疾屡增召门人曰形势不久将毕大辞宜各敦自爱不宜后悔恨福业未就以为虑耳乃割其冬服并用成之又曰若识神自课可有常规恐脱昏昧非时索食一无与法后将大渐时过索粥答曰斋时过矣便默然不言其临终奉正为如此也至其年七月二十六日卒于所住春秋七十有四葬于高阳原之西凿穴处之后又迁南山丰德寺东岩石为龛就铭表德余学年奉侍岁盈二纪慈诰温洽喜怒不形诲以行纲曲示纤密蒸尝御涉炎凉不倦初受具后性爱定门启陈所请乃曰戒净定明道之次矣宜先学律持犯照融然后可也一听律筵十有余载循章句遂欣祖习贞观初年拔思关表广流闻见乃跪陈行意便累余曰出家为道任从观化必事世善不可离吾因而流涕余勇意闻道暂往便归不谓风树易喧逝川难静往还十载遂隐终天悲哉

释道宗姓卫氏凭翊人也行性虚融宽仁笃爱优洽成济有名当世弱年遗俗敦务释门专志大论讲散文旨周武废道隐形俗壤内蕰明禁外附世尘隋朝开教便预剃落住同州大兴国寺寺即文祖之生地也宇堂塔前后增荣背城临水重轮叠映寺立四碑峙列方面宗于其中敷弘连席悟物既广开洗尘心而形解雄邃听徒崇重四方宾客日別经过周给供拟著名道俗大业季历荐馁相寻丘壑填骸人民相食惟宗偏广四恩开化氓隷施物所及并充其供故蒲州道𢙏同州道宗住隔关河途经即日情同拯济腾实广焉众以德望攸归举知寺任统收僧侣慈旨弘被以法寄人弘成济在律僧众余学彛伦斯乱乃到京室延请沙门智首中夏讲说宗率其部属三百余人横经承旨初不觉倦立寺极久净地全无虽未执触终染宿煮释文至此宗乃知非衔慨晚学未成护法乃停讲翻秽方进后文又常徒布萨物贵新闻众多说欲不赴斯集及闻欲之为教诚为悕求本是厌怠不成圣法自尔尽报躬临说戒诸有不来量事方许每至累约言涉勤繁者皆为之流泪沾巾歔欷不已其钦敬正法为若此也以贞观十二年遘疾卒于所住春秋八十有五门徒弟子五百余人奉佩法训无因景仰乃竭情厚葬故𨎪驾连阴幢盖相接数里之间皂白斯满坟于城东立碑表德

释三慧娄烦人崇履涅槃以为正业行流河朔名振伊瀍大业初年以学功成采下勅征入慧日道场东都晚进玄津通涉慧有功矣而神气清严顾盻成则鼓言动论众所惮焉帝以通道明机务须扬选乃勅往巴蜀搜举艺能属隋运告终寓居卭𤏡流离从物因事引生而性绝烦嚣屏居弘业酂国公窦轨作镇庸蜀偏所咨崇服其处静自虚致斯隆敬异等慧观时制用故无虚影武德九年远朝京阙勅见劳问任处黄图工部尚书段纶宿树善因造灵化寺钦慧道素上奏任之时复阐弘重移荥采颇传笔记后学称寻贞观年中召入參译缀文证义伦次可崇制翻经馆序情置列赡勇丰矣以其年卒于本寺春秋七十矣慧昔在绛州独处別院感见神童形质希世致敬于慧云屈法师诫勗知事勿耕墓所言已便隐未之为述后复重来还述前事若不为语当打彼僧必至死也登为问之乃正耕田中故塚遂令止之由是僧侣清晏卒无后患自非立正处怀焉使非人投告故慧之垂训不许触犯幽显如所引云

释慧𫖳姓李氏江夏人本寔陇西戴蝉冕派合于天潢远条连于若木十一世祖西晋都亭侯重避难徂南亭于夏汭因遂家焉十岁出家师事舅氏光严寺明智法师智即建初之入室蒙命说以开筵乃竭志依承义门斯启于斯时也南国令主雅重仁王每岁肆筵高选名德年才弱冠预拟斯伦高第既临声唱逾远天子目睹天人仰赞光宠国恩恭先是立及天厌陈德隋运克昌金陵讲席扫土俱尽乃杖策游吴大乘顿辔爰整其旅广开学市远招八埏之士以扇一极之风苏州刺史刘权果达三德才著九能又于简易时务依影法筵悦饮河之满腹欣负山而无倦自有陈沦没物我分崩或漏网以东归或入笼而北上谷风以恩相弃伐木以德相高积伫朋从咸来谒敬大业之始曲降皇华竟以疾辞逸情山水吴之高人为之胥附咸请处于通玄依瑞象而弘演有隋昏逸作梗妖氛乃避地毘陵沈默宴处而显灵瑞相二寺僧徒翘请弘法寺有沙门智智猛风猷警迈不乏精神既遇通人倾心北面勤则不匮敏而有功并继敷扬俱驰东箭于时刑新轻典世涉屯蒙长淮已南犹称吴国杜威专制端委君临崇尚佛理钦兹归戒大唐高祖扫旧布新起师临洛征威谒帝俛首应诏不悦于躬𫖳为说宿因释威忧愤达顶生之非固晓吴[渰-合+皛]之失图威乃接足乌咽由斯而別有余杭沙门道愿法济等先禀成论义同门户不远千里请道金陵乃欝相然诺既而敷畅至理药木滋繁爰逮施奉并无轻费于远行龙泉二寺造金铜弥勒像各一坐高一丈五尺用结来生之缘也贞观元年通玄上德惠仪法师道心精粹量包山海修己安人非几不践东晋之日吴有白尼至诚感神无远弗届天竺石像双济沧波照烛神光融曜沪渎白尼迎接因止通玄自晋距陈多显灵瑞隋末军飚玉石俱尽二像尊仪蒙犯霜露仪师独苦心行切情昏晓以佛无殿僧何得安乃跋涉山谷升景[揙-户+(今-一)]不逾一年浮泛千丈履深冒险还到大吴广开月殿指画斯立𫖳以风雨相感席卷而还无替两时功兼二事有吴县令陈士绰者排繁从义倾仰法音请讲法华涅槃文轴才竟疲役增劳即以麈尾付嘱学士智奘曰强学待问无惮惠风逸功倍不惭屡照誓言既止怡然冥目以贞观四年十月终于通玄春秋六十有七其年十一月坟于白虎之南岭学士弟子等千余人哀泗伤心恐芳仪之有绝乃树高碑江王学士诸麟为文贞观五年弟子法韶等孝情殷至攀号靡及谨于坟前建塼塔五层禅师慧仪乡拜胜德香火情轸兼事经纶故使瞰逈凭高当衢向术生平子弟仰琼级而沾襟宿昔德朋望玉轮而屑涕常州沙门法宣曰余与上人情均道勰君终我疾枕泪眠号素车不驰玄壤长隔欲伸悲绪聊书短铭方坟在列灵塔斯布爰属胜人允兹崇树于惟法主人胜德全爱河早越心灯幼传岩岳一篑哮吼三年青蒲应举紫极闻天名邦伫化利物攸往衢罇日斟悬镜常朗义海傍溢谈峰直上谁谓明珠忽潜幽壤神丘掩穴素塔标坟琼龛宿雾玉掌排云㵎松送响岩桂呈芬山飞海运迁贸相踵火入秦陵书开汲惟兹道力巍巍长竦

释法恭姓顾氏吴郡吴人也正信天發成德自然妙识悟道高情拔俗故知为道者贵其精力通方者归其至当立朝者宗其笃诚招隐者味其闲放详之于恭谅法侣之羽仪人伦之准的矣初生之夕室有异光爰洎抚尘便能舍俗事武丘聚法师为弟子也受具之后听余杭宠公成实屺公毘昙逮宠将亡乃以麈尾付嘱凡斯先达皆人杰也恭既受法寄相续弘持三吴九派之流争趋问道而劳谦终日应对不疲行高而挟如愚学广而陈面壁后言游建业历询宗匠深疑硕难每祛怀抱固有无得之道大弘遗名之情斯著乃旋轸旧壤幽居于武丘山焉烧指供心痛恼之情顿遣檐禽庭兽长往之志弥存开皇中年州将刘权成吴土心游释教乃严驾山庭屈还城邑住回向寺既迫兹固请翻然回虑以为体道由心道存则丧于彼我立教在迹教行则混其显晦乃游洛转法通流甘露挹河仰岳均美前奇大唐阐化弥崇弘演贞观十一年下勅赴洛常州法宣同时被召亦既来仪深降恩礼对扬帷扆辩说纷纶明像教之兴灭证遗法之嘱付入侍䜩筵既摛雅什田衣作咏仍即赐缣有感圣衷深见颜色特诏留住传送京师四事资给务令优厚雍州牧魏王遥加钦请以为戒师亲降疏曰昔道安晦迹襄阳声驰秦阙慧远栖心庐岳名振晋京故知善言之应非徒千里明月所照不隔九重法师笠泽上仁震维高德律行净于青眼威仪整于赤髭传灯之智不穷法施之财无尽弟子摄此心马每渴仰于调御垦此身田常载怀于法雨若得师资有托冀以祛此六尘尊启行庶无迷于八正谨遣咨祈伫承慈诱既膺斯请供施特隆自尔朝野明达缁素清高闻风延伫望室奔凑者厥罕书矣然其广植德本遐举胜幢宝殿临云金容照日讲筵初辟负笈相趋谈疏才成名都纸贵加以博通内外学海截其波涛鸿笔彫章文囿开其林薮以贞观十四年十月六日迁神于西京大庄严寺春秋七十有三冕旒兴悼有识含悲降勅加以赙赠并造灵舆递给传乘付弟子慧袭送柩还乡以十五年二月十五日窆于武丘之南岭道俗奔赴望途悼泣门人等师资增感岁序易驰非夫琓琰孰陈不朽乃共竖丰碑式陈偈颂中书令江陵公岑文本制序朝散大夫著作郎刘子翼制铭两叙风声各其志矣

释智正姓白氏定州安喜人也家传信奉夙著弘通才预有知便辞世网识见弘举不群蒙稚年十一将欲落父母诸戚对之泣泪而颜色无改师知其远度也日授未闻随得缘记录为谱有所遗忘寻问相续身无戏掉口不妄传奉戒精勤昏晓自策和上同师私共叹异年虽弱冠曾无驱役供赡所须恣其学问不盈数载慧声遂远开皇十年文皇广访英贤遂与昙迁禅师同入魏阙奉勅慰问令住胜光仁寿元年左仆射虞庆则钦正高行为奏寺额造仁觉寺延而住之厚礼设御正乃深惟苦本将捐此务归静幽林承终南至相有渊法师者解行相高京城推仰遂往从焉道味江湖不期而会因留同住二十八年静恭无事不涉人世有请便讲详论正理无请便止安心止观世情言晤不附其口贞梗自课六时无憩以贞观十三年二月二十八日卒于本住春秋八十有一弟子智现等追惟永往感息难顾拾余身于寺之西北凿岩龛之铭记如在现少出家咨承法教正之箴诫略无乖致所著诸疏并现笔受故正之制作也端坐思现执纸笔承颜立侍随出随书终于毕部乃经累载初不赐坐也或足疼心闷不觉倒仆正呵责曰昔人翘足七日尚有传扬今尔才立颠坠心轻致也其翘仰之极复何得而加焉正凡讲华严摄论楞伽胜鬘唯识等不纪其遍制华严疏十卷余并为抄记具行于世

释慧稜姓申屠氏西隆人胎中父亡惟母鞠育懁慧思愿闻法母氏怜其孤相从来听襄阳闰法师三论文义之间深有领览年至八岁其母又终无师自發独诣邑西檀溪寺诞律师而出家十六乃往荆州茅山明法师下依位伏听问经大意深有奇理召入房中三年曲教惟陈不有有也稜于此义深会其旨隋末还又逐安州暠师入蜀凡有法轮皆令覆述吐言质朴谈理入微时人同号得意稜也及暠下狱稜亦同绳身被桎梏于成都县一狱囚徒请讲三论周于五遍遂释放便逐暠还既达安州粮粒勇贵旦往随州巡里告索暮达暠所如常采听往还三百深有足功然其报力雄猛生无一患门学所推及暠力微四大退贬令代讲涅槃咸怪其言谓违暠义时席端俊异者三十余人将往副水百有余日惟讲三论后暠患愈还返安州常于暠房叙经大意外有侧听皆为漫语白暠曰稜于初章全若不解明日上讲请为定之及时告曰欲定初章者出来问侣盖众者二十五人一一诵呈皆云不是稜最后述句句虽异皆云得意由是靡伏莫敢轻者暠之将终告曰稜公来吾今付嘱最后续种自吾讲来惟汝一人得经旨趣乃握稜手曰夫讲说者应如履剑不贪利养不惮劬劳欲得灯传多于山寺读经法事并为物轨如为一人众多亦然如此可名报佛恩也又曰共公同涉苦辛年载不少惟以无相为本然后言矣语已而终初未嘱前稜梦神人失两眼又见一人著青衣执宝镜放光来印稜心既受诀已百日怀恋后还襄州紫金寺讲论五年众有三百贞观八年又还须弥讲涅槃大品惟度等经至十二年三月鹰入寺群鸟飞去因即散众及司功搜访一无所获蒋王临襄佛法昌显请于梵云相续斋讲道俗翕习又复腾涌至十四年正月半有感通寺昶法师曰梦见阎王请稜公讲三论拔公讲法华如何稜曰善哉慧稜發愿常处地狱教化众生讲大乘经既有此征斯愿毕矣至九月末蒋王见稜气弱送韶州乳二两逼令服之其夕梦见一衣冠者曰勿服此乳阎罗王庄严道场已竟大有乳药至十月半黄昏时遂觉不悆告弟子曰吾五藏已崩无有痛所四更起坐告寺主宝度曰忆年八岁往龙泉寺借观音未至耆阇已讲三遍皎如目前言未讫外有大声告曰法师早起烧香使人即到度曰何人答曰阎罗王使迎稜即起烧香洗浴忏悔礼佛讫还房中与度別食粥未了便取一生私记焚之曰此私记于他读之不得其致矣至小食时异香忽来稜敛容便卒即十四年十月十六日也春秋六十有五合境僧众七日七夜法集功德蒋王赠绢五十疋送于凤林山玄素同集五千余人开讲设斋终日方退云

释智拔姓张襄阳人幼年清悟雅好道法六岁出家初为闰师弟子闰顾有济器乃携付哲法师哲亦襄川僧望具之別传初诵法华日通五纸经中理路略有规度惟曰斯经诸佛出世之大意也一人一道非弘不通誓毕依持开悟蒙俗周听乃洽承帝京上德吉藏法师四海标领三乘明匠寻诣奉旨欣击素心首尾两遍命令覆述英俊鼓言无非乱藏亲临坐拔问众曰一乘为遂分为三亦可一乘为分为三众无敢答藏曰拔公此问深得旨矣乃嘱累大法必在机缘于是还襄会贼徒扰攘无由讲昼藏夜伏私蕰文义后值清平住耆阇寺恒在常济讲法华经年別五遍门人法长后生颖萃见住梵云领徒承业贞观十四年九月十七日于清信士张英家宿集竖义开法华题或问今昔开覆三一之旨者答对如风响解悟启时心便告稜法师曰智拔答毕须弥来难尽皆神诣八方乡里大德檀越等相別时不测其言也遂即潜然迫而察之已迁化矣合境玄素嗟惋惊颜状如生加坐坚正蒋王躬临烧香供养赠物百余段墓所设五千僧斋春秋六十八矣

释慧瑜姓岑氏少孤窘三岁二亲俱丧养于舅氏五岁随外祖往长沙寺见佛啼泣恋慕不肯还家住之为寺救苦法师弟子令诵大品五十日中一部通利晚听三论大品镜其宗领随有行文观用明的逢难入玉泉山寺侧有泉旁作草庵于中宴坐二十三年初无暂离观心纯净未可言睹泉神供奉时或见闻黑蛇一头长二丈许隐显现身如守护相群贼虽来无敢近者有老贼张赫伽者勇悍无前携引十贼身挟两刀欲杀此蛇去二百步蛇乃张目出光贼徒皆倒经两日间瑜觉往救七人已死蛇随瑜行为诵大品大明呪讫三人方活于是四远闻风往造供施委积贞观十年荆州道俗请出胜觉寺讲三论大品开化未闻佛法由盛十四年七月二十三日合寺同见群星入井不测其故至八月十七日讲大品至往生文未讫手执如意于座而卒春秋七十有九

释慧持姓周汝南人也开皇初年父任豫章太守因而生焉少机警美姿制栖游之方欣其言晤履历名邦将挹道化初达丹阳开善寺投满法师而为息慈令诵大品日通五纸斯经易诵难持而能文句无爽时共美之年登冠身长七尺色相光伟执持威容不妄回故俗又目曰象王持也乃听东安庄法师又听高丽实法师三论钩探幽极门学所高兼善老庄易史谈玄之次寄言洗理越公杨素治兵淮海闻风造展叹其清悟曰斯寔绝伦之僧也隋末避难往越州住弘道寺常讲三论大品涅槃华严庄老累年不绝立志坚白书翰有闻不出寺门将三十载加坐不卧勤苦至终以贞观十六年八月二十三日旦告弟子曰吾欲往他方教化急作食及时至三下前食还房加坐绳床敛容而逝弟子谓言入定三日任之会稽丞杜伏护者蔬素长斋依常參拜闻有异香方知久化跏结铿然伸而不得乃坐送大禹山都督已下玄素万余人悲叹相嗟至于殓所春秋六十八矣

释智凯姓冯氏丹阳人父早亡六年听吉藏法师法华火宅品夜告母曰经明火宅者只我身耳若我是火宅我应烧人既其不烧明知无我终夜达朝诣藏出家身相黑色故号乌凯年十三覆藏经论纵达论并不拘检约随藏会稽嘉祥等寺门人英达无敢右之及藏入京即还静林聚徒常讲武德七年剡县立讲听徒五百贞观元年往余姚县小龙泉寺常讲三论大品等经誓不出寺脇不亲席不受供施自僧而已佛殿之后忽生一池便曰只饮此池可以卒耳为性慈仁言极獚厉时越常俗多弃狗子凯闻怜之乃令拾聚三十五十常事养育毡被卧寝不辞污染至十九年齐都督请出嘉祥令讲三论四方义学八百余人上下僚庶依时翔集用为兴显百有余日日论十人答对冷然消散无滞初發龙泉小池即竭凯闻叹曰池竭食亡吾无返矣至二十年七月二十八日依常登座手执如意默然不言捡已终乃加坐送大禹山七日供养常有异香州宰自捡深發坚信乃起塔七层以旌厥德

续高僧传卷第十四


校注

十四【大】十六【明】 纪【大】传【宋】【元】【明】【宫】 十四【大】十四人【宋】【元】【明】【宫】 五【大】四【宋】【元】【宫】四人【明】 唐【大】下同〔-〕【明】下同智琰传宋元明【宫】本俱在道基传后而本文亦同 一【大】二【宋】【元】【明】【宫】 智琰传宋元明【宫】本俱在道基传后而本文亦同 成【大】*感【宋】【元】【明】【宫】* 二【大】一【宋】【元】【明】【宫】 现【大】一【宋】【元】 法长【大】〔-〕【宫】 唐荆州玉泉寺释慧瑜传十二【大】∞唐越州弘道寺释慧持传十三【宋】【元】【明】【宫】 十二【大】十三【宋】【元】【明】【宫】 唐越州弘道寺释慧持传十三【大】∞唐荆州玉泉寺释慧瑜传十二【宋】【元】【明】【宫】 十三【大】十二【宋】【元】【明】【宫】 升【大】*升【宋】【元】【明】【宫】* 乃【大】〔-〕【宫】 取【大】辄【宋】【元】【明】最【宫】 早【大】昂【明】 屦【大】屣【宋】【元】【明】【宫】 披【大】拔【宋】【元】【明】【宫】 泰【大】秦【宋】【元】【明】【宫】 㬭【大】爝【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】德【宋】【元】【明】憓【宫】 齐【大】斋【宋】【元】【明】【宫】 折【大】析【宫】 之微【大】足征【宋】之征【元】【明】足微【宫】 诸【大】请【宋】【元】【明】【宫】 柅【大】抒【宋】【元】【宫】杼【明】 餐【大】飡【宋】【元】【宫】 惟【大】维【明】 扬【大】杨【宋】【元】【宫】 于是【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 帝【大】常【宋】【元】【明】【宫】 忏【大】忏悔【宋】【元】【明】【宫】 又【大】文【宫】 凉【大】泣【宋】【元】【明】 有【大】古【宋】【元】【明】【宫】 理【大】履【宫】 德音【大】仁德【宋】【元】【明】【宫】 折【大】析【宋】【元】【明】【宫】 寄【大】奇【宋】【元】【明】【宫】 写【大】泻【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】〔-〕【宫】 帙【大】七【宫】 部【大】剖【宋】【元】【明】【宫】 戾【大】丽【宫】 仗【大】披【宋】【元】【明】拔【宫】 向【大】响【宋】【元】【明】【宫】 历【大】*历【明】* 敦【大】教【元】【明】 辙【大】彻【宋】【元】【明】【宫】 履【大】〔-〕【宫】 轼【大】轼者【宋】【元】【明】【宫】 㝢【大】宇【明】 采【大】*彩【宋】【元】【明】【宫】* 簉【大】造【宋】【元】【明】【宫】 特【大】持【元】【明】 御【大】〔-〕【宫】 化【大】化众【宋】【元】【明】【宫】 衢【大】行【宫】 地【大】〔-〕【宫】 匮【大】遗【宋】【元】【明】【宫】 民【大】氓【宋】【元】【明】【宫】 蕃【大】番【宋】【元】【明】【宫】 过【大】遇【宋】【元】【明】【宫】 癊【大】阴【宋】【元】【明】【宫】 任时【大】赋诗【宋】【元】【明】赋时【宫】 并【大】状【宋】【元】【明】【宫】 蒲【CB】【宋】【元】【明】【宫】蒱【大】 被【大】披【宫】 辍【大】缀【宋】【元】【明】【宫】 𢙏【大】𢙏身【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宫】 后【大】复【宋】【元】【明】【宫】 主【大】正【宋】【元】【明】王【宫】 念【大】悆【宋】【元】【宫】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 踊【大】*涌【宋】【元】【明】【宫】* 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 逊【大】𢙏【宋】【元】【明】【宫】 睹【大】都【宫】 大【大】〔-〕【宫】 重【大】重垂【宋】【元】【明】【宫】 老【大】左【元】【明】 恩【大】思【宋】【元】【明】【宫】 躯【大】区【宋】【元】【明】【宫】 和上讳【大】和尚讳【宋】【元】【宫】释【明】 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宫】 情陈【大】陈情【宋】【元】【明】【宫】 即便【大】便印【宋】【元】【明】【宫】 饮【大】钦【宋】【元】【明】【宫】 霄【大】宵【宋】【元】【宫】 详【大】评【宫】 琓【大】*琬【宋】【元】【明】【宫】* 元【大】无【宋】【元】【明】莞【宫】 毕【大】异【宋】 迁【大】于【宋】【元】【明】【宫】 照【大】昭【宋】【元】【明】【宫】 循【大】修【宋】【元】【明】【宫】 文【大】父【宋】【元】【明】【宫】 宇【大】室【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 每【大】无【宋】【元】【明】【宫】 沾【大】沾【明】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 娄【大】楼【宋】【元】【明】【宫】 卭【大】印【宫】 工【大】二【宫】 任【大】住【宋】【元】【明】【宫】 荥【大】荣【宋】【元】【明】【宫】 情【大】清【宋】【元】【明】【宫】 未【大】来【宋】【元】【明】【宫】 戴【大】载【宋】【元】【明】【宫】 汭【大】纳【宫】 克【大】克【宋】【元】【明】【宫】 网【大】纲【宋】【宫】 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 时【大】时也【宋】【元】【明】【宫】 钦【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 乌【大】呜【宋】【元】【明】【宫】 躯【大】区【宋】【元】 惠【大】*慧【宋】【元】【明】【宫】* 军【大】挥【明】 从【大】徙【元】【明】【宫】 逸【大】免【宫】 拜【大】邦【宋】【元】【明】【宫】 逈【大】回【元】 德【大】得【宋】【元】【明】【宫】 胜【大】服【宫】 吴【大】〔-〕【明】 之【大】戒【宋】【元】【明】足【宫】 檐【大】担【宋】【宫】 成【大】城【宋】【元】【明】【宫】 洛【大】落【宫】 帷【大】惟【宋】【宫】 载【大】戴【宋】【元】【明】【宫】 尊【大】导【宋】【元】【明】【宫】 袭【大】驡【宋】【元】【明】【宫】 偈【大】碣【宋】【元】【明】 制【大】制【宋】【元】【明】【宫】 采【大】䰂【宋】【元】【明】【宫】 谍【大】牒【宋】【元】【明】【宫】 息【大】恩【宋】【元】【明】【宫】 拾【大】舍【宋】【元】【明】【宫】 绪【大】铠【宋】错【元】【明】 微【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 今尔【大】尔今【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* 懁【大】儇【宋】【元】【明】 苦【大】若【明】 闰【大】下同润【宋】【元】【明】【宫】下同 襄【大】襄阳【宋】【元】【明】【宫】 稜【大】*楞【宋】【元】【宫】* 遂【大】还【宋】【元】【明】【宫】 愈【大】逾【宫】 问【大】门【宋】【元】【明】【宫】 须弥【大】弥须【宋】【元】 鹰【大】应【宋】【宫】 斋【大】齐【宋】【宫】 拔【大】昶【元】【明】 辙【大】輙【明】 两【大】云【宋】【宫】实【元】【明】 两【大】雨【宋】【宫】 两【大】不【宋】【元】【明】【宫】 攘【大】壤【宋】【元】【宫】 悟【大】晤【明】 弥【大】臾【宋】【元】【明】 俊诣八方【大】谙今与【宋】【宫】诣今与【元】【明】 恸【大】异【宋】【元】【明】【宫】 加【大】*跏【明】* 僧【大】人【宋】【元】【明】【宫】 慧瑜传元明两本俱在慧持传后 听【大】听讲【宋】【元】【明】 住【大】任【元】【明】 玉【大】王【宋】 胜【大】升【宋】【元】【明】【宫】 年【大】本年【宋】【元】【明】【宫】 具【大】其【宋】【元】【明】【宫】 视【大】盼【宋】【元】【明】【宫】 洗【大】法【宋】【元】【明】 敛【大】歛【明】 跏【大】加【宋】【元】【明】【宫】 于【CB】【丽-CB】【宋】【元】【宫】于【大】 獚【大】矿【宋】【宫】懭【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 至【大】正【宫】 捡【大】*检【宋】*殓【元】【明】* 云【大】云尔【宋】【元】【明】【宫】 续高僧传卷第十四【大】续高僧传卷第十四(义解篇七)【宋】【元】 十四【大】十六【明】
[A1] 杞【CB】𣏌【大】
[A2] 派【CB】【丽-CB】泒【大】(cf. K32n1075_p1066a17; X81n1570_p0329c09)
[A3] 冢【CB】【丽-CB】冡【大】(cf. K32n1075_p1067a21)
[A4] 祛【CB】袪【大】
[A5] 岁【CB】【丽-CB】藏【大】(cf. K32n1075_p1068b11)
[A6] 朴【大】扑【丽-CB】
[A7] 鸟【CB】【丽-CB】岛【大】(cf. K32n1075_p1069a04)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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