续高僧传卷第

义解篇五 正纪十四 附见

周益州谢镇寺释宝海传一

隋益州龙渊寺释智方传二

隋荆州龙泉寺释罗云传三

隋荆州等界寺释法安传四

隋襄州龙泉寺释慧哲传五(道琼 洪哲 慧向 慧嵩)

隋江表徐方中寺释慧暅传六

隋常州安国寺释慧弼传七

隋相州演空寺释灵裕传八

隋西京空观道场释慧藏传九

隋东都内慧日道场释智脱传十

隋东都内慧日道场释法澄传十一

隋东都内慧日道场释道庄传十二

隋东都内慧日道场释法论传十三

隋京师大兴善道场释僧粲传十四(僧鸾 僧凤)

释宝海姓龚巴西阆中人少出家有远志承杨都佛法崇盛便决誓下峡既至金陵依云法师听习成实旁经诸席亟發清誉乃引众別讲徒属兼多于时梁高重法自讲涅槃命海论佛性义便升论榻虽往返言晤而执𨱎石香炉帝曰法师虽断悭贪香炉非𨱎不执海应声曰陛下位居宸极帽簪非纛不戴帝大悦众咸惊叹及后还蜀住谢镇寺大弘讲肆武陵王纪作镇井络敬爱无已每就海宿清谈玄理乃忘昼夜至旦王将灌手日影初出王曰日晖粉壁状似城中风动刹铃方知寺里其晨车盖迎王马复嘶鸣海曰遥看盖动喜遇陈思忽听马鸣庆逢龙树相与欣笑而出王升车谓御从曰听海法师言词令我盘桓而不能去辩给无方为此例也周氏跨蹑梁益庸公镇方弥加深敬越于恒伍时年八十谓门人法明曰吾死至矣一无前虑但悲去后图塔湮灭耳当露尸以遗鸟及建武之年果被除屏令院宇荒惟余一堂容像存焉

释智方蜀川资中人其先东吴远祖宦于西蜀遂乃家焉童稚出家止州廓龙渊寺轮法师所早与宝海周旋同往杨都云法师讲下而机辩爽利播名杨越每讲商略词义清雅泉飞故使士俗执纸抄撮者常数百人初讲法华宝塔品高妙遂序王释义了乃曰何必昔佛国土有此高妙即杨都福地亦甚庄严至如弥天七级共日月争光同泰九层与烟霞竞色方井则倒垂荷叶桶则侧布莲华似安住之居南类尼佉之镇北耳闻目见庶可联衡录得者秘以赍归益部吁嗟叹为惊绝故其语出成章状如宿构宝海频来击难發其声故海问曰三变此方改秽成净亦能变凡成圣不答曰化佛甚多狭故须广凡圣自尔何劳改变又难若尔则六十小劫谓如食但是圣睹凡不能睹凡圣俱睹凡圣俱圣方笑曰高坐何曾道此乃是自道自难耳海觉言失乃调曰三隅木升何谓智方寻声报曰瓦砾洿池那称宝海众大笑而散及疾甚海恒来看慰乃谢曰智方不能摄养致此沈疴仰劳仁者数来垂问愿生善处常与同游俄而异香满室中夜卒于益部年九十余

释罗云姓邢氏南郡松滋人初从上明东寺出家志操所怀附參成德承金陵道王索隐者若林遂轻千里远追胜侣会杨都道朗盛业兴皇乃倾首法筵钻仰徽一乘四论大剖津途于时常令学徒括究幽隐云年十六甫在幼冲锐志前驱问常无常义而容色无挠宾主绰然众咸嘉赏朗乃以所服帔处众赠之自此名称踰远所在传之而乐法不穷如愚莫滞自朗迁后广讯所闻又从福缘寺亘法师采酌遗逸亘纵解无遗任其钻仰云以三论奥义未被荆南二障多阻誓当弘演有拪禅寺陟禅师定慧兼修注心开剖于时六合混壹三楚全盛众若稻麻人多杞梓云创还乡寺乘此应机居端座为请益之师吐清言为住法之首总管宜阳公王世积诏使舍人萧子宝躬临法席咸诵德音有龙泉寺地隔嚣尘心闲旷乃居之五十余年缉栋宇常坐不卧领徒五百时呈翘楚炀帝承名有勅追入避迹凿坏以病而退昔释道安于上州东寺造堂七间昙翼后造五间连甍接栋横列十二云此堂中讲四经三论各数十遍不于文外別有撰述皆心思口演氷释理顺故得空有两忘教义双举时松滋有道士姓俞(抽祐反)学冠李宗业该儒史常讲庄老私用内经云命门人慧成道胜曰彼道士蜂飞蚁聚掠牛盗法情实难容尔传吾旨摧彼邪踪成等诣彼而坐道士曰人天交接两得相见成曰脱珍御服著弊垢衣习近穷迷将开渐化时以为名答成前呼俞为先生俞嗔曰我非俗士詺我为先生成曰汝既讳唤先生请除先字还依旧姓名曰俞生所以句句之中常衔俞生于时大众欣笑无已道士负惭折角云奉执高尚雅镇时俗迎送庆吊一无预焉或负荣傲道者闻而往造及见參礼汗流心战生缘在神山之下一夏居止静处思玄母日自赍登上供设有问其故答曰即此为报母之劬劳也昔朱粲寇扰荆南寺多焚毁惟云所造龙泉独存以贼中总管云曾授戒所以尊师重法寺获存焉云兄弟五人皆为法师而云最小神彩特达入室弟子十人椿诜澄憩等传道开化岷蜀江淮故未叙历以隋大业十二年四月二十三日端坐迁于寺房春秋七十五中书令岑文本制碑沙门道颙即云之兄也学通大小名闻道俗于上明东寺起重阁在安公驴庙北传云安公乘赤驴从上明往襄州檀溪一夕返覆捡挍两寺并四层三所人今重之名为驴庙此庙即系驴处也

释法安姓田枝江人神彩俊越见称僮幼年十八游学金陵初听成实后学中观于兴皇座下十有余年庶乎屡空智乎特秀三千学侣独标三绝之名形长八尺风仪挺特一也解义穷深二也精进洁己三也时听涅槃每立异义令众难之人虽巨众无能屈者由是声闻楚越一时朗公知其颖拔令论义应命搆击问领如向往复既久便止朗曰尔义穷乎对曰义若恒沙何可尽也时学门名安者多目之为沙安三论四经皆讲制广初章及鹿角章等理致宏远流传江汉年过不惑回情在定更不谈说时往成禅师所共论定道琢磨心性动经晨夕而不啖僧食不饮浊浆春秋六十五终于等界寺寺在私洲之上西望沙即刘虬注法华之地今经台余基尚

释慧哲姓赵氏襄阳人识度弘朗业操清远出家已后南趣杨都会陈国文昌载隆三宝僧正琼公精理入神净行纯备微䘖紫相世号乌琼帝尚重焉奉为大僧正也监护法城为物依止陈氏王族归戒所投自余槐棘无敢造者住建初寺祯明元年忽然坐逝葬楼湖之山天子哀之以黄麾诸杖卫送墓所初未终顷所住寺塔三日光现因而告终道俗异焉时彭城寺宝琼者善讲说有风采形相奇白世号白琼事见別传哲初參听其讲大开令业聚徒讲说屡發新声以慧悟自矜颇怀傲诞承兴皇道朗神辩若剑罕有当锋因而从其言晤往复移时答对逾远哲大异之即从伏听沈隐微密自然通解而威容自矜动止怀法曾于行路忽遇雷雨哲从容如常不失规矩时泻靴水安行达寺行步详序视瞻不眄转身徐顾无妄乖越时人呼为象王哲也又善护根门节量口腹便利涤沐罕有延滥所以召请俗舍信宿经时皆不睹其流秽叹美增盛及讲三论俊朗之响重光先价引众泝流届于本邑住城西望楚山光福禅房下龙泉寺常以弘法为务涅槃三论递互相续学士三百余人成器传灯可有五十惠品法粲智嵩法同慧慧楞等是也各领徒属所在通化开皇十七年四月卒于龙泉时年五十有九葬于四望山寺弟子惠嵩等竖碑于本住沙门惠向制文向有奇才思力遒壮为总管薛道衡所重嵩有学声多所游贯今住京都频扬讲说周邑有洪哲者统闲大小每开法肆以达解之望征延慧日故西楚传号为前后两哲云

释慧暅姓周氏其先家本汝南汉末分崩避地江左小震是宅多历年世今为义兴阳羡人也祖韶齐殿中将军父覆梁长水校尉并偃仰衡门不求闻达优游卒岁易农而仕暅颖悟冥来挺操童幼钻求六经略通大义盖家教之常习非其好也年十八乃喟然叹曰服膺周孔以仁义为先归心黄老以虚无为贵而往来生死出入尘劳乃域中之累业非出世之要道也既發希有之志仍感非常之应梦见一塔累级五层釆庄严迢然峻峙因而礼拜愿升此塔少选之顷俄上相轮当时身心快乐未曾有也于是将游京邑途次朱方遇竹林寺诩法师雅相嗟赏乃依止出家为十戒和寻出都住甘露鼓寺进具已后从静众峰师受十诵律又听龙光绰师成实自绰化往更采众师属意毘昙并八揵度将欲并游秘奥尽掇菁华还从龙光学士大僧都舒法师研精成论及舒物故亲受遗嘱值梁室版荡京寺荒残乃裂裳杖锡来止南徐寔报地恩兼修法事陈武在田朱方历试夙承高誉雅相钦重司空侯公次牧此州虚心顶戴永定三年侯公入乃请出都于白马寺讲涅槃经及成实论学徒云结不远千里挥汗鼓袂风雨生焉法筵之盛莫或斯拟天嘉二年学士宝持等二百七十人请讲于湘宫寺太建四年宣帝勅请徙讲东安后主昔在春坊亟经义集曾属才辩雄远特所溢心及嗣宝位深惟敬仰至德元年下诏为京邑大僧都四年转大僧正及天下混一来止徐方缘会敷弘无替时序以开皇九年七月十日迁于中寺春秋七十有五其月二十八日窆于钟山之岩惟暅行业清高灵祇向应神通感召不可思也昔在陈朝每年夏中常请于乐游苑为陈氏七祖及杨都六庙诸神發涅槃大品经并延神坐俱在讲筵所以翠旌孔盖羽服霓裳交乱人物惊神眩目而往来迎送必降云雨冥期无爽十有余载常于食后讲前假寐偃息及讲时将至辄见朱衣人唤曰法师好起也陈领军将军任忠少为将雅好畋游然宿植胜因善机将發庖厨饔饩悉放奇光睹而怪之窃怀忧惧夜梦异人来谓己曰如请东安讲则所见必当无忧既而觉悟欢喜踊跃罝罦矰缴一时焚烬仍屈两夏于府讲说因此忏悔承持二经受不杀戒故灵迹寔繁未陈万一凡讲成实玄义六十三遍论文十五遍涅槃大品各二十余遍五十许年法事相接自余众部略而不载菩萨戒弟子司空吴明彻等公侯将相贵游朝士数千余人难以胜记弟子智瑜等以音仪永谢余论将空非彼丰碑无陈声实乃勒铭于寺中菩萨戒弟子著作郎瑯瑘王胄制

释慧弼姓蒋氏常州义兴人也祖玄略以忠孝登朝父元贶以才华待诏咸佩印绶并奏弦歌季父元举陈世公功庭列鼓钟路横骖驷车马之客填阶琴啸之宾盈席见弼青襟之年神爽咸异嗟曰此子若逢凤德终为王佐之才既挺龙颐必有封侯之应弼情存出俗因而答曰无为之贵可以娱情有待之烦徒劳人耳于即蔬素拪迟便思脱陈武龙飞大兴元福永定二年行衮冕为剪周罗三衣什物一时通给乃伏业于惠殿寺领法师为弟子领东南竹箭震泽风声王族望僧涂香是属弼亲承雅训听受成实年登弱冠握锥淮海值宝梁明上盛弘新实天宫晃公又敷心论遂穷神追讨务尽教源所以六足八揵四真五聚明若指掌罔或有遗天嘉元年游诸讲肆旁求俊烈备见百梁悟茅茨之陋涉三休恨土阶之鄙乃去小从大徙辙旧章听绍隆哲公弘持四论才经一悟功倍常徒研味数旬精通玄极是知大智本行与日月而齐明名称普闻将风云而共远然其神思沈欝词吐抑扬剪万古之盘根朗百年之暗室浙左饮德更甚江东太建十年下勅于长城报德寺讲涅槃法华瓶锡盈堂簪裾满席质疑请道接踵成林禀戒承归排肩如市莫不谓百步之香草或千年之圣人爰至哲公将乎大仍遣使者召还京室鸾几麈尾经书义疏预是讲仪一皆付嘱欲令法轮不断佛种相仍弼顶受遗令时满六年敷演论经各盈十遍传授之美复见伊人隋师伐罪陈运受终思报地恩言旋故里安国寺者陈武所营趾仍存房庑彫坏蒙犯霜露振锡扬烟广率良朋愿言修理故得寺宇光华门房俨丽故真观法师制寺碑曰花塼锦石更累平阶夏藻秋莲还庄竦塔月临月殿粉壁照于金波云映云台画梁承于玉叶是也至于经像缮修钟磬镕范其为法利胡可胜言以开皇十九年正月忽抱气疾便觉弥留至三月半午时从化春秋六十有窆于华阳之山学士慧方陪随岁久义解钩深堪任传灯咸以付嘱乃立碑于寺云

释灵裕俗姓赵定州巨鹿曲阳人也年居童幼异行感人每见仪像沙门必形心随敬闻屠杀声相亦切怆胸怀致使乡党传芳亲缘为之止杀年登六岁便知受戒父母强之誓心无毁寻授章本及以千文不盈晦朔书诵俱了至于孝经论语才读文词兼明注解由是二亲偏爱望嗣门风年七岁启父出家父以慧解夙成意宗继世决誓不许唯令俗学专寻世务碍之道法裕叹曰不得七岁出家一生坏矣遂通览群籍资于父兄并包括异同深契幽赜唯老庄及易未预承传年十五潜欲逃世会丁父艰便从世疾苫块萦杖而能起服毕厌俗心猛不敢辞母默往赵郡应觉寺投明宝二禅师而出家焉其人亦东川之摽领也既初染大法勅令诵经裕执卷而誓曰我今将学必先要心三藏微言定当穷旨终无处中下之流暨于儒释两教遍须通晓也年始弱冠慧光律师英猷邺下即往归禀会已殁世才经七日独嗟无遇戒约何依乃回投凭师听于地论荏苒法席终于三年二十有二方进具戒还从明宝二德求为本师乃皆辞曰吾为汝缘吾非汝师可往胜上所也遂赴定州而受大戒即诵四分僧祇二戒自写其文八日之中书诵俱了有定州刺史侯景访裕道行奏请度之隶入公名甚相器重后南游漳滏于隐公所偏学四分随闻寻记五卷行之又以地论初惠光开悟之元匠流衍弘道凭即光师之所亲承凭光并有別传裕依凭法席晨夜幽通發奇剖新者皆共推揖有齐宣帝盛弘释典大统法上势覆群英学者望风向附津侥幸唯裕仗节专贞卓然不偶伦类但虑未闻所闻用为翘结耳后上统深委高亮钦而敬之自此专业华严涅槃地论律部皆博寻旧解穿凿新异唯大集般若观经遗教等疏拔思胸襟非师讲授又从安游荣等三师听杂心义嵩林二师学成实论功将一纪解贯二乘纲领有存皆备科举而精爽弘赡理相兼通曾与诸僧共谈儒教旁有讲席參涉间闻两听同散竟以相闻覆述句义并无一遗由此邺下擅名遐迩驰誉且而刚梗严毅守节自专至于都讲覆述励怀非任世供道望销声避隐有事不获已者让而受之夏居十二邺京创讲名节既著言令若新预听归依遂号为裕菩萨也皆从受戒三聚大法自此广焉因以导物为恒务矣意存纲领不在章句致有前后重解言义不同亡筌者会其宗归循文者失其宏趣会齐后染患愿讲华严昭玄诸统举裕以当法主四方一会雅为称先时有雄鸡一头常随众听逮于讲散乃大鸣高飞西南树上经夜而终俄尔疾遂有瘳斯亦通感之明应也内宫由是施袈裟三百领裕受而散之文宣之世立寺非一勅召德望并处其中国俸所资隆重相架裕时欝为称首令住官寺乃固让曰国意深重德非其人幸以此利授堪受者其高谢荣时为类若此有善生法供则受而无惮其摄引陶化又若此也故其所行藏不为世情之所同测矣年四十有七将隣知命便即澄一心想禅虑岩阿未盈炎溽范阳卢氏闻风远请裕乘时弘济不滞行便往赴焉至止讲供常溢千人听徒嘉庆前后重叠后还邺下与诸法师连座谈说齐安东王娄叡致敬诸僧次至裕前不觉怖而流汗退问知其异度即奉为戒师宝山一寺裕之经始叡为施主倾撤金贝其潜德感人又此类也周氏灭齐二教沦没乃潜形世壤衣以斩缞三升之布头绖麻带如丧考妣誓得佛法更始方袭旧仪引同侣二十余人居于聚落夜谈正理昼读俗书学既探幽随览缀述各有部类名如后列时属俭岁粮粒无路造卜书一卷令占之取价日米二升以为恒调既而言若知来疑者丛闹得米遂多裕曰先民有言舐蜜刃伤验于今矣索取卜书对众焚之日別自往须臾获价卷席而归所得食调及时将返用供同厄遂达有年大隋运兴载昌释教裕德光先彦即预搜扬开皇三年相州刺史樊叔略创弘讲会延请诸僧并立节前标遗法明寄一期影向千计盈门裕当元帝允副玄望有勅令立僧官略乃举为都统因语略曰统都之德裕德非其德统都之用裕用非其用既其德用非器事理难从佥谓舍于此人则荐失纲要后更伸请乃潜游燕赵五年行化道振两河开皇十年在洺州灵通寺夜于庭中得书一牒言述命报厄在咸阳初莫测其然也至于明年文帝崇仰释门远讯髦彦皆云裕德覆时望矣因下诏曰敬问相州大慈寺灵裕法师朕遵崇三宝归向情深恒愿阐扬大乘护持正法法师梵行精淳理义渊远弘通玄教开导聋瞽道俗钦仰思作福田京师天下具瞻四方辐凑故远召法师共营功业宜知朕意早入京也裕得书惟曰咸阳之厄验于斯矣然命有随遭可辞以疾又曰业缘至矣圣亦难违乃步入长安不乘官乘时年七十有四勅遣劳待令住兴善仍诏所司咸集僧望评立国统众议咸属莫有异词裕笑曰当相通委何用云云遂表辞请还置言详核帝览表究情依即听返仆射高颕等意存统重又表请留帝即下勅令且住此裕曰一国之主义无二言今复重留情所未可告门人曰王臣亲附久有誓言近则侮人轻法退则不无遥敬故吾斟酌向背耳寻复三勅固邀较执如上帝语苏威曰朕知裕师纲正是自在人诚不可屈节乃勅左仆射高颕右仆射苏威纳言虞庆则总管贺若弼等诸公诣寺宣旨代帝受戒忏罪并送绫锦衣服绢三百段助营山寺御自注额可号灵泉资送优给有逾常准力步而归达于本邑顾而言曰往返之弊厄不亡乎由是勅问屡驰𫎪锡重沓稽疑请决者不远而至餐风沐道者复结于前矣裕末又住演空寺相州治西秉操弥坚履行逾肃帝闻之又下诏曰敬问演空寺大德灵裕法师朕遵仰圣教重兴三宝欲使生灵咸蒙福力法师舍离尘俗投旨法门精诚若此深副朕怀其为国主思问如此类也及仁寿中年分布舍利诸州起塔多有变瑞时人咸嘉为吉征也裕闻而叹曰此相祸福兼表矣由杂白花白树白塔白云相现吉缘所为凶兆众初不信之也俄而献后文帝相次升一国素衣斯言有据相州刺史内阳公薛胄所住堂础忽变为玉胄谓为善征也设斋庆之裕曰斯琉璃耳宜慎之戒之禳之以福胄不从其言后杨谅起逆事有相缘乃流之边裔追悔昔言不慎之晚矣又于寒陵山所造九级浮图仁寿末岁止营四层裕一旦急催曰一切无常事有障绝通夜累构将结八重命令断作仅得施座安值晋阳事故生民无措其手足裕命复悬于后载其先见之明皆若此也于时邺下昌言裕师将过世矣道俗云合同禀归戒访传音之无从裕亦信福命之云尽乃示诲善恶励诸门人从觉不至第七援笔制诗二首初篇哀速终今日坐高堂明朝卧长棘一生聊已竟来报将何息其二悲永殒曰命断辞人路骸送鬼门前从今一別后更会几何年至夜告侍者曰痛今在背吾将去矣于三更忽觉异香满室内外惊之裕静虑口缘念佛相继达于明相奄终于演空寺焉春秋八十有八即大业元年正月二十二日也哀动山即殡于宝山灵泉寺侧起塔崇焉初裕清贞洁己正气云霄器识坚明抗迹尘表师资传授斯寄得人身佩白光映照幽晦眄睐高视瞻见远近而奉禁自守杜绝世烦虔虔附道克念齐圣母病绵笃追赴已终中路闻之竟不亲对嗟曰我来看母今何所看宜归邺寺为生来福耳割略亲爱如此之类至于弘法轨模万代宗辖志存远大不𢩁偏授故有单讲双时雅为恒度略文对讲生常不经必有传讲要须延请供承颙仰方登法座尝有一处敷演将半因行游观乃近韮园问其本缘云是讲主所有裕曰弘法之始为遣过原恶业未倾清通焉在此讲不可再也宜即散之便执锡持衣径辞而出讲主曰法师但讲此业易除耳复未足忧之便借倩村民犁具一时耕杀四十亩韮拟种谷田斯道俗相依言行无越一人而已其讲悟也始微终著声气雄远辩对无滞言罕重宣或一字盘桓动移数日或一上之中便销数卷及至后讲更改前科增减出没乘机显晦致学者疑焉裕曰此大士之宏规也岂可以恒情而断之故十夏初登而为领袖倾敬或大德同集间以谑情及裕之临席无不肃然自持諠闹攸静所以下座尼众莫敢面參而性刚威爽服章麁弊贵达之与厮下承对一焉去来自彼曾无迎送故通儒开士积疑请决艺术异能抱策呈解皆顶受绝叹言不写情可谓坐镇雅俗于斯人矣故邺下谚曰衍法师伏道不伏俗裕法师道俗俱伏诚其应对无思發言成论故也又营诸福业寺宇灵仪后于宝山造石龛一所名为金刚性力住持那罗延窟面別镌法灭之相山幽林竦言切事彰每春游山之僧皆往寻其文理读者莫不歔欷而持操矣其遗迹感人如此自前后行施悲敬兼之袈裟为惠出过千领疾苦所及医疗繁多但得厚味先必奉僧身预伦伍片无贮纳讲授之隙正面西方凡所涕涶返而咽之一报无弃形不妄涉口不浮词人畜训诲绝于呵捶乃至责问童稚诫约门人自述己名彼号仁者苦言切断闻者泪流自有师资希附斯轨年登耳顺养众两堂简以未具异室将抚言行有滥即令出众非律所许寺法不停女人尼众誓不授戒及所住房由来禁约不令登践斯励俗后代之弘略也沙弥受具和上德难故尽报不行自余师证至时临众若授以三聚则七众备传故使弘法之时方听女众入寺并后入先出直往无留致有法席清严向传㝢内侍者供给不预沙弥僧制澄正无论主客内惟护法外肃愆过身服清修不御绫绮垂裙踝上四指衫袖仅与肘齐祇支极长至胫而已设见衣制过度则处众割之故方裙正背大毡被褥皮革上色钱宝等物并不入房何况身履而为资具斯又处俭之后教矣常服五条由来以布纵有缯帛成施终以惠人祇支亦尔余则弊纳而已世有激刺颇用以为邀名者时或达之裕曰吾闻君子争名小人争利复何辞乎或曰名本利缘耳裕曰吾得利便失名矣又曰此乃诈为善相答曰犹胜真心为罪也时人以为佳言其志行之仪可垂世范故传者不漏其节焉自年三十即存著述初造十地疏四卷地持维摩波若疏各两卷华严疏及旨归合九卷涅槃疏六卷大集疏八卷四分律疏五卷大乘义章四卷胜鬘央掘寿观仁王毘尼母往生论上下生遗教等诸经各为疏记成实毘昙智论各抄五卷圣迹记两卷佛法东行记众经宗要译经体式受菩萨戒法并戒本首尾注华严等经论序大小乘同异论舍利目连传御众法等各有聚类宗要可传又制安民论陶神论各十卷劝信释宗论㲉卵成杀论字本七卷纪老纲式经兆纬相录医决符禁法文断水虫序齐世三宝记灭法记光师弟子十德记僧制寺诰十怨十志颂齐亡消日颂触事申情颂寺破报应记孝经义记三行四去颂诗评并杂集等五十余卷久行于世言无华侈微涉古制略情取理者久而味之凡授法意专行用有返斯趣者告曰原圣人垂教教被行人人既不行还同不学有违者驱出斯又重法成人者也观裕安民陶神二论意在传灯惠流民品笃识高行此焉攸属有黄龙沙门邺中同听经论禅律罔不吞委行解相贯学者传之将返燕郡故来別裕乃致请曰愿垂示一言要法所谓即解即行而能长益沙门道行者裕曰必如来言临別相告后将首路裕曰经诰禅律恐杂圣心高僧一传即凡景行辄以相酬可为神用耳其人欣戴赍传还乡斯寔殷鉴物表机悟有宗也又生常处众必先端首说戒羯磨无传欲法讽谏之术闻者如流当于京辇入净影寺正值布萨径坐堂中见远公说欲裕抗声曰慧远读疏而云法事因缘众僧听戒可是魔说合座惊起怪斥其言识者告远远趋而诣堂裕曰闻仁弘法身令易传凡习尚欣圣禁宁准远顶礼自诫衔泣受之由是至终远常赴集其生物信顺皆若此焉自东夏法流化仪异等至于立教施行取信千载者裕其一矣

释慧藏姓郝氏赵国平棘人一出家即流听视未登冠具屡讲涅槃剖折深奇符契文旨及律仪圆备更业毘尼行等明珠解逾前达未听智论十地华严般若等经论博见之举人谁肯推但深穷性体义难抑伏皆仰谢高断罕不师焉年登不惑乃潜于鹊山木食泉浆澄心玄奥研详虽广而以华严为本宗洞尽幽微未测邪正仰托圣助希示是非登即夜降灵感空中声言是是既闻斯告因撰义疏躬自传扬絓预学流普皆餐揖齐主武成降书邀请于太极殿开阐华严法侣云繁士族咸集时共荣之为大观之盛也自尔专弘此部传习弥布属周毁经道刬迹人间拪息烟霞保护承网隋初开法即预出家讲散幽旨归途开悟化自东川风行草偃行成达义德以诱仁氷玉方心松筠等质故法雨常流仁风普扇致使道俗庆其来苏蒙心重其开奖开皇七年文帝承敬德音远遣征请蒲轮既降无爽纶言藏乘机立教利见大人杖锡京辇仍即谒帝承明亟陈奥旨凡所陶诱允副天心即六大德之一也有勅加之殊礼故二纪之内四时不坠后以般若释论群唱者多至于契赏皆无与尚时有沙门智稳僧朗法彦等并京室德望神慧峰起祖承旧习希奉新文乃请开讲金刚般若论藏气截云霞智隆时将欲救拯焚溺即而演之于时年属秋方思力虚廓但控举纲致标异新理统结词义言无浮泛故禀益之徒恐其声止皆崇而敬焉以大业元年十一月二十九日遘疾卒于空观寺春秋八十有四临终诚心旷济属露骸弟子奉谨遗诀陈尸林麓骸修塔树于终南山至相寺之前峰焉立铭表德镌于塔后沙门明则为制碑文见之別集

释智脱俗姓蔡氏其先济阳考城人也后因流宦故复为江都郡人焉祖平齐新昌太守父远珍梁北兖州司马脱初诞之夕神光照室旬日之间枯泉自涌斯盖智炬欲明法流将导之征也然其幼而风仪颕秀气调清远七岁出家为邺下颕法师弟子颕法侣鸳鸿释门龙象华严十地冠绝漳流乃专经请道分阴无弃宫墙重仞咸得其门久之又睹强师成实及毘昙论分流异派滥觞必尽盘根错节游刃有余即于大众便事覆讲写瓶珠贯验在于兹缁素嗟服咸高神略时丹阳庄严寺㬭法师成论之美名实腾涌远近朝宗独步江表脱乃服义下风思餐法味既适金陵研几幽旨精统词理驰誉两都每宴居避席请谈玄论㬭师深加赏赞称为重器及高座云亡三千咸在爰命门徒以相付嘱乃续敷义席常转法轮庄严之部于斯荣盛既揖论主之知人又叹传灯之弘教故彫琢门侣无辍于时众侣百余一期俊成其器者九十许人据此敷扬之功今古罕类也陈至德中帝请入内讲说开悟亟动神机自鄱阳王伯山兄弟仆射王克中书王固等敬仰惟深并伸北面隋祖留心法宝阐扬至教于岐阳宫建斋發讲有诏于脱先升宝座乃遣舍人崔君德宣旨曰昔独步一方未足为贵今为四海论主始见英才云云脱即發言抗论剖断如流莫不缄口卷舌回车复路冕旒清耳屡动晬容群辟解颐日仄忘倦炀帝作牧邗江初建慧日盛搜异艺海岳搜扬脱以慧业超悟爰始沾预既处齐衡功倍励业日夕相系通眄诸部而标勇无前出言成论鼓激支派深有会宗故道场英贤学门崇仰而脱雅为论士众所推焉随帝入京住日严寺遣学士诸葛颕赍教书请讲于即奉命成化宣誉天朝自江南成实并述义章至于论文曾无顾涉脱愤激先达问其论命笔制疏消散有闻更使德溢由来重新其美自帝居望苑大缉玄猷以脱誉动物情下令使修论疏素已条贯卷帙将成乃结为四十卷寻用奏闻及献后既崩福事宏显乃召日严英达五十许人承明内殿连时行道寻又下令讲净名经储后亲临时为盛集沙门吉藏命章元坐词锋奋發掩盖玄儒道俗翕然莫不倾首脱以同法相让未得尽言藏乃显德自矜微相指斥文至三解脱门脱问曰三解脱门以何箭射藏曰未解弯弧何论放箭脱即引据征勘超拔新奇遂使投解莫从处坐缄默殿下乃分品量德依位演之即席端便尽胸臆仍令与道庄法师递升高座共谈玄理宾主无竭贵达咸欣嗣后嗟味载形音旨频遣庶子张衡殷勤称叙曰法师才学钩深古今罕例仰观谈说称实不虚览所撰论疏光溢心目可更造净名疏及大小名教便给书吏寻录勒成释二乘名教四卷净名疏十卷常自披玩又遣画工图其形于宝台供养每彫辇来仪未尝不鞠躬致敬瞻仰遗尘有若真对初梁代琰法师撰成论玄义十七卷文词繁富难于寻阅学者相传莫敢删正脱乃研详领要演畅惟新理在忘筌义深功倍卷轴因旧宗旨不殊当世盛行无不欣庆斯可谓悬镜拂而逾明宝珠蓥而加彩是也仁寿末年龙飞之始以脱夙昔敦厚情在深衷赐帛四百段用隆厥德也大业元年随驾雒邑二年暮冬见身有疾自强不息犹事法筵三年正月九日弟子智翔智僔侍疾忽有异香满室赤光照牖即夜香水盥遗疏周悉端坐正念以至无常时年六十有七乘舆震悼赙赠优厚勅施物三百段丧事所须随由供给又勅黄门侍郎张衡监护自脱之传道也声辩清彻众莫之諠标宗控引咸有联类章疏虽古陈解若新每至隐括必重叠研预在讲肆永祛昏漠求文检义功不虚自见弘诱而成清范者罕继斯尘矣初脱每开讲题必梦与优填瑞像齐立岂非住持三宝功用均也又诸有疑义昔所未了辄见梵僧随方解释未亡之前梦一童子手执莲华云天帝释遣来请讲临终之日又见此相观其叡思通微名高宇内妙感灵应夫岂徒然凡讲大品涅槃净名思益各三十许遍成论文玄各五十遍传业学士慧诠道灌诠声德双扬灌复立贞梗各踵敷弘知名当世又以其年二月二十五日式建方坟于雒阳县金谷里之北邙山树碑于侧其文隋秘书郎会稽虞世南撰(大业中年脱之亡后昔与藏公素情不狎乃托形于病僧惠畟具述前缘藏闻而见之与共论议倾心尽礼愿托旧情故幽明不坠其绪云)

释法澄吴郡人少机警善谈论文章书史颇皆综涉初从兴皇朗公讲释三论至于教旨乖竞者皆条理而通畅焉末聚徒立讲于江都开善寺常听二百余僧化洽吴楚传誉淮海负帙相趋日增位席晋王置四道场澄被召入安时悟物弘导无绝仁寿三年关壤居于日严广流视听宪章新披讲智论声望弥重京师硕学咸谒问之炀帝徙驾东都定鼎伊雒从出淆右因疾而终时年七十余矣

释道庄杨州建业人游践经史听习玄论皆会其标诣而仪止弘雅立性滔然故少为同伦所尚初听彭城寺琼法师禀受成实宗匠师表门学所推琼后年疾相侵将欲传绪通召学徒宗猷顾命众咸揖谢于庄允当遗寄琼曰庄公学业优奥诚如弘选理副诸望用光于后然其首大足小终无后成恐其徙辙余宗耳遂不行众议庄后果鄙小乘归崇大法从兴皇朗法师听酌四论一闻神悟挺慧孤超后入内道场时声法鼓一寺荣望无不预筵咨谒前疑披解无滞年德既富皆敬而推焉帝昔处蕃致书礼问诗论嘉篇每令扣击采丰逸屡动人心末又追入京师住日严寺频蒙谒见酬抗新叙引处宫闱令其讲授言悟清华玄儒总萃皆叹其博要也晚出曲池日严本室又讲法华直叙纲致不存文句著疏三卷皆风骨雅趣师者众焉炀帝初临以庄留连风雅道味所流赐帛五百段毡四十领随驾东指因疾而卒于洛阳时年八十一矣即大业之初也有集数十卷多在淮南少流北壤

释法论姓孟氏南郡人初住荆州天皇寺博通内外词理锋挺隐沦青溪之覆舟山味重成实研洞文采谈叙之暇命笔题篇梁明帝重其雅素厚礼征召而性在虚闲不流世供葛屦蒲服用卒生年隋炀在蕃远闻令德召入道场晨夕赏对王有新文颂集共询谋处俗传扬亟移岁序后入京辇住日严寺文帝时幸仁寿论往谒见特蒙接对躬事展礼帝美其清悟为设净馔于大宝殿登即在坐上诗叙谈帝德宫观宏丽今古高祖重加叹赏及晋王之处春坊优礼弥厚中使慰沃启疏相寻大业元年将移东阙下勅赐千秋树皮袈裟十领帛五百段毡四十领皇后赐狐掖皮坐褥及法服等物故其道望帝后咸供之隆重为类此也因随驾至洛不久而终时年七十八矣皇上哀悼赙赠有仍勅所在传送葬于荆楚自论爰初莅法崇尚文府虽外涉玄儒而内弘佛教所以采篇什皆叙释风当即缵叙名僧将成卷帙未就而卒本遂不行顾惟高德有坠者众有別集八卷行世

释僧粲姓孙氏汴州陈留人也幼年尚道游学为务河北江南东西关陇触地皆履靡不通经故涉历三国备齐陈周诸有法肆无有虚践工难问善博寻调逸古今风徽遐迩自号为三国论师机谲动人是所长也开皇十年迎入帝里勅住兴善频经寺任缉谐法众治绩著声十七年下勅补为二十五众第一摩诃衍匠故著十种大乘论一通二平三逆四顺五接六挫七迷八梦九相即十中道并据量经论大开轨辙亦初学之巧便也仍于总化寺敷通此论以摄学众又著十地论两卷穷讨幽致散决积疑仁寿二年文帝下勅置塔诸州所司量遣大德多非暮齿粲欲开阐佛种广布皇风躬率同伦洪遵律师等參预使任及将發京辇面別帝庭天子亲授灵骨慰问优渥粲曰陛下属当佛寄弘演圣踪粲等仰会慈明不胜欣幸岂以朽老用辞朝望帝大悦曰法师等岂又不以欲还乡壤亲事弘化宜令所司备礼各送本州粲因奉勅送舍利于汴州福广寺初达公舘异香满院充塞如烟及将下塔还动香气如前蓬勃又放青光映覆宝帐寺有舍利亦放青光与今送者光色相𫄙又现赤光当佛殿上可高五尺复现青赤杂光在寺门上三色交映良久乃没粲具表闻于別传仁寿年末又勅置塔于滑州修德寺初停舘宇夜放黄光遍满一室千人同见后放五色食顷方灭自尔求者辄现不可殚言及至塔寺夜別放光乃照一寺与昼无別有赵威德者患目积年蒙照平复当下塔日又放光明塔上空云五色间错或如贤圣仙人龙凤林树等峙于云内数万士女嗟咏成音前后往使皆感灵瑞文帝叹重更加敬仰时李宗有道士揉者乡本江表陈破入京既处玄都道左之望探微妙拟阐三玄学尠宗师情无推尚每讲庄老粲必听临或以义求或以机责随揉声相即势沈浮注辩若悬泉起啭如风卷故王公大人莫不解颐抚髀讶斯权变常下勅令揉讲老经公卿毕至惟沙门不许预坐粲闻之不忍其术乃率其门人十余携以行床径至舘所防卫严设都无畏惮直入讲会人不敢遮揉序王将了都无命及粲因其不命抗言激刺词若俳谑义寔张诠既无以通讲席因散群僚以事闻上帝曰斯朕之福也得与之同时隋齐王见礼下筵钦兹叹咽常欲见其谈说故致于法会有沙门吉藏者神辩飞玄望重当世王每怀摧削将倾折之以大业五年于西京本第盛引论士三十余人令藏登座咸承群难时众以为荣会也皆參预焉粲为论士英华命章标问义筵听者谓藏无以酬及牒难接解谓粲无以嗣往还抗叙四十余翻藏犹开析不滞王止之更令次座接难义声才卷粲又续前难势更延累问还得二三十翻终于下座莫不齐尔时人异藏通赡坐制勍敌重粲继接他词慧發锋挺从午至夕无何而退王起执粲手而谢曰名不虚称见之今日矣躬奉麈尾什物用显其辩功焉而行摄专贞不贪华望及禅定欝起名德待之道行既隆最初勅命粲以高位厚味沈累者多苦辞不就以大业九年卒于兴善春秋八十有五弟子僧鸾僧凤并以继轨驰名鸾本姓王名为大业八岁通礼十岁讲传于江都夙有惊俗之誉及投簪佛种经论有闻隋末返俗唐初出仕位至给事中凤有別传自光徽绩

续高僧传卷第


校注

九【大】十一【明】 四【大】四人【明】 六【大】六人【明】 镇【大】西【宋】【元】【明】【宫】 隋【大】*〔-〕【明】* 向【大】*响【宋】【元】【明】【宫】* 慧【大】惠【明】【宫】 慧【大】惠【宋】【元】【宫】 梁【大】果【宫】 石【大】鉐【宋】【元】【明】【宫】 𨱎【大】𨱎鉐【宋】 镇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 清【大】请【宋】【元】【明】【宫】 灌【大】盥【宋】【元】【明】【宫】 盘【大】槃【宋】【元】【宫】 辩【大】辨【明】 狩【大】兽【宋】【元】【明】【宫】 武【大】德【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 芜【大】毁【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 宝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 桶【大】桷【宋】【元】【明】【宫】 吁【大】鸣呼【宋】【元】【明】【宫】 彩【大】采【宋】【元】【明】【宫】 顷【大】项【明】 升【大】斗【宋】【元】【明】 瓦【大】既【宫】 烈【大】列【宋】【元】【明】【宫】 常令【大】甞命【宋】【元】【明】【宫】 讯【大】评【宋】【宫】谇【元】【明】 采【大】将【宋】【元】【明】【宫】 障【大】漳【宋】【元】【明】【宫】 咸【大】成【宋】【元】【明】【宫】 存【大】在【宋】【元】【明】【宫】 闲【大】*闲【明】* 缉【大】葺【元】【明】 州【大】明【宋】【元】【明】【宫】 反【大】切【明】 尔【大】可【宋】【元】【明】【宫】 詺【大】诏【宫】 止【大】上【宋】【元】【明】【宫】 叙历【大】序历【宋】【元】【明】【宫】 庙【大】庙边【宋】【元】庙台【明】【宫】 门【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 制【大】制【宫】 定【大】之【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【明】 私洲【大】斯州【宋】【元】【明】【宫】 洲【大】州【宋】【元】【明】【宫】 在【大】在焉【元】【明】 霈【大】霖【宋】【元】【明】【宫】 时【大】时雨【宋】【元】【明】【宫】 详【大】庠【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】下同慧【宋】【元】【明】【宫】下同 四【大】西【宋】【元】【明】【宫】 竖【大】树【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 周【大】同【宋】【元】【明】【宫】 征延【大】微近【宋】【元】【明】征近【宫】 釆【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 迢【大】岧【宋】【元】【明】 上【大】尚【明】 物【大】没【宋】【元】【明】【宫】 辅【大】辄【宋】【元】【明】 挥【大】惮【宫】 或【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 曾【大】僧【明】 特【大】持【宫】 溢【大】滥【元】【明】 迁【大】迁神【宋】【元】【明】 唤【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 帅【大】师【宫】 瑘【大】琊【明】 文【大】文云【元】【明】 贶【大】𬀪【宋】【元】【明】【宫】 弦【大】弦【宋】【元】【明】【宫】 公功【大】功臣【宋】【元】【明】【宫】 钟【大】*钟【明】* 躧【大】屣【宋】【元】【明】 大【大】天【宋】【元】 行【大】纡【宋】【元】【明】【宫】 或【大】惑【宋】【元】【宫】 烈【大】列【宋】【宫】 百【大】栢【宋】【元】【明】 涉【大】上【宋】【元】【明】【宫】 盘【大】槃【宋】【元】【明】【宫】 饮【大】钦【宋】【元】【明】【宫】 渐【大】惭【元】【明】 鸾【大】弯【宋】【元】【明】【宫】 复【大】后【宋】【元】【明】【宫】 趾仍【大】址乃【宋】【元】【明】【宫】 彫【大】凋【宋】【元】【明】【宫】 蒙【大】遂【宋】 还【大】环【宋】【元】【明】【宫】 胡【大】吁【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 裕【大】裕私【宋】【元】【明】【宫】 疾【大】次【明】 块【大】由【宫】 转【大】缚【明】 弱【大】登【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宫】* 卷【大】夏【宋】【元】【明】 兴【大】与【宋】【元】【明】【宫】 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】戒之【宋】【元】【明】【宫】 亡【大】忘【宋】【元】【明】【宫】 理【大】李【宋】【元】【明】【宫】 赴【大】讣【宋】【元】【宫】 娄【大】楼【宋】【元】【明】【宫】 帝【大】席【宫】 伸【大】申【宋】【元】【明】【宫】 玄【大】圣【宋】【元】【明】【宫】 待【大】侍【宫】 咸【大】盛【宋】【元】【明】【宫】 较【大】礭【宋】【元】【明】 纲【大】刚【宋】【元】【明】【宫】 给【大】洽【元】【明】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 遐【大】霞【宋】【元】【宫】 戒【大】诫【宋】【元】【明】【宫】 禳【大】攘【宋】【元】【宫】 累【大】垒【宋】【元】【明】【宫】 橙【大】【明】 明【大】萌【宋】【元】 愈【大】𭴯【宋】【元】【明】【宫】 日【大】日日【宋】【元】【明】日旦【宫】 援【大】爰【宋】【元】 曰【大】〔-〕【宫】 殒【大】殡【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【明】 世【大】寺【明】 生来【大】来生【宋】【元】【明】【宫】 割【大】其割【宋】【元】【明】【宫】 𢩁【大】扄【元】【明】 问【大】顾问【宋】【元】顾向【明】头问【宫】 上【大】止【明】 面【大】而【宋】【元】【明】【宫】 请【大】情【宋】【元】 涶【大】唾【宋】【元】【明】【宫】 人【大】又【明】 俗【大】格【宋】【元】【明】【宫】 后【大】从【宋】【元】【明】【宫】 争【大】急【宫】 波【大】般【明】 凡【大】凡所【宋】【元】【明】【宫】 民【大】氓【宋】【元】【明】【宫】 同【大】周【宋】【元】【明】【宫】 当【大】甞【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 一【大】一岁【元】【明】 未【大】末【宋】【元】【明】【宫】 泉【大】山【宋】【元】【明】【宫】 絓【大】经【宋】【元】【明】【宫】 氷【大】水【宫】 烈【大】列【宋】【元】【明】【宫】 于【大】*于【宋】【元】【明】【宫】* 属【大】嘱【宋】【元】【明】【宫】 骸【大】骼【宋】【元】【明】【宫】 分【大】寸【宋】【元】【明】【宫】 又睹【大】又听江都【宋】【元】【明】【宫】 写【大】泻【宋】【元】【明】 服【大】伏【宋】【元】【明】【宫】 庄【大】兴【宋】【元】【宫】 㬭【大】*爝【宋】【元】【明】【宫】* 几【大】机【宋】【元】【明】【宫】 席请【大】喧清【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】及【宋】【元】【明】【宫】 庄【大】兴【宋】【元】【明】【宫】 期【大】斯【宋】【元】 帝【大】常【宋】【元】【明】【宫】 伸【大】申【宋】【元】【明】【宫】 云云脱【大】于【宋】【元】【明】【宫】 晬【大】睟【宋】【元】【明】【宫】 仄【大】夜【宋】【元】【明】【宫】 随【大】隋【宋】【元】【明】【宫】 问【大】开【宋】【元】【明】【宫】 即【大】预【宋】【元】【明】【宫】 递【大】遽【宋】【元】【明】【宫】 嗣【大】副【宋】【元】【明】【宫】 才【大】硕【宋】【元】【明】【宫】 蓥【大】莹【宋】【元】【明】【宫】 漱【大】嗽【宋】【元】【明】【宫】 由【大】用【宋】【元】【明】【宫】 核【大】覆【宋】【元】【明】【宫】 筵【大】延【宋】【元】【明】【宫】 清范【大】济【宋】【元】【明】【宫】 叡【大】睿【宋】【元】【明】【宫】 文玄【大】玄文【宋】【元】【明】【宫】 复立【大】立履【宋】【元】【明】【宫】 谷【大】釜【宫】 隋【大】隋【宋】【元】【宫】 愿【大】领【宋】【元】【明】顾【宫】 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 令【大】命【宋】【元】【明】 关【大】开【宫】 致【大】制【明】 谢【大】让【明】 扣击【大】和继【宋】【元】【明】【宫】 采【大】*彩【宋】【元】【明】【宫】* 风雅【大】夙顾【宋】【元】【明】【宫】 四【大】三【宋】【元】【明】【宫】 闲【大】闲【明】 共【大】昔【宋】【元】【宫】 登【大】论【宋】【元】【明】 掖【大】腋【宋】【元】【明】【宫】 咸【大】感【宋】【元】【明】【宫】 重【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 加【大】嘉【宋】【元】【明】【宫】 缀【大】绝【宋】【元】 采【大】采【宋】【元】【明】【宫】 缵【大】续【宋】【元】【明】【宫】 矣【大】〔-〕【元】【明】 绩【大】续【宋】【元】【明】【宫】 十【大】至十【宋】【元】【明】【宫】 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宫】 于【大】于【明】 象【大】像【宋】【元】【宫】 辩【大】辨【明】 妙拟阐【大】折妙拟【宋】【元】【明】【宫】 常【大】甞【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 斯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 九【大】十一【明】
[A1] 杞【CB】𣏌【大】
[A2] 总【大】棇【丽-CB】
[A3] 终【CB】【丽-CB】结【大】(cf. K32n1075_p1007a20)
[A4] 注【CB】【丽-CB】汪【大】(cf. K32n1075_p1007b06-7)
[A5] 嵩【大】暠【丽-CB】
[A6] 津【大】律【丽-CB】
[A7] 撤【CB】【丽-CB】撒【大】(cf. K32n1075_p1010b09)
[A8] 昼【CB】【丽-CB】书【大】(cf. K32n1075_p1010b14)
[A9] 镌【CB】【丽-CB】𫔔【大】(cf. K32n1075_p1012a21)
[A10] 浮【CB】【丽-CB】净【大】(cf. K32n1075_p1012b06)
[A11] 纪【CB】【丽-CB】记【大】(cf. K32n1075_p1012c23)
[A12] 辇【CB】【丽-CB】辈【大】(cf. K32n1075_p1013c09)
[A13] 弟【CB】【丽-CB】帝【大】(cf. K32n1075_p1014a10)
[A14] 派【CB】【丽-CB】泒【大】(cf. K32n1075_p1014a14)
[A15] 乂【CB】【丽-CB】又【大】(cf. K32n1075_p1014b03)
[A16] 邗【CB】䢴【大】(cf. K35n1257_p0591b04)
[A17] 祛【CB】袪【大】
[A18] 抗【大】杭【丽-CB】
[A19] 闱【CB】【丽-CB】围【大】(cf. K32n1075_p1015c19)
[A20] 暕【CB】【丽-CB】[日*东]【大】(cf. T50n2060_p0540c28)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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