洪昉禅师

陕州洪昉。本京兆人。幼而出家。遂证道果。志在禅寂。而亦以讲经为事。门人常数百。一日。昉夜初独坐。有四人来前曰。鬼王今为小女疾止造斋。请师临赴。昉曰。吾人汝鬼。何以能至。四人曰。阇梨但行。弟子能致之。昉从之。四人乘马。人持绳床一足。遂北行。可数百里。至一山。山腹有小朱门。四人请昉闭目。未食顷。人曰。开之。已到王庭矣。其宫阙室屋。崇峻非常。侍卫严饰。颇侔人主。鬼王具冠衣。降阶迎礼。王曰。小女久疾。今幸而痊。欲造小福。修一斋。是以请师临顾。斋毕。自令侍送无虑。于是请入宫中。其斋场严饰华丽。僧且万人。佛像至多。一如人间事。昉仰视空中。不见白日。如人间重阴状。须臾。王夫人后宫数百人。皆出礼谒。王女年十四五。貌独病色。昉为赞礼愿毕。见诸人持千余牙盘食到。以次布于僧前。坐昉于大床。別置名馔。馔甚香洁。昉且欲食之。鬼王白曰。师若常住此。当飡鬼食。不敢留师。请不食。昉惧而止。斋毕。余食犹数百盘。昉见侍卫臣吏向千人。皆有欲食之色。昉请王赐之余食。王曰。促持去。赐之。诸官拜谢。相顾喜笑。口开达于两耳。王因跪曰。师既惠顾。无他供养。有绢五百疋奉师。请为受八关斋戒。师曰。鬼绢纸也。吾不用之。王曰。自有人绢奉师。因为受八关斋戒。戒毕。王又令前四人者。依前送之。昉忽开目。已到所居。天犹未曙。门人但为入禅。不觉所适。昉忽开目。命火照床前。五百绢在焉。弟子问之。乃言其故。昉既禅行素高。声价日盛。顷到鬼所。但神往耳。其形不动。未几晨坐。有一天人。其质殊丽。拜谒请曰。南天王提头赖咤。请师至天供养。昉许之。因敷天衣坐昉。二人执衣。举而腾空。斯须已到。南天王领侍从。曲躬礼拜曰。师道行高远。诸天愿睹师讲诵。是以辄请师。因置高座坐昉。其道场崇丽。殆非人间。过百千倍。天人皆长大。身有光明。其殿堂树木。皆是七宝。尽有光彩。夺人目睛。昉初到天。形质犹人也。见天王之后。身自长大。与天人等。设诸珍馔。皆自然味。甘美非常。食毕。王因请入宫。更设供具。谈话款至。其侍卫天官兼鬼神甚众。后忽言曰。弟子欲至三十三天议事。请师且少留。又戒左右曰。师欲游观。所在听之。但莫使到后园。再三言而去。去后。昉念曰。后园有何利。而不欲吾到之。伺无人之际。窃至后园。其园甚大。泉流池沼。树林花药。处处皆有。非人间所见。渐渐深入。遥闻大声呻(呻原作叫。据明钞本改。)叫。不可忍听。遂到其旁。见大铜柱。径数百尺。高千丈。柱有穿孔。左右傍达。或有银铛鏁其项。或穿其胃骨者。至有数万头。皆夜叉也。锯牙鈎爪。身倍于天人。见禅师至。叩头言曰。我以食人故。为天王所鏁。今乞免我。我若得脱。但人间求他食。必不敢食人为害。为饥渴所逼。發此言时。口中火出。问其鏁早晚。或云毗婆师尸佛出世时。动则数千万年。亦有三五辈老者。志诚恳。僧许解其缚而遽还。斯须王至。先问师颇游后园乎。左右曰。否。王乃喜。坐定。昉曰。适到后园。见鏁众生数万。彼何过乎。王曰。师果游后园。然小慈是大慈之贼。师不须问。昉又固问。王曰。此诸恶鬼。常害于人。唯食人肉。非诸天防护。世人已为此鬼食尽。此皆大恶鬼。不可以礼待。故鏁之。昉曰。适见三五辈老者。發言颇诚。言但于人间求他食。请免之。若此曹不食人。余者亦(亦下原有不字。据明钞本删。)可舍也。王曰。此鬼言不可信。昉固请。王目左右。命解老者三五人来。俄而解至。叩头言曰。蒙恩释放。年已老矣。今得去。必不敢扰人。王曰。以禅师故。放汝到人间。若更食人。此度重来。当令若死。皆曰。不敢。于是释去。未久。忽见王庭前有神至。自称山岳川渎之神。被甲。面金色。奔波而言曰。不知何处。忽有四五夜叉到人间。杀人食甚众。不可制。故白之。王谓昉曰。弟子言何如。适语师。小慈是大慈之贼。此等恶鬼。言宁可保。王语诸神曰。促擒之。俄而诸神执夜叉到。王怒。何违所请。命斩其手足。以铁鏁贯脑。曳去而鏁之。昉乃请还。又令前二人送至寺。寺已失昉二七日。而在天犹如少顷。昉于陕城中。选空旷地造龙光寺。又建病坊。常养病者数百人。寺极崇丽。远近道俗。归者如云。则为释提栢国(明钞本栢国作桓因。)所请矣。昉晨方漱。有夜叉至其前。左肩头负五色毯而言曰。帝释(帝释原本作释迦。据许本改。)天王。请师讲大涅槃经。昉默然还座。夜叉遂挈绳床。置于左膊曰。请师合目。因举其左手。而伸其右足。曰。请师开目。视之。已到善法堂。禅师既到天堂。天光眩目。开不能得。天帝曰。师念弥勒佛。昉遽念之。于是目开不眩。而人身卑小。仰视天形。不见其际。天帝又曰。禅师又念弥勒佛。身形当大。如言念之。三念而身三长。遂与天等。天帝与诸天礼敬言曰。弟子闻师善讲大涅槃经。为日久矣。今诸天钦仰。敬设道场。固请大师讲经听受。昉曰。此事诚不为劳。然病坊之中。病者数百。待昉为命。常行乞以给之。今若流连讲经。人间动涉年月。恐病人馁死。今也固辞。天帝曰。道场已成。斯愿已久。固请大师勿为辞也。昉不可。忽空中有大天人。身又数倍于释。天帝敬起迎之。大天人言曰。大梵天王有敕。天帝怃然曰。本欲留师讲经。今梵天有敕不许。然师已至。岂不能暂开经卷。少讲经旨。令天人信受。昉许之。于是置食。食器皆七宝。饮食香美。精妙倍常。禅师食(食原作日。据陈校本改。)已。身诸毛孔。皆出异光。毛孔之中。尽能观见诸物。方悟天身腾妙也。既登高座。敷以天衣。昉遂登座。其善法堂中。诸天数百千万。兼四天王。各领徒众。同会听法。阶下左右。则有龙王夜叉诸鬼神非人等。皆合掌而听。昉因开涅槃经首。讲一纸余。言辞典畅。备宣宗旨。天帝大称赞功德。开经毕。又令前夜叉送至本寺。弟子失昉。已二十七日矣。按佛经。善法堂在欢喜园。天帝都会。天王之正殿也。其堂七宝所作。四壁皆白银。阶下泉池交注。流渠暎带。其果木(明钞本．陈校本果木作渠水。)皆与树行相直。宝树花果。亦皆奇异。所有物类。皆非世人所识。昉略言其梗槩。阶下宝树。行必相直。每相表里。必有一泉。夤缘枝间。自叶流下。水如乳色。味佳于乳。下注树根。洒入渠中。诸天人饮树本中泉。其溜下者。众鸟同饮。以黄金为地。地生软草。其软如绵。天人足履之。没至足。举后其地自平。其鸟数百千。色名无定相。入七宝林。即同其树色。其天中物皆自然化生。若念食时。七宝器盛食即至。若念衣时。宝衣亦至。无日月光。一天人身光。踰于日月。须至远处。飞空而行。如念即到。昉既睹其异。备言其见。乃请画图为屏风。凡二十四扇。观者惊骇。昉初到寺。毛孔之中。尽能见物。既而弟子进食。食讫。毛孔皆闭如初。乃知人食天食。精粗之分如此。昉既尽出天中之相。人以为妖。时则天在位。为人告之。则天命取其屏。兼征昉。昉既至。则天问之而不罪也。留昉宫中。则天手自造食。大申供养。留数月。则天谓昉曰。禅师遂无一言教弟子乎。昉不得已。言曰。贫道唯愿陛下无多杀戮。大损果报。其言唯此。则天信受之。因赐墨敕。昉所行之处。修造功德。无(无原本作吾既二字。据陈校本改。)得遏止。昉年过下寿。如入禅定。遂卒于陕中焉。(出纪闻)

相卫间僧

相卫间有僧。自少博习经论。善讲说。每有讲筵。自谓超绝。然而听者稀少。财利寡薄。如此积年。其僧不愤。遂将经论。徧历名山。以访知者。后至衡岳寺。憇泊月余。常于寺闲斋独坐。寻绎经论。又自咎曰。所晓义理。无乃乖于圣意乎。沈思之次。忽举头见一老僧。杖锡而入曰。师习读何经论。穷究何义理。僧疑是异人。乃述其由。兼自咎曰。傥遇知者。分別此事。即钳口结舌。不复开演耳。老僧笑曰。师识至广。岂不知此义。大圣犹不能度无缘之人。况其初心乎。师只是与众僧无缘耳。僧曰。若然者。岂终世如此乎。老僧曰。吾试为尔结缘。因问师今有几许赀粮。僧曰。自徂南县。历行万里。粮食所费。皆已竭矣。今惟大衣七条而已。老僧曰。只此可矣。可卖之。以所得直皆作麋饼油食之物。僧如言作之。约数千人食。遂相与擕至平野之中。散掇。焚香长跪。呪曰。今日食我施者。愿当来之世。与我为弟子。我当教之。得至菩提。言讫。鸟雀乱下啄食。地上蝼蚁。复不知数。老僧谓曰。尔后二十年。方可归开法席。今且周游。未用讲说也。言讫而此僧如言。后二十年。却归河北开讲。听徒动千万人。皆年二十已下。老壮者十无一二。(出原化记)

道林

唐调露年中。桂州人薛甲常供一僧。法号道林。道德甚高。瞻敬尤切。如是供给。十有余年。忽一旦辞去。云。贫道在此挠渎多年。更无所酬。今有旧经一函。且寄宅中。一周年不回。即可开展。经岁余。开鏁。见有金数千两。后卖一半。买地造菩提寺。并建道林真身。供养至今。像仪见存。薛甲今见有孙禹宾。在桂林效职。(出桂林风土记)

净满

则天朝。恒州鹿泉寺僧净满有高行。众僧嫉之。乃密画女人居高楼。而净满引弓射之状。藏于经笥。令其弟诣阙告之。则天大怒。命御史裴怀古推案。便行诛戮。怀古执之不屈。李昭德进曰。怀古推事疎畧。请令重推。怀古厉声而言曰。陛下法无亲疎。当与天下画一。奈何使臣诛无辜之人。以希圣旨。向使净满有不臣之状。臣复何颜能宽之乎。臣守平典。庶无冤滥。死不恨矣。则天意乃解。怀古后副阎知微和亲于突厥。突厥(突厥二字原阙。据陈校补。)立知微为南面可汗。而入寇赵。定。怀古因得逃归。素羸弱。不堪奔驰。乃恳诚告天。愿投死南土。力倦而寝。梦一僧如净满者。引之曰。可从此路出。觉而从之。果获全。人以为忠恕之报。(出大唐新语)

法通

长安懿德禅院者。唐中宗为懿德太子追福。改名加饰焉。禅院内有大石臼。重五百斤。隋末。鄠县沙门法通自南庄致于此寺。法通自少出家。初极尫劣。同侣轻之。乃發愤乞愿壮健。画寝树下。忽口中涎沫流出三升。其母惊遽呼觉。法通云。忽梦有人遗三驮筋。使我啖之。适啖一驮筋。遽觉。便壮健。试举大石臼。不以为困。有寺僧行戡。本称有力。通于是遂乃窃其所服之袈裟。举堂柱而压之。行戡见而惊异。尽力莫能取。通徐举柱而取。众大骇之。通力兼百人。时咸服之。以为神助焉。(出西京记)