山房夜话上

幻人僻居穷山。忽隐者过门。与对床夜坐。时山月吐辉䆫白如昼。隐者曰。闻义学以禅定之禅。配吾达磨单传直指之禅。以达磨曾有所谓胎息论。递相传受。而曲引第八识住胞胎时惟依一息而住故云胎息者。以方吾禅定亦依止一息而住。今议者遂枝蔓其说。离吾达磨为二乘禅定之学。何如。幻曰。彼非谤也。是不识达磨所指之禅也。将谓离四禅八定之外。別无所谓禅。殊不知达磨远继西天二十七祖。以如来圆极心宗之谓禅也。此禅含多名。又名最上乘禅。亦名第一义禅。与二乘外道四禅八定之禅。实天渊之间也。当知是禅不依一切经法所诠。不依一切修证所得。不依一切见闻所解。不依一切门路所入。所以云教外別传者也。惟大心众生夙熏佛种。不涉阶梯一闻千悟得大緫持。自此或独宿孤峰。或入廛垂手。纵横逆顺道出常情。语默卷舒不存窠臼。安有所谓禅定胎息之谓乎。盖达磨不立文字直指人心。凡六传至能大师。师云。说个直指早是曲了也。此说之下岂容別有所谓语言文字而可传受者邪。世有胎息论。不知何等谬妄之人诬罔圣师而作。况是后之欲欺达磨者。乃迹其说互相作妄。要知非欺达磨也。乃所以欺自心也。原夫世尊四十九年说法。寔哀悯众生之自欺于生死中妄自缠缚卒莫之已。所以示其心法。欲其不自欺。今反以其心法而自欺。则何所往而不自欺也。

或问。禅称教外別传。果有別传之理否。每见义学纷纷于此不能无议。

幻曰。义学以分別名相为务。而于此不能尽分別之理。使尽究其极。则于別传二字当一笑而释矣。何则夫四宗共传一佛之旨不可阙一也。然佛以一音演说法。教中谓。惟一佛乘无二无三。安容有四宗之別耶。谓各擅专门之別。非別一佛乘也。譬如四序成一岁之功而春夏秋冬之令不容不別也。其所不能別者。一岁之功也。密宗春也。天台贤首慈恩等宗夏也。南山律宗秋也。少林单传之宗冬也。就理言之。但知禅为诸宗之別传。而不知诸宗亦禅之別传也。会而归之。密宗乃宣一佛大悲拔济之心也。教宗乃阐一佛大智开示之心也。律宗乃持一佛大行庄严之心也。禅宗乃传一佛大觉圆满之心也。犹四序之不可混。既不可混。非別而何。或者谓。彼三宗皆不言別传。惟禅宗显言別传者何耶。对曰。理使然也。诸宗皆从门而后入。由学而后成。惟禅内不涉思惟计度之情。外不加学问修证之功。穷刦迨今不曾欠少。拟心领荷早涉途程。脱体承当翻成钝置。诚別中之別也。彼按图索马者。乌足以知之。闻吾禅有教外別传之说。无怪其惊且骇矣。

或问。永嘉以惺惺寂寂为药。昏住乱想为病。此说与达磨所传之禅如何。

余曰。永嘉集中十篇大指。所明修证之说。大约取止观法门。首则息念忘尘次则境智冥寂。至于別立观心十门。至玄至妙深达无生。惟达磨只教人直下明取自心。此心既明。如人到家自能随时作活。更不广引言教者。良有以也。其曲引神光处。惟言外绝诸缘内心无喘心如墙壁乃可入道。此外不闻別有言说。但真实于自心中有所契证者。则知循阶级历涯岸与直指之说。大不侔矣。岂惟永嘉。然至若天台之三观贤首之四法界观。皆曲尽此心之至理。使过去诸佛再现世间演说心法。逆知其无有过于此者。然不与达磨同者。盖即言教离言教之別耳。尽理言之。如圆觉。以三观互分为二十五轮。及楞严以十八界七大性证为二十五圆通。岂止此二经。但涉经教中。所陈修证法门。亦皆不与达磨所传直指之禅同途共辙也。何则使苟涉言教。则不得为教外別传也或。谓若然则达磨之禅与诸佛言教异耶。

对曰。我于佛祖之道觅同相尚不可得。而何异之可见耶。尔不闻教中谓緫持无文字文字显緫持之说乎。然緫持无文字。则达磨契之而直指也。文字显緫持。则诸宗即之而引导也。且达磨之道异于诸宗者。非其尚异而私出乎自己之胷臆也。乃远继灵山最后独付大迦叶之心法也。其独付大迦叶之道。亦非灵山一人之私有者。即尽法界众生共禀之灵心也。故世尊兴慈运悲𡸁教设化之际。曲徇众生利钝等差之根器。其所谓大小偏圆同异显密之方便不容自已也。

或问。间有言教与禅家直指之说同者。如华严谓。知一切法即心自性成就慧身不由他悟。如法华谓。是法非思量分別之所能解。如金刚般若谓。凡所有相皆是虚妄。及是法平等无有高下。如圆觉谓。知是空华即无轮转。亦无身心受彼生死。如楞严谓。根尘同源缚脱无二。及知见立知等。以至诸经诸论中其相似之语层见叠出。亦岂待达磨直指而后然耶。

幻曰。余不云乎。此文字显緫持者也。苟不曾向自心中真实契证一回。徒说药不疗病也。若是真实有所契证之人。岂惟大乘经论之语。能契达磨之禅。但是麤言细语至若风声雨滴。未有不与达磨所指之禅相契者。苟不能妙契自心于言象之外。但将大乘经论相似之语。记忆在心。古所谓依他作解障自悟门。又以金屑入眼为喻甚明。宜深思之。勿自惑也。岂惟经教文字不同达磨所指之理。且如禅宗门下。自二祖安心三祖忏罪南岳磨甎青原垂足至若擎叉辊毬用棒使喝。及一千七百则机缘。莫不皆是八字打开两手分付。直下更有何物为间为碍。你若不曾向己躬下透脱得过。拟将情意识领览一个元字脚记忆在心。是谓杂毒入心如油入面。又云。醍醐上味为世所珍。遇斯等人翻成毒药。盖知此事无人用心处。无人著意处。无人措足处。无人下手处。直须亲向自己躬下蹉步一踏到底始解相应。凡咳唾掉臂。一一从自己胷中流出。如师子儿不求伴侣。始知前面一千七百则。皆脱空妄语狐涎杂毒焉肯涉他毫发。惜乎间有一等聦明之士。不求自悟。日夕坐在杂毒坑中。分向上向下全提半提最初末后正按旁敲照用主宾纵夺死活等。曲搜旁注强立巧求。安个名字唤作宗门关键。眩惑后人。更或拣辨言语区分机要。谓那个尊宿语全提向上不带枝叶。谓那个尊宿语新奇巧妙凌烁古今。那个尊宿语是道者禅乾嚗嚗地。百般比况万种抟量。殊不知前辈大达之士。胷中七穿八穴无一物可守。临机应物信手拈来初无拣择。直下如迅雷掣电。拟觅踪由则剑去久矣。又安肯局于见量。弄峻机裁巧语。思欲鼓诱后昆仰其宗尚者哉。且前辈尊宿应机垂示。其语言有麤细显密广略之不同途者。盖各各發自真心。初无造作。如洪钟巨鼓随叩而声。其声之大小清浊本乎一定之器。或器之不逮。苟欲微加外助。则失其本真矣。今之禅流将欲据大床挥麈尾。首取诸家语要拣择记持。及渔猎百氏之杂说。以资谈柄者。是说禅之师也。不惟不能与人解黏去缚。而亦自失本真丧坏道眼。如此妄习互相趋尚。既失祖庭之重望。又安有所谓起丛林兴法社之理哉。原夫世尊出世达磨西来。咸欲与尽大地人解黏去缚。是你最初不识好恶。把自家一片本来清净洁白田地。妄以无边声色污染得无措足处。及乎舍亲割爱依师学道。且前面之污染莫之洗涤。而又添入如许多佛法知解。使伊重失本心。深可怜悯。所以前辈唱导之师忍俊不禁。出来吐一机垂一令。如吹毛剑。向伊重处一截。直欲断其生死命根。诚以真慈痛悯而然。岂图门高户峻以重后学之仰望邪。盖前辈大达之士。最初皆是的的以己事未明。跨山越海求人决择。忽撞著个聱讹话头。透脱不去。如吞栗𣗥蓬相似。又如遇怨敌相似。孜孜于怀经寒涉暑废寝忘餐。至于终身无斯须间断。决不肯容易觅人开示。亦不肯向文字语言上寻讨。直欲待其真机自發打破疑团而后已。自有宗门以来。凡有契有证者莫不皆然。所以一个个脚跟稳密。等闲动步。如师子儿惊群动众。故宗门以此相因而有做工夫之说焉。

或问。永明和尚作宗镜录百卷。广引大乘经论之文。配吾达磨直指之禅。其志亦奇矣。似亦不免开凿寻文解义之端乎。

幻曰。不然。达磨自至此土。其直指之道六传至曹溪。溪又九传至大法眼。眼又二传而至永明。其间哲人伟士奇踪异行。虽后先错出照映今古。而三藏学者不能无议于吾道。由是永明和尚弘多生智慧辩才之力。该罗经教述而辨之。其纵横放肆左右逢原。是谓即文字之緫持门也。俾三藏学者不敢置吾徒于佛海之外。与明教和尚之辅教编。精搜百氏博达群书。伸释氏之真慈。杜儒门之重嫉。此二书乃佛祖之墙岸。谓开凿寻文解义之端不可也。苟无二师之真诚玄解。甚不可倣效而作也。或谓。永明和尚复出万善同归集。与宗镜之说不同。何著述之自反也。余曰。心乃万善之本也。宗镜则卷万善归一心。此集则散一心入万善。其卷舒开合未尝不相通也。盖防禅者之未悟而略万行也。亦止三藏学者议吾禅之不该万行也。故申而明之。非苟然也。古今天下之师舍永明其谁欤。或谓。禅家于万行不可不修邪。余曰。达磨门下只贵悟明自心。此心既明于六度万行无修与不修之过。或修之则无能修所修之执。或不修则无任情失念之差。苟此心未了。则修与不修俱名虚妄。禅者宜以明心为要。万行可以次之也。

或问。十地阶级与禅如何。

幻曰。闻十地乃具神通。圣人约其所至之理而建立。故古人谓。十地如空中鸟迹。凡大乘菩萨等靡不由之。而不可以定执也。达磨只论见性成佛。自余身土地位因果等。俱略而不言者。盖达磨之禅乃诸佛心宗。独为圆顿上乘之机而设。说个成佛已背真诠。何则以正法眼藏。观无边众生各各本来成佛。又何待指其见性而后成邪。佛尚无可成。何十地之复论哉。

或问。古者谓。拨草瞻风只图见性。傅大士谓。只遮语声是。莫离此外別有见性之理否。或无则学人便与么负荷时如何。

幻曰。若使一期说性。则不妨徧将古人极理之谈。从头记一徧过。其如转说转远。何盖见性之理离言说相。离思惟相。离分別相。离取舍相繁兴大用举必全真。你拟存一毫知见。则觌体相背矣。今之眼见耳闻孰不说个见性。被人问著个性。便道无有不是者。乃引教中谓诸法所生惟心所现之说为证。好教你知。说也说得是。证也证得分晓。只是要与之念念相应。不胜其远矣。何则盖不曾从命根断处能所尽时觌体契悟得来。皆隂识依通尔。凡说时有个性。虽说得有个性。于正说时亦未尝不迷。更莫说你无明暗起邪妄横生。俨然与说时似有两个。欲望其念念相应。其可得哉。须知真正人前。尚不许说个相应底道理。矧乎不相应者哉。当知此等异见之人。有二种过差。一则自家發心学道时。只要说得与道相通。初无决定要洞明生死大事之正念。第二是一等谬见之师。略不顾学者因地正不正。惟见其稍负天资。必欲巧施方便。不待其做工夫守正念。惟一味将个即心是佛即色明心底相似话头。互相热瞒。只要控他个入处。只待其口开便了。今之禅林相习成风。正不知何所图邪。如圆觉楞严。诃斥此等谬见。于二千年外。盖圣人预知末世众生有此妄习故。作如是曲申问答。必使其知非而自改也。奈何其不以生死大事为己重任者。惟务言通自以为了。忽然撞著个真正眼目人摇手向伊道三个不是。早是心中七上八下。便若遭其诃斥。则怒气不胜其高矣。你若真实要与此事相应一回。最先痛以眼见耳闻奇言妙语尽情扫去。苟使其有丝发凝滞于心中。是谓恶毒入心。佛亦难救。大抵学人固是被他师家一时引入草窠里。亦是自家有所重于解会而然。你若必欲要向生死岸头做得主宰。设使释迦弥勒将禅道佛法。倾入你肺肝。只把个不从他得底一句子照看。自然恶心呕吐也。你岂肯受此恶毒。以其无此正见。所以开眼受人埋没。你若果然只要会禅。不消顷刻间等闲说个喻子。便教你将千七百则葛藤一时穿过。有甚么难。以其无益。不如个尽生不会底最亲切。此事若可以与你过付得。则香严昔在溈山门下。不用入南阳住庵。阿难于楞严会中不劳悲泣也。你莫说道和会便是个真正悟明底人。必欲要将个悟处来主张。早是不相称矣。而况以心意识。向相似语言上。妄自和会个目前昭昭灵灵底浮光幻影。认为主人公。寳之于怀抱。实迷中之倍人也。久之不悛。远招妄谈般若之报。百年影谢噬脐何及哉。昔忠国师谓。近来南方佛法大槩变了。尽谓。四大身中有个神性不生不灭。四大坏时此性不坏。此等见解与西天外道等。又如长沙和尚有学道之人不识真只为从前认识神之语。皆指今日妄认六尘缘影为自心相者。即楞严所谓弃却百千大海。认一沤为全潮者也。更有一等儱侗真如底。便道尽十方世界是个自己。此性包虚空徧法界混古今融圣凡。与森罗万象无所间然。遂引古人拈一茎草是丈六金身一毛端上现宝王刹等语为证。争奈说食不疗饥。说衣不治寒。何也。须是亲曾与么悟一回始得。直饶你亲曾与么悟了。又要遇本色宗匠与你扫其所悟之迹。不然则谓之见刺入心执药成病。此岂以言通意达而为了哉。盖无量刦来生死根尘。今日要与和盘翻转。又要你与所翻之力顿忘功用。岂小根浅器者所能拟哉。此说实非鼓惑惟切于痛为生死者以为然。自余惟务说禅之士。将反面而见唾。则吾亦何敢辞。

或有号西归子者。过门曰。某念阿弥陀佛求生净土。其透脱生死。似易于叅禅。盖远承阿弥陀佛愿力冥资故也。尔參禅无把捉。无圣力冥资。苟非大根利器一闻千悟者。难于趣入。以故永明寿禅师有十人九蹉路之讥。咄是何言欤。审如是则净土外別有禅耶。使果有之。则佛法二字自相矛盾。安有会入圆融之理哉。尔不达善权方便。局于己见诬谤先哲。夫永明拣禅净土为四句。乃曲徇机宜。特方便抑扬耳。盖教中所谓于一乘道分別说三之意也。如长芦北磵真歇天目诸师。作净土章句。皆寄谈即心自性之禅。初无异致。间有指东都曦法师于定中见莲华标圆照本禅师之名。疑其单传之师安得标名于此。故往质之。照曰。虽在禅门亦以净土兼修耳。当时圆照谩展善权不孤来问。岂真然耶。昧者不达权变。刚谓禅外別有净土可归。及引永明禅净土四句为口实。不亦谬乎。客避席曰。试请辨之。

幻曰。净土心也。禅亦心也。体一而名二也。迷者执其名以昧其体。悟者达其体以会其名。岂特净土然。如教中谓。知一切法即心自性。又云森罗及万象一法之所印。但悟自心之禅。即其三界万法混入灵源。举必全真初无拣择。既无东西两土之殊。安有净秽二邦之异。促十万亿土于跬步。寳池金地充塞寰区。延一刹那顷于永年。翠竹黄花同归正受。四大海月尘尘独朗。五须弥毫处处分辉。老达磨顿忘明月珠。阿弥陀失却黄金印。禅门皆剩语。净土亦虚名。名体见销是非情尽。丈六身一茎草。何劣何优。三千界半点尘孰多孰少。是谓一味平等法门。苟非真正全身悟入。安有解脱之理哉。且參禅要了生死。念佛修净土亦要了生死。圣人设教。虽千涂万辙。一皆以决了生死为究竟。然破生死根尘。惟尚一门深入。古人谓。毫厘系念三途业因。瞥尔情生万刦覊鎻。兼修云乎哉。或不如此。谈禅说净土。沸腾识浪鼓扇情尘。卒未有已也。余所以不能无辩。

或问。达磨始以单传直指之道。至十余传而分为五家宗派者何也。不可破裂达磨一家之说异而为五耶。傥不异则安有五家之说乎。

幻曰。所云五家者。乃五家其人。非五家其道也。尔不闻佛祖授受之旨目为传灯。苟知传灯之义。则不疑其为五也。请以世灯言之。有笼灯焉。有盏灯焉。有瑠璃灯焉。有蜡烛灯焉。有纸撚灯焉。谓灯则一也。而所附之器不同。尔虽曰不同。未有不能破生死长夜之幽暗者。岂惟今之五家为然。昔达磨一灯凡四传至大医。则有牛头一宗。五传至大满。则有北秀一宗。六传至曹溪。而下则青原南岳荷泽。此三人者便自不可得而混矣。此势使然也。盖各宗之下枝分派衍人物蕃昌。乃不分而分矣。今之谓五家者。乃出自南岳青原。两派之下沿流至此五人。不觉其各各如奔汇之水溢为巨浸。前波后浪各不相待而黏天沃日浩无边涯。是可以一目观之哉。乃不得不分焉。或谓。五家之分不止于人之盛。就中各有宗旨不同。幻曰。非不同也。特大同而小异尔。云大同者。同乎少室之一灯也。云小异者。乃语言机境之偶异尔。如溈仰之谨严。曹洞之细密。临济之痛快。云门之高古。法眼之简明。各出其天性。而父子之间不失故步。语言机境似相蹈习。要皆不期然而然也。使当时宗师苟欲尚异而自为一家之传。则不胜其谬矣。以若所为。岂堪传佛祖照世之命灯乎。今之禅流泥乎宗旨。而起夹截虚空之妄见。互相短长。余知五宗之师于大寂定中莫不掩鼻矣。

或问佛祖机缘世称公案者何耶。

幻曰。公案乃喻乎公府之案牍也。法之所在。而王道之治乱实系焉。公者乃圣贤一其辙。天下同其途之至理也。案者乃记圣贤为理之正文也。凡有天下者。未尝无公府。有公府者。未尝无案牍。盖欲取以为法而断天下之不正者也。公案行则理法用。理法用则天下正。天下正则王道治矣。夫佛祖机缘目之曰公案亦尔。盖非一人之臆见。乃会灵源契妙旨。破生死越情量。与三世十方百千开士。同禀之至理也。且不可以义解。不可以言传。不可以文诠。不可以识度。如涂毒鼓闻者皆丧。如大火聚婴之则燎。故灵山谓之別传者传此也。少林谓之直指者指此也。自南北分宗五家列派以来。诸善知识操其所传负其所指。于宾叩主应得牛还马之顷。麤言细语信口捷出。如迅雷不容掩耳。如庭前栢树子麻三斤乾屎橛之类。略无义路与人穿凿。即之如银山铁壁之不可透。惟明眼者。能逆夺于语言文字之表。一唱一和如空中鸟迹水底月痕。虽千途万辙放肆纵横。皆不可得而拟议焉。远自鹫岭拈华迨于今日。又岂止乎一千七百则而已哉。无他必待悟心之士取以为证据耳。实不欲人益记持而资谈柄也。世称长老者。即丛林公府之长吏也。其编灯集录者。即记其激扬提唱之案牍也。古人或匡徒之隙。或掩关之暇。时取以拈之判之颂之別之。岂为炫燿见闻抗衡古德而然。盖痛思大法之将弊。故曲施方便。开凿后昆之智眼。欲俾其共证之尔。言公者防其已解。案者必期与佛祖契同也。然公案通则情识尽。情识尽则生死空。生死空则佛道治矣。所云契同者。乃佛祖大哀众生自缚于生死情妄之域。积刦迨今莫之自释。故于无言中显言。无象中垂象。待其迷绳既释。安有言象之可复议乎。且世之人有事不得其平者。必求理于公府。而吏曹则举案牍以平之。犹学者有所悟解不能自决乃质之于师。则举公案以决之。夫公案即烛情识昏暗之慧炬也。揭见闻翳膜之金萞也。断生死命根之利斧也。鉴圣凡面目之神镜也。祖意以之廓明。佛心以之开显。其全超逈脱大达同证之要莫越于此。所谓公案者。惟识法者惧。苟非其人讵可窥其仿佛也。嗟世之迷妄者不考其源。每以聪明之资。广寻博记显授密传。惟务言通匪求心悟。致使棒喝交驰之胜轨。堕情想之稠林。龙象蹴踏之灵踪。陷是非之深穽。爱憎溢目取舍盈怀。古人醍醐毒药之喻验于斯矣。丛林之替莫有不本于此者。呜呼犹吏曹窃法以货天下之贿赂。己私一胜。欲望公道有治平之效。其可得乎。

或问祖师公案。本于学者因疑致问。而古人大寂灭心中。如虚谷巨鼓随扣而应。特不过与人破疑情裂窠臼而已。所以云。我宗无语句。亦无一法与人。盖前辈既为人所师。不得已而酬酢。一言半句流落丛林。后之承虚接响者。目之为公案。乃本于此一个道理。今之丛林商量。大不如此。乃以问佛问西来意之一问一答如麻三斤乾屎橛须弥山莫妄想之类。唤作单提浅近者。以勘婆话堕托钵上树等。为向上全提者。或以众机缘列归三玄。或以诸语言判入四句。中间曲谈巧辩。网罗千七百则公案。各立异名互存高下。不识古人之意果尔否。

幻曰。祖师语言盖出于大空寂无为心中。信手拈来初无拣择。凡一拈一放本于达磨单传之旨。口开见胆绝无覆藏。譬如月之在天。其东行者视之。则月与之俱东。西行者谓月与之俱西。中间不动者谓月与之不动。各执所见互有东西不动之殊。而满月当空。实未曾循其东西而依其不动者也。其泛说不同者。盖由未彻法源底耳。所以有循器定空之喻。前辈明眼宗师举似之顷。或抑或扬。又不可以此开口不在舌头上之语为证。其有于一机一境上会得。才涉著纵夺逆顺处。罔知所措。无他特悟理之未尽。然公案虽是一个道理。其差別处如人入海。转入转深。久之直到九渊之底。蓦忽回首一看。则知未尝別有海也。苟不亲到一回。则胷中之疑不约而自至矣。只如僧问马祖。如何是佛。祖云。即心是佛。此个公案虽不曾參禅者。亦皆领会得过。及乎叩其极致。则久叅宿学亦少有不错会者。何则殆问伊唤甚么作心。早是路头生也。遮里要指点得的当。直须亲曾逴得在手反覆看一徧。看教明明白白如十字街头撞著亲爷相似。自然举起便合辙也。或有一等。不曾做工夫。不曾洞明心地。不曾截得脚跟下生死大疑命根子断。惟以聪明之资。向古今文字上。将相似语言较量卜度。会尽古今公案。殊不知既不了生死。返不如个不会底最真。虽曰不会。忽然一日發起信心真參实究。却有个悟明之时。惟聪利而领会者。不复生正信而颖悟也。近来丛林欲速于得人。亦不待学者聪利。师家把著本子逐一句。如教童蒙读上大人相似。欲其领会共资玄化。此无异吹网欲满者。本色道流既不肯食此恶毒。但遇著古今因缘。都不要将心解会。只消举起一个顿在面前。發起决要了生死之正志。壁立万仞与之久远參去。蓦尔撞破疑团。则百千万则公案。深与浅难与易同与別一串穿过。自然不著问人也。如或心眼未开。不肯叩己而參。必欲求人开示。纵使释迦达磨披肝沥胆以示之。益障其心眼耳。思之思之。

山房夜话中

或问。达磨西来门风险绝。言前荐得已涉途程。安有所谓做工夫。况枯坐蒲团如守尸鬼。且禅岂可以坐而得邪。无乃辱累先宗者乎。

余曰。不辱累也尔。盖知此而不知彼也。如龙潭问天皇。学人久依和尚。不蒙开示心要。皇曰。你擎茶来我则举手。你来问讯我则低头。那里不是与你开示心要处。潭遂领旨。此个公案以学者言之不胜快便。以宗门言之。又不止涉途程而已。又如香严。被溈山问父母未生已前事。不能加对。乃求溈山为说。山不允。遂尽弃所习。入南阳住庵。久之忽以瓦砾击竹有声。始能瞥地。彼时虽不形做工夫之名。其孜孜退守念兹在兹。为何所图邪。虽不能直下领略。而历涉岁月方乃省悟。其悟之之旨。谓非达磨所传之旨乎。今之做工夫不灵验者。第一无古人真实志气。第二不把生死无常做一件大事。第三拌舍积刦已来所习所重不下。十二时中虽随人举个话头。方上蒲团坐席未温。其昏沉散乱左右围绕。又不具久远不退转身心。难矣哉。安有天生弥勒。斯言尽之矣。往往见无所成者。不责己之不逮。而返以佛法下衰丛林秋晚。为辞而言。在处上无煅炼之师。旁无策进之友。况是汤火不便粥饭不齐。规矩荒芜境缘谬乱。致使工夫由之而废坠。此说之行更无有学道之人不以此为口实。譬如农夫责水旱不时而废耕耘。则安有秋成之望哉。但是学道人对违顺境。瞥生一念欲与之分別。余知其缠缚万刦生死之咎必基于此矣。尔不闻。雪岭老沙门。弃万乘尊荣。六年之间卧冰啮檗。忘形于冻馁之中。乃有夜睹明星之悟。自佛以降西天二十八祖。皆岩栖穴处。或混迹于差別门头。以真心不泯实行无差。皆克证己躬传佛心印。及达磨东迈百丈未生牛头横出一枝南北宗分两𣲖。皆腰镰荷锸火种刀耕。执㸑负舂鹑衣丐食。铁石身心冰霜怀抱。以佛祖大事因缘一肩负荷。了无畏怯。盖行处既亲所到必的矣。彼时安有五山十刹之广居三玄五位之奇唱放[(冰-水+〡)*ㄆ]杀活之异作拈颂判別之殊音。不加雕琢而玉本无瑕。安用规模。而眼元自正。自百丈建丛林已来。广田大宅指顾如意。其奈正因日坠谬妄日滋。纪纲日繁礼义日削。数百载前提唱之师。如临济德山云门真净。气愤愤地。怒骂诸方如婬女兵奴视之。盖责其不体道本惟务言通互相欺诳者也。已而间有眼目定动之师。喻诸方说禅。如叶公之龙赵昌之花。然叶公赵昌已自不真。矧乎复有效叶公赵昌者出。乌焉成马之叹正不在今日也。由是观之。其真參实悟之士。不惟鲜遇于今日。在往昔亦未尝多见也。无他盖生死情妄无明结习念念迁流间不容发。苟不有入骨入髓痛为生死之正念。提起话头如遇怨敌。便拌一生两生与之抵睚待其廓然开悟。靡有不为叶公赵昌之所惑者。或有引三祖谓但莫憎爱洞然明白与永嘉不除妄想不求真之语相证。云只遮个便是悟理。何假一生两生劳形苦志。以为得邪。此说之行。摇动叶公赵昌之心卒莫之已也。殊不思永嘉有损法财灭功德莫不由斯心意识之语。痛指其不求正悟者妄将心意识和会相似语言。一人传虚万人传实。又不翅乌焉成马也。所以古人道。參须实參悟须实悟。阎罗大王不怕多语。斯言尽之矣。余固非实悟者。惟不敢轻𮛫叶公赵昌之辙耳。寻常与人东语西话较量此事。皆是自信法门。初非炫耀见闻要誉于人也。人或见信余不加喜。或不见信亦何敢怒。然信不信皆当人之自心。庸何喜怒为哉。惟同道乃知。或若以妄诞见讥。则吾亦何敢讳。

或问。參禅不克开悟。还有方便可使其开悟否。如或展转不悟。其生死无常大事。向后之又后世。还有自了之理否。

幻曰。快哉问。此事是当人己躬下事。初不干第二人连累。亦不属第二人排遣。所以云。迷是自迷。悟须自悟。苟不自悟。纵是释迦达磨亦为你不得。今时师家多是不奈学者之不悟何。所以巧设机缘曲施方便以启迪之。而学者又不以生死大事为己重任。惟欲速于会禅。于是便向他方便中蹲坐。尽将古今公案一串穿却谓之透关。殊不知脚跟下一座生死牢关。政好不曾透得。其所透者乃言说之关耳。岂惟无益。返有害于己事也。若是个真实为生死大事底好人。纵是达磨大师出现世间。把诸佛祖玄要道理。尽情放在伊八识田中。也须和根吐却。何以如此。盖悟须自悟。岂干他人半钱事。若也终身不悟。但只坚持正念。生与同生死与同死。不必妄求一毫知解。苟能如是操守。只隔得一生两生。不患其不悟明也。或有坐在静默中。于尘劳暂息之顷。忽于隂识中遽省得个相似底道理。便乃依约为是。勾引经教中语言证过含于心中。不知此病是隂识依通。真生死本非见性也。坚执为了不肯求人决择到处只要人把冬瓜印子与之印过。此何所图哉。又有一等。妄认六尘缘影。为自己主人公。及引古人谓未了之人听一言只遮如今谁动口之语为证。大率參学不获正悟者。不惟生死岸头用不得。即今白日青天大开两眼遇声遇色。动輙生情起念不得自由。人或非之。则發起根本无明与之争执。此盖狂人之所为也。又或有尽生学道无所悟入。便乃不信寻而把个学道之正念。撆在无事甲中。更不复起求开悟之心。如此等人谓之失正念。既失正念。莫说后之又后世不能自了。纵使徧历尘沙尽未来际。亦无自了之时。譬之良田不加耕耨而望其五谷自生。无是理也。

或问。尽世參禅不获开悟。有何果报。

幻曰。豆种不生麻麦。草根不产松椿。盖參禅虽曰是无功用法门。但恐其不真參耳。如永明和尚谓。假使參而未彻学而未成。历在耳根永为道种。世世不落恶趣。生生不失人身。才出头来一闻千悟。皆诚言也。世之暂修片善尚获胜利。教中有闻五种名超刹宝施福。岂事虚语哉。最初發心本期决了生死大事。或三十年二十年未即开悟。不须別求方便。但心不异缘。意绝诸妄。孜孜不舍。只向所叅话上立定脚头。只拌取生与同生死与同死。谁管三生五生十世百世。如不彻悟决定不休。有此正因。不患大事之不我明也。故教中谓。末世众生能發一念不退转心。即同正觉。斯言尽之矣。今之学者反是。于最初發心便自立脚不稳。惟恐境缘倏变念虑俄兴。做主不牢流入异路。以之念念驰求速期超越。殊不知返为此驰求之念所障。把个要了生死大事底正因。妄自遮障。久之不决忽尔迁变者有三。

或者胜心不舍颇负聪明。矧乎师友之罔其悟理。惟尚言通不自觉知。涉入知解。以相似般若黏缀识田。自谓了明莫知虚妄。则其口出耳入之习纷纷皆是。化权衰替。鲜有不堕其辙者。此其一也。

或者志气狭劣识见浅陋。每向工夫边倚靠不稳。将谓此无功用法门绝无灵验。惟限以十年二十年。或不相应遽变前因。或以念佛为径路修行。朝暮掐数珠求净业。或以一代时教佛口所宣。我既參禅不灵。未免循行数墨旋种善因。自谓不为虚度。或厌烦受用畏惧报缘。自甘陆沈垢面草衣负舂执㸑。苦其形体以资事行。或密持呪语。或潜忏罪𠎝等。皆是自违正信。远涉异端。此其二也。

或元无信种遇境兴心。三根椽下坐席未温。八识田中攀缘不断。一个话头咬嚼未破。百般情妄起灭无时。不至三年五载。遽谓參禅不悟。撆向无事甲中。念念循尘心心流浪。甘赴死门未甞返省者。此其三也。当此丛林像季祖道荒凉。參学道流苟不负决定不退转铁石身心。则于此三途不之此则之彼。既失自心之大志。益增佛祖之深哀。法社凋零未有不本于此者。殊不思叅禅正信。是千生一遇百世一出。傥不能一往直前以期真脱。转念之间白云万里。欲望般若种智复入于心。犹败谷之芽无复萌矣。

或问。古人今人參学用心有以异乎。无以异乎。

幻曰。古人学道未问道之得与不得。脚未跨门。首先将个偷心一斩两段更不复生。今人纯以偷心为主。此正今古之同异判然不相涉矣。何谓生死。有偷心是。何谓涅槃。尽偷心是。请以喻言之。生死是大病。佛祖言教是良药。偷心是药之所忌。以佛祖言教治生死之大病。此古今之同然者。安有不治之理。惟是药有所忌。古人纯服药。鲜有不获其神效者。今人方药之未已。而继投之以忌。不惟不治其病。将见增益异证。使大医王亦敛袵而退矣。何谓偷心。乃识情之异名也。能刦夺自家无上法财。故永嘉谓。损法财灭功德莫不由斯心意识。且略举前辈数段因缘可为今时龟鉴者。只如六祖到黄梅但令槽厂去溈山在百丈会中充典座。杨歧十余年惟緫院事演祖于海会充磨主。云峰之化缘。雪窦之持净。慈明參汾阳惟戏笑讥诃。黄龙扣慈明惟遭诟骂。中间差別之缘错出。违顺之境横生。但是当人正因炳焕死尽偷心。任其异境纷如。一一消归至理。又何所往而不与道相遇哉。今之人偷心不肯遽死者无他。盖己事之不真切耳。虽寄身于空寂之场。而驰念于取舍之域。一种是作兴保社。较其优劣则天冠地屦之不相侔矣。何则如今人稍负天资。必欲远附清名高攀胜轨。凡猥屑等事终身不齿。安肯作磨主充典座乎。凡住处虽安居暇食。尚不遂其所欲。安肯入槽厂而为化士乎。至若手横麈柄身坐猊床。正因益微偷心愈炽。欲其垂念后昆作清凉树。其可得哉。用是卜化权之盛衰今古之得失。未有不系乎偷心之有无也。余于此不容不辩。

或问。偷心于圣凡有间邪。无间邪。

余曰。偷心何物。即如来妙明元心之至体耳。以其求道之志不真不切。为诸妄所蔽。转为偷心也。犹蟊生于禾害禾者蟊也。亦犹火生于木烧木者火也。但求道之念真切。虽寝食于人不可一日无之之事。尚能废忘何偷心之不泯哉。譬如人之为利养甘执贱役于人。虽竟日奉劳苦而不生疲厌。方一毫不尽其役。则鞭笞骂辱应时交接皆所不惮。何其忘羞恶之若是邪。无他盖求利养之心真切而致然也。使其惮劳苦畏楚辱。则失利养矣。彼区区为浮幻之利养。而能忘极重之羞恶。较吾侪之希求圣道而不肯死虚妄之偷心者。何如哉。然凡何异圣。圣何异凡。惟偷心而成异耳。道人可不慎诸。

或问。做工夫多为昏沉散乱所障。用尽神力屏打不去。无乃根力有所不逮而使之然乎。

幻曰。非也当知昏沉散乱全体。是本地风光。其实际理地中无二法也。尔其不委且昏沉散乱初无自性亦无实体。皆是自家一个參禅底正念不真不切上入来。当知第一念不真切。即从第一念入。第二念不真切。即从第二念入。乃至百千念真切竟无所入。或最后一念稍不真切。则便从最后入矣。若使自最初一念真切。直至心花發明之际。其真切之心了不间断。则所谓昏沉散乱杳不知其踪矣。往往不责为道之念不真切。而以昏沉散乱为碍者。是犹自处暗室而责己眼之不能洞视物象者。无以异也。且真实做工夫之人。面前见有昏沉散乱。错了也。更起念要屏打个昏沉散乱。又错了也。然而屏打不去而生忧惧者。更是错了也。设使屏打得个昏沉散乱去。面前净躶躶地。错之又错者也更有个卤莽之人。见说昏沉散乱元是本地风光。认以为是。终日与之辊作一团。而不生分別者。此又不胜其错也。或者见余连说许多错字。乃问如何用心即得于昏沉散乱上不错去。乃谓之曰。苟有心可用则展转成错矣。才见有昏沉散乱。凡用心不用心。都是颠倒错谬。或谓遮个向上话。我初机学人。不能得入。

幻曰。学道只要悟明自己真实心地。既悟得谛当。佛与众生同途共辙。初无向上向下。只为你不识昏沉散乱动遭其惑。于是语言露布强为指陈。今则事不获已。索性将个昏沉散乱根本。尽情揭露去也。你无量刦来为客尘烦恼染习太重。是昏沉散乱之根本。你即今见色闻声。念念与诸缘作对。其爱憎取舍之情起灭无定。是昏沉散乱之根本。你最初一念要超生越死。是昏沉散乱之根本。要參禅学道。是昏沉散乱之根本。要成佛作祖。是昏沉散乱之根本。要希求无上大菩提趣向涅槃。是昏沉散乱之根本。乃至于世间出世间种种法中。苟存毫发念虑。莫不皆是昏沉散乱之根本。若根本既断。于三千大千世界内外中间。欲覔一毫昏沉散乱。了不可得。于不可得处不惟无昏沉散乱。至若真如实际。俱不可得而有也。且圣凡迷悟之迹。向甚处安著。休将闲学解埋没祖师心。

或以学人鲜有不背其初心者为问。

幻曰。负所欠者其怀虚。满所期者其情逸。此人之常理。天下古今共之。然怀可使之虚。情不可使之逸也。何则无边圣道。未有不由虚怀以纳受之。无穷结业未有不因逸情以滋聚之。盖心念无主染净随缘。一刹那间变化万状。不之道则之业。不之悟则之迷。曷有已也。偶论及此。忽有老比丘作而言曰。忆昔在俗时。能背诵法华经四卷。自谓童颅方服之后。必可通背其所未记之三卷。岂期出家二十年。不惟废其未记之三卷。其已诵之四卷亦皆忘失。时闻者莫不掩鼻。因谓众曰。当在家也以负出尘之所欠。每虚其怀抱。故能朝思暮想而受之已。而既满出家之所期。顿脱尘累。闲情日逸。曾不期忘而忘之矣。原其所失。与今之叅学者无以异焉。且四海无家一身万里。其所负之欠。惟欲会禅而后已。一旦遇教坏之师。巧设问端控其入草。或将聪明之资和会情识。于语言文字上一印印住。自谓满所期矣。殊不知闲情日逸妄见潜生。则说时似悟对境还迷。不惟不到古人大解脱之地。求如前日负所欠而孜孜欲会之心。亦茫然无有矣。呜呼圣贤之学岂止是哉。盖负所欠之怀不深。而希所满之期不远也。学者可不慎诸。

或问。悟心之后有履践否。

幻曰。此说难于措言也。所云悟心者。心不自心悟从何得。悟既不立心亦无心。心无其心。纵观虚空万象有无情等。觌体混融。欲覔一毫自他彼此之相。了不可得。于不可得处无缚无脱。不取不舍离妄离真非迷非悟。一念平等万法皆如。复有何事可言履践哉。或谓积刦无明微细染习。尚留观听未即顿消。不可无履践也。幻曰。心外无法法外无心。若见有纤毫情习未尽。即是悟心不圆而然也。或心悟不圆。须是扫其未圆之迹別立生涯以期大彻可也。其或谓悟心未尽。以履践尽之。如抱薪救焚。益其炽矣。古人谓。当以佛知见治之。余不识佛知见为何事。或果与佛知见相应。则治之之说亦赘且剩矣。曰若然则无履践之说乎。答曰。兹不必预以有无履践自惑于心。请勤加鞭策。到桶底子一回脱落。其履践之有无。当有以默契于中矣。

或问。禅者有不断恶不修善不舍贪嗔痴不习戒定慧。是谓一性平等之说。有诸。

幻曰。此余平生深欲辩而未暇也。今既有所问。当畧而言之。夫达磨悟诸佛心宗。不与外道二乘同辙。惟一心法界中无佛无众生。至于生死涅槃皆名剩语。又何恶可断何善可修。及舍贪等而习戒定耶。今之学禅者。于一心之要旨曾未悟入。遽以此极理之谈。窃为己见。妄兴狂解恣逐凡情。破坏律仪自投笼槛。是谓画虎不成反类狗也。若必欲要知断恶修善之底蕴。不必广寻文义但只勤究自心。究到无可究处心眼洞开。始知恶之可断不可断。善之可修不可修等。当如哑子得梦。所以极理之谈者。谓恶与贪等皆是自心。则自心无可断可舍之理。所以云不必断不必舍也。或谓。既曰不必断与舍。则行之可无碍乎。幻曰。尔作是说。诚佛祖之所哀矜而不已者。谓恶等皆是。自心尚不许起心断。又焉得许伊起心行之也。或曰。今虽悟知恶贪等是自心。既不许断又不许行。其恶贪等必向何处安著。幻曰。尔甚惑也。当知一切恶业及贪嗔痴。与无明烦恼种种尘劳等。俱无自性。皆由迷自心故依妄而有。如水因寒结而为氷。此心既悟。则诸妄乘其所悟而消。如氷因慧日所照复化为水。既化水已。今云水复向何处安著。此寔迷中倍人也。或谓。某人者已尝有所悟入。而恶贪等对境遇缘亦犹自若。此又何如。幻曰。此有二种。一者悟心未尽诸妄尚存。苟不进修则终归颠倒。一者悟心已圆。洞视诸法了如昨梦。因示现世间行同事摄法。似有恶贪等。殊不知其真心了然超越。当知此行或力量不及者。少加勉强俱不免过失矣。

或曰。人有日营万善者。与至道之体亲乎踈耶。

幻曰。道体本乎无为。善恶不可加损也。原夫造恶根于迷妄。圣人观破迷妄之渐。故使之为善也。善业胜而迷妄消。迷妄消则恶自遣矣。诸恶既遣万善亦忘。古人有善恶俱莫思量自然得入心体之说。谓心体者。即至道之异名也。苟遣恶而存善。欲望吾至道之体不胜其邈矣。试以喻明之。人有恶厠屋之臭以香熏之。莫若置身于无粪秽之地可也。然厠屋喻恶也香熏喻善也。无粪秽之地乃至道之体也。人有畏幽室之暗则执炬以烛之。莫若处于大明之地可也。暗室喻恶也。执炬喻善也。大明之地即至道之体也。复有惧氷雪之寒者。必燔薪以解之。莫若措躬于阳和之室可也。氷寒喻恶也。燔薪喻善也。阳和之室乃至道之体也。然焚香有断续。执炬有起灭。燔薪有离在。惟至道之体穷刦不变积世常存。安有断续起灭离在之谓哉。修善之于合道也。其亲踈之理若是。岂容不辩哉。

或问。善恶二言已尝闻矣。谓善恶之理世或未能辨。有以鞭笞怒骂为恶。能忍是恶而不加报者为善。有以持刃杀人为恶。以顺受其害而不形诸念虑者为善。有以淫荡暴乱贪多务得为恶。以安舒静默斋戒诵持为善。

幻曰。斯说皆善恶之迹也。谓理则未然也。使尽言善恶之理无他。凡起念动心。所期之事无大小无优劣。但欲利人皆善也。惟欲利己皆恶也。事或可以利人。虽怒骂摈斥皆善也。事或可以利己。虽安徐承顺皆恶也。以故圣贤垂教立化。汲汲于济世而无食息之暇者。皆至善之心也。惟众人反是。虽圣贤其衣冠文藻其言行。苟不有利人之心。已不胜其恶矣。况暴怒之气摇动而不息者。乎以若所为而望善之一言。犹隔霄壤。岂至道云乎哉。

或问。孔孟之书言王道。极于仁义而已矣。老庄之书言皇道。极于无为而已矣。百氏之书杂入覇道。极于功利而已矣。吾佛之书单明性理。谓诸法所生惟心所现。极于一念不生而已。矣似各擅一门而不能融会于大同之域。果別无理乎。或別有理乎。

幻曰。谓无则局。谓有则放。圣道俱不取也。其所取者。贵在一门深入使之自悟。悟后藩篱既决。洞见三教圣人握手于言象之表而不有出世世间之间。脱或未悟。纵以四库书。渔猎于肺肝。含吐于齿颊。特不能脱多闻我见之诮。如西天所谓聪明外道者是也。故学者不求正悟。而尚区区于文字之间者。非愚而何。今之稍负聪明者。多不肯死心忘情以求正悟。每取证于文字语言。不惟无补于理。而增长识情分別。动违圣道。如之何化权之不衰。丛林之不替也。

或问。宗门中有碧岩集者。乃圆悟住夹山时取雪窦颂古。分纲列要。言批句判。举扬细密开發详明。语其富丽。则如揭开宝聚而明珠大贝委积横陈。语其充溢。则如掣断禹门而逆浪回澜掀昂起伏。伟矣哉。非得法自在者不可及矣。奈何自开户牖之士。每资此为阶级。寻而妙喜知之。恐学者流而忘返。尝入闽碎其板。今书坊仍复刊行。丁兹季运无乃益学者之穿凿乎。

幻曰。非也。无边众生各各脚跟下有一则现成公案。灵山四十九年诠注不出。达磨万里西来指点不破。至若德山临济摸索不著。此又岂雪窦能颂而圆悟能判者哉。纵使碧岩集有百千万卷。于他现成公案上一何加损焉。昔妙喜不穷此理而碎其板。大似禁石女之勿生儿也。今复刊此板之士。将有意于撺掇石女之生儿乎。益可笑也。曰然则当人脚跟下见成公案。了不与佛祖言教有交涉。则当人何所考而证之乎。余曰。无所考也。亦无所证也。惟贵当人瞥尔回光退步。一踏与目前见闻觉知一翻翻转。则知风前瀑韵雨后溪声。无一字非颂也。雷震空山籁鸣清昼。无一音非判也。至若天高地厚夜暗昼明。万象森罗炽然常说。是谓见成公案之碧岩集者也。虽百千雪窦圆悟。亦当望崖敛袵于言象之表。又安能置一元字脚于其间哉。尔其未谙此旨。彼之建化门中一成一坏一抑一扬。特世相之常分耳。尔谓。碧岩集必使学人穿凿知解障自悟门。逆推二师之心恐不尔也。如世尊以正法眼洞观法界众生。各各具有如来智慧德相。但以妄想执著不能证得。我当教以圣道令离诸著。然佛岂不知。圣道亦在众生分上各各具足。非可以语言教之者。及乎应酬三百余会差別之机。则大小偏圆顿渐半满之声。无日不出乎口。而今古学者不达其语言方便。指以为实法。各执所解。异见纷然鼓舞于是非之场。交驰于能所之辙。俾一大藏教去碧岩集亦不相远。且圣教尚尔。况他文字乎。虽然逮极究言教之得失。实在当人为己事之真切不真切耳。或为己事真切。则知片言只字果有超越生死之验。如教中谓鹅王择乳也。或师资之间。诚有志于克明己事荷负宗乘。决不肯依文解义。自能扣已而叅。政不在碧岩集之有无也。何足议哉。

或问。诸方莫不以高峰和尚令人然指受戒为异者。然乎否耶。

幻曰。亦尝亲闻其异矣。因以异之之说扣之先师。先师曰。不异也。彼不识权变而然。我宁不知。达磨大师单传直指见性之旨。文字尚不立。何戒可受乎。

然达磨不言戒者有二理存焉。一观宗。二验人。观宗者。达磨专以传佛心印为宗。惟务单传俾之一超直入如来地。不涉大小二乘阶级。其宗旨如是。言戒则背矣。验人者。凡达磨门下皆上根利器之士。非夙熏般若种智具最上乘根性者。不可涉入。如此等人其于戒定慧之学深熏熟炼。政不待复令其受戒也。故达磨之时宜乎不言戒。彼虽不言。而亦未闻令人故毁之也。自达磨而下。其具大乘根性者。四方八面云兴海涌。古今沿袭而来。亦皆畧而不言戒者。乃宗旨之当然也。初未闻有不守戒律而传佛心宗者昔。慈受和尚乃宗门硕德。每于举扬之次极赞人具受戒法。真歇和尚建劝發菩提心会。与四众敷宣。此二师乃权变之渐也。昔湛堂准和尚叅梁山乘禅师。乘曰。驱乌未受戒敢学佛乘乎。堂捧手曰。坛场是戒耶。三羯磨梵行阿阇黎是戒耶。乘乃惊异。堂曰。虽然敢不受教。遂诣康安律师受具足戒。从上宗门中言戒之事尤多。不及繁举。由此言之。则受戒岂可谓之背少林宗旨而为异也。所云权变者。随时适宜知有补于理故不疑也。思我初入众时。乃开庆景定间。如净慈双径皆不下四五百众。其住持头首固不在言。众寮中间有一人半人饮酒。虽不常饮而乡人邻单未尝不以此诮之。除饮之外他事鲜有所闻。今则自上至下荡而忘返无所避忌。昔佛说五戒为白衣设。比丘自有四分僧祇等律及三聚具足大戒。且白衣之戒尚逸。而况律仪乎。溈山亦云。止持作犯束敛初心。然初心一步也。传佛心宗千里也。未有一步不能行而能到千里者。古人谓。持戒学道是把本修行。或根性迟钝一生道眼不明亦得戒力拥护。道念令不忘失。则来生易于成办也。如言教中。以楞严圆觉二经是大乘圆顿之要诠。请试捡阅。其中未尝不以戒为要务。故古者谓。戒为基址道为屋庐。二者若无一身安寄。此余所以从权设变也。复何异哉。

若以教人持戒为异。如百丈建立许多威仪礼法。凡行住坐卧靡不周该而悉备。较之达磨直指人心之旨。得非异乎。或谓自安众以来。其丛林礼法不可使一日无也。殊不知戒律乃丛林礼法之根本。未有绝其根本而枝叶自能存者。嗟乎道体丧而戒力消。戒力消则丛林之礼法失矣。安得天下人心复存乎道。我于今日而以戒示人者。何异之有。此皆先师诚谛之语。偶因所问不觉打开布袋𫍢𫍢若此。识者毋以我为好辩云。

或问。佛菩萨皆具神通。此神通还属修证否。

幻曰。神通亦属修证。亦不属修证也。夫神通者。是诸佛菩萨于久远刦中纯以四无量心六波罗蜜及种种善行之所熏习而然也。言属修证者。苟不因如上种种熏习则不具也。言不属修证者。当知佛菩萨所行诸波罗蜜及众善功德等。非为求具神通而然。乃其大悲熏心本已愿行之当然者。使佛菩萨苟有一念欲求神通。则当头被此一念障住。纵尽修诸善行等。皆成有漏之因。安得具此自在解脱变化之神通耶。或未曾契证诸佛心宗及种种无作愿行。而至自余二乘小果及外道等。亦各有神通变化。非神通也。乃幻力变现皆有作思惟成就。实显异惑众之生灭因也。夫佛菩萨大悲熏心无作愿力所现之神通。殊胜与法性平等。虽于一毛孔现出百千光明百千庄严具充塞法界随其欲乐皆获满足。而佛菩萨解脱心中。不见有具是神通者。亦不见有现是神通者。亦不见有依是神通而获受用满足者。何以知之。盖神通与法性平等。然法性无一异自他能所分別之差。则知神通亦尔也。或谓佛菩萨神通。不可谓之全不属修证。若果不属修证。则凡夫缘何不有耶。

幻曰。凡夫于法性之神通亦未尝不具。而凡夫及异类皆昧畧而不自知也。但凡夫阙于无作愿行诸波罗蜜所证之威德庄严之神通耳。前不云乎。佛菩萨以大悲熏心而然。非为求神通设也。请以喻明之。世有造十大恶业不思忏悔之众生。此人命终由业力故。直入地狱受种种苦。此人政当造业时。但为迷妄入心恣情而作。决不曾有一念谓我业熟时决入地狱也。盖地狱无自性。亦无实法。乃由自己妄业之所致尔。当知佛菩萨解脱神通。亦无自性。亦无实法。寔由戒定慧诸波罗蜜等成熟之所致尔。复何疑哉。

或问西天二十七祖皆有神通。洎达磨亦有神通。自达磨已降何以不具神通。中间或闻一人半人亦不多见。

幻曰。闻西天外道皆具有作思惟变化神力。佛灯初传将照明世间。非具神通者。不能摄彼外道。盖西天皆化佛化菩萨应身为祖。以传命灯故。达磨谓是观音应身。自达磨已降中间。或有一人半人亦具神通者。乃圣贤间世而起助扬宗教耳。其不具者。惟以悟佛心宗为本。盖佛心宗乃百千三昧神通之正因也。安有果报不自因而著者。凡真实悟心之士。或偶生神异。则当念遣除。决不肯滞此为奇也。苟以为奇则失本心矣。且悟者尚尔。况未悟耶。今之学者不求正悟。而妄兴一念神通三昧之心。乃外道眷属永背正因必矣。或有人谓。神通亦有传受。至东土恐致显异之讥故不传。此说不惟自惑。又且惑人。岂至理也。

山房夜话下

或者以所知为问曰。仆尝积学半生。凡佛祖言教渔猎殆尽。每临文对卷。未尝无所知。独不能剪情缚于见闻之初乾识浪于爱憎之表者何也。

幻曰。子槩言所知。而不能择其至者。有灵知焉。有真知焉。有妄知焉。夫灵知之谓道。真知之谓悟。妄知之谓解。言所知则一也。谓灵谓真谓妄。则日刦相倍矣。学者不揣其理泛于所知。妄生执著引起是非。不惟汩丧道源。而亦沉埋自己。

如裴公谓。血气之属必有知。凡有知者必同体。此言灵知之知。此知于圣凡迷悟无所间然。心体本具了无加损者也。

如华严谓。知一切法即心自性成就慧身不由他悟。如圆觉谓。知是空华即无轮转。又云。知幻即离不作方便等。此言真知端从悟入。苟非迷云豁开斩绝见量不动神情如久忘忽记当念解脱立处皆真。自余决不可偶然也。又圆觉谓。众生为解碍。菩萨未离觉。又云。末世众生希望成道无令求悟惟益多闻增长我见等。此皆痛指依通妄知之谓也。其妄知者。虽深穷至理洞彻性源使终日肆悬河之辩。即其所辩而与之俱迷。政不待辩后而迷也。

故迦文于雪山示其悟迹。末后于百万众前拈一枝华显其悟理。已而诸祖门庭。其设施虽万不同。皆近之如火聚。触之如太阿。闻之如雷霆。饮之如蛊毒。至若语默动静。了无缝罅与人作蹊径者。良有以也。

然宗门中尚不许向悟处垜跟。乃非之为法尘。斥之为见刺。必欲其两忘迷悟混入灵源而后已。

或未至此。则以其所知动形诸妄。如瞽者执炬而复昼行。不惟无益于明。使久不掷去。将见火其所执之手矣。余亦昧真知者。而不能逃妄知之责。因其致问故说此以自警。

或问。尘劳二字世所共称。不识尘劳以何为因以何为义。

幻曰。以迷妄为因。以染污为义。谓迷妄者。以迷自心故。不达一切法无自性。谓无自性者。性本空寂无知见故。以不达无自性而引起妄情。认一切法为实有。既堕有海则其取舍顺逆之念皆自我起。顺之则爱逆之则憎。爱则取受憎则舍离。展转迁流顺爱生喜逆爱生怒。微细微细潜伏识田。腾跃不定起灭无时。徇情胶扰逐念纷飞。染而六凡净而四圣。虽悟迷有间。谓尘劳则等也。何则本来清净真实性中。亘古迨今不容別有一法为增为减为得为失。弥满充塞周徧含摄廓彻灵明了无住相。众生未悟动逐境缘。但涉所依皆尘劳相。无问圣凡咸遭污染矣。夫尘劳者。能伤戒体。能浊定源。能昏慧镜。能润贪根。能资恚燄。能长痴云。能开恶道。能闭善门。能助业缘。能消道力。使尽说尘劳之过无有穷已。今之学人槩言动作施为皆是尘劳。直欲置身于一物不侵之域。或少事役其情。微务于其虑。谓消道力。必欲掉臂径去不肯回顾。其志亦苦矣。而返堕迷中之倍人。不可与之论道也。何则盖不能返照尘劳所起乃根于迷妄非出于事务也。若出于事务。则饥不当食。寒不当衣。居不当屋庐。行不当道路。审如是则死无日矣。其必当然。则不思所食之谷出于耕锄。所挂之衣出于机杼。所居之屋庐出于营缮。所履之道路出于开辟。使各各俱不涉事而历务。则资身之具何所从而得耶。复不思即今行道之身本来无有。皆自父母养育之尘劳而生抚抱之尘劳而长。又不思从上佛祖道大德备之人未有不食不衣不居不履者。以其廓悟圆满清净之自心充塞法界中不容他。一刹那间转八万尘劳为八万佛事。故永嘉云。不见一法即如来。方得名为观自在。安有了悟自心之外別见有一法为尘劳耶。是故华严会上诸善知识。皆借此尘劳。为行菩萨道修菩萨行以至庄严佛净土之一种要门。当知离尘劳无六度。舍尘劳无四心。虚尘劳无圣贤。尽尘劳无解脱。盖尘劳是三世佛祖十方开士无边善知识。一切戒定慧恒沙善功德之胎孕。苟不有尘劳。则圣贤事业无出生之理。嗟乎学者不了此义妄生欣厌。无乃将尘劳去尘劳。转增迷闷而已。圣人哀之。故楞严有如我按指海印發光汝暂举心尘劳先起。斯言岂欺人哉。安得人人于此远契圣心。即尘劳为妙用者哉。使以百千功行欲洗涤尘劳。圣人尚诃之为妄作。然洗涤尘劳尚遭诃斥。矧乎心尘壅塞不求正悟。遽以一切无碍而为口实者。非欺罔自心而何。

或问。子之道誉颇为人所喜。胡不徇时缘坐一刹随力阐化以张佛祖建立之心。且静退小节。苟执之不返。其能免为法中之罪人耶。

幻曰。自婴不虞之誉。日闻斯言。然所以无愧于此心者有解焉。使其果有为人之道。拟全高节固守而不为。则法中罪人无可逃者。使其实无为人之道。乃欲乘时网名背理而强为之。不识罪人之名可免乎。不可免乎。或不可免。则较之固守不为之罪亦倍矣。颇知此理。故不敢冒为也。尝默究之住持之要。有三种力庶几无败事。一道力。二缘力。三智力。道力体也。缘力智力用也。有其体而缺其用。尚可为之。但化权不周事仪不备耳。使其道体既亏。纵有百千神异。苟欲资之益不相称。虽缘智奚为哉。或体用并缺冒焉为之。使无因果固不足论。使有因果宁不慊然于中乎。余于佛祖之道缺于悟证。寻常形之语言毫楮者特信解耳。思古人得旨后。复不惧危亡。三二十年置身炉𫖔之侧。尚欲屏其悟迹荡其证理。然后入真入俗不见一法当情。则其通身如利剑如古镜。无停机无剩语。俨临千群万众之上。不知为尊。不知为荣。具如是体裁。或遭人天推出庶几无沗。斯岂情见未脱者所。能假借耶。原夫悟证之迹或未尽洗。则其能所之见动輙纷然。谓能所者皆情见也。且悟证之迹尚不容存于心。何况信解纯是情见。其于至道之体愈亲而愈踈。益近而益远。且自未能会乎道。安有能使人会道之理哉。以此碍之不能自遣。故不敢妄尸大床称弘道之师也。客曰。审如是说。古今列刹相望。其握麈柄者代不乏人。岂皆真不失其体用者乎。

幻曰。子问甚详。尔不闻。各各三昧各各不知。既不之知欲窃议其可否。无乃益余之过耶。客于是相视一笑。

或问。仆半生迹寄空寂之场。而情驰声利之域。方责造物之不我助。偶有以住持之名见任。喜而从之。自负此名字而来。返不若未负之为安也。何则百务之通塞群情之喜怒。咸萃于吾方寸。或少有不周于思虑。则祸辱不旋踵而集。岂从上佛祖果如是耶。

幻曰。尔不思受名之初乃受责之始也。天下之名未尝孤起而忽生。盖由实而致名。名之与实犹影之随形也。犹衣之出于帛缕也。犹饭之本乎米粟也。所云责者求实之谓也。如称影之名必求其形之实。言衣食之名必求其粟帛之实。当其初负住持之名必先自责其持任正因令法久住之实有无也。苟无其实。则不异离形而论影舍粟帛而议衣食。言说愈多而实效愈远矣。心机愈密而大用愈乖矣。攀缘愈炽而正因愈废矣。使亟弃之。犹有可御之方。或流而忘返。则不至泥犁不已也。且名者何物也而竞尚之。盖非尚名也。乃所以有我也。以有我故而生爱见。爱见莫甚于名。故名于五欲居其一也。欲潜乎心隐微难见。遇缘而动万夫莫能敌。千圣莫能制。虽斧锯在前鼎镬在后。将不暇顾。又何畏夫因果哉。然名之至羙者圣贤也。道德也。其次则功利也。又其次则技能也。由是欺圣贤以网之。驾道德以要之。专技能以夺之。窃功利以据之。羙名根于心。妄识驰于念。至若举措言动。惟名是务。至于论其名之实。则掉头弗之顾也。虽营营终日。逆知其何所为而不败哉。间有报缘适尔偶中所求使羙名加于百世而不衰。一旦报缘忽尽。即前日之名乃今日之辱也。名愈多而辱愈甚。故知罔实之名乃取败取辱之具也。原夫圣人洞窥理底存实于中。惟恐斯须或忘之也。是故于无量刦专求至道。乃破生死魔而返灵源之实也。精修六度普运四心。乃兴大慈而启大悲之实也。三百余会半满偏圆。乃观根应病利生接物之实也。末后手拈一花衣付饮光。乃以心印心以器传器之实也。至若百千胜行恒沙功德。靡有一法不自实际理地中流出。是谓纯一真实。无所为于内。无所慕于外。无所矜于己。无所待于人。惟勇健不息。履实践真之正念为当然也。以其诚实之行具足圆满。则调御师天人尊优昙华光明藏种种嘉号种种羙名曾不约而至矣。

使圣人瞥兴一毫念虑有所慕其名于外。纵满百千万亿恒沙数劫坚修众善。不惟羙名之不遂。将见逐妄之讥不可逃也。

古人惟患实之不存。不患名之不至。盖知实乃名之招也。故天下古今未有无其实而有其名者。所云住持之实何实也。远禀先佛之教体。近持诸祖之化权。内存自己之真诚。外起人天之倾信。不以贤而使进之。不以愚而使退之。不以顺而爱。不以逆而憎。以平等慈与物无间。皆所谓代佛扬化。据位称师之实也。

苟力有所不逮。当退而养之晦而藏之。决不可苟也。或欲假一毫方便以资其实。犹萤光之助太阳也。

圣人惟知实之可践。践实之外复何念于名耶。譬如积聚粟帛之多。则衣食之名曾不待求而自至矣。

自有丛林已来。其住持之羙名若悬的也。其抱聦俊负才能者。咸以笔舌辩利之矢得而射之。或不顾其实。皆自中其矢耳。岂能中夫的哉。然化门之翕张法道之隆替名乎实乎。盖不能外于此矣。

或有以进退为问。

幻曰。寄四大浮囊于三界海中。眇若太仓之一粟。其骤进勇退。虽日千万里。何利害云乎哉。良由人情好恶不等。进亦是非退亦是非。人不能远鉴至理。动为是非所惑。一进一退惟任妄情卒无所主。圣贤独不然。其进必以道则思所以济人。其退必以道则思所以补过。其于进退之顷。虽百折挫而浩然无忧。较之卒无所主者。何如哉。其或干荣冒宠孳孳为一己之谋者。进则与业会。退则为情转。是非之迹动輙纷然。因果之招凛然莫隐。道人于进退宁容无择焉。

或问。公与私对。私则喻矣。公之为义何如。

幻曰。我何人也輙敢妄议之。窃尝闻之古人。谓公之一言乃佛祖圣贤之本心也。至大至明凛乎独立。而天地莫能掩。鬼神莫能窥也。

拣而辨之有至公焉。有大公焉。有小公焉。至公者道也。大公者教也。小公者物务也。昔迦文老人夜睹明星唱言。奇哉众生具有如来智慧德相。于此發明圣凡同禀其灵。俾传之无穷。乃至公之道浚源于此也。已而三百余会随机任器设教殊涂。文字语言浩如山海。乃大公之教张本于此也。及其化被五天光流震旦。僧园资具徧在寰区。此小公物务之所从生也。非道无以發其教。非教无以任其物务。非物务无以畅其道。是三者更相成而互相资。盖均出乎佛祖圣贤本心之公也。且天普覆而地普擎。海普涵而春普育。亦已至。矣。未若吾公之普又至也。

何则语其道。则圆𮖐三界洞贯十虚。无一含灵而不与同证者也。语其教则三乘十地之阶梯。万行六度之品级大张宏设。不使一众生不得其门而入也。语其物务则崇门大殿之开辟。广堂密室之容受。虽一饭亦必考钟伐鼓以警其幽显。俾之均沾而悉被也。

人之所以不至佛祖圣贤之域者。盖不存乎公也。苟不存乎公。静则蕴乎忧思。动则涉乎祸辱。穷则滞于下愚。达则长其罪恶。已而三涂六趣缠缚。万生卒未有自释之理。良由此心之不存乎公也。如离娄困踣于暗室之底。负千里神光不能睹其分寸。是以圣人教化不得不启之也。

故安乐人之所趋。而不知致安乐者公也。福慧人之所尚。而不知资福慧者公也。圣贤人之所仰。而不知达圣贤者公也。佛祖人之所亲。而不知契佛祖者亦公也。

公也者与本心而无一毫少间也。以故圣人指至公之道以明其心。设大公之教以照其心。任小公之物务以正其心。惟心与公异名而同体者也。然公之为理不可苟也。不可强也。无作为也。离种种情偽。是一直之道也。惟至真至实之心能契之。少涉念虑则不公矣。故圣贤操之履之趋之向之。未尝违越其丝发。凡纵心举念不假思惟。浑然至公不期昭显而显矣。

世之罔其公者。非罔其公。乃自欺其心尔。苟知心之不可欺。自然动则与公合其明。静则与公合其照。以至通教道而持物务。举不失其公矣。所云公者。人或终身无所知而昧之。则亦无如之何也。间有知之而故背之。返张至公之道以网其名。假大公之教以滥其位。窃小公之物务以济其欲。深沉重溺。而罔思所以效之者。又不止于自欺也。昔朝有欲改某寺为仓。一僧力拒不从。因闻于王。王授剑与使者曰。今再拒则斩之。如不畏死则与免。寻而使者谕旨。僧笑而引颈曰。为佛法死。实甘餂之。彼当引颈之际了无畏怯。岂苟而强之也。盖一出于真诚。推原其心。岂直为僧园物务之小公。深有意于教道者也。隋太守尧君素。下令以诸僧登城固守。敢谏者斩。时有沙门道逊。历阶披陈而拒之。君素直视逊曰。此僧胆气如是壮耶遂免。此为大公之教。遽抵锋冒刃不惧死亡。又岂苟而强之也。东山演祖书畧曰。今夏诸庄旱损。我緫不忧。室中举个狗子无佛性话。无一人会得。此诚可忧。原其所志于至公之道拳拳翼戴。不敢斯须忽忘之也。然诸庄旱损而言不忧者。非不忧也。以物务之小者较之于至道。则物务可畧其忧也。僧园物务本于兴教传道而建立。使教之不振道之不传。虽飞楼涌殿余金剩粟充塞大千。不惟无补于公。适足以为教道之累也。公之存亡系于法道之隆替。可不慎乎。可不慎乎。

或有以威为问。

幻曰。威之于天下有二。所谓二者。有道德之威。有权势之威。道德之威出于天。权势之威出于人。出于天者服其心。出于人者服其形耳。

然服其心之威。不特威之阃内。使风行万里之外亦威之。又不止威之于今日。将声传百世之下亦威之矣。何以知其然。如古之道德淳全者。今人挹其遗风仰其余烈。莫不意消心醉。而况承颜接辞。于当日而不畏敬者乎。彼服人心之威。一出于至诚。盖自然之理不容毫发念虑加于其间也。夫道德之威人心感服固无疑矣。使圣贤苟擅其道德而必于服人。则人岂服之哉。

且道德之羙。圣贤尚不得专擅以服人。而世之昧者舍道德而附权势。自不知其危。犹嗸嗸终日尤人之不我服。何其谬哉。然权势之威。纵能服人之形亦顷刻耳。反面则不威矣。其能威之于身后耶。不特不能威之于身后。人将结恨于怀欲追其威服之迹以报之。则其为祸未易量也。故知前日之威鲜有不为后日之祸。幸吾侪远禀四无量心之大训于西域圣人之后。威权之柄宜终身不预焉。

或曰。闻规正天下之心。莫善于赏罚。匪恩莫赏匪威莫罚。予于世道固远矣。其僧园资具或任人之不职。欲不威之可乎。幻曰。昭昭因果实临尔躬。圣贤垂范谁敢易也。使威之而不悛。将如之何。当归求其道德可也。未见道德在躬至诚浃洽于内外。而人不之信从也。安用威为。且海内之威无日不在。而肆暴习恶者莫之少畏。岂其威果不及之耶。苟道德之不充而靡思退养。惟务持威柄以临人者。不祸于今。将引其祸于身后者必矣。闻者畏之。

或问。吾法须外护然后可行。乃有佛法付嘱国王大臣之说。

幻曰。事说则可也。理说则未知其可。何则隋珠绝颣。人将忘重溟之险以求之。卞璧无瑕。世将轻连城之价以易之。理固然也。使吾衣底之珠不具怀中之玉枵然。虽卑言屈体狎近于人。则人将远之。又安肯轻连城以易之。忘重溟以求之者乎。故佛祖以道德自任。夷险一致身世两忘。曾何意于求外护也。以道德不能自掩。则王臣乃倾诚以待之。世之昧者不顾己之道德为如何。必欲干荣冒宠奔走权门而称外护。或不遂所欲。则怨嗟之声形于言。郁勃之气浮于貌。不至祸辱不已也。岂抱道之器合如是哉。

或问。僧园物务有所缺漏。而忘身补之可乎。

幻曰。有药必聚于良医之门。无货不投于巨商之肆。树将茂而鸟集。池既成而月来。昔雪山大沙门。弃万乘尊荣。受六年饥冻。视大千世界。不翅一沤之轻。曾何有为于世耶。及万德功圆之日。则众宝楼阁诸庄严具周帀围绕。虽灭度二千年。遗风余烈充塞海宇。是谓出乎尔者返乎尔者也。闻菩萨成就世间。或不具足不责彼之不我助。惟精修六度广布四心。化机圆熟而诸施者持以奉献。或蒙领纳则踴跃欢喜。自利利他均名解脱。是僧伽蓝成就福田者也。今之苾𫇴于所为处动背至理惟务恶求。如片地之不获。或多财以压之。或重势以临之。或搆罪以恐之。或挟术以胜之。虽成就于一时皆烦恼业根。岂福田利益者哉。竞以千年常住一朝僧之说为张本。殊不思千年常住。苟非定慧资熏自他兼利。必何所从而得耶。或罔其所自。是犹舍池而招明月。弃树以集众鸟。理岂然哉。理岂然哉。

或问。说法之仪式必须雨花堂须弥座。为然乎否耶。

幻曰。谓仪式则然也。谓说法则岂其然哉。夫法无定相。说亦无定相。其挥白麈拂播摇唇吻者。事相之说也。

如吾佛。不起菩提座。不出那伽定。不动广长舌。不见一法相。而炽然常说。又岂待四十九年三百余会为说邪。如诸菩萨能舍难舍。以布施为说法。能持难持以戒律为说法。能受难受以忍辱为说法。乃至修六波罗蜜四无量心皆说法也。如观世音三十二应处。至若天龙鬼神人非人等。即其所现是说法时。更不待別有所言也。

如从上诸祖之擎叉辊毬提油舞笏。隔江招手。立雪安心。竖空拳于草庐。叠双趺于岩穴。撼木铎于紫陌红尘之隙。放丝纶于白苹黄苇之滨。打地叩舷。张弓面壁。孤峰独宿狭路相逢。得牛还马而道出平常。唤瓮作钟而意居言外。千途万辙玉振金声。岂必皆雨花堂须弥座为然也。

心同乎道。虽形影相吊于岩穴草莱之下。未尝不是俨临大众播扬宗教之时。苟不同乎道。虽荣披上服尊据大床问若云兴酬如瓶泻。口舌相胜惟益高心。媚悦世情鈎引时习。谓之说法利生代佛扬化。甚非余所知也。

或问。古人得旨之后或孤峰独宿。或垂手入廛。或兼擅化权。或单提正令。或子筹盈室。或不遇一人。或泯绝无闻。或声喧宇宙。或亲婴世难。或身染沉疴。虽同趋少室之门。而各蹈世间之路者何也。

幻曰。言乎同者同悟达磨直指之真实自心也。言乎异者异于各禀三世之虚幻缘业也。

以报缘观之。非乐寂而孤峰独宿也。非爱闹而入廛垂手也。擅化权而非涉异也。提正令而非专门也。虽弟子满门非苟合也。虽形影相吊非绝物也。其毕世无闻非尚隐也。其声喧宇宙非搆显也。至若荣枯祸福。一本乎报缘。以金刚正眼视之。特不翅飞埃之过目耳。安能动其爱憎取舍之念哉。所以龙门谓。报缘虚幻岂可强为。演祖谓。万般存此道一味信前缘。苟不有至理鉴之。则不能无惑于世相之浮沉也。

或问。据师位者代佛扬化。本于得人以续慧命。今五宗之嗣惟济北而下血脉不断。余皆绝嗣者。岂授受之际失于嘱累耶。抑夤缘之使然耶。

幻曰。圣人之道虽隐显随时。亦由定分耳。其时代之延促人物之盛衰化权之隆替。虽一毫不能加损于其间。昔吾祖未离西乾。已受般若多罗预谶。此其可验矣。当青原南岳未著之时。其五家已有定分矣。当五家方盛之顷。其修短之数安得无定分焉。特彼此昧畧而不自知也。或谓临济道出常情。为人痛切机圆语活。其煆炼人物速如反掌以故家声久远不坠。自余反是。宜乎不永于世也。此说不惟诬谤先哲臆断是非。亦乃昧天理之甚者。然近代之据师位者。不思等心垂化令法久住。往往急于求嗣。效闾巷庸俗之所为。以势利相倾。名位相诱。物欲相胜。情妄相欺。似此虽数千百传绳绳不坠何有益于理哉。岂惟无益。实害之至也。故月堂有日中灌瓜之喻。石室有钻腋插羽之讥。具在典章。不知何所图而弗之顾也。

如古之云门。得法于陈尊宿。而宿使其终嗣雪峰。丛林迨今尊之。又如慈受谒佛鉴于蒋山。室中有奇遇。欲易其所嗣。鉴终却之。丛林尤归羙焉。但恐我之道不能广被于人。使异其所嗣亦何憾焉譬如分东家之灯而照西室。但取其破幽烛暗为羙。又安庸责彼昧吾灯之自来也耶。

或问。楞严经云。我灭度后菩萨阿罗汉。于末法中现种种形与其同事。终不自言我真菩萨真阿罗汉泄佛密因轻言末学。惟除命终隂有遗付。睹今之据师位者。于人天前称说悟由。或学者之未信则伸之以誓。似违古佛之诚言增后人之妄习。莫知其可否。

幻曰。此说其来有渐矣。如五灯编诸祖之本传。必先载其领悟之缘。当其悟之之顷。如久忘忽记。如哑子得梦。惟己自知。非第二人境界。是谓自证三昧。使其绝口不言。安有问野鸭吹布毛见桃花闻画角之说乎。盖此说之露亦有由也。或因师诘问。或遇事指陈。或末后表证无偏。或当时遮掩不及恶声流布。岂得已哉。其中亦多有不形所悟者。既预祖灯宁无证据。盖覆藏深密不欲显露而然也。

其真有所得者。虽未尝以悟之一言挂之唇齿。其如山含玉而草木华滋渊抱珠而波澜澄莹。自然之理也。本色宗匠但据己所得与人决择。政不必引己悟因以求其信。亦不必生心动念巧设机缘移换当人折困来学。但一一随力展布。学者或不加信。惟任之而已。苟纵生灭则失正受也。审如是则悟之之理。其可秘乎。其可泄乎。

或问。禅者临终坐脱。或不能者。不知平昔以何所守而然。

幻曰。无所守也。此多系缘业。不可苟也。夫悟心之士。情消境寂见谢执忘。初不以此为介。其或临终不婴疾苦及诸障难。则了了分明超然独脱。因行掉臂复何为哉。且世有不学道修行之人。亦间有坐脱者。乃至倾动敬心光扬末后。此非报缘而何。

凡学道之士不力穷心要。预思末后不能独脱。恐人讥诮而孜孜以此为重者。则有一种外魔。乘其所重而入。令汝预知时节作种种奇特。殊不知为魔所著流入三途。何益于理。间有真实悟心之士。临终或中毒或遇难。或久婴异疾。至若四体莫支一语莫吐。而其平昔道力不能夺者。但只坚持正念以待其尽。未尝不与至理契合也。临此之际或自照世间不破。或为生人以言激忤。或强生一念欲如之若何。则利害不小也。

宗门中有尊宿。指期坐脱体香袭人。飞走哀鸣草木衰落。火光散彩舍利流辉。至若种种神异不测之事耸动四众者。此皆世世生生住善知识位中。以定慧资熏。其胜因不昧感斯异报亦非尊宿著意而然。或地位中菩萨来展化权现斯胜相。非一生叅学能如是。也系乎报缘之说尽矣。

或问。诸方说法无义路与人寻讨。乃活语也。子所说者皆实法系人。无乃死语乎。

余曰。尔拟于诸方活语中活。而不肯向死语中死。其亦俊矣。尔如肯向死语下死去。久之死中忽自活。将见不胜其活矣。

夜话至此林鸡忽鸣东方渐白。余乃睡去。客亦忘言。少顷睡觉思终夜所谈。竟不记一字。偶童子[(冰-水+〡)*ㄆ]之毫楮出以示余。因怒而麾之曰。余无是语。此所谓丛林粥饭气也。宜屏诸。