东语西话上

余养疴之暇。客有以叩之者。随叩而应集成巨编。目之曰山房夜话。窃为好事者取去。已而余音未泯。触事兴感發为言辩。先后凡二十余篇。题曰东语西话。盖无伦叙也。非敢闻之先达。期与后学共焉。

至近而不可见者眉目也。至亲而不可知者心性也。眉目虽不可见临镜则见之。心性固不可知。彻悟则知之。苟非彻悟而欲知心性之蕴奥。是犹离镜而欲见眉目也。昔大梅常和尚问马祖。如何是佛。答云。即心是佛。常公闻是语当下如十日并照。情云识雾应念廓清。直往大梅山一任非心非佛。此其彻悟之样子也。自尔即心是佛一语流布海宇。岂惟叅玄上士户知之。至若贩夫灶妇。凡言论之顷。未有不言心便是佛者。逮叩其以何为心。则茫然不知是处。此类且置之勿论。间有素称叅学之士。一歌一咏指其心体。宛若观眉目于镜中毫发不隐。逮求其如常公之脱略。则天冠地屦之不侔矣。何以然哉。盖常公乃彻悟者也。他人则情解者也。情解之者语益工而旨益昏。言愈奇而理愈昧矣。或曰。照眉目之镜可得而求之。悟心性之旨未闻其要也。对曰。但信根于心则悟不难也。或不以信。未有无因而自悟者。古者之信不待有所警省。亦不待有所劝發。惟信根于心。如饥者之欲食。念念未尝间歇。穷情竭虑信信不已。一旦触發如久忘忽记。此常公之于马祖言下岂偶然哉。今人不之彻悟。任以即心是佛之辞挂于唇吻。与情妄分別浩浩无时。惟增其多语耳。于心佛何有契会之理也。

学者未有不言为生死事大者。逮叩其何为生死。例是茫然无所加对。或有谓以其不知所以致问。即从容告之曰。尔既不知生死为何等事。今發心为生死得无妄乎。夫生死事大。苟不知生死之理徒加叅学。譬如辟谷之人遣其耕获。虽勉从命令将不旋踵而退惰矣。何则辟谷既忘饥馁。而禾黍亦何所用哉。犹学者既昧生死之端绪。则叅学亦奚以为。或者强谓。生不知来死不知去是谓生死。斯实狂言。纵使知来知去。即其所知宛是生死。以生死脱生死无是理也。须知生死元无体性。因迷自心妄逐轮回宛然成有。譬如积寒结水成冰。寒气忽消。冰复成水。积迷于心妄结生死。所迷既悟心体湛然。欲覔生死如睡觉人求梦中事。安有复得之理。当知生死本空由悟方觉。涅槃本有以迷罔知。或不能洞悟自心。而欲决了生死。是犹不除薪火而欲鼎之不沸。理岂然哉。了生死莫亲于悟心。悟心莫先于立志。忘寒暑废寝食空情妄。此一念子于动静处。如坚兵严城之不可犯。阅古人话之正志。如是壁立万仞。则开悟可坐立而待。既悟已不但死生之空寂。虽涅槃亦无地可寄。如其不尔。柰何生死与迷妄交结。远从旷劫至未来际。其流转无丝发之间。谓生死事大。岂虚语哉。岂虚语哉。

蛇虎无意于害人。尝倚高冈卧平陆。行人惊相告而远之。盖知其有啮人之毒。不容不望影而避之也。菩萨之视幻法亦然。何谓幻法。乃实无而有者是也。既曰实无必何所有。譬之太虚纤尘不立由病在眼乱华丛然了幻者自责眼中之病。不了幻者惟嫌空里之华。至若水底月镜中像皆幻有也。迷人执有必欲远离。惟其所离展转成有。达人知幻不作离想。虽不故离自无所著。故教中有知幻即离不作方便。惟知幻之知不涉情妄。乃超悟之心全体是知也。以其知之至当。故不待离而离矣。然不作方便即能离。所离之心皆方便也。良由洞悟自心照了诸幻。惟其照了全是远离。更不待別有所离而离矣。犹望蛇虎而避者。盖真知其有啮人之毒。自然念念远离。岂待別作方便而后离也。其不具此真正悟知者。于四大五蕴亦未尝不言是幻。顷焉对违顺境。瞥尔情生。与诸幻尘同时起灭。备尝众苦厌足心生。必欲远离重增幻见。或不正悟其诸幻因缘。安有可离之理哉。惟识达之者不起离幻之念。但勤究己之功。己躬一明。百千幻妄悟归真寂。其离之一言不胜其赘矣。

妙喜曰。古人皆明心见性。今时人例是说心说性。好教儞知。三十年后要讨个说底也无。此极言教化日薄人心日趋而下也。何谓见性。行而已到者是也。何谓说性。不待行而似到者是也。譬如京都。乃天下人物会聚之所。殊方异域街童市竖。皆能指其所向之方。独未曾亲到耳。以其未到是谓说者也。其说愈多而其言愈枝矣。有志者安肯依他作解。而耕其空言以作掠虚之士乎。必欲裹粮蹑𪨗虽千万里之远忘其勤劳进进不已。一旦亲到。则宫室之华丽。人物之繁阜。百千富贵了然在目。是谓亲到而见者也。既见矣还复殊方。凡言京都之境。任其指东为西压良为贱。纵谈终日皆不能昧其所见之真。是为我为法王于法自在者也。其亲到而见者。与未到而说者。相去知几何哉。原其所说亦有因。求胜之心乃其说之因也。盖天资俊敏。以多闻博记之风鼓动情窍。曾不期鸣而鸣。鸣足以滋其胜。胜足以润其情。死生结缚愈说而愈固矣。亲见之者虽终日不言。其诚谛之音充塞宇宙。故永嘉谓。默时说说时默。大施门开无壅塞。其效若此岂欺人哉。三十年后要讨个说底也无。妙喜此语褒耶贬耶。闻者不觉堕泪如雨。

佛云。病是众生良药。此说可凭乎不可凭乎。是何言也。众生积劫迷妄。内存我相外逐境缘。恃其轻安情妄纷错。顿忘幻质之有老病死也。一旦摄养乖方。呻吟枕席所需不遂。苦痛无时气命将终。返思平昔道无所得法无可恃。茫茫三界沉坠无涯。或得苟延。誓当精锐刻苦究道不舍昼夜以酬出家本志以报佛祖深恩。如是受者则知病苦真良药也。不尔受者返思病中境缘逆顺滋润爱憎。欲相报酬不顾来业。是无惭人非菩提眷属也。反致佛祖诚言而为过咎。然病不止是受病者之良药。亦是不受病者之良药也。何则彼此身拘四大形假众缘。彼病若斯我宁不尔。今幸病不至体。时暂轻安。八苦循环其能久恃。乘此身形勇健。精勤如救头然。破有漏之藩篱。碎无明之窠臼。空涅槃之险穽。截生死之迅流。此道既不假外求。心佛岂果从他得。如是观者其良药之效。岂独为病人设耶。凡属有情皆当于此取其神效。况吾徒身依法席迹厠禅丛。动以死生大事为口实。观此病是良药之明训。而复懵然不加顾者。逆知其轮转将无畔岸矣。

客有谓。俗人以巧术夺隣寺之基业者。寺僧百计。不能复而求理于官。志卒未伸劳苦万状。或者曰。子游方之外者也。当忘形骸空物境以理自照。岂可效彼俗人不能忘其取舍耶。僧曰。不然古有千年常住一朝僧之诫。苟非一朝僧。则孰与保护千年常住乎。或者曰。我之所闻异于是。夫不变之谓常。不动之谓住。此指法身真寂之体耳。真不变也。寂不动也。真常寂住统摄大千。无一物不被其体。故古教谓是法住法位世间相常住。我辈抗尘走俗。动为情妄所迁。宜乎不知。子栖身世外识达理源。或不了常住为真寂。岂能导物扬化而为佛弟子乎。昔菩萨修六度。运四心谨万行亲众善。乃保护常住之墙岸也。子为一朝僧。欲保护常住亦善矣。或弃此正念。而任取舍之情。兴𨶜诤之行。恣血气之勇怀谋夺之计。其迷乱真寂破坏常住。莫甚于此矣。子其不悛。必欲徇狂情效流俗。谓欲保千年常住。是犹决其隄岸而禁水之不泄。诚自欺耳。子不观乎。世间飞楼涌殿诸庄严具充塞大千。使诸佛有所求而然。虽外道亦不为也。闻菩萨行檀时。施头目髓脑悉无难色。三轮等空一念无住。人天奉献尚无能受之心。群生欲求安有所施之念。真寂混其体。常住显其相。保护之心尽于此矣。又焉肯肆情于俗求理于官乎。僧曰。审如是在己则可。或事在于公讵容坐视而不救耶。或者曰。子徒知救之之说。而不知其所以救之也。成等正觉第一义谛常住依之而建立也。六度四心万行众善常住由之而安稳也。舍是而別资救理。生心动念惟助业轮。虽曰救之其实害之也。原夫真实法身之常住。与僧园资具表里混融。亘万劫而不变不动。奚止千年而已哉。闻者颔之。

昭昭然尽宇宙之充塞。晃晃焉极色空之融混。无相可睹无迹可寻。非青非黄不长不短。随机应现而为雪山午夜之星。显露当阳而为龙潭所灭之烛。鉴体无亏而为东平打破之镜。照方不立而为毘耶无尽之灯。长年触体而体不可分。终朝溢目而目不可睹。斯所谓神光者也。古德谓。神光独耀万古徽猷。入此门来莫存知解。言独耀者。乃一体而无二者也。神乎光乎。在天同天在地同地。虚含万象洞贯千虚。紫罗帐里撒珠。铁眼铜睛莫窥其仿佛。枯木岩前问路。电光石火孰辨其端倪。谓神光之不可覆藏。珊瑚枝枝橕著月。谓神光之不可混滥。扶桑夜夜日轮红。神光非天生非地涌。非内出非外来。造化依之而转旋。物象由之而生植。能成就一切。而一切不能成就者神光也。能盖覆一切。而一切不能盖覆者神光也。般若非众生心能缘。其能缘者神光也。真如非一切法可混。其能混者神光也。西祖握露刃剑。佛来也斩魔来也斩。其所不可斩者亦神光也。道人行处如火消冰。衲僧面前险绝无路。你恁么我不恁么。你不恁么我却恁么。箭未离弦而中的。珠犹在椟而照空。皆神光之所著。不假他术也。天下学者苟非廓悟于言象之表。少存知解欲契吾独耀神光之要旨。心日劳而功日坠矣。可不慎诸。

山可移也方可易也。一定之业不可逃也。所报之业有二。曰善曰恶而已。善则报之以福。恶则报之以祸。福与祸虽不同。咸属报缘同名业耳。业之定分如行路之遇境也。三十里一桥。五十里一店。行至所期里数而桥店在焉。虽圣贤莫之能避。夫善恶之念。不从天降不从地出。一由迷妄之情自结缚耳。通于三世贯于多劫因缘会遇福也祸也。犹三十里之遇桥五十里之遇店。丝发不可易也。世人徒见仁者夭暴者寿逆者吉义者凶。岂知其作于昔而受于今作于今而受于后。惟恐不作。安有不报而受之者。故圣人不怨天不尤人。良有以也。昧者怨天尤人。实不知其出于己也。如或知之福何喜祸何悲。以忘喜故。安肯妄生一念攀缘其福。以忘悲故。虽强使之设诡计以避祸。宁死而不为也。况定分之业诚不容其避就也。间有苟求而得之苟避而免之者。亦一定之业当然。岂容其苟也。既知不可苟。则驰求畏避之念。不待遣而空矣。念体既空。则所存之心地亦空而会道矣。佛祖圣贤安稳解脱之方。殆不过是也。以无所为而为之。则理自殊也。以无所作而作之。则事自胜也。理殊事胜尽法界内。无一尘不在吾庄严之域矣。其迷妄之者。爱憎结其情。取舍纷其念。与诸苦因缘。涉入未来备受楚毒。而终于不悟定分之业一出于己者。良可悯也。土之厚则所植必丰。源之长则所流不竭。积之盛则其为用必充。因之圆则其感果必满。此天下古今之常理也。圣人积万劫之功。修尘沙之行。舍无量之身命。聚难思之法财。百福具周万德圆满。世出世间洞无遗欠。凡所设施如春回万谷月印千江。不知其为而为。不约其至而至。盖积因之圆故。感果如是之满也。

余尝观建伽蓝立塔庙者。或四至不周。或形势不足。乃多财以取之。方便以求之。巧计以谋之。至若势力以临之。皆非满足菩提之旨也。凡建立或不与满足菩提相应。非法利也。非功德也。非利他之善行也。乃随业妄而资胜见。菩萨行之所不取也。菩萨修满足菩提时。凡所建立遇不周不足等事。惟返观本因缺漏。则励精勤苦以修之。必待菩提胜行之满足。彼将持以奉献。惟恐不受。则檀波罗蜜致于他。满足菩提会于己也。或曰。建立之方或未周足。谋以智术临以势力。固不可也。以多财取之于理何伤。对曰。道人建立乃推己之余以利物也。所云利者。必使均蹈吾满足菩提之地而后已。众生积贪备受诸苦。多财则甚彼之贪益彼之苦。较之持以奉献惟恐不受者。相去不啻霄壤矣。

东山演祖。有万般存此道之说。或者谓。万般即万事也。亦万法也。且世间事法未尝不与出世之至道表里混合也。而言存之得无赘乎。对曰。子何言之易也。彼言存者。政欲其混合而无间也。以其非所存。则诸妄差別依之而起。以日用言之。万般者如著衣是一般。吃饭亦是一般。智者之于衣。惟见其通身是道。不见其丝缕为衣也。智者之于饭。惟知其满口是道。不见有颗粒为饭也。以至种种营为。无一物不与道相混合也。其混合之旨既明。则存之之意在乎中矣。昧者反是。其著衣时不惟不会道。而复于衣上随情逐妄作种种分別。依分別则生死结缚无端而固执矣。然存之之理有二焉。有混合而为存者。有操守而为存者。惟悟达之者。虽曰混合亦不知为混合。是真存者也。在学地者。以操守而为存也。谓操守者。纯以正念念所学之道。离凡圣绝憎爱。孜孜焉不敢斯须忽忘也。如执至宝。如蹈春冰。操之益坚履之益慎。忽焉开悟。回观能存所存之念。俱无定体。虽终日炽然作用。乃不拟存而存矣。

古教谓。于人有缘则易信。于法有缘则易入。谓缘者何。乃积劫所种之因。而感于今日者是也。缘之会遇。虽佛祖圣贤欲避之而不可得。况其他乎。故东山演祖有一味信前缘之明训焉。言信者顺也。正顺而不流溢之谓也。自而感者之谓业。他而感者之谓缘。达者知一报之缘既熟。离之合之俱不能关其欣戚也。昧斯旨者爱之则苟合。恶之则苟离。苟合之心偶遂。则矜夸之不暇。苟离之心不遂。则嗟怨之无时。了知一报之缘既定而不可以苟。使终身合其所爱而不加喜也。尽形会其所恶而不加怒也。教中有怨憎会苦爱別离苦。斯言苦者。乃不信前缘而自受也。使知前缘之当尔而正顺之。则苦无隙而投矣。斯世相不可易之缘也。道人究出世之旨。固不当以报缘论。然推之靡不系乎缘也。古有一闻千悟具大緫持者。此积世菩提道缘已熟。针芥相投久忘忽记。不待转念而达之矣。亦师资之缘熟。聆其音望其容。不待曲垂方便而领旨矣。间有终身学而不至者。盖夙缘之未稔也。缘之未稔必期以悟。犹遣孺子为壮士之役。岂理也哉。苟知缘之可信。但操之力进之勤久远不退。一旦如壮士屈臂不假他力。岂非缘乎。岂非缘乎。

营家者本在货财。养身者本在元气。世有不固其本而事外饰者。未有不废且败也。隣有二子焉。一人强壮举千钧不知重。作终日不知劳。一人瘁弱呻吟终日偃卧穷年。偶医者察二人脉。谓强壮者犯行尸脉。人虽健而脉病死无日矣。谓瘁弱者六脉平和。人虽病而脉健。其平复可立而待也。不久果如医者之言。盖身之安危本在脉也。脉之存亡本在元气也。可不慎乎。余观教禅律三宗栋宇之植田园之聚。譬之吾身。可谓强力也矣。殊不知戒定慧三无漏学。乃吾脉也。苟不潜鞭密炼坚守力行。则吾脉病矣。昔吾教遭三武之废。可谓病吾身也。已而戒定慧之本脉应指而现。生意充然。未久则病去。而身益强矣。盖本固之验也。嗟乎不思固其本者。谓外护之力可恃。又从而文饰之。而不知脉与元气斵丧无几矣。一旦祸出不测。余于此不能无惧焉。

世有一夫耕百畆之田而求多人助之。谚称伴工。以彼助我之耕固易。使我报彼所助之工甚难。或畏后报之难。勿求先助之易可也。古人谓。物暴长者必夭折。功速成者必易坏。天下之事决无易于前而不难于后者。亦无难于前而不易于后者。故孟子谓天将降大任于斯人也。必先苦其心志。劳其筋骨。饿其体肤。虽不显言其难易。而难易之理不待显言而著矣。昧斯理者。惟知易之可求。临事无轻重之分。惟欲直捷简易。苟得志于易。则胜溢乎心喜盈乎面。一旦去其所易逢其所难。则不胜窘迫矣。未有不陷于不义之地者。惟识达之士不堕常情。难则顺受之。易则逆处之。能逆处其易。则无苟得之容。顺受其难。则无窘迫之态。吾天真不为喜怒得失之所乱。则道在其中矣。故老氏曰。多易必多难。而世人多尚其所易背其所难。或不有酬报之理。则圣人之说皆妄作也。思之思之。

一长者生高昌。素有向道之志。虽致身贵宦。未尝见其有暴怒之容。一日谓余曰。佛法有二途。曰浅曰深。其深者固非俗子所能造诣。浅者尝博闻而熟解之。惟此心不能与所闻所见相应耳。于此未尝不自责也。因叩之曰。佛法广大徧入寰区。虽佛祖不能正视。尔何人輙以深浅议之哉。乃曰。心识之蕴奥。境观之差殊。悟理之是非。乘戒之宽急。此皆佛法之深者。如云世间财货甚于毒蛇能损善根能滋苦本。此佛法之浅者。自最初入道。历涉诸师之门。未有一人不如是开导䇿發。然寻常念及世财。亦未尝不如是观察。逮有求施惠者踵门。方将取而施与之。则悋惜悭爱之情交横于前。若为物所禁而不容取者。复自谓非施财也。乃所以施烦恼而离毒蛇也。虽百千巧见。终不能自开其鄙悋之怀。因蓦有所省。盖其平日所闻所解者偽心也。悋悭爱惜者真情也。真情无相可见。含𮖐于藏识之底。苟非洞悟彻底掀翻。或毫发未尽瞥尔现前。虽百千妙解。诚无异于隔靴抓痒也。思无常生死乃真情结集浮知偽解。其能遣哉。

察秋毫之末者。不能自睹其睫。举千钧之重者。不能自举其身。古人此喻极言明于责人昧于恕己之弊。方与友论此。而客有盛言时事嗟讶蹙頞不能自已者。因叩其所以。乃言人心不古。世道日薄。在处三百五百聚徒。其陞堂致礼宛尔混融。逮一事不谐一语不偶。则忿怒之气甚于仇敌。使为主者兢兢业业。虽俨临广众。不翅蹈春冰践虎尾。安有所谓解脱之理哉。思古丛林上下相忘于无事之域。不复见矣。余曰。子之言过也。岂不闻。古教有言。于人有缘则易信。于法有缘则易入。安有古今正像之分。使我缘福不逮。虽临众于数百载前。古人亦今人也。人情无顺逆。其顺逆在吾缘耳。使吾缘福之或备。虽天魔外道。亦皆转为卫护之人。安得吾侪之不委顺哉。所谓因缘会遇时果报还自受。盖顺亦报也。逆亦报也。皆自业所变。岂他人所能致哉。客唯而退。

即一而三。水波冰不离湿性。惟三而一。缾盘钏緫是金身。用有千差体无二致。就体观用则易会。用归体则难。须知体在用边用旋体际。傥非妙悟一切意解皆不相应。谓三者何。真谛俗谛中道第一义谛也。谓一者何。当人之自心是也。言即一而三者。谓此心能真能俗能中也。言惟三而一者。其真俗中皆自心之现量所变也。荆溪谓。真谛泯诸法。俗谛立诸法。中谛统诸法。故古教谓。于谛常自二。于解常自一。贤首有四句。谓依真入俗是一句。由俗会真是一句真俗不二入乎中道是一句。即中而成真俗是一句。天台谓。真不自真对俗而真。俗不自俗望真而俗。中不自中。谓真俗二谛一而非单。二而非两。互显互夺相即相融。而为中也。若空是断空。则不能融色。色是实色。则不能混空。以其断而非空实而非色。各立二边宛然中道。惟昧此心体者。对真则执断。入俗则迷常。二见俨存则中道斯背矣。此说讲学者未尝不通。其所通而非会者。以意识依文解义。非妙悟也。以其不悟则能所之迹炽然。解心愈多而迷情愈重矣。谓悟者何。乃亲见此一心之至体也。谓解者何。乃熟究此三谛之虚迹也。然悟而非解。解而非悟。旨与心通不可言议。惟真叅实究者宜深思之。其学解纵使玄中又玄。莫若神悟之为准也。

情之所起者爱憎。迹之所由者进退。是四者乃流浪生死执缚三界之大本也。亦超越世间远契圣道。疾证菩提之捷径也。既云流浪又云超越。何谓哉。盖圣人言教之所诣有二。二者何。合道也。结业也。夫爱而合道者。爱公务也。爱众人也故有爱惜常住如护眼目。此爱公务也。古教谓。我于多生深求道果。为救护一切众生超越苦轮。此爱众人也。此爱存乎心。曾不期合道而道自合矣。夫爱而结业者。爱自己也。爱己之亲厚眷属也。以爱己故。则谄曲嫉妬攀缘驰逐狂妄颠倒纷然交作。至若爱己之眷属。则护之惜之。必使之尊荣胜达。不复顾其是非可否也。其爱若此。则念念与生死业习紏结矣。谓憎而合道者。责己者也。亦责己之亲属不臻乎正行者也。以其责己也。苟有怠惰偷安之弊。则潜鞭密炼痛思深省。改革愧悔之不暇。奚必別求道果而道自合矣。或舍责己之正念。则指捡他人之过。至使怒忿积怀暴慢盈面。谓之结业。岂待言哉。爱憎之道既尔。进退之理亦然。何则儒典有进思尽忠退思补过之训。吾佛之道岂不然乎。谓进者亦有二焉。为己也。为人也。夫为己而进者。乃进学也。精勤勇猛决定坚密。朝不足继之以暮。夕不足继之以旦。念念如救头然。不使须㬰忘念。是进之在己也。为人而进者。乃掌公务秉化权也。孜孜勤苦废寝食忘寒暑。凡有一毫利于人者必行之。不敢以己之得失而怠慢。此进之所以合道也。亦名胜进。或不尔者。妄起一点名称利养之心。虽黧面趼足奔趋驰走之不暇。靡思无穷业累愈进而愈结矣。谓退者亦有二焉。尚晦隐而守道念者。尚闲散而傲世相者。二俱曰退。论其退之之实。则霄壤不侔矣。

若为人之力有所不逮。应世之才有所不周。退藏于密深蓄厚养。或己事未了不敢妄涉世务。栖迟岩谷形影相吊身世两忘。此退之所以合道也。或懒于应酬不受拘捡。恃其给养无缺世相无求。饱食煖衣任情肆识。自言绝俗高卧游谈。反讥为众之勤奉公之冗。惰四体而不知惭。背群恩而不知报。岂退守者宜如此耶。一旦报缘忽尽业何可逃。沦堕死生噬脐无及。其爱憎进退之理晓如黑白。不之合道则之结业。由一念之反覆。而升沉果报若此。如楞严谓。使汝轮转生死结根。惟汝六根更无他物。令汝速证安乐解脱寂静妙常。亦汝六根更非他物。此说与爱憎进退能合道能结业。曾何异焉。本色道流。当乘业缚未深。道离未远。精勤勇猛瞥转一机早求脱略。否则白日青天动遭业缚。可不惧哉。

东语西话下

昌黎韩公唐之大儒也。以不知佛氏之教有补于治道。發为词章而诋诃之。逮遇大颠固心降之。其讥毁之声。尚斑斑见于简牍。

柳子厚与之同时。亦以文鸣于世。作诸祖碑碣。發挥佛氏之学。虽非极至初未尝效韩之诋毁也。宋欧阳氏出。文章宗韩作本论以拒佛。谓攻之愈坚扑之愈炽。而不知有不可攻不可扑之大本。于其间徒𧧣𧧣多言。又何加损于吾佛也。

明教和尚著书非韩。非非韩也。乃谕欧也。后儒相倣效诋佛者颇众。吾教之士往往谓彼嫉佛。余谓彼非嫉佛也。实不知佛也。使彼知之则将外护之不暇。虽强使其诋毁。宁无媿于中乎。复以因缘果报言之。亦可以收谤也。如佛累遭提婆达多以恶计陷于死地。而不动念者。乃知其有宿冤也。当其狭路相逢。返观报尽还无之理如饮甘露。又何念之可动哉。彼韩欧之怒排力诋。又安知其非提婆达多之余蕴未消者乎。但坚持正念待彼之余蕴消尽。则逆耳之声将不求息而自息矣。永嘉谓。从他谤任他非。把火烧天徒自疲。永嘉之说虽尽善。惟从他任他。似亦未能当念融化之也。灵芝照公取文中子何以息谤曰无辩。谓尝事斯语矣。且无辩与从他任他之语。然亦俱未尽理也故。圆觉谓。若知我空无毁我者。则从他任他。以至无辩。赘且剩矣。嗟乎近代之持公论者。不鉴其本。惟见彼斥我为异端。我则非彼为外道。与闾巷倚门而相骂者无异。又何以表无生慈忍之力因缘果报之理哉。昔有国王放五百醉象害佛。佛竖五指迎之。象皆驯伏。时阿那律见佛五指端各现金毛师子。时一弟子白佛云。尝闻佛说。此身是梦不可爱乐。今现师子之威御醉象之难。岂非爱乐其梦中之身耶。佛曰。我何有心于御象哉。我积刦以来修慈忍三昧。今竖指入此三昧任其践害。以我三昧之力成熟故。师子之威不期自现。观佛之说。乃御难息谤之第一义也。语言云乎哉。机智云乎哉。又世有所谓。见德人之容使人意消心醉德人岂亦使之然乎。斯亦御象难之渐也。或不尔者皆自召也。苟欲以语言息之。适滋之耳。何益哉。

佛身充满于法界。普现一切群生前。随缘赴感靡不周。而恒处此菩提座。天下丛林赞佛多用之。此偈出华严经第六卷。时佛白毫相光中示现一切法胜音菩萨所说。乃一部华严大经之纲目也。亦诸祖狭路相逢之要领也。佛身充满于法界。拟向甚处蹲坐。普现一切群生前。眼里耳里著他不得。随缘赴感靡不周。空合空水投水。而恒处此菩提座。将谓別有长处。与么注解未越常情。或不知归別露消息。佛身充满于法界。迟日江山丽。普现一切群生前。春风花草香。随缘赴感靡不周。泥融飞燕子。而恒处此菩提座。沙暖睡鸳鸯。一切法胜音。掬水月在手。少陵杜工部。弄华香满衣。虽然珠转玉回。要且天悬地隔。还要识佛身么。瑠璃殿里白玉毫宝。华台上黄金相。且拈过一边。以至三十二相八十种好。眼里金尘且没交涉。更说个佛身无为不堕诸数。随语生解万里崖州。若曰充满于法界底佛身。眼不可窥心不可测。智不可知识不可解。惟云门乾屎橛。洞山麻三斤。却较些子。争柰无人悟得。以其不悟纵有玄谈。皆成欺诳。更有傍不甘者。广引相似语言。谓佛身包太虚含万象。不可以色见而色无不周。不可以空求而空无不备。迎之非前随之非后。低声低声。此等说话灶妇乳儿皆能言之。若曰佛身。不亦远矣。然普现群生前随缘靡不周。且置之勿论。又指何物为菩提座耶。或谓佛身充满此座亦充满。无二无二分无別无断故。若曰菩提座上別有佛身。则不可得为恒处也。然既充满。且无常生死有漏世间。又向甚么处安著。或者引永嘉谓梦里明明有六趣觉后空空无大千。既觉矣。谓佛身谓菩提座。亦无地可寄。又何言说而非寐语哉。学者未能真诚梦觉。虽曰赞佛乃谤佛耳。宜审诸宜审诸。

尽十方世界是清净法身当体。如千日并照。了无纤毫障蔽。无端为一点无明当面覆却。以故仰而观之之谓天。俯而视之之谓地。广而窥之之谓法界。以至山高水深昼明夜暗风动尘起云腾鸟飞。与夫披剥万象剖析精明。欲覔所谓法身则空然无有也。由是引起分別。坚执妄情唤空作色不得。指明为暗不得。视亲作踈不得。转憎为爱不得。要识无明面目么。只这个转不得底不欠一毫。忽有个强主张者道。我但见空不作空。见色不作色。惟以一清净法身观之。是亦是矣。奈何谓空谓色之见卒未能忘。又作清净法身之能观所观初未曾冺须知只个未忘未冺底。政是根本无明。直下绞沥不乾洗涤未净。若欲头头上明物物上显。诚不啻隔靴抓痒也。如圆觉谓。此无明者非实有体。如梦中人梦时非无及至于醒了无所得。与么说来。无明岂有实体定性可得。乃全体是清净法身也。虽然如经中谓。及至于醒了无所得。还曾与么醒也未。须知醒有二义。最初省色空等法皆自心现量乃净法界身之影像也。如是而醒能断枝叶无明最后见闻情尽能所识消。不见一法是法身。不见一法非法身。是非俱冺念念皆如。到此方断无明之根本也。然枝叶根本二种无明必欲顿断。其黑漆桶或不连底洞脱三回五回。岂容心思言议而可得哉。

昔东坡居士题庐山溪声便是广长舌。山色岂非清净身。夜来八万四千偈。他日如何举似人。后有禅者谓。东坡每句多却二字。何不直言溪声广长舌山色清净身。又有谓。溪声不用舌。山色不用身等。緫是忍俊不禁。将谓超出局量。殊不知緫向他措大背后叉手。当时老坡只识得个溪声山色。又安知驴声马声鸦鸣鹊噪。至于愁叹声痛哭声乃至地狱刀剑戈㦸宰割鞭打种种恶毒呻吟号呌声皆广长舌。岂但山色大而虚空细而纤芥。极法界内外。所有体象殊形异状妍丑怪奇青黄短长。至若冰河炭燄腥臊秽浊与夫不可眼视之种种恶色。皆清净身也。岂惟身之与舌。但鼻所入者皆佛香。口所啖者皆法味。至六入十二处。法性混融间不容发。是谓一相平等真净无漏圆满具足三昧门。从上佛祖据此三昧。搅河为酪变地为金。出没卷舒无边妙用。一一皆从此三昧门流出。法华谓。惟此一事实余二即非真。即今天覆地擎日上月下。昼明夜暗岳立海横。更无一毫发不在此三昧门中影现。直饶如此明白举似。又安知仍旧坐在溪声山色中。𫚥跳何曾出得斗也。

记得孚上座讲涅槃备说。法身不大不小非方非圆。无住相无不住相。圆𮖐十虚混融三际。时有一禅者在座掩鼻而退。上座乃致问云。我说法身不曾违文失义。见笑何也。禅者曰上。座尽其所学只说得法身影像。若曰真法身。大固远在。上座要与法身相应。请拈过讲学凝心静坐。孚一依所教。忽闻角声㓰然开悟。你道老坡曾与么悟也未。此道离言说绝知解。或不深穷密究以期悟明脱略见闻超出情量。妄为溪声山色引入荒草。而不知有悟入之理者。滔滔皆是。可不慎诸。

少林直指不立文字。六祖谓。说个直指早已迂曲了也。更有甚么看话头起疑情做工夫将心待悟。无乃取谤先德屈辱古人者乎。不然六祖方三传而出百丈。世称大智禅师。建禅林清规。远依律部立为礼法。复置广堂连床。俾三百五百众凛凛危坐枯桩其形死灰其心。目之曰坐叅。然直指尚曰迂曲。此迂曲中之又迂曲者也。已而自侍者寮朝叅暮请亲熏熟炙开凿见闻俾掌藏钥。涉猎名相。与夫博究儒书通内外等学使之分座说法。然后待时出为人师。上则付衣表信。下则瓣香禀承。斯又不胜其迂曲矣。至若派为五宗不相混滥。其授受之际细密委曲。异说殊途莫之纪极。岂直指之道果有是理哉。盖前人非不知不立文字之直指也。以去圣时遥。人心日趋而下。观其体道之念不密徇境之识日迁。乃不得已而救之。如百丈未建丛林时。人皆草衣垢面。栖迟于空山大泽中极情向道。至百丈时早有老病畏怯。由是建丛林以慰安其老病而辅祖道也。使前辈或不曲徇时宜巧施方便。则直指二字亦灭绝无闻矣。近代持公论者。惟责人不直指而之迂曲。是不鉴其迂曲乃伸直指之异方便也。且责之固是。而亦不返鉴其责人之心全体堕在迂曲中矣。何则如少林秉单传直指之道默坐九年。未闻其有责人不信直指之辞。逮今千余载。而直指之道炳如日月。亦不因从上之迂曲。少蔽其毫发。盖心真而理自显。据如少林负直指之要。有传少林谓外息诸缘。内心无喘。心如墙壁乃可入道。且屏绝外缘而不涉。禁伏内心而不动。斯岂直指之旨乎。乃欲其久之而悟入吾直指之域也。今看话头做工夫。盖亦使其情消识谢功用两忘径造吾直指之域。复何疑哉。

祸福萌于自心。憎爱岂从他得。出一时之情妄。混三世以报酬。历万劫而不消。虽丝发之无贷。一大藏教举果明因。皆自心现量。更无一法从心外至者。道人当念念观察自心。无形象可得。无影迹可求。昭昭太古之先。历历极未来际。故楞严谓。无漏真净。云何是中更容他物。所以前辈目之曰金刚寳剑。标之为清净太虚。谓剑则无物不摧。谓虚则无方不摄。大光明藏觌体无依。佛祖证之顿空异见。众生不了妄逐情尘。由是三界起焉万法集焉。生灭去来之相纷焉。祸福酬报之理昭焉。而不可逃也。以不达自心现量。则其趋福避祸之念汲汲不休。舍憎取爱之情密密无间。且妄见益深而积业益炽矣。夫人胶于世网者固未可责。其已尝裂开世网殊形异服之士。尚驰逐而不知息者诚可责也。楞严谓。狂心未歇歇即菩提。乃责之于名教也。少林谓。外息诸缘内心无喘。又古德谓。不学佛法惟务休心。乃责之于祖语也。如四心六度万行群善及道品等。盖不忍其坐致沦溺。以轻易重以优易劣。皆善巧方便而责之也。直以心体言之。惟歇休二字早是金尘入眼。又何优劣轻重之复论哉。故圣人不柰众生之不悟自心现量。犹化城而之宝所也。谓自心者何。乃佛祖共证本来具足圆满菩提之至体也。谓现量者何。乃众生随识所变执而不可化之见妄也。或问。何以遣之。对曰。不可遣也。苟欲遣之则与遣之之迹俱成现量。故古有灵龟曳尾之喻。惟信心坚密究叅不已。廓尔开悟即其自心现量。不间一尘转为自觉圣智。犹迷时认金为铜悟时则知是金非铜也。悟铜元金乃自觉圣智也。迷金执铜乃自心现量也。楞伽一经之要义。少林持以印直指之心。舍现量而祸祸福福之迹。俱不可得而容也。学者宜思之。

情何物也。执而不化之见妄也。未有情而不执者。未有执而非情者。情之所以执。盖出于迷妄也。所迷者何。乃迷自性转而为情也。众生之情执有同焉有异焉。谓同则同乎憎爱。谓异则异其憎爱。所趋之见差別万殊。不可得而一也。有二人焉。一人执东为是。则所向皆东。一人执西为是。则所向皆西。其执东为是者每以西为非。而不知执西为是者反观吾之东亦非也。其执东者不知西向之人指吾东为非。其进东之步益远自以为益是。彼以为益非。其执西者亦然。二人之所执不翅矛盾之不相入也。以其不相入。则天下之是非未有能同之者。故圣人世起而救之。垂言立教。必欲同其是非之心化其所执之情。柰何教迹愈彰而是非愈炽。且古今三教鼎立。其互相诋訾者。以各专门不容其不是非也。如一佛之垂化。观万法惟一心一心即万法。所以彰万法为教。标一心为禅。名常异而体常同。教即文字而禅离文字也。究其所以。特不过破情执之迷妄混入一心之灵源而已。以即文字离文字之执未化。而教与禅宛如冰炭。盖有离即之二也。至若教非教禅非禅。虽圣人亦不能不敛袵而退缩矣。且日亲性理之学。尚不能化其所执之是非。使素昧教理之人忘其所执不徇是非。又何异戒饥人见饭而勿餐也。古德有不见他非我是自然上敬下恭佛法时时现前烦恼尘尘解脱之训。昭若日星。未即验其语者。盖情执未化不能不见是非也。要而言之。化执无越于忘情。忘情莫先于悟性。性既悟矣则情不待忘而忘。情忘则是非之执若春霜当赫日。安有不化之理哉。

幻人世居杭之新城。族孙氏。祖迁钱塘。父母生子女七人。幻居其最后。方离襁褓惟以歌呗佛事为儿戏。邻人异之。七岁从市学。读论语孟子。未终九岁丧母而辍学。蚤负出家志。以世相日拘百计莫脱。至廿四其所缚之世相。不待作意而㓰然自解。寔至元丙戌岁也。是年五月独登山礼先师。已而诵金刚经。至荷担如来处恍然开解。自尔经书语言颇沾其味。非悟也。丁亥二月信女人杨氏授以资具。从山海翁登山薙染。己丑充堂司。庚寅欲潜去。密为松公所知。助腴田三畒。复令參堂。未几衂疾。先师令给侍。辛卯春瞿公施田庄不受。俾驰书归瞿田。壬辰充库务。癸巳甲午惟奔走施门。元贞乙未先师卧疾不起。奉葬毕即去山以酬宿志。丙申往来吴门。大德丁酉春挟袱舒之天柱山。秋之庐阜。冬还建康。匿影草庐者十阅月。戊戌冬结幻住庵于弁山。己亥冬结幻住庵于吴门。庚子辛丑咸居焉。壬寅大觉请住持。而避走南徐。癸卯送布衲归大觉。甲辰归守先师塔。乙巳冬领师子院事。丙午丁未至大戊申冬因分卫吴松不返。己酉买舟仪真。夏系缆于霅城。庚戌归天目居山舟。辛亥复为船居往汴水。皇庆壬子春结庵六安山。秋舟往东海州。癸丑春舟次开沙。夏送定叟住大觉。就寓环山庵。延祐甲寅春复领师子院事。乙卯结庵大窝。丙辰春渴疾作楚。夏舟泊南浔。丁巳居丹阳大同庵。戊午复还天目。己未庚申至治辛酉壬戌六十岁矣。是年之夏结庵于中佳山。自丙戌至壬戌整三十七白。而幻迹方将远引为避缘计。余初心出家志。在草衣垢面习头陀行。以冒服田衣。乃抱终身之愧。且文字失于学问。參究缺于悟明。寻常为好事者所称。盖报缘之偶然耳。平昔惟慕退休。非矫世绝俗。使坐膺信施。乃岌岌不自安也。古人有五十而知四十九之非。今余六十返思往事。大率情妄所蔽。何有当于理哉。浮光幻影变在须㬰。故书此以自警云。