东语西话续集上

非一岁无以终万化之功。非一心无以收万法之迹。然而春夏秋冬之令虽別。其所不別者同一岁也。顿渐偏圆之理虽別。其所不別者同一心也。且岁不知有春夏秋冬而四序成其岁。心不知有顿渐偏圆而四教彰其心。如是则知。即別而同即同而別也。即別而同四不离一。即同而別一不离四。惟同则不能彻其化迹。惟別则不能会其本源。于是同別之旨。不容不两立。本迹之门不容不双收也。每闻议者谓。一代时教彰如来之本怀。罄无不尽。彼云教外別传者。岂教外果別有未尽之法为传耶。傥別有所传则名外道。或別无所传则妄诞之迹不容掩也。余尝以前说证之。兹复谓议者曰。圣人初生下时。手指两仪足行七步。何教义所摄耶。此乃別传之最初显示也。岂待末后拈一华以示迦叶。谓之別传者乎。中间四十九年随机演教。于正直舍方便处。皆是別传之旨。又岂止乎最初末后而已哉。所云別传者。非教外別有所谓禅也。非心外別有所谓法也。非离言说外別有不形言之秘密三昧也。非理外別有理也。亦非一向无事而故作是言也。何则自始洎终惟示一心也。依一心所演惟一法也。安有所谓別哉。当知灵知心体。离言说相。离见闻相。离思惟相。离文字相。乃至离一切诸相。虽曰离言说相。非言说不能立其教。虽曰离见闻相。非见闻不能传其教。虽曰离思惟相。非思惟不能达其教。虽曰离文字相。非文字不能宗其教。故知言说文字等乃教也。离言说文字等乃教外別传也。所云教者。宣明此心也。所云教外別传者。即超出言象而妙契此心者也。使言说文字外別无旨趣。则经中不应言诸法寂灭相不可以言宣。又云。此法非思量分別之所能解。或谓言说文字等果不可契如来之心耶。曰不然。岂不闻始从鹿野苑终至跋提河。于是二中间未尝谈一字。于此则一大藏教。曷尝有言说文字等相之可得也。苟不洞彻如来之本心。则滞有文字非教也。执无文字非禅也。动为情缚于有无之间。则教禅俱不取也。然教外別传者目之为禅。此禅即一心之异名。非人天二乘所习八定四禅之禅必待枯形死心殒情绝识之谓也。盖此禅之体如金刚王寳剑。自非上根利器生知夙习之士领于机先荐于言外。欲向见闻思惟等拟涉毫芒。则刻舟奚益哉。远自少林相传迨今如印印空。虽文彩不露。而至理独存。信別传之说良有旨焉。通而言之。禅即离文字之教。教即有文字之禅。覔一毫同相了不可得。复何別之有耶。其所別者乃化迹之设不侔尔。譬如坚冰烈日之不可同日而语也。

药不专治。病无必死。其用舍安危之要。在医者之得失耳。苟得其要以寒破寒以𤍠攻𤍠。俱无实实虚虚之谬。不得其要而或误投毫发。虽病未危而药危之矣。世无卢扁。使万金神药亦能杀人。其利害有如此者。佛称三界大医王。纯以无上神药治法身之病。其对证投机之顷。顺用逆施迎刃而解。世云神圣工巧。殆不可同日语也。

余因阅圆觉经。文殊首以本起因地为问。乃答以永断无明方成佛道。普贤以以幻修幻为问。乃答以应当远离一切幻化虚妄境界。由坚执持远离心故。心如幻者亦复远离。远离为幻亦复远离。离远离幻亦复远离。得无所离即除诸幻。普眼以修行渐次为问。乃答以先依奢摩他行坚持禁戒。安处徒众宴坐静室。徧观四大及与根尘虚妄和合。然后身心根尘与幻俱灭。便能显發无方清净。弥勒以修佛菩提几种差別为问。答以欲脱生死免诸轮回先断贪欲及除爱渴。清净慧以凡圣所证所得云何差別为问。答以一切障碍即究竟觉得念失念无非解脱。至若居一切时不起妄念于诸妄心亦不息灭。威德自在以方便渐次为问。答以当修三种净观谓寂静奢摩他如幻三摩钵提寂灭禅那等。辨音以圆觉门有几修习为问。答以二十五种清净妙轮即前三观交互单复云云。净诸业障以本性清净因何染汙为问。乃答以不了四相不成圣果。又云但当精勤降伏烦恼。起大勇猛未得令得未断令断。圆觉以云何安居修此圆觉清净境界为问。答以建立三期求哀忏悔复以三种净观随学一事。已上皆大悲愿王普告诸菩萨及末世众生。净治觉体之善见妙药也。如何独答普觉所问。一章之中指出四病。谓作止任灭则前所谓善见神药者。俱不能逃此四病所摄。何则自远离诸幻。与坚持禁戒建立三期等。岂非作耶。自先断贪欲及除爱渴。与宴坐静室修奢摩他等。岂非止耶。自一切障碍即究竟觉。及于诸妄心亦不息灭等。岂非任耶。自永断无明。及四大六根虚妄和合与幻俱灭等。岂非灭耶。原夫法身流转五道而为众生者。由内熏三毒外迷四倒。转入无边生死海中。如来不指三毒四倒为病。而反指作止任灭为病者何耶。且作止任灭。固不足以诣圆觉之阃域。亦必取证圣道之渐。望三毒四倒。何翅天渊之间哉。对此不能无疑于圣人之言。乃为之解曰。岂不闻一时婆伽婆。入于神通大光明藏三昧正受。正当入时上同诸佛下与众生及十法界中有无情等同时俱入。自昔至今不起于座。就中无主无伴离圣离凡。身心混融性相平等。良由十二大士未忘境智。瞥兴问端是非锋起。故如来据大圆觉纵其所问。广说证修。即作止任灭俱指为药至普觉章将收玄唱。斥作止任灭均名是病。即病一言取舍俱夺。苟知纵而不知夺。混圆觉于问答之场。或知夺而不知纵。堕圆觉于泯默之地。当知纵亦药也。夺亦药也。即其纵之之药。治三毒四倒之正病。以其夺之之药。治作止任灭之助病。岂不闻世之疗色身之病者乎。凡初感正病之顷。则指方以对治。及执其所投之药而过之。由是不病于元感之正病。而病于药之所助。则卒无如之何也。惟药致病非庸医所知。故知作止任灭之药病。非如来洞鉴其源。则孰能指也。当知觉有二义。有觉妄之觉。有灵明之觉。觉妄之觉能对治一切垢染及世出世间种种见闻尘习者是也。灵明之觉亦名本觉亦名圆觉。体离凡圣迹绝自他。双泯色空两忘能所。穷今亘古湛寂不摇。靡间一尘觌体圆净。虽菩提涅槃真如般若。到此俱名是病。又何作止任灭之不病哉。

善致福恶致祸。正合道邪干业。此理昭然如黑白之不可混。真如净境界中初无善恶邪正。皆一念瞥生处。失于照了而不得不有也。以其有故。则三界烦恼念念起灭无时暂息。成住坏空循环不断。是故圣人兴慈运悲垂教立化。使其舍恶以从善忘善以合道舍邪以归正忘正以会心不越念而三界空。不动尘而烦恼尽。复归本际洞彻根源。教化之权亦从而泯矣。

舍恶则断恩爱远利名。脱尘劳尽贪欲。

舍邪则齐物我绝是非。空见闻泯能所。

从善则守戒律修禅那。趣空寂向菩提。

归正则彻法源洞真谛。契佛心合圣道。至于邪正善恶会归一念。则一切时中观根设教普利群机。信手拈来无非妙用。随众生愿报佛祖恩。手眼通身一机不露。炽然作用一物不为。撒手去来了无拘束。是谓一代圣化之本旨也。虽群宗异教各立门风。皆莫能外乎此。自先佛建立祖祖相承。大小伽蓝分布海内。凡主一方者。苟或善恶倒置。则祸福之机随念响应。内关己德外涉化风。不容不审也。惟是识马易奔情猿莫制。故圣贤制礼立法。于一念未起之前。乃深欲防其微而杜其渐。使微不知防则著将安救。渐不知杜则顿起难收。譬之水火。防其微渐之初。则不致于崩山燎原也。故吾佛弃万乘之权。而受摈辱于匹夫之手。舍海宇之富。而丐衣食于域内之民。忘宫室之华。而委形质于草木之下。泯道德之贵。而历辛苦于涂炭之中。观其所由。莫不痛以无边众生各各具此深远广大利欲根于情识卒莫能制。乃化现斯事。实防微杜渐之大旨也。教化之通塞初无定体。出入乎道德利欲之间。使存道德则教化不期通而通。存利欲则教化不期塞而塞矣。当知道德自佛祖盛化之后。人物衰替从著而至微。利欲自时移事变之顷。贪妄日兴从微而至著。道德利欲。譬之明暗不同时水火不同器。今端居佛祖之域。苟不知防微杜渐固已危矣。矧乎相胜以欲相诱以利。莫悟其非视之为当然者。则火已措于积薪之下矣。境风日扇祸灾倏起。反不以为忧。而欲坐待教化自通者。是犹吹网欲满。多见其不知量也。悲夫。

世所谓语言者。动乎其心而达乎其口。即情想之昭著。未有无其义者也。故其情爱且喜。则其言也和而温。憎且嫉则其言也峻而𬣙。逆且怒则其言也迫而怨。顺且恕则其言也肆而达。夸且羙则其言也婉而文。俗且鄙则其言也朴而拙。皆言语之容也。欲审其义先观其容。既达其容则知其情。既知其情则有以谕其义矣。所谓义者。乃情想之所适。意识之所主。而言以宣之也。盖语言皆模写情识所缘之义。曲尽其巧。苟情想不到意路不行。虽大张其吻于终日。将无一词可措矣。岂特人言为然哉。至于鸦鸣鹊噪犬吠鸡啼。凡若有情一动其声。必有所主之义。但人莫之晓耳。安有语言音声而无其义者乎。惟吾佛祖之道则异于是。自手指两仪足周七步。至于一华遽拈时。百万众皆神通智慧之圣贤。尽其所思之量。俱莫测其边涘。惟饮光微笑而已。自祖道之东。而两宗五派星分棊布遍入寰区。逮扣其言则须弥山。是甚么。东海鲤鱼打一棒。新妇骑驴阿家牵。与我将禅板来。饭袋子。江西湖南去等语𧧣𧧣不绝。如长江大河莫之所止。味之则如木札羹铁钉饭。亲之则如吹毛剑大火聚。目之则如闪电光击石火。耳之则如涂毒鼓旱地雷。入之则如荆棘林。透之则如生铁壁。既不可以语默会。尤不可以智识通。及与天地鬼神咸莫能测。所以目之为无义语也。夫无义者。超乎喜怒哀乐之外。脱乎情识意想之表。又岂容以经书文字圣凡名相而和会哉。嗟学者之未谕纷纷乱鸣。擅自穿凿谓。此语是放开是把定是傍敲是暗打是探他是肯诺。

又谓。此语是向上向下。是全提半提。是宾家主家。是死句活句。是商量平展。

又谓。此语是最初末后。是藏锋透关。是杀人刀活人剑。

又有甚者牵引经教谓。此语是即色明心附物显理。是有言显无言。无言显有言。是眼观东南意在西北。是威音那畔空劫已前。不间一尘全归自己等。异端殊说莫可具陈。不知一涉意根俱成有义矣。使佛祖之道果止于是。则将何以断他生死情妄之根乎。诚所谓聚萤火以燎须弥。持蠡量而测沧海也。

或谓。禅家之无义语我知之矣。佛祖以不立文字教外別传安可复有语耶。其应机接物之际高挥大抹答问汪洋。虽语言如尘沙。其如不落那边著著皆归第一义。所以开口不在舌头上。又何向上向下之云乎。谓无义语得非是欤。

余曰。无乃五十步笑百步也。子虽不堕向上向下之异说。且第一义得非义乎。或曰。闻解粘去缚抽钉拔楔。必因有语而然。使佛祖之语果无义趣。则何以致然也。

余曰。斯言差近矣。子当致此疑于怀抱。久之自悟。方知无义语不尔密矣。苟或不尔则徒增戏论。何益于理哉。

人莫不有心。心莫不有应。禅者心也。机者心之所应也。自鹫岭拈华少林立雪之后。此心一传响应千古。曰禅曰机。无一时不与天地万象互相酬酢。政不待別有所扣而然也。况自有宗门以来。其所谓木上座金刚圈暗号子破沙盆青州衫娘生袴三脚驴鼈鼻蛇无米饭不湿羹。至若五君臣四宾主三玄九带十智重关放下著自做得是什么莫管他等语。四方八面霆轰雷震。浩浩汤汤前后出兴莫之纪极。语其疾则囓镞犹迟。语其利则吹毛亦钝。鸩酒不可方其毒。大羹莫能比其淳。丽铺锦上之华。精食水中之乳。俨临广众高踞大床。风动鬼神声喧宇宙。凡咳唾掉臂怒骂戏笑。緫而目之曰禅机者良有以也。世典谓。寂然不动感而遂通。此与禅机似仿佛矣。不动者非有所止而使之不动。盖体本湛寂如太虚空。乃天理之不动也。感通者。非有一毫意谓于其间必待有所感而通者。当其感通之际。若洪钟斯扣空谷传声。无为也无作也。天理本然之势也。喻乎净镜之鉴万形明珠之现五色。禅也者镜也珠也。机也者鉴也现也。其万形之妍丑五色之浅深。虽昭昭不能自隐。而镜与珠曾何有所为也。有所作也。乃至净至明之效耳。能契此者则谓之禅机。外此则非余所知也。

或问。据所言人莫不有心。则有情界内穷古亘今。资生产业治世语言浩如尘沙。原其所因靡不由心而著。初未闻有禅机之说。惟少林门下业咨叅者。独擅其名何也。

对曰。心有二焉。曰真曰妄。真者即灵知之至体。此非妙悟不可得而逆测也。妄者即情识之幻用。乃逐物者由之也。昧者槩称之为心。不知真之与妄实霄壤之不侔。彼资生业等者乃妄情也。非真心也。夫真心者。惟佛与祖熏炼正因。智彻神悟堂堂。于声色是非中妙符而密契者也。全超修证靡涉功勋。不堕见闻岂存地位。所谓达大道兮出度超然。名之曰祖也。又岂可与依情附识胶缠世网者同日语哉。或未达其真。则修行亦善矣。若使有作思惟而吠虚逐块于祖庭之下者。反不若资生产业有治身之益也。彼不惟无益。将坐致谤法之咎。岂禅机之果累于人乎。盖不善择其真者也。道人宜审诸。

赵州问南泉。如何是道。泉云。平常心是道。此话流布丛林。古今之下鲜有不堕于意识者。尽谓著衣吃饭动静语默一一天真。离此天真之外拟涉念虑。早是不平常了也。古人道。个平常心是道。两手分付只贵一切平常。佛法世法彼自无疮勿伤之也。乃引张拙秀才谓。随顺世缘无罣碍。涅槃生死等空华。是平常心。庞居士谓。日用事无別。惟吾自偶谐。是平常心。三祖谓。至道无难惟嫌拣择。是平常心。马大师谓。见色便见心无色心不现。是平常心。又古德谓。翠竹真如黄华般若。是平常心。但是古人凡说到日用本来具足不离见闻觉知处。皆配之为平常心。若然则緫不出个意识抟量。盖南泉实不于此处蹲坐。而从上古人亦不向这里垜跟。但是不曾亲向赵州未问南泉未答以前荐得。拟生寸念徇其语默引起意解。彻底不平常了也。更若广引古人垂手利生方便接引处一言半句。以之取证转见崖州万里。或谓。即今对物遇境不起一念。是平常心。

或谓。虽举念动情而不住诸相。是平常心。或谓。有无不隔闻见混融。是平常心。或谓。寒则添衣热则摇扇。是平常心。

或谓。繁兴大用举必全真。细语麤言皆第一义。是平常心。

或谓。古人痛棒热喝擎义辊毬。机无停滞道出常情。是平常心。乃至种种作为种种思想种种凑泊。要与个平常心相似。无异掩耳偷铃。自取欺诳。但是玄言圣量妙理真诠。緫不与平常心相应。况是迷惑贪妄颠倒情识。而能远契平常心者乎。当知平常心不属知不属解。乃至不属一切和会领略。拟涉知涉解。则安有平常之理乎。昔雪山夜睹明星。是悟此平常心。迦叶破颜笑。二祖礼三拜。是明此平常心。至若太原闻角灵云见桃。凡一机一境有契有证者。莫不皆契此平常心。今日要与此个平常心觌体无间。须是亲如他佛祖瞥地一回。则信手拈来无一毛头不与平常心相应。虽迦文放眉间照万八千土之光出徧覆三千大千世界之广长舌相。与夫纳须弥山于芥子建宝王刹于毛端。甚而至于横身火聚阔步刀山。亦未有一事不与平常心相应者。但迷人不知而自见等差。于等差中更莫有不自此平常心显现。乃知无边众生虽重迷极障于无尽苦趣动经尘劫未得弃离。亦未尝有丝毫不出此平常心者也。特自昧而不觉耳。南泉又谓。道不属知不属不知。知是妄觉不知是无记。这一络索。将谓尽力扶持。殊不知破荡不胜其伙矣。争似永嘉道。个绝学无为闲道人不除妄想不求真。与此平常心差近。且孰为绝学。孰为无为。殆不容舌也。

远客过门指余色身。以四法界为问。谓此身于四法界内何法界所摄。余从容告之曰。四种法界显一心之体用也。幻者罕习经教。輙以己意陈之。且以手中拄杖言之。依相视之唤作拄杖。名事法界。离相惟性不唤作拄杖。名理法界。性相不二正唤作拄杖时却不是拄杖。于不是拄杖处。不妨全体是拄杖。是名理事无碍法界。以一拄杖入一切法。任法立名了无定体。以一切法入吾拄杖。同名拄杖亦无定体。名事事无碍法界。如帝网珠。以吾一珠入一切珠而体未甞分。以一切珠入吾一珠而体未甞合。相收相摄而无亏。互夺互融而不间。如永嘉谓。诸佛法身入我性。我性还共如来合。一月普现一切水。一切水月一月摄。其法界之名广说万殊。略说惟四。其实亦未甞四也。惟廓悟自心之士。见处圆融于法界相不执一而言一切。不离一切而守一。盖法尔如然非神通所致也。嗟夫昧者妄执色身为我。起种种贪欲为事所障。囚缚三界无解脱期。声闻观色无我惟滞一空。远离世间独求解脱。为理所障被佛所诃。惟菩萨乘了色即空悟空即色。色空不二住于中道。理事相含独脱无碍。犹存见执尚滞法尘。独如来事事无碍之境。如镜照镜似空合空。类一摩尼具含众色。收则俱收现则齐现。不容造作岂涉安排。是谓无功用法门。其法界相緫万归四。会四归一。于无功用中一亦不可存矣。余身于四法界理体如是。上根利器荐在机先。中下之流徒劳伫思。客唯而退。

太末虫处处能泊。而不能泊于火燄之上。众生心处处能缘。而不能缘于般若之上。火固不可泊。余不知般若果何物。而独不能缘耶。使般若果不可缘。则众生成佛之理无有是处。或谓不然。众生为妄所惑。堕落生死流染世间。识想交驰善恶分別。皆徧计成就。纵有知觉亦成戏论。远经多劫近及今生。从迷入迷曾未休息。夫般若者。离言说相。离文字相。离心识相。离思惟相。乃至见闻觉知徧计分別种种离故。能离所离亦皆远离。尔时般若觌体成就。所谓不能缘者。由真妄各立不相入故。譬如明暗二体相倾欲合为一。纵有神变其可得乎虽然殊不知法无异相。动念则乖。理绝多途。举心则隔。徧十方是般若体。尽大地是光明幢。不间一尘触处圆净。纤尘未尽万劫难明。欲得现前当依智用会。须拔能所根于一念未萌之际。空人我见于寸心不动之时。念念破无明离妄想断攀缘泯闻见。奋起此志如金刚王寳剑横按当轩遇物即杀。昼夜六时炽然无间。久久心境寂人法空意识消伎俩尽。和手中𣠽柄子一时打脱。始知众生心外无般若。智亦何依。般若外无众生心。缘将安寄。即众生心非般若。青出于蓝。即般若非众生心。冰生于水。即众生心即般若。廓尔圆明。非般若非众生心。冺然无寄。然后动一尘则万法彰。敛一念则十虚殒。卷舒与夺任意纵横。生死去来于法自在。事虽与么。若约祖师门下。衲僧面前犹未有语话分在。奇哉此道岂古人独有而我独无耶。丁此丛林日晚光影如流。努力勤叅。决不相赚。

止体也。百千诸佛之所共住。观用也。八万细行之所齐彰。体无用外之体。则止在观中。用无体外之用。则观归止处。体不动故犹须弥立于太虚。用不昧故若杲日丽乎旸谷。止无所故波水尽于本源。观无能故光影消于古镜。太虚隐须弥之势。则止体本自无亏。旸谷藏杲日之光。则观用由来具足。源空波水灭止亦何依。镜破光影亡观将安寄。然则镜源本幻体用元空。能所俱亡止观亦寂矣。

或曰。承教有言。众生为昏散故堕生死流。诸佛以止观故住涅槃岸。所谓以止止散寂而常照。以观观昏照而常寂。所以寂照双显定慧两融。止极观圆不真何待。审如前说则。止观之名既混定慧之体何分。名实既乖恐非至论。噫岂不闻。法华经云。惟此一事实余二则非真。止观也定慧也寂照也体用也。理本无殊。特立名之异耳。然以实就权则二边各立。会权归实则一亦不存。傥权实之不分则名相自惑矣。殊不知灵鉴绝待真觉无依。良由一念瞥兴万法斯起。且迷悟既无別念。得失岂有二人。故圣人设教虽百千不同。乃应机随器。特不过遣其妄而去其执。皆出于善巧方便三昧智力也。曷甞有定意于其间。而亦未甞无定意也。要在得旨忘言可矣。且以止止散。而不知其所以散。以观观昏。而不知其所以昏。使散有可止则心外有法。昏有可观则法外有心。所谓散者不由空寂灵源。而应不自生。所谓昏者。若匪圆湛真体而曷由自起。且空寂灵源动静不异。圆湛真体明暗何殊。使止形乎绝动静之源。犹寸土培须弥之势。观加于离明暗之体。若孤灯助旸谷之光。但一真之至体廓明。则万法之幻名自释。不离当念岂涉阶梯。融止观于昏散之场。全定慧于生灭之际。即千波而观湛水清浊谁分。就五色而睹圆珠染净莫惑。至哉此旨世或罕闻。惟证乃知非悟罔测言。前荐得已涉途程。拟著意求刻舟何益。