楞严征心辩见或问

玄枢密运亘刹土而无法不周。灵鉴高悬统沙界而有形莫隐。有形莫隐之谓见。无法不周之谓心。曾无外见之心。宁有离心之见。类纯金之铸像。犹湛水之兴波。舍像无以覔其金。全金是像。拨波何以求其水。即水生波。名虽异而似差。体常一而无別。是以世尊据玄枢之正体。设问多端。阿难昧灵鉴之真光。指归七处。

或问。阿难正当七处指陈之顷。为是故指以祛末世众生之惑耶。惟复果不知而堕此迷闷耶。

答不见其智不知其愚。愚为發智之端。智乃遣愚之本。如来抱大雄之正智灵鉴昭然。阿难示小乘之偏愚玄枢昧矣。然而智不待遣愚而养智。如来征而无征。愚不待發智而守愚。阿难答而非答。乘一时之方便。开万古之圆闻者。大哉阿难之慈也。闻过去佛所说法要。阿难悉能通记无遗。于其心法固不能详知而具悉。岂不能槩领也。盖悯伤末世示此愚蒙。深欲曲尽如来之本怀以为后学之据耳。

或问。阿难七处所指皆心所不在。则人皆谓之无心可乎。

答心离四句。当体不涉其有无。道绝百非。应念岂论其离在。昧之则是非蜂起。了之则凡圣情融。然阿难指处。孰曰心之不在。惟是不了心源堕于偏小。致使如来曲尽玄辩以攻其偏。且心之为理者。一切众生各各具足。况人为万物最灵。而不具心体者乎。若曰无心诚为自惑。

或问。七处所指既偏。究竟孰当为正。

答象躯不隐。隐归群士之盲。空体无方。方在众人之执。象不为盲而故隐。空岂因执而定方。圣心曷有正偏。偏正各因其所见耳。请以喻明之。如有一人曾于七处住止。偶遭人问月出没于何地。首则曰。月自水东出而水西没。谓昔居水国乃尔见之。又云。月自山顶出而山下没。曾居山中见之。又云月自城头出而城外没。昔居城中见之。又或指月出没于舟之左右楼之上下村之前后郭之东西。皆其曾居而见之。遂成执于胷中。而智者咸不许其说。当知彼所指处未尝非月也。惟是月实不于此七处出没。原其所指之谬者无他。虽处处见月。惟未曾仰天一见耳。如阿难所指处不曰非心。但未曾亲自回光一照耳。

或问。据尔所喻。则阿难所指之处。而此心曷尝不在焉。

答无形之形岂眼目之可见。非在而在。奚踪迹之能寻。离彼离此而卓尔独存。匪中匪边而湛然常住。此一切众生历刦由之而不自知者。然世之言大者莫越虚空。尘沙法界咸为虚空之所包括。如来云。当知虚空生汝心内。犹如片云点太清里。又云。空生大觉中如海一沤發。且虚空最大。于吾妙明心中特片云一沤耳。由是而知。心之体量岂凡愚所能测哉。阿难示同迷惑为妄见所障指归七处。岂非弃百千大海而认一浮沤体目为全潮。故如来亦不能不以此征之。其偏小之执到此昭然莫隐也。

或问。心体既徧于山河大地。缘何离身外咸无知觉。岂曰心徧而不具知觉耶。

答万窍并号。扶摇莫知其有力。群幽洞烛。晨曦自若其无功。至理未尝不融。迷妄以之自惑耳。汝谓离身不具知觉。且置之勿论。言身内之知觉者。特不过饭之而饱衣之而煖染之则垢澡之则净。至于顺喜逆嗔乐荣苦辱。与夫博通事物记持古今而已。汝元不思。如上所缘皆似知觉而非知觉也。何谓似。乃因根境相对。虚妄缘尘和合而有。非真知觉。如来之征辩者。政所以發明于此也。汝犹不悟。尚复认此为知觉。且汝身中咸舍此妄。则何以为知觉乎。或曰。此身既曰亦无知觉。岂可同土木耶。答此身离却虚妄缘气。政同土木无殊。或曰。如是虚妄必从何起。答亦无起处。但是你一念自背真觉之体。即其真觉转为如上等虚妄缘尘。或曰。悟达之士宁有饭而不饱衣而不煖者乎。知则亦同虚妄。不知则还同土木耶。答汝言不知。则真觉之体安有暂时不在之理乎。子不闻。迷而为识。悟而为智。换名不换体也。故经云。根尘同源缚脱无二。识性虚妄犹如空花。何谓识。认体为我执持分別之谓也。何谓智。了体非我离诸分別之谓也。或曰。悟达之者见山不曰水。见僧不曰俗。谓之无分別可乎。答真寂体中本具灵鉴分別。而与识分別异者。识乃起心分別者也。智乃无念分別者也。或曰。既云无念凭何分別。答子不见世间所谓明镜者乎。镜乃无情不具诸识。安有念体。而妍则现妍。丑随现丑。岂曰不分別。盖其体明故洞鉴乃尔。似分別而实无有能分別之念也。与吾灵鉴之体何殊。所以云。万窍因风而号群幽由日而烛。则风何意于号万窍而动。日何念于烛群幽而来。皆体本如然。似有为而实无能为之心耳。尔如体此。则终日吃饭不妨言饱。实无嚼破粒米之能。终日著衣何碍言温。安有曾挂寸丝之执。所以云。修习空花梵行。宴坐水月道场。凡圣情忘是非见尽。真知灵觉一道齐平。岂分其身内身外乎。据所问云。身外咸无知觉。今复问汝。汝今离此四大身外觉有物耶。觉无物耶。若曰不觉有物。应同土木。既曰有觉。能了知耶不能了知耶。纵汝失心不能了知。认明为暗指色为空。虽曰谬陈非无知觉。况是纵手所指。虚空物象大小羙恶靡不明辨。苟非知觉孰臻于此。忽然之间妄惑顿空。执情销落。则知十方虚空是大圆镜。不加磨拭而照古照今。三千刹海即楞严王。岂假证修而融凡融圣。到此则所谓虚妄知觉。将无地可寄矣。故永明和尚以一心万法为体。就如来一代时教中。撮出要文乃成宗镜。谓以一心为宗。照万法为镜。虽百卷之文繁。大意惟欲拣辨虚妄独显无念之真觉耳。当知永明未作宗镜时。一心未尝不照万法也。岂特永明然。迦文未出灵鹫山时。一心亦未尝不照万法也。此理混今古而无变。随语默而不迁。极而论之。惟在当人脱略见闻赤身领荷。实非言通而意达者。故永嘉大师谓。若以知知寂此非无缘知。此破依文字能所而知此灵知之体也。即经所谓知见立知即无明本。何则盖欲妙契灵鉴体中本具无念之知。此无念之知不容別有所知也。又云若以自知寂亦非无缘知。谓虽不假文字因缘等。以夙根不昧生而能知。言非无缘者。谓尚存能知之迹耳。故经云。自心取自心非幻成幻法。何则盖真寂体中之知觉。元不因一法而具也。苟不依体而证。傥存毫末许言其知见者。皆堕戏论。汝言身内外者。岂特戏论。斯实狂愚矣。

或问。众生知觉与如来知觉同耶异耶。

答众生食盐曰咸。诸佛乃云不淡。诸佛指火云热。众生则曰不寒。虽遮表之诠异途。而知觉之性同辙。苟真妄而不隔。则生佛以何殊。然而知觉约有两种。一曰真知真觉。一曰妄知妄觉。此两种似同而异。虽异而同。故凡圣以之区分。迷悟以之隔越也。如圆觉序谓血气之属必有知凡有知者必同体。此正指真知之体一切众生本来具足与诸佛常住法身觌体不別。此体湛然常寂廓尔灵知。名之曰心。徧含法界虽诸世间相刹那刹那生住异灭。而此体不动也。故如来所征者。直欲显此心耳。此心离一切名相及与圣凡染净因缘自然真妄和合以至见闻觉知等法。所谓妄者。即是今此四大为身。根尘相对蕴藏隂识随处执持而生分別。所以取舍爱憎念念迁流而不自息者也。此之妄体由根尘虚妄和合。似有其体。根尘忽消此妄亦灭。此即阿难所指之心也。而如来云胡不斥之哉。故曰。此虚妄心离却前尘毕竟无体。又曰。由尘發知因根有相。相见无性同于交芦。此所谓似同而异也。

或问。此虚妄体。为是依真而有。为是离真別有。若曰依真而有则妄即是真。若曰离真別有则宛成二体。

答依真立妄。似结水以成氷。由妄显真。若见烟而知火。固是坚氷即水。柰何氷无流动之形。虽曰猛火即烟。而乃火无郁㶿之象。执之则千涂各立。了之则一道齐平。法界之理既然。则如来不容其默矣。良由众生未达圣人善权方便随其语言而生执缚。于无同异中炽然同异。如来所以对同立异真妄斯彰。破异立同真妄俱冺。而经中举一巾六结。立喻详明。一巾喻真六结喻妄。非一巾无以成六结。真为妄所依。非六结无以显一巾。妄为真所倚。故如来谓。解结因次第。六解一亦亡。则知群妄既消一真何有。以妄望真虽异而同也。

或问。真该妄末妄彻真源。真妄既同。而生佛之途常异者何也。

答起而无生。诸佛入涅槃于众生识海。寂而常动。众生堕生死于诸佛心源。理求之则全同。事推之则逈隔。虽曰同具知觉之体。诸佛自空刦以来如理而解。如解而行。如行而证。而众生有迷而未解者。有解而未行者。有行而未证者。以故异之耳。然迷而未解者。固未可论。而况口谈实相而意逐攀缘。迹履空宗而情沉有海。虚叨了解之优名。实堕凡愚之劣行。然真妄同源。言其性具。古今之下未闻。有不绝妄而返真不遣真而契理者。惟顿渐之等差耳。此约事行而言。若约理则十法界同具一心。经云。心佛众生三无差別岂生佛之果异耶。其所异而不能同者。乃妄未遣也。真未泯也。见未亡也。总而言之惟心之所以未明也。

或问。真妄之外別有心耶。別无心耶。

答屋是緫名。依屋以显其成坏。心为正体。因心以發其妄真。曲引喻文重下注脚。一心喻虚空也。真喻明也妄喻暗也。当明时空与之俱明。暗时空与之俱暗。真妄似与心同也。非虚空无以显其明暗。则真妄不离心也。极而究之。则虚空之体今古廓然。了不为明暗之所迁。乃知一心与真妄泮然矣。至此则列群峰于五岳。咸消高下之形。引万派于四溟。共失浅深之迹。岂真妄之复云乎哉。

或问。六根具含妙用。而如来单辩其见者何也。

答五色可盲。老子未尽倾肝胆。千里能视。离娄欠剔起眉毛。睹薄伽梵忽起爱源。遇摩登伽几沉欲海。不因樵子径争到葛洪家。手头拨动金刚錍。髑髅揭尽根尘瞙。其所以单辩其见者。首因阿难谓我以眼见如来三十二相之说。乃辨之耳。一根既了六处同明。今分其所见有二。一者如来以心体灵知了了不昧之为见。是谓真见。二者阿难依众生执以眼对前尘诸有色象之为见。是谓妄见。其言妄者。离种种前尘则无有见。其言真者。不涉前尘乃至因缘和合等相。指真寂体中廓尔灵鉴。岂日轮黑月使之能见哉。而如来与阿难拣辨前尘不出八种。各还所属乃显其离尘无见也。所言不汝还者非汝而谁。即破妄显真耳。

或问。眼对前尘既不名见。今我眼中谓之无见可乎。

答山青水绿。本色人鉴在机先。夜暗昼明。灵利汉视超色表。举措消归自己。纵横肯堕前尘。苟不如斯实为颠倒。何则岂不闻如来谓。若曰眼见。诸己死人眼目现在。云何不见。又云譬如盲人忽得眼光。名为眼见。若有眼人处于暗室。忽得灯光当名灯见。灯能显色。是眼非灯。眼能显色。是心非眼。于此了悟。则眼实何见之有哉。

或问。若物即见是见非物。若物非见云何见物。此说谓见与物似同似异。

答颓甎齐古镜。当机莫隐其暗明。巨闼倚高垣。觌体难藏其通塞。双与则物生见起。双夺则见泯物沉。岂同异云乎哉。以要言之。物不是见见不是物。见能显物物能显见。物非见而不物。见非物而不见矣。如其不委更听下文。若物即见。不须更覔含元殿。是见非物。一切圣贤如电拂。若物非见。彩云遮却神仙面。云何见物。龟毛束断虚空骨。阿难早不解回头。几致释迦同受屈。一尘不有徧大千。未亡见者休寻覔。

或问。即物显见理既昭然。今见物时即名见见如何。

答灯镜交光相在相入而尘尘合妙。网珠接影互融互摄而处处分身。拨开百草头边。突出万人海里。停机则失。拟心即乖。将寻自是萤光。欲取便成鱼目。何则经云。若见是物则汝亦可见吾之见。此如来谓若见是物则我之见亦与物等。物既可见则汝亦可见吾之见也。又云。吾不见时何不见吾不见之处。若见不见自然非彼不见之相。此如来谓。物非隐显见有离在。若见是物。则物无隐而不见之说。以见非物故。则见有离在。见当离物之时。名为不见之处。云见不见者。谓吾当离物了无可见之时。汝若果能见吾离物不见之处。则我之见果与物等。如是则自然非彼离物不见之相也。以其见实非物故。使其见若离物。则不见矣。复云。若不见吾不见之地。自然非物者。谓既不能见吾不见之地。则我之见自然非物矣。此一段意义重叠详陈曲喻。主意在于破彼认物为见之谬。直欲俾其知云见不是物也。

或问。离物惟见。惟见即心。见见之时见非是见。又何谓也。

答离云玉鉴照之则影落千潭。出匣龙泉用之则尸横万里。大火聚岂容凑泊。金刚圈不许撮拏。拨著便转已堕功勋。提得即行早成途辙。原夫如来直指灵鉴心体。不特破根尘相对之妄。亦乃破离妄绝对之真。盖真妄两途。皆众生无始时来之见病也。故云。见明之时见不是明。此乃破妄显真。又云。见见之时见非是见与真俱遣矣。故偈云。言妄显诸真。妄真同二妄。犹非真非真。云何见所见。如来到此可谓词穷理极矣。然真妄既遣。谓见犹离见见不能及者。独指灵鉴之体内外圆明离诸闻见。故维摩亦云。法非见闻觉知。若求见闻觉知。是则见闻觉知非求法也。盖谓见闻觉知皆依虚妄根尘和合而有。何当赤身挨入徒手揭开。妙明真心廓尔无际。以之为见。则丽杲日于长空。以之为闻。则启蛰雷于虚谷。岂复为浮光幻影之所笼络者哉。

或问。久为妄所缠。欲断绝之未有其方。请教之。

答我不识妄从何起。而你欲断妄。若妄从心起。则妄可断而心亦可断。心既可断则诸佛之一乘菩萨之六度。缘觉之十二缘。声闻之四谛。天人之十善皆可断也。使其果可断。则眼之所见耳之所闻。乃至舌味意缘。水湿火热风动地坚。世出世间俱可断也。如上诸缘不可断故。则汝所谓妄者亦无有可断之理也。曰苟不可断则未免相续去也。咄是何言欤。其起心断妄尚尔不许。而岂容其相续耶。据尔云则尔之妄体果有断灭之时也。苟未尝断灭则何续之云乎。汝元不知。自无始刦前最初不觉瞥兴寸念违背真心。引起迁流迨今新新不住。乃至诸佛出世祖师西来。皆汝妄情之所执受。欲绝此妄当明自心。自心一明则无边妄缘觌体融会矣。辞曰。妄非心明而不绝。心非妄绝而匪明。心明则绝妄而明。妄绝则明心而绝。妄绝故色空明暗不碍眼光。何见之可辩。心明故闻见觉知[(冰-水+〡)*ㄆ]归毫末。何心之可征。诚为祖祢不了殃及后人。更或有疑请求达者。

征七处于二千年外。阿难独未曾迷。拈一花于百万众前。迦叶何尝解悟。裂开一味平等之体。演出万般差別之名。教海斯彰。兔角杖挑潭底月。禅关遽启。龟毛绳缚树头风。走杀天下叅禅人。惑倒世间求佛者。盖为当时卤莽。虚延幻影浮光。今日思惟。触著银山铁壁。客有以征辩之疑见请。余故引问答之义相酬。不过借彼杖绳谩尔控他风月。英灵上士获真心于形名未兆之先。俊迈衲僧具妙见于言象不该之表。讵肯按图索马指迹云牛。扫空生佛之狂言。荡尽妄真之魔说。尔如加诮我何敢辞。