（一）

尔时佛世尊初成现等觉，止优楼频螺〔村〕，尼连禅河边菩提树下。时世尊于菩提树下，一度结跏趺坐，坐受七日解脱乐。

（二）

时，世尊是夜初分，于缘起顺逆作意。〔谓：〕无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、死、愁、忧悲、苦、恼。如是集起一切苦蕴。又无明灭尽，则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、愁、忧悲、苦、恼灭。如是灭尽一切苦蕴。

[P.2]（三）

时，世尊了知此义，即于此时自唱颂曰：

（四）

时，世尊其夜中分，于缘起顺逆作意。〔谓：〕无明缘行，行缘识，识缘名色……乃至……如是集起一切苦蕴……乃至灭尽……。

（五）

时，世尊了知此义，即于此时自唱颂曰：

（六）

时，世尊其夜后分，于缘起顺逆作意。〔谓：〕无明缘行，行缘识……乃至……如是集起一切苦蕴。……乃至灭尽……。

（七）

时，世尊了知此义，即于此时自唱颂曰：

———菩提〔树下〕因缘终———

（一）

时，世尊过七日后，从三昧起，离菩提树下，往阿阇波罗榕树处。往已，于阿阇波罗榕树下，一度结跏趺坐，坐受七日解脱乐。

（二）

时，有一傲慢婆罗门，诣世尊住处。诣已，与世尊交谈庆慰、欢喜、感铭[P.3]之言，而立一面。于一面立已，彼婆罗门白世尊曰：「汝瞿昙！依何为婆罗门？以何成为婆罗门法耶？」

（三）

时，世尊了知此义，即于此时自唱颂曰：

———阿阇波罗〔榕树下〕因缘终———

（一）

时，世尊过七日后，从三昧起，离阿阇波罗榕树下，往目支邻陀树处。往已，于目支邻陀树下，一度结跏趺坐，坐受七日解脱乐。

（二）

此际，不时起大云，连续降雨七日，天阴风起，空气流寒。时，目支邻陀龙王，从己栖处出，局蜷七匝，绕世尊身，举巨首覆〔世尊〕头而立，〔心中念言：〕「毋寒世尊，毋热世尊，虻、蚊、风、热、蛇毋触世尊。」

（三）

时，目支邻陀龙王，过七日后，见雨止而空中清明，从世尊身解去局蜷，舍去本形，化孺童相，合掌立世尊前，归依世尊。

（四）

时，世尊了知此义，即于此时自唱颂曰：

———目支邻陀〔树下〕因缘终———

（一）

时，世尊过七日后，从三昧起，离目支邻陀树下，往罗阇耶他那树处。往已，于罗阇耶他那树下，一度结跏趺坐，坐受七日解脱乐。

[P.4]（二）

尔时，多富沙与婆梨迦二商人从郁迦罗〔村〕，来至此地路上。时，多富沙与婆梨迦二商人〔有于前生〕具亲族血缘一鬼神，告多富沙、婆梨迦二商人曰：「诸兄！世尊于此初成现等觉，在罗阇耶他那树下。汝等应以𪎊子、蜜丸往供彼世尊。将于长夜得其利益、安乐。」

（三）

时，多富沙、婆梨迦二商人即持𪎊子、蜜丸，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，于一面立。一面立已，多富沙、婆梨迦二商人白世尊言：「愿世尊受我等𪎊子及蜜丸，使我等于长夜得其利益、安乐。」

（四）

时，世尊心生思念：「诸如来不以手受，我当以何〔器〕受𪎊子、蜜丸耶？」时，有四大天王，以心知世尊念处，分从四方来献世尊四石钵〔曰〕：「世尊！请以此〔器〕受𪎊子、蜜丸。」世尊受此新石钵，受𪎊子、蜜丸而食。

（五）

时，多富沙、婆梨迦二商人见世尊洗钵及手已，以头面礼世尊足，白世尊曰：「我等于此归依世尊与法，愿世尊容我等从今日起至命终止为优婆塞。」彼等于世间，初唱二归依为优婆塞。

———罗阇耶他那〔树下〕因缘终———

（一）

时，世尊过七日后，从三昧起，离罗阇耶他那树下，往阿阇波罗榕树处。往已，于此，世尊住阿阇波罗榕树下。

（二）

时，世尊于静居宴默，心生思念：「我证得此法，甚深、难见、难解、寂静、美妙，超寻思境而至微，唯智者所能知焉。然此众生乐阿赖耶、欣阿赖耶、喜阿赖耶。而乐阿赖耶、欣阿赖耶、喜阿赖耶众生，难见此缘依性、缘起处也。亦甚[P.5]难见一切诸行寂止，一切缘依断舍，渴爱灭尽，离、灭、涅槃处。我若说法，彼不了解我时，我唯疲劳、困惫而已。」

（三）

然而未曾闻稀有偈句，于世尊〔心中〕显现：

（四）

世尊如是思择，心念默然，不欲说法。时，有索诃主梵天，心知世尊之所思念而念：「啊！世间败坏！啊！世间败坏！如来、应供、等正觉心念默然，不欲说法。」

（五）

时，索诃主梵天如力士屈伸臂，伸屈臂，〔迅〕没梵界而现世尊前。

（六）

此时，索诃主梵天偏袒上衣一肩，右膝著地，合掌面世尊而白世尊曰：「愿世尊说法！愿善逝说法！有情有少尘垢者，若不闻法，即退堕；若〔闻〕法，即得悟也。」

（七）

索诃主梵天如此说，如此言已，且更说曰：

（八）

如是说时，世尊告索诃主梵天曰：「梵天！我心生思念：『我所证得此法，甚深、难见、难解……困惫而已。』然而，梵天！未曾闻稀有偈句，现于我〔心〕：『……覆〔不得见〕。』梵天！我如是思惟，心念默然，不欲说法！」

（九）

索诃主梵天重白世尊：「世尊！愿为说法……应得了知！」世尊重告索诃主梵天曰：「我心生思念：『我所证得此法，甚深、难见、难解……困惫而已。』然而，梵天！未曾闻稀有偈句，现于我〔心〕：『……覆者〔不得见〕。』梵天！我如是思惟，心思默然，不欲说法！」

（一〇）

索诃主梵天三白世尊曰：「世尊！愿为说法，……应得了知！」时，世尊因知梵天劝请，并哀愍有情，乃以佛眼观察世间。世尊以佛眼观察世间时，见有情有尘垢少者、尘垢多者、利根者、钝根者、善行相者、恶行相者、易教导者、难教导者，有知他世与罪过之怖畏而住者。

（一一）

譬如于青莲池、赤莲池、白莲池；或如青莲、赤莲、白莲有生于水中，长于水中，不出水面，沈于水中而繁茂者；或如青莲、赤莲、白莲有生于水中，长于水中，住于水面者；或如青莲、赤莲、白莲有生于水中，长于水中，出住水面，不为水所染者。

（一二）

如是世尊以佛眼观察世间，见有情有尘垢少者、尘垢多者、利根者、钝[P.7]根者、善行相者，恶行相者、易教导者、难教导者，有知他世与罪过之怖畏而住者。见已，以偈〔告〕索诃主梵天曰：

（一三）

时，索诃主梵天已知「世尊许为说法」，敬礼世尊，右绕而没其处。

———梵天劝请因缘终———

（一）

时，世尊心生思念：「我应为谁先说法耶？谁〔能〕速悟此法耶？」时，世尊心生思念：「彼阿罗逻迦罗摩贤明、聪敏、伶俐，长夜甚少尘垢，我宜先为阿罗逻迦罗摩说法，彼将速悟此法。」

（二）

时，有天不显身，白世尊：「阿罗逻迦罗摩，已命终七日矣。」世尊亦自知「阿罗逻迦罗摩已命终七日。」时，世尊心生思念：「阿罗逻迦罗摩是大损失，彼若闻此法，当速悟也。」

（三）

时，世尊心生思念：「我应先为谁说法耶？谁能速悟此法耶？」时，世尊心生思念：「郁陀迦罗摩子贤明、聪敏、伶俐，长夜甚少尘垢也，我宜先为郁陀迦罗摩子说法，彼将速悟此法。」

（四）

时，有天不显身，白世尊：「郁陀迦罗摩子于昨夜命终矣。」世尊亦自知「郁陀迦罗摩子于昨夜命终。」时，世尊心生思念：「郁陀迦罗摩子是大损失，彼若闻此法，当速悟也。」

[P.8]（五）

时，世尊心生思念：「我应先为谁说法耶？谁能速悟此法耶？」时，世尊心生思念：「五比丘为我多所饶益，于我专心精进时，承事于我，我宜先为五比丘说法。」

（六）

时，世尊心生思念：「五比丘今在何处耶？」世尊以清净超人天眼，见五比丘在波罗㮈国仙人堕处之鹿野苑。时，世尊于随意间住优楼频螺后，向波罗㮈游行。

（七）

有邪命外道优波迦，见世尊在迦耶与菩提树途中。见已，白世尊：「汝诸根清净，汝肤色清净皎洁，汝依谁出家耶？以谁为汝师？爱乐谁之法耶？」

（八）

彼如是言时，世尊以偈告优波迦曰：

（九）

〔优波迦言：〕「如汝自称，汝适为无边胜者。」〔世尊以偈曰〕：

如是说时，邪命外道优波迦言：「或然。」摇头取別路离去。

（一〇）

时，世尊次第游行至波罗㮈国仙人堕处鹿野苑，近五比丘住处。五比丘[P.9]从远方见世尊来，见而相约言：「从彼处来者是沙门瞿昙，彼奢侈而弃精进，堕于奢侈。勿礼彼，勿起迎，勿取彼衣钵，但为设座，彼若欲时得就坐。」

（一一）

世尊渐临近五比丘，五比丘即不守己约，起迎世尊。或取世尊衣钵，或与设座，或持来洗足水、足台、足布。世尊坐于所设座上，就坐已，世尊洗足，而〔五比丘〕以「卿」称呼世尊。

（一二）

彼等如是称呼时，世尊即告五比丘曰：「诸比丘！汝等切勿以名、以『卿』称呼如来。诸比丘！如来是应供等正觉。诸比丘！谛听！证得不死已，我应教诲，我应说法。随所教而行者，不久必能于现法自证、现证，具足究竟无上梵行而住。此乃善男子离家、出家之本怀也。」

（一三）

如是说时，五比丘白世尊言：「瞿昙！汝以彼行、彼道、彼难行，尚未证得上人法、至尊殊胜之智见。今汝奢侈弃精进，堕奢侈，如何能证得上人法、至尊殊胜智见耶？」

（一四）

如是说时，世尊告五比丘曰：「诸比丘！如来非奢侈而弃精进，非堕奢侈。诸比丘！如来乃应供等正觉也。诸比丘！谛听！证得不死已，我应教诲，我应说法。随所教而行者，不久必能于现法自证、现证，具足究竟无上梵行而住。此乃善男子离家、出家之本怀也。」

（一五）

五比丘重白世尊：「……乃至……」世尊重告五比丘曰：「……乃至……」[P.10]五比丘三白世尊：「瞿昙！汝于彼行、彼道……〔何能证得〕至尊殊胜之智见耶？」

（一六）

如是言时，世尊告五比丘曰：「诸比丘！汝等于今以前知我有如是说否？」「否。」「诸比丘！如来乃应供等正觉也。〔诸比丘！〕谛听……出家之本怀也。」世尊已说服五比丘。时，五比丘倾听、善听如来故，發了知心。

（一七）

时，世尊告五比丘曰：「诸比丘！于世有二边，出家者不得亲近。何为二耶？〔一〕于诸欲欣爱、贪著为事，乃下劣、卑贱凡夫所行，而非圣贤，无义相应也。〔二〕自以烦苦为事，乃苦而非贤圣，无义相应也。诸比丘！如来舍此二边，以现等觉中道，为资眼生、智生、寂静生、证智、等觉、涅槃者也。

（一八）

诸比丘！何为如来所现等觉，资眼生、智生、寂静生、证智、等觉、涅槃中道耶？此即八圣道也！谓：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘！以此为如来所现等觉，资眼生、智生、寂静生、证智、等觉、涅槃之中道也。

（一九）

诸比丘！苦圣谛者，如此：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱別离苦、求不得苦；略说之，五取蕴苦也。

（二〇）

诸比丘！苦集圣谛者，如此：持生后有，喜、贪俱行，随处欢喜之渴爱。谓：欲爱、有爱、无有爱也。

（二一）

诸比丘！苦灭圣谛者，如此：无余离灭、舍弃、定弃，解脱此渴爱而无执著也。

（二二）

诸比丘！苦灭道圣谛者，如此：即八圣道。谓：正见……正定也。

[P.11]（二三）

诸比丘！『苦圣谛者如此』，于先未闻之法，于我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应遍知此苦圣谛者……乃至……已遍知，于先未闻之法，于我眼生、智生、慧生、明生、光明生。

（二四）

诸比丘！『苦集圣谛者如此』……光明生。诸比丘！应断此苦集圣谛……乃至……已断……时……光明生。

（二五）

诸比丘！『苦灭圣谛者如此』时……光明生。诸比丘！应现证此苦灭圣谛，……乃至……已现证…………光明生。

（二六）

诸比丘！『苦灭道圣谛者如此』……光明生。诸比丘！应修习此苦灭道圣谛……乃至……已修习…………光明生。

（二七）

诸比丘！我于此四圣谛，以如此三转十二行相，如实智见尚未为完全清净期间，诸比丘！我于天、魔、梵天世界，沙门、婆罗门、人、天众生界，不称现等觉无上等正觉。

（二八）

诸比丘！然我于此四圣谛，以如此三转十二行相，如实智见已完全清净故，诸比丘！我于天、魔、梵天世界，沙门、婆罗门、人、天众生界，称现等觉无上等正觉。

（二九）

又于我智生、见我心解脱不动。此我最后生，不更受后有。」世尊如是说已，五比丘欢喜、信受世尊所说。又，〔世尊〕说此教时，具寿憍陈如生远尘离垢法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。

（三〇）

世尊转法轮时，地居诸天，發声言曰：「如此世尊于波罗㮈国仙人堕处[P.12]鹿野苑，所转无上法轮，是乃或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间任何人所不能复者。」闻地居诸天声已，四天王诸天發声言曰：……乃至……闻四天王诸天声已，忉利诸天……乃至……焰摩诸天……乃至……兜率诸天……乃至……化乐诸天……乃至……他化自在诸天……乃至……梵身诸天發声言曰：「如此世尊于波罗㮈国仙人堕处鹿野苑，所转无上法轮，是乃或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或世间任何人所不能复者。」

（三一）

如是于彼刹那、须臾间，其声乃至达彼梵天，剧烈动摇、震、撼此十千世界，无量广大辉煌，超越诸天荣耀光明现于世间。时，世尊赞叹曰：「憍陈如悟矣！憍陈如悟矣。」由此，名具寿憍陈如曰阿若憍陈如！

（三二）

时，具寿阿若憍陈如已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊曰：「我唯愿于世尊前，出家得具足戒。」世尊曰：「来！比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。」此，彼具寿具足戒也。

（三三）

时世尊说法、教导、教诫其余比丘。于世尊说法、教导、教诫时，具寿婆颇及具寿跋提生远尘离垢法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。

[P.13]（三四）

彼等已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊曰：「我等唯愿于世尊前，出家得具足戒。」世尊曰：「来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。」此，彼诸具寿具足戒也。

（三五）

时，世尊食用彼等持来施物，并说法、教导、教诫其余比丘曰：「三人比丘行乞食，以其所得供养六人。」

（三六）

时，世尊说法、教导、教诫时，具寿摩诃男与具寿阿说示生远尘离垢法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。

（三七）

彼等已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊曰：「我等唯愿于世尊前，出家得具足戒。」世尊曰：「来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。」此，彼具寿等具足戒也。

（三八）

时，世尊告五比丘曰：「诸比丘！色无我。诸比丘！若色有我者，此色应不致病，于色应得谓：『我用此色，不用彼色。』诸比丘！然色无我故，色乃致病，于色不得谓：『我用此色，不用彼色。』

（三九）

受无我。诸比丘！若受有我者，此受应不致病，于受应得谓：『我用此受，不用彼受。』诸比丘！然受无我故，受乃致病，于受不得谓：『我用此受，不用彼受。』

（四〇）

想无我……乃至……行无我。诸比丘！若行有我者，此行应不致病，于行应得谓：『我用此行，不用彼行。』诸比丘！然行无我故，行乃致病，于行不得谓：『我用此行，不用彼行。』

（四一）

识无我。诸比丘！若此识有我者，此识应不致病，于识应得谓：『我用[P.14]此识，不用彼识。』诸比丘！然识无我故，于识不得谓：『我用此识，不用彼识。』

（四二）

诸比丘！汝等于意云何，色常耶？无常耶？」「世尊！无常也！」「无常者，苦耶？乐耶？」「世尊！苦也！」「观无常、苦、有变坏之法为『此是我所，此是我，此是本我自身。』然耶？」「世尊！不然！」

（四三）

「受……乃至……想……乃至……行……乃至……识常耶？无常耶？」「世尊！无常也！」「无常者，苦耶？乐耶？」「世尊！苦也！」「观无常、苦、有变坏性之法为『此是我所，此是我，此是本我自身。』然耶？」「世尊！不然！」

（四四）

「是故，诸比丘！过去、未来、现在一切色，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近，一切色，应以正慧如实如此观察：此非我所，此非我，此非本我自身。

（四五）

过去、未来、现在一切受……乃至……想……乃至……行……乃至……识，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近，一切识，应以正慧如实如此观察：此非我所，此非我，此非本我自身。

（四六）

诸比丘！多闻圣声闻，若如此观察，则厌患色、厌患受、厌患想、厌患行、厌患识。若厌患，则离贪；若离贪，则解脱；解脱者，则『我已解脱』智生，知『我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。』」

（四七）

世尊如是说已，五比丘欢喜、信受世尊所说。又，〔世尊〕说此教时，五比丘无取，而由诸漏得心解脱。其时世间有六阿罗汉矣。

———诵品一〔终〕———

（一）

尔时，波罗㮈国有名耶舍者，为族姓子、长者子，富贵受宠溺。彼有三时殿，为：一冬、一夏、一雨季。彼于雨季堂殿，为不搀杂男子妓人围绕侍奉。入雨季历四月间，不下殿堂。时族姓子耶舍，被侍女围绕备足沉迷五妙欲乐，彼先睡眠，而后侍女等亦睡，终夜燃灯。

（二）

时，族姓子耶舍先醒，见已睡眠中诸侍女，或置琵琶腋下、或置小鼓项畔、或置鼓于胸、或乱发、或流涎，或寐语，如现丘塚。见已，彼生过患，其心决定住于厌离。时，族姓子耶舍，叹而言：「厄哉！祸哉！」

（三）

时，族姓子耶舍，著黄金履趣向家门。诸非人开门言：「任何人皆勿妨害族姓子耶舍离家出家。」时，族姓子耶舍趣向城门，诸非人开门言：「任何人皆勿妨害族姓之子耶舍离家出家。」时，族姓子耶舍，乃向仙人堕处鹿野苑而去。

（四）

尔时，世尊早晨起而于露处经行。世尊见族姓子耶舍从远处来。见即自经行处降，敷座而坐。时族姓子耶舍趋近世尊叹曰：「厄哉！祸哉！」时，世尊告族姓子耶舍曰：「耶舍！此处无厄，此处无祸。耶舍！来！坐！我为汝说法。」

（五）

时，族姓子耶舍〔闻：〕「此处无厄，此处无祸。」欢喜踴跃，脱黄金履，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，于一面坐。族姓子耶舍于一面坐已，世尊为之次第说示，谓：施论、戒论、生天论、诸欲过患、邪害、杂染、出离功德。

[P.16]（六）

知族姓子耶舍生堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心，世尊乃为开阐诸佛本真说法，〔谓：〕苦、集、灭、道。譬如清净无有缁斑原布领受正色，如此族姓子耶舍，亦于其座，生远尘离垢法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。

（七）

时，族姓子耶舍之母，上彼堂殿，不见族姓子耶舍，即至长者居士处。至已白长者居士曰：「居士！不见汝子耶舍。」时，长者居士即令使者乘马遣往四方。自己趣向仙人堕处鹿野苑。长者居士见黄金履迹，见而追其踪迹。

（八）

世尊见长者居士由远处来。见已世尊生如是思念：「我应现神通变化，使长者居士虽于此坐，但不见坐于此处之族姓子耶舍。」时，世尊即如是现神通变化。

（九）

时，长者居士诣世尊住处。诣已，白世尊曰：「世尊见族姓子耶舍否？」「啊！居士！请坐此处。若坐此处，汝或见族姓子耶舍坐此处。」时，长者居士〔念：〕「若坐此处，我即见族姓子耶舍坐于此处。」而欢喜踴跃，敬礼世尊，坐于一面。

（一〇）

长者居士，坐于一面时，世尊为之次第说示，谓：施论、戒论、生天论、诸欲过患、邪害、杂染、出离功德。知长者居士生堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心，世尊乃为开阐诸佛本真说法，〔谓：〕苦、集、灭、道。譬如清净无有缁斑原布领受正色，如此长者居士亦于其座，生远尘离垢法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。时，长者居士已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊曰：「妙哉！妙哉！譬如扶起倒者，如揭露覆者，如教迷者道，如暗中提举灯火，令有眼者见色。如是，世尊亦以种种方便，显示教法。我于此处归依世尊、法及比丘众，请世尊容我从今日起至命终止归依为优婆塞。」彼乃世间始唱三归依之优婆塞。

[P.17]（一一）

时，为其父说法时，族姓子耶舍，随观、随知，以观察地，其心无取，由诸漏得解脱。时，世尊心生思念：「为其父说法时，族姓子耶舍随观、随知，以观察地，其心无取，由诸漏得心解脱。族姓子耶舍不能还俗，如前在家时享受诸欲乐。我应止神通变化。」时，世尊即止神通变化。

（一二）

长者居士见族姓子耶舍已坐所座，见已，告族姓子耶舍曰：「汝耶舍！汝母充满悲忧，勿使母死。」

（一三）

时，族姓子耶舍瞻视世尊。时，世尊告长者居士曰：「居士！汝意云何？耶舍以有学智、以有学见，观法犹如汝也。彼随观、随知以观察地，其心无取，由诸漏得心解脱。居士！耶舍应得还俗，享受如前在家时诸欲乐否？」「否！」「居士！族姓子耶舍，以有学智、以有学见，观法犹如汝也。彼随观、随知以观察地，其心无取，由诸漏得心解脱。居士！族姓子耶舍不能还俗而享受如前在家时之诸欲乐。」

（一四）

「族姓子耶舍其心无取，由诸漏得心解脱，族姓子耶舍之利也，族姓子耶舍之妙利也。世尊！愿受我请，今日与我进食，令族姓子耶舍随从沙门。」世尊默然受请。时，长者居士知世尊受请，即从坐起，敬礼世尊，右绕而去。

（一五）

时，长者居士离去未久，族姓子耶舍白世尊曰：「我唯愿于世尊前出家，得具足戒。」世尊曰：「来！比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行！」此，[P.18]彼具寿具足戒也。其时，世间有七阿罗汉。

———耶舍出家〔因缘〕终———

（一）

时，世尊于早晨著下裳，持钵、衣，以具寿耶舍为随从沙门，往长者居士住处。往已，坐所设座。时，具寿耶舍母与原妻，诣世尊处。诣已敬礼世尊，坐于一面。

（二）

世尊乃为彼等次第说示，谓：施论、戒论、生天论、诸欲过患、邪害、杂染、出离功德。世尊知彼等生起堪任心、柔软心、离障心、欢喜心，开阐诸佛本真说法，〔谓：〕苦、集、灭、道。譬如清净无有缁斑原布领受正色，彼等如是亦于其座，生远尘离垢法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。

（三）

彼等已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊曰：「妙哉！妙哉！……乃至……我等于此处归依世尊、法及比丘众。愿世尊容我等，从今日起以至命终，归依为优婆夷。」彼等乃世间始唱三归依优婆夷。

（四）

时，具寿耶舍之母、父及原妻，亲手供奉世尊与具寿耶舍嚼食、啖食，令充足饱满。〔知〕世尊食讫，洗钵及手已，坐于一面。时，世尊说法、教示、劝导、奖励，使具寿耶舍之母、父及原妻庆喜，从座起去。

（一）

时，具寿耶舍有四在家友，乃波罗㮈国长者、随长者族姓子，〔名〕离垢、[P.19]善臂、满胜、牛主，闻：「族姓子耶舍剃除须发，著袈裟衣，离家而出家。」闻已，彼等心生思念：「此非下劣法、律，此非下劣出家。何以故？族姓子耶舍于此剃除须发，著袈裟衣，离家而出家故。」

（二）

彼等四人至具寿耶舍处。至已，敬礼具寿耶舍，立于一面。时，具寿耶舍与彼等四在家友，俱诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，具寿耶舍白世尊曰：「此等四人我在家友，波罗㮈国长者、随长者族姓子，〔名〕离垢、善臂、满胜、牛主，请世尊教导、教诫此等四人。」

（三）

世尊为彼等顺序说示，谓：施论、戒论、生天论、诸欲过患、邪害、杂染、出离功德。世尊知彼等生堪任心、柔软心、离障心、欢喜心，开阐诸佛本真说法，〔谓：〕苦、集、灭、道。譬如清净无有缁斑原布领受正色，彼等如是亦于其座，生远尘离垢法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。

（四）

彼等已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊曰：「我等唯愿于世尊前出家，得具足戒。」世尊曰：「来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。」此，彼等具寿具足戒也。时，世尊说法、教导、教诫诸比丘。世尊说法、教导、教诫时，彼等之心无取，由诸漏得心解脱。其时，世间有十一阿罗汉矣。

———四在家出家〔因缘〕终———

（一）

具寿耶舍有五十在家友，故里之旧家、随旧家族姓子。〔彼等闻：〕「族姓子耶舍剃除须发，著袈裟衣，离家而出家矣。」闻已，彼等心生思念：「此非下劣法、律，此非下劣出家。何以故？族姓子耶舍于此剃除须发，著袈裟衣，离家而出家故。」

（二）

彼等至具寿耶舍处。至已，敬礼具寿耶舍，立于一面。时，具寿耶舍与彼等五十在家友俱，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。于一面坐已，〔具寿耶舍〕白世尊曰：「此五十人我在家友，故里之旧家、随旧家族姓子也。请世尊教导、教诫我等。」

（三）

世尊为彼等次第说示，谓：施论、戒论、生天论、诸欲过患、邪害、杂染、出离功德。……乃至……苦、集、灭、道。譬如清净无有缁斑原布领受正色，彼等于其座，亦如此生远尘离垢法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。

（四）

彼等已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊曰：「我等唯愿于世尊处出家，得具足戒。」「来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。」此，彼等具寿具足戒也。时，世尊说法、教导、教诫彼等比丘。世尊说法、教导、教诫之时，彼等皆心无取，由诸漏得心解脱。其时，世间有六十一阿罗汉矣。

（一）

时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！我解脱天、人一切罗网。诸比丘！汝等亦解脱天、人一切罗网。诸比丘！去游行！此乃为众生利益、众生安乐、哀愍世间、人天之义利、利益、安乐，切勿二人同行。诸比丘！教说初善、中善、后善，且具足义理、文句之法，显示皆悉圆满清净梵行。有情有少尘垢者，若不闻法者退堕，〔闻〕法者即得悟也。诸比丘！我将至优楼频螺军村说法。」

（二）

时，魔波旬诣世尊住处。诣已，以偈白世尊：

时，魔波旬苦恼悲叹：「世尊已知我！善逝已知我！」即于其处隐没。

———魔缘终———

（一）

尔时，诸比丘从诸方、诸国偕来，希望出家、希望〔受〕具足戒者，恭请「世尊使出家，授具足戒。」如是诸比丘既甚疲劳矣。时，世尊于静居宴默，心生思念：「今诸比丘由诸方、诸国偕来，希望出家、希望〔受〕具足戒者，恭请『世尊使出家，授具足戒。』如是诸比丘疲劳，希望出家、希望〔受〕具足戒者皆疲劳。我当许诸比丘，应言：『诸比丘！汝等应各自于当地、当国使之出家，授其具足戒。』」

（二）

时，世尊于傍晚从宴默起，由此因缘，于此时机，集会比丘众说法。之[P.22]后，告诸比丘曰：「诸比丘！我今于静居宴默，心生思念：『今诸比丘由诸方、诸国偕来，希望出家、希望受具足戒者，恭请世尊使出家、授具足戒。如是诸比丘疲劳，希望出家、希望受具足戒者皆疲劳。我当许诸比丘，应言：「诸比丘！汝等应各自于当地、当国使之出家，授具足戒。」』

（三）

诸比丘！我许汝等，各自于当地、当国使之出家，授具足戒。诸比丘！出家授具足戒者，当如此为之：始令剃除须发，著袈裟衣，令偏袒上衣，令蹲踞，令合掌，令礼比丘足，如此唱曰：

（四）

『我归依佛、归依法、归依僧。我再归依佛、再归依法、再归依僧。我三归依佛、三归依法、三归依僧。诸比丘！许以此三归依，使之出家授具足戒。』」

———三归依、具足戒因缘终———

（一）

时，世尊于雨季过后，告诸比丘曰：「诸比丘！我如理作意，如理正勤，获得无上解脱，现证无上解脱。诸比丘！汝等亦如理作意，如理正勤，获得无上解脱，现证无上解脱。」

（二）

时，魔波旬诣世尊住处。诣已，以偈白世尊：

时，魔波旬苦恼悲叹：「世尊已知我！善逝已知我！」即于其处隐没。

（一）

时，世尊于随意间住波罗㮈后，向优楼频螺游行。时，世尊离道路，到一密林处。到已，于其密林，坐一树下。尔时，有三十贤众友辈伴随夫人游玩密林。有一无夫人，因此而伴随妓女。时，彼等放逸游玩，其妓女取财物而逃。

（二）

时，彼友等为助其友寻找其女，徘徊密林，见世尊坐一树下。见已，诣世尊处。诣已，白世尊曰：「世尊曾见一女人否？」「诸孺童！汝等与一妇女何为耶？」「今我等三十贤众友伴随夫人游此密林，有一无夫人者，伴随妓女。时，我等放逸游玩，其妓女取财物而逃。故我友等助是友寻找其女，徘徊于此密林。」

（三）

「诸孺童！汝等于意云何？汝等以何为胜耶？寻妇女乎？寻自己乎？」「我等以寻自己为胜！」「诸孺童！若尔且坐，我为汝等说法。」「唯！唯！」彼等贤众友，敬礼世尊，坐于一面。

（四）

世尊为彼等次第说示，谓：施论、戒论、生天论、诸欲过患、邪害、杂染、出离功德。世尊知彼等生堪任心、柔软心、欢喜心、明净心，乃开阐诸佛本真说法，〔谓：〕苦、集、灭、道。譬如清净无有缁斑原布领受正色，彼等亦如此于其座，生远尘离垢法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。

[P.24]（五）

彼等已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊：「我等唯愿于世尊前出家，得具足戒。」世尊曰：「来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。」此，为彼等具寿具足戒。

———贤众友事终———

———诵品二终———

（一）

时，世尊次第游行至优楼频螺。其时，优楼频螺住三人螺髻梵志，〔名〕优楼频螺迦叶、那提迦叶、伽耶迦叶。其中螺髻梵志优楼频螺迦叶乃五百人螺髻梵志之导师、遍导师、最尊、上首、最上，螺髻梵志那提迦叶乃三百螺髻梵志之导师、遍导师、最尊、上首、最上，螺髻梵志伽耶迦叶乃二百螺髻梵志之导师、遍导师、最尊、上首、最上。

（二）

时，世尊至螺髻梵志优楼频螺迦叶庵。至已，言螺髻梵志优楼频螺迦叶曰：「迦叶！若汝不介意，我欲于火堂过夜。」「大沙门！我不介意，然彼处有具神通猛恶龙王、有猛毒毒蛇，若于汝无害者，可也。」世尊再次言螺髻梵志优楼频螺迦叶曰：「迦叶！若汝不介意，我欲于火堂过夜。」「大沙门！我不介意，然彼处有具神通猛恶龙王、有猛毒毒蛇，若于汝无害，可也。」世尊三次言螺髻梵志优楼频螺迦叶曰：「迦叶！若汝不介意，我欲于火堂过夜。」「大沙门！我不介意，然彼处有具神通猛恶龙王、有猛毒毒蛇，若于汝无害，可也。」「无害我事，迦叶！许入火堂。」「大沙门！请随意而住！」

（三）

时，世尊进入火堂铺草为敷具而坐，结跏趺坐，正身持念现前而住。时，彼龙见世尊入，见而苦恼悲叹、吐烟。时，世尊心生思念：「我当以威力灭尽威力，[P.25]不损此龙皮肤、肉、筋、骨髓。」

（四）

时，世尊即现如此吐烟神通行。时，彼龙不胜忿怒而吐火焰，世尊亦入火界三昧而放火焰。两者放光明故，火堂炽然如焚，出火焰，放光明。时彼螺髻梵志等围绕火堂，如此言：「端正大沙门，将为龙所害。」

（五）

时，世尊过是夜后，以威力灭尽威力，不损其龙皮肤、肉、筋、骨、髓，盛于钵中，示螺髻梵志优楼频螺迦叶曰：「迦叶！此汝龙也，其威力已以威力灭尽矣。」时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：「大沙门有大神通、大威力。何以故？有神通猛恶龙王、有猛毒毒蛇之威力，已以威力灭尽故也。然犹未若我阿罗汉。」

（六）

时，世尊于尼连禅河边，言螺髻梵志优楼频螺迦叶曰：「迦叶！若汝不介意，欲于火堂过此月夜。」「我不介意，欲令汝安稳而停留。彼处有具神通猛恶龙王、有猛毒毒蛇。若于汝无害，可也。」「无能害我，迦叶！许入火堂！」知彼已许可，无所恐惧，超越怖畏而进入焉。见仙人入，蛇龙悲叹、吐烟。人龙适意无惑，亦于是处吐烟。蛇龙不胜忿怒，犹如燃火而放火焰。善于火界人龙，亦于是处散放火焰。两者放光明故，螺髻梵志等睹〔炽燃〕火堂而言：「端正大沙门将为龙所害。」

（七）

时，是夜过后，蛇龙火焰消除。具神通〔世尊〕火焰仍有多种彩色，有青、赤、深红、黄、水晶多种色彩火焰，现于鸯耆罗娑身上。蛇龙盛入钵中，以示婆罗门〔曰〕：「迦叶！此汝龙也，其威力已以威力灭尽矣。」

时，螺髻梵志优楼频螺迦叶因世尊如此神通、神变，乃起信心，白世尊：「大沙门！请住此处，我恒常供汝食。」

———初神变〔终〕———

（一）

时，世尊住一密林，近于螺髻梵志优楼频螺迦叶庵。时，四大天王于深夜现殊妙色相，遍照密林，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，立于四面，如大火聚。

（二）

时，螺髻梵志优楼频螺迦叶是夜过后，诣世尊住处。诣已，白世尊曰：「食时至矣。大沙门！何人深夜现殊妙色相，遍照密林，诣汝住处，诣已，礼汝，立于四面，如大火聚耶？」「迦叶！彼四大天王诣我住处，欲听受法。」时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：「大沙门有大神通、大威力，故四大天王亦诣，彼欲听受法。然犹未若我阿罗汉。」时，世尊食螺髻梵志优楼频螺迦叶供食，住彼密林。

———第二神变〔终〕———

（一）

时，释提桓因深夜现殊妙色相，遍照密林，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，立于一面，如大火聚，较前色光，更为殊胜美妙。

（二）

时，螺髻梵志优楼频螺迦叶是夜过后，诣世尊住处。诣已，白世尊曰：「大沙门！食时至矣。大沙门！何人深夜现殊妙色相，遍照密林，诣汝住处，诣已，礼汝，立于一面，如大火聚，而较前色光，更为殊胜美妙耶？」「迦叶！彼释提桓因诣我住处，欲听受法。」时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：「大沙门有大神通、[P.27]大威力，故释提桓因亦诣，彼欲听受法。然犹未若我阿罗汉。」时，世尊食螺髻梵志优楼频螺迦叶供食，住彼密林。

———第三神变〔终〕———

（一）

时，索诃主梵天深夜现殊妙色相，遍照密林，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，立于一面，如大火聚，而较前色光，更为殊胜美妙。

（二）

时，螺髻梵志优楼频螺迦叶是夜过后，诣世尊住处。诣已，白世尊曰：「大沙门！食时至矣。大沙门！何人深夜现殊妙色相，遍照密林，诣汝住处，诣已，礼汝，立于一面，如大火聚，而较前色光，更为殊胜美妙耶？」「迦叶！彼索诃主梵天诣我住处，欲听受法。」时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：「大沙门有大神通、大威力，故索诃主梵天亦诣，彼欲听受法。然犹未若我阿罗汉。」时，世尊食螺髻梵志优楼频螺迦叶供食，住彼密林。

———第四神变〔终〕———

（一）

尔时，螺髻梵志优楼频螺迦叶将举行大祭典，全鸯伽、摩竭国人，赍来嚼食、啖食。时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：「我今将举行大祭典，全鸯伽、摩竭国人，赍来嚼食、啖食。若大沙门于众人中行神通、神变，则增大沙门利养恭敬，衰退我利养恭敬，望明日大沙门不来。」

[P.28]（二）

时，世尊知螺髻梵志优楼频螺迦叶心所思念，至郁单越，由是处取抟食，至阿耨达池而食，于是处行昼间坐。时，螺髻梵志优楼频螺迦叶是夜过后，诣世尊住处。诣已，白世尊曰：「大沙门！食时至矣。大沙门！何故昨日不来耶？我等忆念汝，汝何故不来耶？留有汝分之嚼食、啖食。」

（三）

「迦叶！汝非心生思念乎？『我将举行大祭典，全鸯伽、摩竭国人，赍来嚼食、啖食。若大沙门于众人中行神通、神变，则增大沙门利养恭敬，衰退我利养恭敬，望明日大沙门不来。』

（四）

迦叶！我知汝心所思念，至郁单越，由是处取抟食，至阿耨达池而食，于其处昼间坐。」

时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：「大沙门有大神通、大威力，故能以心知心。然犹未若我阿罗汉。」时，世尊食螺髻梵志优楼频螺迦叶供食，住彼密林。

———第五神变〔终〕———

（一）

尔时，世尊得粪扫衣。时，世尊心生思念：「我于何处洗粪扫衣？」时，释提桓因知世尊心所思念，以手掘池而白世尊曰：「世尊！请于此处洗粪扫衣。」时，世尊心生思念：「我于何处揉粪扫衣？」时，释提桓因知世尊心所思念，即置大石于前言：「世尊！请于此揉粪扫衣。」

（二）

时，世尊心生思念：「我攀何物以出〔水池〕？」时，有住迦休树天知世尊[P.29]心所思念，即垂树枝而言：「世尊！可攀此而出。」时，世尊心生思念：「我于何处晒粪扫衣？」时，释提桓因知世尊心所思念，即置大石近世尊前曰：「世尊！请于此晒粪扫衣。」

（三）

时，螺髻梵志优楼频螺迦叶是夜过后，诣世尊住处。诣已，白世尊曰：「大沙门！食时至矣。大沙门！此处本无水池，何以此处今有水池耶？此处本亦无石，何人置此石耶？此迦休树枝本未垂下，〔何以〕此枝今垂下耶？」

（四）

「迦叶！我于此处得粪扫衣。时，我心生思念：『我于何处洗粪扫衣？』迦叶！时，释提桓因知我心所思念，以手掘池而白我曰：『世尊！请于此处洗粪扫衣。』此池非人手所掘。迦叶！我生思念：『我于何处揉粪扫衣？』迦叶！时，释提桓因知我心所思念，置大石于前曰：『世尊！请于此处揉粪扫衣。』此石非人所置。

（五）

迦叶！时，我生思念：『我攀何物以出〔池〕耶？』迦叶！时，有住迦休树天知我心所思念而垂树枝曰：『世尊！请攀此出。』此乃迦休树与其手也。迦叶！我心生思念：『我于何处晒粪扫衣？』迦叶！时，释提桓因知我心所思念，置大石于前曰：『世尊！请于此处晒粪扫衣。』此石非人所置。」

（六）

时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：「大沙门有大神通、大神变，故释提桓因欲为供给。然犹未若我阿罗汉。」时，世尊食螺髻梵志优楼频螺迦叶供食，住彼密林。

（七）

时，螺髻梵志优楼频螺迦叶是夜过后，诣世尊住处。诣已，白世尊时至曰：[P.30]「大沙门！食时至矣。」「迦叶！请往！我将随往。」螺髻梵志优楼频螺迦叶遣往后，乃取阎浮提名称由来之阎浮树果，先至火堂而坐。

（八）

螺髻梵志优楼频螺迦叶见世尊坐于火堂。见而白世尊曰：「大沙门！汝由何路而来耶？我先汝出，然汝先到火堂而坐。」

（九）

「迦叶！我于汝去后，取阎浮提名称由来之阎浮树果，先至火堂而坐。迦叶！此阎浮果乃具足色、具足香、具足味，若喜请食。」「大沙门！止！汝独能适此，请汝自食。」时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：「大沙门有大神通、大威力，故先遣我往后，取阎浮提名称由来之阎浮树果，先至火堂而坐。然犹未若我阿罗汉。」时，世尊食螺髻梵志优楼频螺迦叶供食，住彼密林。

（一〇）

时，螺髻梵志优楼频螺迦叶是夜过后，诣世尊住处。诣已，白世尊曰：「大沙门！食时已至。」「迦叶！请往！我即随往。」螺髻梵志优楼频螺迦叶遣往后，即取阎浮提名称由来之阎浮树近处所生庵婆树……乃至……阿摩勒树……乃至……阿梨勒树……乃至……往忉利天取波利质多罗华，先至火堂而坐。螺髻梵志优楼频螺迦叶见世尊坐于火堂。见而白世尊曰：「大沙门！汝从何道而来耶？我先汝出，汝却先至火堂而坐。」

（一一）

「迦叶！我送汝后，至忉利天取波利质多罗华，先至火堂而坐。迦叶！此波利质多罗华具足色、具足香，若喜请取。」「大沙门！止！汝独能适此，请汝自[P.31]取。」时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：「大沙门有大神通、大威力，故送我后，即至忉利天取波利质多罗华，先至火堂坐。然犹未若我阿罗汉。」

（一二）

时，又彼螺髻梵志等欲供养火而不能折薪。时，彼螺髻梵志等心生思念：「我等所不能折薪者，无疑是大沙门有大神通、大威力也。」时，世尊告螺髻梵志优楼频螺迦叶曰：「迦叶！应折薪否？」「大沙门！应折薪！」〔时〕五百薪一时俱折。时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：「大沙门有大神通、有大威力，故薪折。然犹未若我阿罗汉。」

（一三）

时，又彼螺髻梵志等欲供养火而不能燃火。时，彼螺髻梵志等心生思念：「我等不能燃火，所以者无疑大沙门有神通、威力也。」时，世尊告螺髻梵志优楼频螺迦叶曰：「迦叶！应燃火否？」「大沙门！应燃火！」五百火皆一时燃。时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：「大沙门有大神通、大威力，故火燃。然犹未若我阿罗汉。」

（一四）

时，又彼螺髻梵志等供养火已，不能灭火。时，彼螺髻梵志等心生思念：「我等不能灭火，所以者无疑大沙门之神通、威力也。」时，世尊告螺髻梵志优楼频螺迦叶曰：「迦叶！应灭火否？」「大沙门！应灭火！」五百火皆一时灭。时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：「大沙门有大神通、大威力，故火灭。然犹未若我阿罗汉。」

（一五）

时，又彼螺髻梵志等于寒冷冬夜，八日祭与其次八日祭间降雪时，入尼连禅河，或沈、或浮；或浮、或沈。时，世尊化作五百火炉。彼螺髻梵志等出，[P.32]即自烘烤。时，彼螺髻梵志等心生思念：「化作此等火炉，所以者无疑大沙门之神通、威力。」时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：「大沙门有大神通、大威力，故化作火炉。然犹未若我阿罗汉。」

（一六）

又，于非时现大云降雨，起大洪水。世尊住处为水所浸覆。时，世尊心生思念：「我当于四面水退尘土所覆地上经行。」时，世尊于四面水退尘土所覆地上经行。时，螺髻梵志优楼频螺迦叶思念：「不得使大沙门被水所漂！」率领诸多螺髻梵志乘船至世尊处。螺髻梵志优楼频螺迦叶见世尊于四面水退尘土所覆地上经行。见已，白世尊曰：「大沙门！汝在此处耶？」「迦叶！我在此处！」世尊即飞虚空，立于船上。时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：「大沙门有大神通、大威力。故不为水漂。然犹未若我阿罗汉。」

（一七）

时，世尊心生思念：「此痴人犹长久心想：『大沙门有大神通、大威力，然犹未若我阿罗汉。』我当使此螺髻梵志感奋。」时，世尊告螺髻梵志优楼频螺迦叶曰：「迦叶！汝非阿罗汉，亦非具足阿罗汉道。汝尚未有可为阿罗汉，或具足阿罗汉之道。」时，螺髻梵志优楼频螺迦叶以头面礼世尊足，白世尊曰：「我愿于世尊前出家，得具足戒。」

（一八）

「迦叶！汝乃五百螺髻梵志导师、遍导师、最尊、上首、最上，且告彼等，彼等可随其所思惟而行。」时，螺髻梵志优楼频螺迦叶到彼诸螺髻梵志处，告[P.33]彼诸螺髻梵志曰：「我欲往大沙门处修习梵行，汝等随所思惟而行。」「我等久已信乐大沙门。若愿于大沙门处修习梵行，我等全部即往大沙门处修习梵行。」

（一九）

时，诸螺髻梵志将毛发、螺髻、担荷、祭火具皆付流水，诣世尊住处。诣已，以头面礼世尊足，白世尊曰：「我等唯愿于世尊前出家，得具足戒。」世尊曰：「来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。」此乃彼等具寿之具足戒。

（二〇）

螺髻梵志那提迦叶见水漂流毛发、螺髻、担荷、祭火具。见而心生思念：「愿我兄等无灾祸！」言：「往访我诸兄。」已，即遣诸螺髻梵志又自率三百螺髻梵志至具寿优楼频螺迦叶住处。至已，言具寿优楼频螺迦叶曰：「迦叶！以如此为最胜耶？」「然！以如此为最胜也。」

（二一）

时，彼诸螺髻梵志将毛发、螺髻、担荷、祭火具皆付流水，诣世尊住处。诣已，头面礼世尊足而白世尊曰：「我等愿于世尊处出家，得具足戒。」世尊曰：「来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。」此，彼诸具寿之具足戒也。

（二二）

螺髻梵志伽耶迦叶见毛发、螺髻、担荷、祭火具漂流于水。见而心生思念：「愿我诸兄无有灾祸！」言：「往访我诸兄。」已，即遣诸螺髻梵志，又自率二百螺髻梵志至具寿优楼频螺迦叶住处。至已，言具寿优楼频螺迦叶曰：「迦叶！以如此为最胜否？」「然！以如此为最胜也。」

（二三）

时，彼诸螺髻梵志将毛发、螺髻、担荷、祭火具皆付流水，诣世尊住处。[P.34]诣已，头面礼世尊足，白世尊曰：「我等唯愿于世尊前出家，得具足戒。」世尊曰：「来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。」此，彼等之具足戒也。

（二四）

依世尊加持故，五百薪或劈或不劈，火或燃或不燃，或灭或不灭，并化作五百火炉。依此理趣，生三千五百神变。

（一）

时，世尊于随意间住优楼频螺后，率千大比丘众向伽耶国象头山游行，此皆故旧螺髻梵志也。于是与比丘千人俱住伽耶国象头山。

（二）

于是处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！一切炽燃。诸比丘！如何一切炽燃耶？诸比丘！眼炽燃，色炽燃，眼识炽燃，眼触炽燃，缘眼触生受，或乐、或苦、或不苦不乐，亦炽燃也。以何为炽燃耶？我说以贪火、嗔火、痴火为炽燃，以生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼为炽燃。

（三）

耳炽燃，声炽燃，……乃至……鼻炽燃，香炽燃，……乃至……舌炽燃，味炽燃，……乃至……身炽燃，触炽燃，……乃至……意炽燃，法炽燃，意识炽燃，意触炽燃。缘意触生受，或乐、或苦、或不苦不乐亦炽燃。以何为炽燃耶？我说以贪火、嗔火、痴火为炽燃，以生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼为炽燃也。

（四）

诸比丘！多闻圣声闻如是观察，即厌患眼，厌患色，厌患眼识，厌患眼触，厌患缘眼触生受，或乐、或苦、或不苦不乐也。厌患耳，厌患声，……乃至……厌[P.35]患鼻，厌患香，……乃至……厌患舌，厌患味，……乃至……厌患身，厌患所触，……乃至……厌患意，厌患法，厌患意识，厌患意触，厌患缘意触所生受，或乐、或苦、或不苦不乐。若厌患即离贪，离贪即解脱，解脱则所谓『我已解脱』智生，知『我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。』」

〔世尊〕说此法时，彼千比丘无有取著，心自诸漏解脱。

———炽燃品终———

———诵品三优楼频螺神变终———

（一）

时，世尊于随意间住象头山后，与大比丘众千人向王舍城游行，此皆旧时螺髻梵志。时，世尊顺次游行至王舍城。于是，世尊住杖林园善住灵庙。

（二）

摩竭国洗尼瓶沙王闻：「从释种出家沙门瞿昙释子，到王舍城住杖林园之善住灵庙。彼世尊瞿昙受如此善名称扬，〔谓：〕彼世尊是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼说自证知法，现证天、魔、梵界、沙门、婆罗门、人天众。彼说初善、中善、后善；具足义理文句之法，显示一切圆满悉皆清净梵行。善哉！见如此阿罗汉。」

（三）

时，摩竭国洗尼瓶沙王为摩竭国婆罗门、居士十二那由多所围绕，诣世[P.36]尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。彼摩竭国婆罗门、居士十二那由多亦或敬礼世尊坐于一面；或与世尊交谈庆慰、欢喜、感铭之言，坐于一面；或向世尊住处合掌，坐于一面；或世尊前称言姓名，坐于一面；或唯默然，坐于一面。

（四）

时，彼摩竭国婆罗门、居士十二那由多心生思念：「大沙门从优楼频螺迦叶修梵行耶？又或优楼频螺迦叶从大沙门修梵行耶？」时，世尊心知彼摩竭国婆罗门、居士十二那由多心所思念，以偈告具寿优楼频螺迦叶曰：

（五）

世尊乃言曰：「迦叶！

（六）

时，具寿优楼频螺迦叶即从座起，偏袒上衣，头面礼世尊足，白世尊曰：「世尊是增益我师，我是声闻！世尊是增益我师，我是声闻！」时彼摩竭国婆罗门、居士十二那由多心生思念：「优楼频螺迦叶依大沙门而修梵行。」

（七）

时，世尊心知彼摩竭国婆罗门、居士十二那由多心所思念，顺次说示，谓：[P.37]施论、戒论、生天论、诸欲过患、杂染、出离功德。知彼等生堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心，世尊开阐诸佛本真说法。〔谓：〕苦、集、灭、道。

（八）

犹如清净无有缁斑原布领受正色，以此瓶沙王为上首，摩竭国婆罗门、居士十二那由多亦如此于其座，生远尘离垢法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。一那由多诸人言愿为优婆塞。

（九）

时，摩竭国洗尼瓶沙王已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊曰：「我前为太子时怀有五愿，我今成就此等。我前为太子时心生思念：『我愿受灌顶为王。』此，我第一愿，我今成就此矣。『愿应供、等正觉降临我土。』此，我第二愿，我今成就此矣。

（一〇）

『我愿得承事彼世尊。』此，我第三愿，我今成就此矣。『愿世尊为我说法。』此，我第四愿，我今成就此矣。『愿我证悟世尊法。』此，我第五愿，我今成就此矣。我前为太子时，有此五所愿，我今成就此等矣。

（一一）

妙哉！妙哉！譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者道路，暗中提举灯火，令有眼者见色。世尊如此以种种方便显示教法，我于此处归依世尊、法及比丘众。[P.38]世尊！容我从今起至命终止归依为优婆塞，愿世尊与比丘众俱于明日受我供食。」世尊默然受请。

（一二）

时，摩竭国洗尼瓶沙王知世尊受请，即从座起，敬礼世尊，右绕而去。

时，摩竭国洗尼瓶沙王是夜过后，令调殊妙嚼食、啖食，白世尊时至曰：「食时至矣！」时，世尊于早晨时，著下裳，持钵、衣，率大比丘众千人入王舍城。此皆旧时螺髻梵志也。

（一三）

尔时，释提桓因化现孺童色相，立于佛为上首大比丘众前而说偈曰：

（一四）

诸人见释提桓因曰：「此孺童美丽端正、此孺童甚可爱、此孺童甚殊妙，此孺童随于何人耶？」如此言时，释提桓因向彼诸人说偈曰：

（一五）

时，世尊至摩竭国洗尼瓶沙王住处。至已，与比丘众俱坐所设之座。时摩竭国洗尼瓶沙王向佛为上首之比丘众，亲手供奉殊妙嚼食、啖食，令充足饱满。〔知〕世尊食讫，洗钵与手已，而坐一面。

[P.39]（一六）

坐于一面时，摩竭国洗尼瓶沙王心生思念：「世尊可住止何处耶？宜离都邑不远、不近，往来便利，所有希求诸人易往，昼少喧闹、夜少音声、绝人迹、离人众、幽静，而适于宴默之处。」

（一七）

时，摩竭国洗尼瓶沙王心生思念：「我此竹林园离都邑不远、不近，往来便利，所有希求诸人易往，昼少喧闹、夜少音声、绝人迹、离人众、幽静、适于宴默。我当施竹林园于佛为上首之比丘众。」

（一八）

时，摩竭国洗尼瓶沙王取金澡瓶献世尊曰：「我施竹林园与世尊为上首之比丘众。」世尊领受此园。时，世尊说法、教示、劝导、奖励摩竭国洗尼瓶沙王，使之庆喜，即从座起而去。

时，世尊以此因缘说法，告比丘等曰：「诸比丘！许受僧园。」

（一）

尔时，删若梵志住王舍城，大梵志众二百五十人俱。尔时舍利弗、目犍连随梵志删若修习梵行，约定：「若先得不死者，必告。」

（二）

时，具寿阿说示于早晨时著下裳，持钵、衣，入王舍城乞食。彼心庆乐，行止若即、若离；若瞻、若顾；若屈、若伸，眼视地上，具足威仪。梵志舍利弗见具寿阿说示于王舍城乞食，彼心庆乐，行止若即、若离；若瞻、若顾；若屈、若伸，[P.40]具足威仪。见已，对彼心生思念：「若世间有阿罗汉、阿罗道具足者，此人即彼比丘中一人，我应至此比丘处请问：『汝依谁出家耶？以谁为师？爱乐谁教法耶？』」

（三）

时，梵志舍利弗心生思念：「此比丘行入民家乞食故，今非问时。我当随此比丘后，彼知希求者所需之道。」时，具寿阿说示步行王舍城乞食，取施食而还。时，梵志舍利弗至具寿阿说示处。至已，与具寿阿说示交谈庆慰、欢喜、感铭之言，而立一面。立于一面已，梵志舍利弗言具寿阿说示曰：「汝诸根澄清，汝肤色清净、皎洁。汝依谁出家耶？谁为汝师？爱乐谁教法耶？」

（四）

「有从释种出、出家大沙门释子。我乃依此世尊出家，以彼世尊为师，爱乐彼世尊教法。」「具寿尊师教法者何？彼教示者何耶？」「我尚幼稚，出家日浅，新进此法与律。我不能广延示法，但能略说其义。」时梵志舍利弗言具寿阿说示曰：「唯！多少请说，唯说其义，我所希求，唯义而已，何用有多文句！」

（五）

时，具寿阿说示为梵志舍利弗说此法门：

时，梵志舍利弗闻此法门，得远尘离垢法眼，〔谓：〕「凡有集法者，皆有此灭法。」〔彼又言曰〕：「若唯有此，亦足为正法。汝等已悟无忧处，其为我等经多那由多劫中所不曾见者。」

（六）

时，梵志舍利弗至梵志目犍连处。梵志目犍连见梵志舍利弗从远方来，见[P.41]而言梵志舍利弗曰：「汝诸根澄清，汝肤色清净、皎洁。汝得不死否？」「然！得不死矣。」「如何得不死耶？」

（七）

「我今见比丘阿说示，步行王舍城乞食。彼心庆乐，若即、若离；若瞻、若顾；若屈、若伸，眼向地上，具足威仪。见而我生思念：『若世间有阿罗汉，或阿罗汉道具足者，此乃其比丘中一人。我应至此比丘处请问：「汝依谁出家耶？以谁为师，爱乐谁教法耶？」』

（八）

时，我生思念：『此比丘行入民家乞食故，今非问时。我当随此比丘后，彼知希求者所需之道。』时，阿说示于王舍城乞食，取施食而还。时，我至比丘阿说示处。至已，与比丘阿说示交谈庆慰、欢喜、感铭之言，立于一面。我立于一面，言比丘阿说示曰：『汝诸根澄清，汝肤色清净、皎洁。汝依谁出家耶？以谁为师？爱乐谁教法耶？』

（九）

『有从释种出、出家之大沙门释子，我依世尊出家，以彼世尊为师，爱乐彼世尊教法。』『具寿尊师教法者何？彼教示者何耶？』『我尚幼稚，出家日浅，新入此法与律。我不能广延示法，但能略说其义。』『多少请说，唯说其义，我所希求，唯义而已，何用有多文句！』」

（一〇）

时，比丘阿说示教示此法门：

[P.42]时，梵志目犍连闻此法门，得远尘离垢法眼，〔谓：〕「凡有集法者，皆有此灭法。」〔彼又言曰：〕「若唯有此，亦足为正法。汝等已悟无忧处，其为我等经多那由多劫中所不曾见者。」

（一）

时，梵志目犍连言梵志舍利弗曰：「我等往世尊处，以彼世尊为我等师。」「此处有二百五十梵志，依止我等，瞻仰我等而住此处。且告彼等，令随其所思而行。」时，舍利弗、目犍连至诸梵志处。至已，告诸梵志曰：「我等至世尊处，以彼世尊为我等师。」「我等依止具寿，瞻仰具寿而住此处。若具寿于大沙门处行梵行者，我等皆于大沙门处行诸梵行。」

（二）

时，舍利弗、目犍连至梵志删若处。至已，言梵志删若曰：「我等往世尊处，以彼世尊为我等师。」「止！勿往！我等三人并领此众。」舍利弗、目犍连再次…乃至…三次言梵志删若曰：「我等往世尊处，以彼世尊为我等师。」「止！勿往！我等三人并领此众。」

（三）

时，舍利弗、目犍连率二百五十梵志到竹林。梵志删若于是处口吐热血。

世尊见舍利弗、目犍连从远方来，见已，告诸比丘曰：「彼处来二友，乃拘律陀、优波提舍也。彼等成我声闻一对上首双贤也。」二人于甚深智境，灭执得无上解脱，而到竹林。时，师授二人记別：「来此处二友，乃拘律陀、优波提舍也。彼等成我声闻一对上首双贤也。」

[P.43]（四）

时，舍利弗、目犍连诣世尊住处。诣已，以头面礼世尊足，白世尊曰：「我等唯愿于世尊处出家，得具足戒。」世尊曰：「来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。」此为彼等具寿具足戒。

（五）

尔时，摩竭国诸有名族姓子于世尊处行梵行。众人忿怒、非难：「沙门瞿昙来夺〔我〕子，沙门瞿昙来夺〔我〕夫，沙门瞿昙来断绝〔我〕族姓。今彼令千螺髻梵志出家，令二百五十删若梵志出家，令摩竭国诸有名族姓子，于沙门瞿昙处修梵行。」又见诸比丘以如此偈句非难：

（六）

诸比丘闻彼众人忿怒、非难。时，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「诸比丘！此声应不久存，唯存七日而已，七日过后当消灭矣。是故诸比丘，若以偈难汝等曰：

汝等即以偈反难之：

（七）

尔时，众人见诸比丘以如此偈非难：

诸比丘即以如此偈反难：

[P.44]众人〔知〕「沙门释子以法而不以非法诱导。」此〔非难〕声唯存七日。七日过后则消灭矣。

———舍利弗、目犍连出家〔因缘〕终———

———诵品四终———

（一）

尔时，诸比丘无和尚教导、教诫，上衣、下裳皆不整齐，威仪不具而往乞食。彼等于众人供食时，于啖食上出钵，于嚼食上出钵，于味食上出钵，于饮料上出钵，自定汁、饭而求食。于食堂亦出大声、高声而住。

（二）

众人忿怒、非难：「如何诸沙门释子上衣、下裳皆不整齐，威仪不具而往乞食，众人供食时，于啖食上出钵，于嚼食上出钵，于味食上出钵，于饮料上出钵，自定汁、饭而求食。于食堂亦大声、高声而住，如婆罗门食时之婆罗门耶？」

（三）

诸比丘闻彼众人忿怒、非难。诸比丘中少欲知足、怀惭知悔而好学者，忿怒、非难：「如何诸比丘上衣、下裳皆不整齐，威仪不具足而往乞食，众人供食时，于软食上出钵，于嚼食上出钵，于味食上出钵，于饮料上出钵，自定汁、饭而求食，于食堂亦出高声、大声而住耶？」

（四）

时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊由此因缘，于此时机，令集会比丘[P.45]众，问诸比丘曰：「诸比丘！比丘等上衣、下裳俱不整齐，威仪不具而往乞食，众人供食时，于软食上出钵，于嚼食上出钵，于味食上出钵，于饮料上出钵，自定汁、饭而求食，于食堂亦出高声、大声而住，真实否？」「世尊！真实也！」

（五）

时，佛世尊呵责曰：「诸比丘！此等愚人所为非也、非随顺、非相应、非沙门之法、非威仪、不应为。诸比丘！如何此等愚人之上衣、下裳俱不整齐，威仪不具而往乞食，众人供食时，于啖食上出钵，于嚼食上出钵，于味食上出钵，于饮料上出钵，自定汁、饭而求食，于食堂亦出高声、大声而住耶？诸比丘！此非令未信者生信，已信者有所增益，且令未信者不信，若已信者所以离反者也。」

（六）

时，世尊以诸多方便呵责彼等比丘，说示难扶养、难教养、多欲、不知足、參与众中懈怠之非；以诸多方便，说示易扶养、易教养、少欲、知足、渐损、好头陀行、行信心、损减障碍、精进。为诸比丘说其相应、随顺法，以告诸比丘曰：「诸比丘！我许有和尚。诸比丘！和尚见弟子时，当思如儿子；弟子视和尚，当思如父亲。若如此互相恭敬、尊敬，和合而住者，则令此法与律增益广大。

（七）

诸比丘！请和尚当如此行：偏袒上衣，礼足，蹲踞，合掌，如此唱曰：『尊者！请为我和尚！尊者！请为我和尚！尊者！请为我和尚！』若彼曰：『善哉！』『诺！』『唯！』『相应！』『以信心勉之！』或以身报，或以言报，或以身、[P.46]言报者，则为和尚。若不以身报，不以言报，不以身、言报者，则不为和尚。

（八）

诸比丘！弟子于和尚应正当奉事，正当奉事者如此：晨起后应脱履、偏袒上衣、奉杨枝、奉漱水、设坐具。若有粥，即当洗钵奉粥。粥已饮时，奉水取钵，于下方洗，不令毁坏，善洗收藏。和尚起时，应收坐具，若其处有尘垢，应清扫其处。

（九）

若和尚入村时，应奉裙、取副裙、奉衣带，叠、奉僧伽梨，洗钵、盛水以献。若和尚欲随从沙门，则应遍著下裳，覆三轮，结带，叠僧伽梨、缠而结纽，洗钵携持，作和尚随从沙门。

（一〇）

和尚言谈时，不应中断其言谈。若和尚言似有犯，应行遮止。还时先回以设坐具，取来洗足水、足台、足布，迎取钵、衣，奉副裙、取裙。若上衣为汗所湿时，应暂于热处烘乾，但上衣不应收置热处。应叠上衣。叠上衣时，由端余四指宽，以叠上衣，心念：不使中间有所损坏。衣带应置于〔上衣〕襞间。若有施食而和尚欲食时，应与水而奉施食。

（一一）

应问和尚要水否。若食已当奉水，取钵于下方洗，不令毁坏，善洗去水，暂于热处烘乾，但钵不应放置热处。应收藏钵、衣。收藏钵时，一手取钵，一手摩[P.47]触床下，或小床下，收藏钵盂。钵不得置于露地。收藏上衣时，一手取上衣，一手拂衣架、或衣绳，端外襞内而藏上衣。和尚离去时，应收坐具，去洗足水，收藏足台、足布。若其处有尘垢，应清扫。

（一二）

若和尚欲洗浴时，即应设浴。若欲冷〔浴〕，即设冷者。若欲热〔浴〕，即设热者。若和尚欲入浴室，应捏细面湿以粘土。持浴室用椅与随从和尚，奉浴室用椅，取上衣置于一面，奉细面，奉粘土。若可能应〔俱〕入浴室。入浴室时，应以粘土涂脸，妥覆前后入于浴室。

（一三）

不得推挤长老比丘而坐，不得拒新參比丘入座，应于浴室奉侍和尚。从浴室出时，持浴室用台，妥覆前后而出浴室。水中亦应奉侍和尚。欲出时，先出拭己身之水，著下裳、再拭和尚身上水，奉下裳，奉僧伽梨，持浴室用台，先行以设座，置洗足水、足台、足布。应问和尚要水否。

（一四）

若欲〔和尚〕受请说教，当请说法。若欲〔和尚〕受问，当问。若和尚所住精舍尘污，能则令净洁。净扫精舍时，应先出衣、钵置于一面，出坐具、敷具置于一面，出褥、枕置于一面。

[P.48]（一五）

置床于下，勿撞门、楣，妥善取出，应置于一面。置小床于下，勿撞门、楣，妥善取出，应置于一面。出床脚置于一面，出唾壶置于一面，出枕板置于一面。出地敷具，思惟如何敷张而置于一面。若精舍有蛛网者，应观察而拂之。应清扫窗户及角隅。若涂红土色墙壁有尘垢者，应湿绞杂巾而拭之。若作黑色地面有尘垢者，应湿绞杂巾而拭之。若地未经处置者，应浇水而清扫之，思：『为使精舍无尘垢污故。』应集清扫所出，弃于一面。

（一六）

应晒乾、洁净、抖打地面敷具而搬入内，如昔所敷张而敷之。应晒乾、净扫床脚而搬运入内，放置原处。应晒乾、洁净、打扫用床，放置于下，勿撞门、楣，妥善搬入，如昔所置设而置之。应晒乾枕、褥，净、拍而搬入，如昔所置设而置之。应晒乾坐具、敷具，净、拍而搬入，如昔所铺陈而陈之。应晒乾唾壶，拭净搬入，放置原处。应晒乾枕板，扫洁搬入，放置原处。

（一七）

应收藏衣钵。收藏钵者，应一手取钵，一手摩触床下，或摩触小床下以藏钵。钵不得收置于露地。收藏上衣者，应一手取上衣，以一手拂衣架、或衣绳，端外襞内而藏上衣。

（一八）

若由东方风吹尘来时，应闭东窗。若由西方风吹尘来时，应闭西窗。若[P.49]由北方风吹尘来时，应闭北窗。若由南方风吹尘来时，应闭南窗。若寒冷时，应于昼间开窗夜间闭窗。若暑热时，即昼间闭窗夜间开窗。

（一九）

若房间有尘垢时，当清扫房间。若库间有尘垢时，当清扫库间。若勤行堂有尘垢时，当清扫勤行堂。若火堂有尘垢时，当清扫火堂。若厕房有尘垢时，当清扫厕房。若无饮料时，当备饮料。若无食物时，当备食物。若洒水瓶无水时，当盛水于洒水瓶。

（二〇）

若和尚生不欣喜时，弟子应〔自〕除，或令〔他人〕除之，或为此而说法。若和尚生恶作时，弟子应〔自〕灭，或令〔他人〕灭之，或为此而说法。若和尚生成见时，弟子应〔自〕离，或令〔他人〕离之，或为此而说法。

（二一）

若和尚犯尊法，应受別住时，弟子应使僧伽与和尚別住。若和尚应受本日治时，弟子应使僧伽与和尚本日治。若和尚应受摩那埵时，弟子应使僧伽与和尚摩那埵。若和尚应受出罪时，弟子应使僧伽与和尚出罪。

（二二）

若僧伽欲为和尚行呵责、依止、驱出、下意、举罪之羯磨时，弟子应使僧伽勿为和尚行羯磨，或使减轻。又或僧伽为和尚行呵责、依止、驱出、下意、举罪之羯磨时，弟子应使和尚正行、顺从、乞求除罪，使僧伽解其羯磨。

（二三）

若应洗和尚上衣时，弟子应〔自〕洗，或使〔他人〕洗和尚上衣。若应[P.50]作和尚上衣时，弟子应〔自〕作，或使〔他人〕作和尚上衣。若应为和尚调染料时，弟子应〔自〕调，或使〔他人〕为和尚调染料。若应染和尚上衣时，弟子应〔自〕染，或使〔他人〕染。染上衣时，应妥善反覆返转而染之，若滴未止时不应离去。

（二四）

未问和尚，不得与钵于他人，不得受他人之钵；不得与上衣于他人，不得受他人之上衣；不得与资具于他人，不得受他人之资具；不得剃除他人头发，不得使他人剃除头发；不得奉事他人，不得使他人奉事；不得侍候他人，不得使他人侍候；不得为他人随从沙门，不得使人作随从沙门；不得搬送他人〔所得〕施食，不得使人搬送〔自得〕施食。不问和尚不得入村，不得往塚间，不得赴他乡。若和尚患病，但有生命时，应近侍以待快愈。」

———奉事和尚品终———

（一）

「诸比丘！和尚对同修应正当承事。应如此正当承事：诸比丘！和尚应依说示、质问、教导、教诫，以摄护、增益同修。若和尚有钵同修无钵时，和尚[P.51]应与同修钵或使〔他人〕与同修钵。若和尚有上衣同修无上衣时，和尚应与同修上衣，或使〔他人〕与同修上衣。若和尚有资具同修无资具时，和尚应与同修资具，或使〔他人〕与同修资具。

（二）

若同修患病时，晨起应与杨枝、与漱水、设坐具。若有粥时，应洗钵、与粥。饮粥已，应与水，取钵于下方洗，不令毁坏，妥善洗净收藏。同修起时应收坐具，若其处有尘垢时，当清扫。

（三）

若同修欲入村时，应与裙、取副裙。与衣带、叠僧伽梨。洗钵，应盛水与之。若料彼还时，应设坐具，置洗足水、足台、足布，出迎而取钵、衣，与副裙，取裙。若上衣为汗所湿时，应暂于热处烘乾，但上衣不应收置于热处。应叠上衣。叠上衣时，由端余四指宽以叠上衣，不使中间有所损坏。衣带应入于〔上衣〕襞间。若有施食，同修欲食时，应与水、与施食。

（四）

应问同修要水否。若食已当与水，取钵于下方洗，不令毁坏，妥善洗净拭水，暂于热处烘乾，但钵不应收置于热处。应收藏钵、衣。收藏钵时，应一手取钵，一手摩触床下，或小床下，以收藏钵盂。钵不得置于露地。收藏上衣时，应一手取上衣，一手拂衣架，或衣纲，端外、襞内而收藏上衣。同修起时，应收坐具，去足水，收足台、足布。若其处有尘垢时，应清扫之。

（五）

若同修欲洗浴时，应设浴。若欲冷〔浴〕时，应设冷者。若欲热〔浴〕时，[P.52]应设热者。若同修欲入浴室时，应捏细面湿以粘土。持浴室用台，与浴室台。取上衣置于一面，与细面、与粘土。若可能应〔俱〕入浴室。入浴室时，应以粘土涂脸，妥覆前后入于浴室。

（六）

不得推挤长老比丘而坐，不得拒新參比丘就座，当于浴室承事同修。从浴室出时，持浴室用台，妥覆前后而出浴室。于水中亦应承事同修。欲出时，先出拭己身之水，著下裳，再拭同修身上水，与下裳，与僧伽梨，持浴室用台，先行以设座，置洗足水、足台、足布。当问同修要水否。

（七）

若同修所住精舍有尘垢，可能时当清扫。清扫精舍时，应先出钵、衣，置于一面…〔同第一　大犍度二五（一四）～（一九）〕…若洒水瓶无水时，应盛水于洒水瓶。

（八）

同修生不欣喜时，和尚应〔自〕除，或使〔他人〕除之，或为此而说法。若同修生恶作时，和尚应〔自〕灭，或使〔他人〕灭之，或为此而说法。若同修生成见，和尚应〔自〕离，或使〔他人〕离之，或为此而说法。

（九）

若同修犯尊法应受別住时，和尚应使僧伽与同修別住。若同修应受本日治时，和尚应使僧伽与同修本日治。若同修应受摩那埵时，和尚应使僧伽与同修摩那[P.53]埵。若同修应受出罪时，和尚应使僧伽与同修出罪。

（一〇）

若僧伽欲为同修行呵责、依止、驱出、下意、举罪之羯磨时，和尚应使僧伽勿为同修行羯磨，或使减轻。若僧伽为〔同修〕行呵责、依止、驱出、下意、举罪羯磨时，和尚应使之正行、顺从、乞求除罪，使僧伽解其羯磨。

（一一）

若同修上衣应洗濯时，和尚当教之曰：『如此洗濯。』或勉力思惟：『同修上衣应如何洗濯。』若同修欲作上衣时，和尚当教之曰：『如此作。』或勉力思惟：『同修上衣应如何制作。』若欲调染料时，和尚当教之曰：『如此调。』或勉力思惟：『同修染料应如何调理。』若同修欲染上衣时，和尚当教之曰：『如此染色。』或勉力思惟：『同修上衣应如何染色。』染上衣时，应妥善反覆返转而染之，滴未止时，不得离去。若同修患病，但有生命时，应近侍以待快愈。」

———承事同修品终———

（一）

尔时，诸弟子不正事和尚。少欲诸比丘忿怒、非难：「如何诸弟子不正事和尚耶？」时，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸弟子不正事和[P.54]尚真实否？」「世尊！真实也！」佛世尊呵责曰：「诸比丘！如何诸弟子不正事和尚耶？」呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！诸弟子不可不正事和尚，不正事和尚者堕恶作。」

（二）

犹不正事。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不正事者，许摈出。诸比丘！摈出应如此行之：『摈出汝！』『勿还此处！』『持汝衣、钵去！』『不得近侍我！』或以身示，或以言示，或以身、言示之，以摈出弟子；不以身示，不以言示，不以身、言示者，不得摈出弟子。」

（三）

尔时，弟子被摈出而不悔过。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许悔过。」犹不悔过。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！被摈出者不可不悔过，不悔过者堕恶作。」

（四）

尔时，诸和尚不受悔过，彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许受悔过。」犹不受悔过，诸弟子离去、还俗、入于外道。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不可不受悔过，不受悔过者堕恶作。」

（五）

尔时，诸和尚摈出正事者，不摈出不正事者。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得摈出正事者，摈出者堕恶作。诸比丘！不可不摈出不正事者，不摈出者堕恶作。

（六）

诸比丘！应摈出具足五分之弟子，谓：对和尚无最上爱敬、无最上信心、无最上惭、无最上畏敬、无最上修习也。诸比丘！应摈出具足如此五分之弟子。诸比丘！不得摈出具足如此五分之弟子，谓：对和尚有最上敬爱、有最上信心、有最上惭、有最上畏敬、有最上修习也。诸比丘！不应摈出具足如此五分之弟子。

（七）

诸比丘！具足五分之弟子者宜摈出，谓：对和尚无最上爱敬、……无最上[P.55]修习也。诸比丘！具足如此五分之弟子宜摈出。诸比丘！具足五分之弟子不宜摈出，谓：对和尚有最上爱敬……有最上修习也。诸比丘！具足如此五分之弟子不宜摈出。

（八）

诸比丘！不摈出具足五分之弟子，和尚行有违越；若摈出者，则无违越。谓：对和尚无最上爱敬……无最上修习也。诸比丘！不摈出具足如此五分之弟子，和尚行有违越；若摈出者，则无违越。诸比丘！摈出具足五分之弟子，和尚行有违越；若不摈出者，则无违越。谓：对和尚有最上爱敬……有最上修习也。诸比丘！摈出具足如此五分之弟子，和尚行有违越；若不摈出者，则无违越。」

（一）

尔时，有一婆罗门到诸比丘处请求出家，诸比丘等不欲使彼出家。彼于诸比丘处不得出家，而致瘦弱粗丑，渐渐身黄色恶，露出脉结。世尊见是婆罗门瘦弱粗丑，渐渐身黄色恶，露出脉结。见已，告诸比丘曰：「诸比丘！如何婆罗门瘦弱粗丑，渐渐身黄色恶，露出脉结耶？」「世尊！彼婆罗门到比丘等处请求出家，比丘等不欲使彼出家。彼未得于比丘等处出家，以致瘦弱粗丑，渐渐身黄色恶而露脉结也。」

（二）

时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！何人有忆念彼婆罗门所为耶？」如此言时，具寿舍利弗白世尊曰：「我于彼婆罗门行为有所忆念。」「舍利弗！如何于婆罗[P.56]门行为有忆念耶？」「我于此处，于王舍城行乞食时，彼婆罗门令一匙施食，我于彼婆罗门如此行为有所忆念。」

（三）

「善哉！善哉！舍利弗！善士知恩知报。舍利弗！故汝宜令彼婆罗门出家，授具足戒！」「我如何使彼婆罗门出家，授与具足戒耶？」时，世尊于此时说法，告诸比丘曰：「诸比丘！我先许以三归依为具足戒，今日以后弃之。诸比丘！许依白四授具足戒。

（四）

诸比丘！授具足戒时，应如此行之：聪明贤能比丘应告僧伽曰：『诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒，若僧伽机熟者，僧伽当以某甲为和尚，授某甲具足戒。此为表白。

（五）

诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒。僧伽当以某甲为和尚，授某甲具足戒。以某甲为和尚，授某甲具足戒，具寿听者默然，不听者请言。我再次说此义，诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒。僧伽当以某甲为和尚，授某甲具足戒。以某甲为和尚，授某甲具足戒，具寿听者默然，不听者请言。』

（六）

『我三次说此义，诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒。僧伽当以某甲为和尚，授某甲具足戒。以某甲为和尚，授某甲具足戒，具寿听者默然，不听者请言。僧伽已以某甲为和尚，授某甲具足戒。具寿听故默然，我如此了知。』」

（一）

尔时，有一比丘，受具足戒未久而行非行。诸比丘言曰：「勿如此行！此非威仪。」彼言：「非我请具寿而受具足戒，何以非请而授我具足戒耶？」彼等[P.57]以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不受请不得授具足戒，授具足戒者堕恶作。诸比丘！许受请授具足戒。

（二）

诸比丘！请时应如此行之：愿受具足戒者，应到僧伽处，偏袒上衣，礼诸比丘足，蹲踞，合掌，如此唱言：『我向僧伽请具足戒。僧伽！哀愍济度我。』应二请…乃至…三请…乃至…

（三）

聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒，某甲请僧伽以某甲为和尚，受具足戒。若僧伽机熟者，僧伽应以某甲为和尚，授具足戒与某甲。此乃表白。

（四）

诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒，某甲请僧伽以某甲为和尚，受具足戒。僧伽应以某甲为和尚，授具足戒与某甲。以某甲为和尚，授具足戒与某甲，具寿听者默然，不听者请言。我二次说此义…乃至…我三次说此义…乃至…僧伽以某甲为和尚，授具足戒与某甲已。具寿听故默然，我如此了知。』」

（一）

尔时，于王舍城备行赓续〔供养〕殊胜诸食。时，有婆罗门心生思念：「彼诸沙门释子戒易、行易、进食美食、卧风不入之卧具。我应于诸沙门释子处出家。」时，彼婆罗门到诸比丘处请求出家。诸比丘令彼出家，授与具足戒。

（二）

彼出家后赓续〔供养〕美食停止。诸比丘曰：「来！往乞食。」彼言曰：[P.58]「我非为乞食而来出家，汝等若施我即食，若不施我即不出家。」「汝为腹而来出家耶？」「然！诸比丘！」

（三）

诸少欲比丘忿怒、非难：「如何于如此善说之法、律，有为腹而来出家之比丘耶？」彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「比丘！汝真为腹而来出家耶？」「世尊！真实也！」佛世尊呵责曰：「愚人！如何汝于如此善说之法、律，为腹而出家耶？愚人！此令未信者不生信，已信者非所增益。」为之呵责、说法，告诸比丘曰：

（四）

「诸比丘！许授具足戒者说四依，〔谓：〕『出家依乞食，于此乃至命终应勤行。余得者：僧次食、別请食、请食、行筹食、十五日食、布萨食、月初日食也。出家依粪扫衣，于此乃至命终应勤行。余得者：亚麻衣、绵衣、野蚕衣、褐衣、麻衣、纻衣也。出家依树下坐，于此乃至命终应勤行。余得者：精舍、平覆屋、殿楼、楼房、地窟也。出家依陈弃药，于此乃至命终应勤行。余得者：熟酥、生酥、油、蜜、糖也。』」

———诵品五奉事和尚终———

（一）

尔时，有一孺童，至诸比丘处请求出家。诸比丘为彼豫说〔四〕依。彼言曰：「若我已出家后，若说〔四〕依者，应不爱乐。我今不出家，我嫌厌不爱乐此〔四〕依也。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得豫说〔四〕依，说者堕恶作。诸比丘！许于授戒等无间说〔四〕依。」

（二）

尔时，诸比丘以二人或三人僧众授具足戒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不满十人僧众，不得授与具足戒。授具足戒者堕恶作。诸比丘！许以十人或十人以上僧众授具足戒。」

[P.59]（三）

尔时，比丘一戒腊者二戒腊者授弟子具足戒。具寿优波斯那崩犍多子亦一腊而授弟子具足戒。彼过安居后届二腊，率一腊弟子诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。与诸客比丘俱相庆慰，乃佛世尊常法也。

（四）

时，世尊言具寿优波斯那崩犍多子曰：「比丘！忍乎？足乎？从远道来疲倦乎？」「世尊！忍！世尊！足！我从远道来不倦。」诸如来知而故问，知而不问。知时而问，知时而不问。诸如来于利志事即问，非利志事不问。诸如来毁非利志事之桥。佛世尊依二相问诸比丘，谓：为说法、为施设声闻学处。

（五）

时，世尊言具寿优波斯那崩犍多子曰：「比丘！汝几腊耶？」「世尊！我二腊也。」「此比丘几腊耶？」「世尊！一腊也。」「比丘是汝何人？」「世尊！是我弟子也。」佛世尊呵责曰：「愚人！非也！非随顺、非相应、非沙门法、非威仪，不应为之。愚人！惟汝自身应受他人教诫、教导，如何教诫、教导他人耶？愚人！汝堕奢侈，如此过速集众。愚人！此令未信者不生信，已信者非所增益。」呵责而说法，告诸比丘曰：「诸比丘！未满十腊者不得授具足戒，授具足戒者堕恶作。诸比丘！十、或过十腊者许授具足戒。」

（六）

尔时，诸比丘曰：「我十腊也！」「我十腊也！」愚痴、暗昧而授具足戒。故有和尚愚痴，弟子贤明；有和尚暗昧，弟子聪明；有和尚劣慧，弟子具慧。有一[P.60]旧外道，于和尚为顺次说法时，论难和尚而还旧外道处。

（七）

少欲诸比丘忿怒、非难：「如何诸比丘言：『我十腊也！』『我十腊也！』愚痴、暗昧而授具足戒耶？有和尚愚痴……弟子具慧。」彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘言：『我十腊也！』『我十腊也！』愚痴、暗昧而授具足戒。有和尚愚痴……弟子具慧。事真实否？」「世尊！真实也！」

（八）

佛世尊呵责之曰：「诸比丘！如何诸愚人言：『我十腊也！』『我十腊也！』愚痴、暗昧而授具足戒耶？有和尚愚痴……弟子具慧。诸比丘！此令未信者不信…乃至…」呵责而说法，告诸比丘曰：「诸比丘！愚痴、暗昧者不得授具足戒。授具足戒者堕恶作。诸比丘！许聪明贤能之比丘十腊或过十腊者授具足戒。」

（一）

尔时，诸比丘于和尚离去、还俗、死亡、归于外道时，无阿阇梨，无人教导、教诫，上衣、下裳不齐整，威仪不具足而往乞食。彼等于众人施食时……〔同第一　大犍度二五（一）～（四）〕……「世尊！真实也！」呵责而说法，告诸比丘：「诸比丘！许有阿阇梨。诸比丘！阿阇梨视侍者当如儿子，侍者视阿阇梨当如父亲。若如此互相恭敬、尊敬、和合而住，则当增益、广大此法与律也。诸比丘！若届十腊前依止而住，届十腊者许为依止。

（二）

诸比丘！请阿阇梨者，当如是行：应偏袒右肩，礼足，蹲踞，合掌，如此[P.61]唱言：『为我作阿阇梨！我依止具寿！为我作阿阇梨！我依止具寿！』若彼曰：『善哉！』『诺！』『唯！』『相应！』『以信心勉之！』或以身报，或以言报，或以身、言报者，可作阿阇梨；若不以身报，不以言报，不以身、言报者，不得为阿阇梨。

（三）

诸比丘！侍者于阿阇梨应正奉事，正奉事者当如此：晨起后应脱履、偏袒上衣、奉杨枝、奉漱水、设坐具。若有粥者，应洗钵奉粥。食粥已时，奉水，取钵于下方洗，不令毁坏，妥善洗濯而收藏之…〔同第一　大犍度二五（八）～（二四）。『和尚』改为『阿阇梨』，『弟子』改为『侍者』〕…若阿阇梨患病，但有生命时，应近侍以待快愈。」

———奉事阿阇梨品终———

（一）

「诸比丘！阿阇梨于侍者应正行承事，正承事者应如此。诸比丘！阿阇梨应依说示、质问、教导、教诫、摄护、摄受弟子。若阿阇梨有钵，弟子无钵时，阿阇梨应以〔自〕钵与弟子，或令〔他人〕以钵与弟子。若阿阇梨有上衣…〔同第一　大犍度二六（一）～（一一）。『和尚』改为『阿阇梨』，『弟子』改为『侍者』〕…若侍者患病，但有生命时，应近侍以待快愈。」

———承事侍者终———

———诵品六〔终〕———

（一）

尔时，诸侍者于阿阇梨不正奉事…〔同第一　大犍度二七（一）～（八）。「和尚」改为「阿阇梨」，「弟子」改为「侍者」〕……不摈出者无违越。

（一）

尔时，诸比丘愚痴、暗昧，言：「我十腊也！」「我十腊也！」与人依止。故有阿阇梨愚痴而侍者贤能，有阿阇梨暗昧而侍者聪明，有阿阇梨少闻而侍者[P.62]多闻，有阿阇梨劣慧而侍者具慧。诸少欲比丘忿怒、非难：「如何诸比丘愚痴、暗昧，言：『我十腊也！』『我十腊也！』与人依止耶？有阿阇梨愚痴……侍者具慧。」

（二）

时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘愚痴、暗昧，言：『我十腊也！』『我十腊也！』与人依止，事真实否？」「世尊！真实也！」佛世尊呵责而说法，告诸比丘曰：「诸比丘！愚痴、暗昧者不得与人依止，与依止者堕恶作。诸比丘！许聪明、贤能比丘，十腊、或过十腊者，许与人依止。」

（一）

尔时，诸比丘于阿阇梨离去、还俗、死亡、归依外道时，不知是〔否〕丧失和尚依止。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！丧失和尚依止有五：和尚离去、还俗、死亡、归依外道、与命令。诸比丘！如此五者成丧失和尚依止。诸比丘！失阿阇梨依止有六：阿阇梨离去、还俗、死亡、归依外道、与命令，此等为五，又或与和尚同住一处。诸比丘！如此六者为失阿阇梨依止。

（二）

诸比丘！具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，〔谓：〕不具足无学戒蕴，不具足无学定蕴，不具足无学慧蕴，不具足无学解脱蕴，不具足无学解脱知见蕴。诸比丘！具足如此五分之比丘，不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。

（三）

诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒，得与依止，得蓄沙弥，〔谓：〕具足[P.63]无学戒蕴……具足无学解脱知见蕴。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒，得与依止，得蓄沙弥。

（四）

诸比丘！具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，〔谓：〕自不具足无学戒蕴，亦使他人不具足无学戒蕴，……自不具足解脱知见蕴，而亦使他人不具足无学解脱知见蕴。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。

（五）

诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，〔谓：〕自具足无学戒蕴，亦使人具足无学戒蕴，……自具足无学解脱知见蕴，而亦使人具足无学解脱知见蕴。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。

（六）

诸比丘！具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，〔谓：〕不信、无惭、无愧、懈怠、失念。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。

（七）

诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，〔谓：〕有信、有惭、有愧、精进、不失念。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。

（八）

诸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，〔谓：〕于增上戒破戒，于增上行破行，于增上见破见、寡闻、劣慧。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。

[P.64]（九）

诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，〔谓：〕于增上戒不破戒，于增上行不破行，于增上见不破见、多闻、具慧。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。

（一〇）

诸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，〔谓：〕侍者或弟子生病，不能〔自〕近侍或使〔他人〕近侍之；生不欣喜，〔不能自〕除或使〔他人〕除之；生恶作，〔不能〕依法〔自〕灭或使〔他人〕灭之；不知犯；不知出罪。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥也。

（一一）

诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，〔谓：〕侍者或弟子生病，能〔自〕近侍或使〔他人〕近侍之；生不欣喜，能〔自〕除或使〔他人〕除之；生恶作，能依法〔自〕灭或使〔他人〕灭之；知犯；知出罪。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。

（一二）

诸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，〔谓：〕不能令侍者或弟子学增上行仪之学，不能令于调顺初梵行学，不能令于调顺增上法，不能令于调顺增上律，不能令于依法〔自〕离或令〔他人〕灭离。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。

（一三）

诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，〔谓：〕能使侍[P.65]者或弟子学增上行仪之学，能令彼等调顺初梵行学，能令调顺增上法学，能令于调顺增上律学，能令依法〔自〕离或令〔他人〕灭离。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。

（一四）

诸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，〔谓：〕不知犯，不知不犯，不知轻犯，不知重犯，不善审知两部波罗提木叉，不善分別，不善转，不善决择经文。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。

（一五）

诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，〔谓：〕知犯，知不犯，知轻犯，知重犯，善审知两部波罗提木叉，善分別，善转，善决择经文。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。

（一六）

诸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，〔谓：〕不知犯，不知不犯，不知轻犯，不知重犯，未满十腊。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。

（一七）

诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，〔谓：〕知犯，知不犯，知轻犯，知重犯，十腊或过十腊。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。」

———授具足戒之五分十六事品终———

（一）

「诸比丘！具足六分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，[P.66]〔谓：〕不具足无学戒蕴，不具足无学定蕴，不具足无学慧蕴，不具足无学解脱蕴，不具足无学解脱知见蕴，不满十腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，…〔以下同第一　大犍度三六（二）～（一五），但加『未满十腊』和『十腊或过十腊』〕…」

———授具足戒之六分十六事品终———

（一）

尔时，有旧外道者，和尚为说顺法时，以论难和尚而还旧外道处。彼再来诸比丘处请具足戒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！和尚为旧外道说顺法时，以论难和尚而还旧外道处者，虽〔再〕来不得授具足戒。诸比丘！若彼旧外道希望依此法与律出家，希望具足戒者，当与四月別住。

（二）

诸比丘！与此〔別住〕时，当如此行之：先剃须发，令著袈裟衣，偏袒右肩，礼诸比丘足，蹲踞，合掌，如此唱言曰：『归依佛，归依法，归依僧。』再次……三次归依佛，归依法，归依僧。

（三）

诸比丘！彼旧外道至僧伽处，偏袒上衣，礼拜诸比丘足，蹲踞，合掌，如此唱言：『我某甲为旧外道，希望于此法与律〔受〕具足戒。我请僧伽与四月別住。』再次请愿，三次请愿，聪明贤能比丘告僧伽曰：『诸大德！请听我言！此处旧外道某甲，希望于此法与律〔受〕具足戒，彼请僧伽与四月別住。若僧伽机熟者，僧伽应与旧外道某甲四月別住。此乃表白。

（四）

诸大德！请听我言！此处旧外道某甲，希望于此法与律〔受〕具足戒，彼请僧伽与四月別住，僧伽应与旧外道某甲四月別住。今与旧外道某甲四月別住，具[P.70]寿听者默然，不听者请言。僧伽与旧外道某甲四月別住已。具寿听故默然，我如此了知。』

（五）

诸比丘！旧外道适于僧意者如此，不适僧意者如此。诸比丘！如何是旧外道不适僧意耶？诸比丘！此处为外道者，入村落过早，归来过迟也。诸比丘！如此为旧外道者，不适僧意也。复次，诸比丘！为旧外道者与淫女亲近，与寡妇亲近，与年华童女亲近，与黄门亲近，与比丘尼亲近也。诸比丘，如此为旧外道者不适僧意也。

（六）

复次，诸比丘！为旧外道者，不堪任梵行弟子之种种当为，不勤勉，不具足其为方便之观察，不能〔自〕作，不能导他。诸比丘！如此为旧外道者，不适于僧意也。复次，诸比丘！为旧外道者，于质问增上戒、增上心、增上慧之教说，无志欲之愿望也。诸比丘！如此为旧外道者，不适于僧意也。

（七）

复次，诸比丘！为旧外道者，闻毁訾前外道处旧师之见、忍、喜欲、执，忿而不乐、不欣。闻毁訾佛、法、僧，则乐而欣、喜。有闻赞叹前外道处旧师之见、忍、所欲、执，乐而欣、喜。闻赞叹佛、法、僧，则忿而不乐、不欣。诸比丘！如此乃决定为旧外道者不适于僧意之所以也。诸比丘！如此乃为旧外道者不适僧意也。诸比丘！如此不适僧意之旧外道来时，亦不得授具足戒。

（八）

诸比丘！如何为旧外道者适于僧意耶？诸比丘！此处为旧外道者，入村落不过早，归来不过迟。诸比丘！如此为旧外道者，适于僧意也。复次，诸比丘！为旧外道者不与淫女亲近，不与寡妇亲近，不与年华童女亲近，不与黄门亲近，不与[P.71]比丘尼亲近。诸比丘！如此为旧外道者，适于僧意也。

（九）

复次，诸比丘！为旧外道者，堪任于梵行弟子种种当为勤勉，具足其为方便之观察，能〔自〕作，能〔导他〕。诸比丘！如此为旧外道者，适于僧意也。复次，诸比丘！为旧外道者，于质问增上戒、增上心、增上慧之教说，有利志欲也。诸比丘！如此为旧外道者，适于僧意也。

（一〇）

复次，诸比丘！为旧外道者，闻毁訾前外道处旧师之见、忍、所欲、执时，乐而欣、喜，闻毁訾佛、法、僧时，忿而不乐、不欣。闻赞叹前外道处旧师之见、忍、所欲，执时，忿而不乐、不欣，闻赞叹佛、法、僧时，乐而欣、喜。诸比丘！如此乃决定为旧外道者适于僧意之所以也。诸比丘！如此为旧外道者适于僧意。诸比丘！如此适于僧意之旧外道来时应授具足戒。

（一一）

诸比丘！为旧外道者若裸形而来者，乞请衣则依于和尚。若不断发而来者，乞僧伽剃发应许可。诸比丘！若火教徒、螺髻梵志来时，当授具足戒，不得与別住。何以故？诸比丘！彼等赞业，赞所当作故。诸比丘！生于释迦族而为旧外道者来时，当授具足戒，不得与別住。诸比丘！我与诸亲族此不共之特典。」

———旧外道因缘终———

———诵品七终———

（一）

尔时，摩竭国盛患五种病：癞、痈、疹、肺病、癫狂也。众人患五种病者，到耆婆童子处曰：「师！愿治我等〔病〕。」「我甚多当作、甚多当办。我于[P.72]摩竭国洗尼瓶沙王及后宫，于佛为上首之比丘众亦不能不奉事，我不能治〔汝等〕。」「师！一切所有归于汝，我等将为汝奴仆。师！愿治我等。」「我甚多当作、甚多当办。我于摩竭国洗尼瓶沙王及后宫，于佛为上首之比丘众亦不能不奉事，我不能治〔汝等〕。」

（二）

时，彼众人心生思念：「彼诸沙门释子戒易、行易、食美食、卧风不入之卧具。我等当于诸沙门释子处出家。若尔，诸比丘应看护〔我等〕，耆婆童子应治〔我等〕矣。」时，彼众人到诸比丘处请出家，诸比丘令彼等出家授具足戒，诸比丘为之看护，耆婆童子为之治疗。

（三）

尔时，诸比丘看护甚多患病比丘，多所乞、多所求曰：「与病者食，与看护病者食，与病者药物！」而耆婆童子因治此众多患病比丘故，时舍王事。

（四）

有一人患五种病，到耆婆子处曰：「师！愿治我〔病〕。」「我甚多当作、甚多当办。我于摩竭国洗尼瓶沙王及后宫，于佛为上首之比丘众亦不能不奉事，我不能治〔汝〕。」「师！一切所有归于汝，我当为汝奴仆。师！愿治我〔病〕。」「我甚多当作、甚多当办。我于摩竭国洗尼瓶沙王及后宫，于佛为上首之比丘众亦不能不奉事，我不能治〔汝〕。」

（五）

时，是人心生思念：「彼诸沙门释子戒易、行易、食美食、卧风不入之卧具。我当到诸沙门释子处出家。若尔，诸比丘应看护〔我〕，耆婆童子亦应治〔我〕，我至无病则还俗。」时，是人到诸比丘处请出家，诸比丘令彼出家受具足戒，诸比[P.73]丘为之看护，耆婆童子为之治疗。彼病愈还俗，耆婆童子见是人还俗。见已，言是人曰：「汝非至诸比丘处出家耶？」「师！乃尔！」「既尔，何作如此事耶？」时，是人以此事告耆婆童子。

（六）

耆婆童子忿怒、非难：「如何诸尊者令患五种病者出家耶？」时，耆婆童子诣世尊住处。诣已，敬礼世尊坐于一面。于一面坐已，耆婆童子白世尊言：「世尊！愿不令患五种病者出家。」

（七）

时，世尊说法、教示、劝导、奖励耆婆童子令之欢喜。时，耆婆童子欢喜世尊说法、教示、劝导、奖励，即从座起，敬礼世尊，右绕而去。时，世尊由此因缘，于此时机说法而告诸比丘曰：「诸比丘！患五种病者不得令出家，令出家者堕恶作。」

（一）

尔时，摩竭国洗尼瓶沙王境内反乱。时，摩竭国洗尼瓶沙王命令将军、大臣曰：「汝等往镇国境！」「唯！唯！大王！」将军、大臣应诺摩竭国洗尼瓶沙王。

（二）

时，著名军士心生思念：「我等若喜战而往，则为恶而多积非福。将依何方便以脱恶为善耶？」时，彼诸军士又生思念：「彼诸沙门释子行法、行平等、修梵行、说真实、持戒、有善法。若我等往诸沙门释子处出家，则我等脱恶为善矣。」时，彼诸军士即至诸比丘处请出家，诸比丘令彼等出家授具足戒。

[P.74]（三）

将军、大臣问王臣曰：「如何某甲等军士不在耶？」「某甲等军士于诸比丘处出家矣。」将军、大臣忿怒，非难：「如何诸沙门释子令王臣出家耶？」将军、大臣以此事告摩竭国洗尼瓶沙王。时，摩竭国洗尼瓶沙王问司法大臣曰：「以使王臣出家者当于何罪耶？」「大王！应断和尚头颅，拔表白师之舌，半折会众之肋骨。」

（四）

时，摩竭国洗尼瓶沙王诣世尊住处，敬礼世尊，坐于一面。坐一面已，洗尼瓶沙王白世尊曰：「世尊！于诸王中有无信心、无净心者，以琐事烦恼诸比丘，愿世尊不令王臣出家。」时，世尊说法、教示、劝导、奖励，使摩竭国洗尼瓶沙王欢喜。时，摩竭国洗尼瓶沙王庆喜世尊说法、教示、劝导、奖励已，即从座起，敬礼世尊，右绕而去。时，世尊以此因缘，于此时机说法而告诸比丘曰：「诸比丘！不得令王臣出家，令出家者堕恶作。」

（一）

尔时，盗贼鸯崛摩罗于比丘处出家。众人见之惊惧而逃、避路、背面、闭门。众人忿怒、非难：「如何诸沙门释子令强盗出家耶？」诸比丘闻彼等忿怒、非难。时，诸比丘以此事白世尊，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！不得令强盗出家，令出家者堕恶作。」

（一）

尔时，摩竭国洗尼瓶沙王下令曰：「于诸沙门释子处出家者，得不作任何事，但善说法、行梵行、正作苦边际！」尔时，有一人，为盗被系于狱舍，破狱舍逃脱，于诸比丘处出家。

（二）

众人见曰：「此乃彼破狱舍盗贼也！应捕之！」或言：「不得如此说，摩竭国洗尼瓶沙王下令：『于诸沙门释子处出家者，得不为任何事，但善说法、行梵行、正作苦边际。』」众人忿怒、非难：「彼诸沙门释子得无畏，彼等得不为任何事，如何令破狱盗贼出家耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得令破狱盗贼出家，令出家者堕恶作。」

（一）

尔时，有一人为盗而逃至诸比丘处出家。于王后宫张贴告示，谓：「若见应即杀。」众人见而言曰：「此乃彼告示中盗贼也！应杀之！」或曰：「不得如此言……作苦边际。」众人忿怒、非难：「彼诸沙门释子得无畏，彼等得不为任何事，如何令被告示之盗贼出家耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得令被告示之盗贼出家，令出家者堕恶作。」

（一）

尔时，有一受笞刑者于诸比丘处出家。众人忿怒、非难：「如何诸沙门释子令受笞刑者出家耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得令受笞刑者出家，令出家者堕恶作。」

（一）

尔时，有一受烙刑者于诸比丘处出家。众人忿怒、非难：「如何诸沙门释子令受烙刑者出家耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得令受烙刑者出家，令出家者堕恶作。」

（一）

尔时，有一逃债者于诸比丘处出家。诸债主见曰：「此乃我等债务人！捕之！」或曰：「不得如此说，摩竭国洗尼瓶沙王下令：『到沙门释子等处出家者，得不为任何事，但善说法、行梵行、正作苦边际。』」众人忿怒、非难：「彼沙门释子等得无畏，彼等得不为任何事，如何令负债人出家耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得令负债人出家，令出家者堕恶作。」

（一）

尔时，有一奴仆逃于诸比丘处出家。诸主人见曰：「此乃我等奴仆！逮捕之！」或曰：「不得如此言……正作苦边际。」众人忿怒、非难：「彼沙门释子等得无畏，彼等得不为任何事，如何令奴仆出家耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得令奴仆出家，令出家者堕恶作。」

（一）

尔时，有一秃头锻工，与父母争而往〔僧〕园于诸比丘处出家。时，彼秃头锻工之父母，为寻彼秃头锻工，到〔僧〕园问诸比丘曰：「见如此童子否？」诸比丘不知而言曰：「我等不知。」未见而言曰：「我等未见。」

（二）

时，彼秃头锻工之父母，寻彼秃头锻工，见于诸比丘处出家，忿怒、非难[P.77]曰：「此诸沙门释子无惭、妄语破戒。知而言不知；见而言未见。此童子已于诸比丘处出家也。」诸比丘闻彼秃头锻工之父母忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许应于僧伽求剃发之许可。」

（一）

尔时，王舍城有一群童子十七人为好友，以优波离童子为其上首。时优波离父母心生思念：「我等死后，优波离依何方便得以安乐生活而无困苦？」时，优波离父母心生思念：「若令优波离善学书，我等死后，优波离可得安乐生活而无困苦。」时，优波离父母心生思念：「若令优波离学书，于指即痛苦。若令优波离学算数，我等死后，优波离可得安乐生活而无困苦。」

（二）

时，优波离父母心生思念：「若令优波离学算数，于胸即痛苦。若令优波离善学画，我等死后，优波离可得安乐生活而无困苦。」时，优波离父母心生思念：「若令优波离善学画，于眼即痛苦。彼诸沙门释子戒易、行易、食美食、卧风不入之卧具。若令优波离于诸沙门释子处出家，则我等死后，优波离可得安乐生活而无困苦。」

（三）

优波离童子闻父母如此言谈。时，优波离童子即至彼诸童子处。至已，言彼诸童子曰：「来！我等于诸沙门释子处出家。」「若汝出家者，则我等亦出家。」时，[P.78]彼诸童子至各自父母处言曰：「许我离家而出家。」时，彼诸童子之父母及彼诸童子皆同有善意趣志愿，故许焉。彼等到诸比丘处请出家。诸比丘令彼等出家授具足戒。

（四）

彼等于夜未明凌晨早起而唤曰：「与粥！与食！与啖食！」诸比丘曰：「应待至天明，有粥即饮，有食即食，有啖食即食之；若无粥、食、啖食时，应往乞食而食焉！」诸比丘虽如此说，彼等唯唤：「与粥！与食！与啖食！」〔而〕濡污卧床。

（五）

世尊于夜未明凌晨时，起而闻童子声。闻已，告具寿阿难曰：「阿难！何故彼童子声？」时，具寿阿难以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘知未满二十岁而授与具足戒事，真实否？」「世尊！真实也！」佛世尊呵责曰：「诸比丘！如何愚人知未满二十岁而授与具足戒耶？」

（六）

「诸比丘！未满二十岁者，不堪忍耐寒、热、饥、渴、蚊、虻、风、热、虫、蛇所触；〔不堪忍耐〕骂詈恶口言语；身不堪忍受苦、猛、粗、利、不悦、不可意而夺命。诸比丘！二十岁者，堪忍耐寒、热……。诸比丘！如此令未信者不生信，已信者非所增益。」呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！知未满二十岁者，不得授与具足戒；授具足戒者，应依法断除。」

（一）

尔时，有一家族，因蛇风病而死，唯遗父子。彼等于比丘处出家，俱往乞食。时，彼童子当受其父施热粥言曰：「父亲！亦与我！父亲！亦与我！」众[P.79]人忿怒、非难：「彼沙门释子非梵行者也，此童子乃比丘尼所生也。」诸比丘闻彼众人忿怒、非难。时，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得令未满十五岁童子出家，令出家者堕恶作。」

（一）

尔时，有一归依阿难家族有信心、有净心。因蛇风病而死，唯遗二童子。彼等依旧习，见有比丘即趋近前，诸比丘等叱退之。彼等为诸比丘所叱退而仍叫唤。时，具寿阿难心生思念：「世尊规定不得令未满十五岁童子出家，而此诸童子皆不满十五岁，依何方便得不丧失此诸童子耶？」时，阿难以此事白世尊，〔世尊曰：〕「阿难！此诸童子能驱乌否？」「世尊！能！」时，世尊依此因缘，于此时机说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许令未满十五岁童子为驱乌人而出家。」

（一）

尔时，具寿跋难陀释子有二沙弥，谓骞荼与磨竭也。彼等更相行淫。诸比丘忿怒、非难：「如何沙门行如此非行耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！一人不得蓄二沙弥，蓄者堕恶作。」

（一）

尔时，世尊于王舍城既过雨季，又过夏、冬。众人忿怒、非难：「有诸沙门释子，四方无路而盲暗，彼等不知四方。」诸比丘闻彼众人忿怒、非难。时，诸比丘以此事白世尊。

（二）

时，世尊告阿难曰：「阿难！持键往告各房舍诸比丘言：『世尊将游行南[P.80]山，欲从者来。』」「唯！唯！」具寿阿难应诺世尊，即持键往各房舍告诸比丘言：「世尊将游行南山，欲从者来。」

（三）

诸比丘曰：「阿难！世尊规定于十腊间依止而住，过十腊后，可与〔人〕依止。若我等当往彼处而取依止，住短时间复还来时，则不能不再取依止。若我等阿阇梨、和尚往，我等亦往；若我等阿阇梨、和尚不往，我等亦不往。阿难！〔不然〕我等知为轻率也。」

（四）

时，世尊与少数比丘众俱，游行南山。时，世尊于随意间住南山后，复还王舍城。时，世尊告具寿阿难曰：「如何如来游行南山，唯与少数比丘众俱耶？」时，具寿阿难以此事白世尊。时世尊依此因缘，于此时机说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许聪明贤能之比丘依止五年，暗昧者乃至命终应依止而住。

（五）

诸比丘！具足五分之比丘不得无依止而住，〔谓：〕不具足无学戒蕴…〔同第一　大犍度三六（二）〕…诸比丘！具足如此五分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足如此五分之比丘，得无依止而住，〔谓：〕无学之…〔同第一　大犍度三六（三）〕…诸比丘！具足如此五分之比丘，得无依止而住。

（六）

诸比丘！又，具足五分之比丘不得无依止而住，〔谓：〕不信…〔同第一大犍度三六（六）〕…诸比丘！具足如此五分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足[P.81]五分比丘得无依止而住，〔谓：〕有信…〔同第一　大犍度三六（七）〕…诸比丘！具足如此五分之比丘得无依止而住。

（七）

诸比丘！又，具足五分之比丘不得无依止而住，〔谓：〕于增上戒学…〔同第一　大犍度三六（八）〕…诸比丘！具足如此五分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足五分之比丘得无依止而住，〔谓：〕于增上戒…〔同第一　大犍度三六（九）〕…诸比丘！具足如此五分之比丘得无依止而住。

（八）

诸比丘！又，具足五分之比丘不得无依止而住，〔谓：〕…犯〔同第一　大犍度三六（一四）〕…诸比丘！具足如此五分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足五分比丘得无依止而住，〔谓：〕…不犯〔同第一　大犍度三六（一五）〕…诸比丘！具足如此五分之比丘得无依止而住。

（九）

诸比丘！又，具足五分之比丘不得无依止而住，〔谓：〕…犯〔同第一　大犍度三六（一六）〕…未满五腊也。诸比丘！具足如此五分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足五分之比丘得无依止而住，〔谓：〕…不犯〔同第一　大犍度三六（一七）〕…五腊或过五腊也。诸比丘！具足如此五分之比丘得无依止而住。

（一〇）

诸比丘！具足六分之比丘不得无依止而住，〔谓：〕…无学之〔同第一大犍度三七（一）〕…未满五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足六分之比丘得无依止而住，〔谓：〕…无学之〔同第一　大犍度三七（二）〕…五腊或过五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘得无依止而住。

（一一）

诸比丘！又具足六分之比丘不得无依止而住，〔谓：〕不信…〔同第一大犍度三七（五）〕…未满五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足六分之比丘得无依止而住，〔谓：〕有信…〔同第一　大犍度三七（六）〕…五腊或过五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘得无依止而住。

（一二）

诸比丘！又具足六分之比丘不得无依止而住，〔谓：〕于增上戒…〔同第一　大犍度三七（七）〕…未满五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足六分之比丘得无依止而住，〔谓：〕于增上戒…〔同第一　大犍度三七（八）〕…五腊或过五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘得无依止而住。

（一三）

诸比丘！又具足六分之比丘不得无依止而住，〔谓：〕…犯〔同第一　大犍度三七（一三）〕…未满五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足六分之比丘得无依止而住，〔谓：〕…不犯〔同第一　大犍度三七（一四）〕…五腊或过五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘得无依止而住。」

———无畏诵品终———

（一）

时，世尊于随意间住王舍城后，往迦维罗卫城，顺次游行至迦维罗卫城。时，世尊住释迦国迦维罗卫城尼拘律园。时，世尊于早晨时著下裳，持钵、衣，至释氏净饭王住处。至已，坐于设座。时，罗睺罗之母王妃言罗睺罗王子曰：「罗睺罗！彼汝父也，往求余财！」