[P.105]第五 小事犍度
一
（一）
尔时，佛世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。其时，六群比丘沐浴而以树木擦身、股、腕、胸、背。众人忿怒、非难：「何以诸沙门释子沐浴，以树木擦身……背，犹如力士彩身者耶？」诸比丘闻彼诸人之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问诸比丘，曰：「诸比丘！六群比丘……擦背，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！此等愚人之所为非……非所当为。诸比丘！为何诸愚人沐浴，以树木擦身……背耶？诸比丘！此令未信者……」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！比丘沐浴，不得以树木擦身，擦者堕恶作。」
（二）
尔时，六群比丘沐浴而于柱擦身……「……〔同第五 小事犍度一（一）。『树木』改为『柱』。〕……堕恶作。」尔时，六群比丘沐浴而于壁擦身……「……堕恶作。」
（三）
尔时，六群比丘于摩浴处沐浴。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲乐之诸在[P.106]家人。」诸比丘闻彼诸人之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘……是实耶？」「实然！世尊！」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得于摩浴处沐浴，沐浴者堕恶作。」
（五）
尔时，有一比丘老弱，于沐浴时，己不能擦身。彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许拭布。」
尔时，诸比丘疑惧而不敢擦背。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许以手擦之。」
二
（一）
尔时，六群比丘持耳环、耳珰、首饰、腰饰、手环、腕饰、手饰、指环。众人忿怒……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得挂耳环、耳珰、首饰、腰饰、手环、腕饰、手饰、指环，挂者堕恶作。」
[P.107]（二）
尔时，六群比丘蓄长发。众人忿怒、……「诸比丘！不得蓄长发，蓄者堕恶作。诸比丘！许〔蓄〕二月或二指〔长〕。」
（三）
尔时，六群比丘以栉梳发、以蜷局栉梳发、以手栉梳发、以蜡油梳发、以水油梳发。众人忿怒、非难：「犹如享诸乐欲之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得以栉梳发……不得以蜡油梳发、不得以水油梳发，梳者堕恶作。」
（四）
尔时，六群比丘以镜或以水钵观脸。众人忿怒、……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得以镜或水钵观脸，观者堕恶作。」
尔时，有一比丘，脸上生疮，彼问诸比丘：「诸友！我疮如何耶？」诸比丘作如是言：「友！汝之疮如此。」彼不信。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若病故，许以镜或水钵观脸。」
（五）
尔时，六群比丘涂脸、摩擦脸、粉饰脸，以雄黄彩面、染四肢、染脸、染脸及四肢。众人……非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得涂脸，不得摩擦脸，不得粉饰脸。不得以雄黄彩脸，不得染四肢，不得染脸，不得染脸及四肢，染者堕恶作。」
尔时，有一比丘患眼疾。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！病者可以涂脸。」
（六）
尔时，王舍城山顶有祭典，六群比丘为观祭典而往山顶。众人忿怒、非难：「为何诸沙门释子为观〔听〕舞蹈、歌曲、音乐而来耶？犹如享诸欲乐之诸在家人。」[P.108]诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得往观〔听〕舞蹈、歌曲、音乐，往者堕恶作。」
三
（一）
尔时，六群比丘以长调歌音诵法。众人忿怒、非难：「彼诸沙门释子以长调歌音诵法，犹如我等之诵也。」诸比丘闻彼诸人之忿怒、非难。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何六群比丘以长调歌音诵法耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘……是实耶？」「实然！世尊！」……说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！以长调歌音诵法者，有五过患：自贪著其音声，他人亦贪著其音声，诸居士非难，欣求音调将破坏三昧，使后人堕成见。诸比丘！以长调歌音诵法者，有如是五过患。诸比丘！不应以长调歌音诵法，诵者堕恶作。」
（二）
尔时，诸比丘疑惧不敢读诵。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许读诵。」
四
（一）
尔时，六群比丘著外表有毛之衣。众人……非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得著外表有毛之衣，著者堕恶作。」
五
（一）
尔时，摩竭国洗尼瓶沙王之园中，庵婆果熟。摩竭国洗尼瓶沙王至此曰：[P.109]「诸尊者！随所好食庵婆果！」六群比丘打落未熟之庵婆果而食。摩竭国洗尼瓶沙王欲庵婆果。时，摩竭国洗尼瓶沙王令诸人曰：「往园持庵婆果来！」「唯！大王！」彼诸人应诺摩竭国王洗尼瓶沙王，往园言诸守园人：「大王欲庵婆果，请奉庵婆果。」「无庵婆果，诸比丘打落未熟庵婆果而食也。」时，彼诸人以此事告摩竭国洗尼瓶沙王。「诸尊者食庵婆果固可，然而，世尊赞叹适量。」众人忿怒、非难：「为何诸沙门释子不知量而食王之庵婆果耶？」诸比丘闻彼诸人之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得食庵婆果，食者堕恶作。」
六
（一）
尔时，有比丘被蛇咬死。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！彼比丘未以慈心遍满四类蛇王族。诸比丘！若彼比丘以慈心遍满四类蛇王族者，诸比丘！彼比丘不致被蛇咬死。何等是四类蛇王族耶？毘楼罗阿叉蛇王族、伊罗漫蛇[P.110]王族、舍婆子蛇王族、瞿昙冥蛇王族也。诸比丘！彼比丘必未以慈心遍满此四类蛇王族也。诸比丘！彼比丘若以慈心遍满此四类蛇王族者，彼比丘不致被蛇咬死也。诸比丘！以慈心遍满四类蛇王族者，为自守、自护而许诵自护咒。诸比丘！行此者，应如是为：
佛无量，法无量，僧无量，匍行者（爬虫类）：蛇、蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠有量也。我自护，我诵护咒，生者还去！我归命世尊，归命七等正觉者。诸比丘！许将血取出。」
七
（一）
尔时，有一比丘，不欣喜所恼而自断男根。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！彼愚人有应断者〔不断〕而断此。诸比丘！不得自断男根，断者堕偷兰遮。」
八
（一）
尔时，有王舍城长者，得高价栴檀髓之栴檀木。时，王舍城长者心生思念：「我宜以此栴檀木作钵，我受用碎片，以钵为布施物而布施。」时，王舍城长者以其栴檀木令作钵，置于网袋，竹竿连接竹竿，〔网袋〕挂于竹竿之顶上，如是言：「若沙门、婆罗门有具足神通之阿罗汉者，请取此布施之钵。」时，富楼那迦叶至[P.111]王舍城长者处，言王舍城长者，曰：「居士！我是阿罗汉神通具足者，钵与我！」「若具寿具足神通阿罗汉者，请取此布施钵！」时，摩伽梨俱赊子、阿耆陀翅舍钦婆罗、迦求陀栴延、珊阇耶毘罗荼子、尼犍陀若提子至王舍城长者处……「……请取……。」
尔时，具寿摩诃目犍连及具寿宾头卢颇罗堕晨著下裳，持衣、钵，入王舍城乞食。时，具寿宾头卢颇罗堕言具寿摩诃目犍连，曰：「具寿目犍连是具足神通阿罗汉者，友！目犍连！请往取此钵！此钵属于汝。」「具寿宾头卢颇罗堕是具足神通阿罗汉者，友！颇罗堕！请往取此钵！此钵属于汝。」时，具寿宾头卢颇罗堕腾于虚空而取其钵，绕王舍城三次。尔时，王舍城长者与其妻，立于家，合掌礼拜，曰：「尊者颇罗堕！请降临我家住处。」时，具寿宾头卢颇罗堕立于王舍城长者住处。时，王舍城长者由具寿宾头卢颇罗堕之手取钵，备满珍贵啖食，施具寿宾头卢颇罗堕。时，具寿宾头卢颇罗堕受彼钵而往僧园。
（二）
诸人闻：「尊者宾头卢颇罗堕取王舍城长者之钵。」彼诸人高声諠哗而随于具寿宾头卢颇罗堕之后。世尊闻高声諠哗。闻而言具寿阿难：「阿难！彼高声諠哗为何？」「具寿宾头卢颇罗堕取王舍城长者之钵。诸人闻：『尊者……』彼诸人……随……。世尊！此乃其高声諠哗也。」时，世尊以是因缘，于此时机，集会诸比丘，[P.112]问具寿宾头卢颇罗堕，曰：「颇罗堕！汝取王舍城长者钵，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「颇罗堕！非也，非随顺行……非所当为。颇罗堕！汝何故为卑微之木钵，向在家人示现上人法之神通神变耶？颇罗堕！犹如妇女，为卑微之摩沙迦钱，示现围腰子。颇罗堕！如此汝为卑微之木钵，向在家人示现上人法之神通神变。颇罗堕！此非令未信者……」佛世尊呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得向在家人示现上人法之神通神变，示现者堕恶作。诸比丘！坏此木钵为粉末，与诸比丘为眼药。诸比丘！不得持木钵，持者堕恶作。」
九
（一）
尔时，六群比丘持种种金制、银制之钵。众人……非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持金制、银制、摩尼制、琉璃制、水晶制、铜制、铜石制、锡制、铅制、铜铁制，持者堕恶作。诸比丘！许持两种钵：铣钵及瓦钵。」
（二）
尔时，磨钵底。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作钵台。」尔时，六群比丘持种种金制、银制之钵台。众人忿怒、非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持种种钵台，持者堕恶作。诸比丘！许持两种钵台：锡制、铅制。」钵台厚而不合。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许刻。」[P.113]有褶。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许刻摩竭鱼牙。」尔时，六群比丘持有画形、有象嵌彩色之钵台，示此而徘徊于街道。众人忿怒、非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持有画形、有象嵌彩色之钵台，持者堕恶作。诸比丘！许自然之钵台。」
（三）
尔时，诸比丘收藏附有水之钵，钵损坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得收藏附有水之钵，藏者堕恶作。诸比丘！钵晒乾后，许收藏之。」
尔时，诸比丘将附水钵晒乾后，钵生恶臭。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得将附水钵晒乾，晒乾者堕恶作。诸比丘！钵水拭乾后，许收藏之。」
尔时，诸比丘将钵置于热处，损钵色。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得将钵置于热处，置者堕恶作。诸比丘！许于热处须臾乾后，许收藏之。」
（四）
尔时，众多之钵无依处而置于露地，为旋风所吹，转而坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许钵之依处。」
尔时，诸比丘将钵置于板榻之端，钵掉落而坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得置钵于板榻之端，置者堕恶作。」
尔时，诸比丘置钵于地床之端，钵滚落而坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得置钵于地床之端，置者堕恶作。」
尔时，诸比丘将钵伏置于地上，钵缘磨损。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用草敷具。」
草敷具被蚁所啮。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用小布。」
[P.114]小布被蚁所啮。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用钵屏。」
钵屏掉落，钵坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用钵笼。」
钵笼磨损钵。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用钵袋。」
无肩纽。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用肩纽、系线。」
（五）
尔时，诸比丘于壁桩、壁钩悬钵，钵掉落而坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得悬钵，悬者堕恶作。」
尔时，诸比丘置钵于床，坐时失念而钵坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得置钵于床，置者堕恶作。」
尔时，诸比丘将钵置于座床，坐时失念而钵坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得将钵置于坐床，置者堕恶作。」
尔时，诸比丘将钵置于膝上，失念掉落而钵坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得将钵置于膝上，置者堕恶作。」
尔时，诸比丘将钵置于伞中，伞被旋风吹扬，掉落而钵坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得将钵置于伞中，置者堕恶作。」
尔时，诸比丘以持钵之手开门，门转而钵坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得以持钵之手开门，开者堕恶作。」
一〇
（一）
尔时，诸比丘持瓠壶行乞食。众人忿怒、非难：「犹如外道。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持瓠壶行乞食，行者堕恶作。」
[P.115]尔时，诸比丘持瓶壶行乞食。众人忿怒、非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持瓶壶行乞食，行者堕恶作。」
（二）
尔时，有一比丘，为常著粪扫衣者，持髑髅之钵，有妇女见之，恐怖而叫曰：「恐怖哉！此必是毕舍遮。」众人忿怒、非难：「如何诸沙门释子持髑髅之钵，犹如毕舍遮信徒耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持髑髅之钵，持者堕恶作。诸比丘！亦不得常著粪扫衣，著者堕恶作。」
（三）
尔时，诸比丘以钵装屑片、骨片、污水。众人忿怒、非难：「此诸沙门释子，以此食亦以此容如此等物。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得以钵装屑片、骨片、污水，装者堕恶作。诸比丘！许用容器。」
一一
（一）
尔时，诸比丘以手缝破衣，衣不直。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许剪刀及布片。」
尔时，僧伽得有柄之刀。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许有柄之刀。」
尔时，六群比丘持种种金制、银制刀柄。众人忿怒、非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持种种刀柄，持者堕恶作。诸比丘！许持骨制、牙制、角制、苇制、竹制、木制、树脂制、果制、铜制、螺贝制。」
（二）
尔时，诸比丘用鸡毛、竹皮缝衣，衣不易缝。诸比丘以此事白世尊，〔世尊[P.116]曰：〕「诸比丘！许用针。」针生銹。「诸比丘！许作针竹筒。」竹筒中亦生銹。「诸比丘！许装入粉。」粉中亦生銹。「诸比丘！许装入麦粉。」麦粉中亦生銹。「诸比丘！许装入石粉。」石粉中亦生銹。「诸比丘！许加蜜腊。」石粉散乱。「诸比丘！许用粉袋。」
（三）
尔时，诸比丘处处系桩而缝衣，衣不正。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用迦𫄨那及迦𫄨那绳处处结而缝衣。」于不平处展张迦𫄨那，而迦𫄨那坏。「诸比丘！不得于不平处展张迦𫄨那，展张者堕恶作。」于地上展张迦𫄨那，灰尘污迦𫄨那。「诸比丘！许用草敷具。」迦𫄨那之缘损坏。「诸比丘！许编缘。」不适迦𫄨那。「诸比丘！许有横木之迦𫄨那，结串、筹、结绳、结线而缝衣。」线间不平。「诸比丘！许标记。」线歪。「诸比丘！许绷线。」
（四）
尔时，诸比丘未洗足而踏迦𫄨那，迦𫄨那污秽。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！未洗足者不得踏迦𫄨那，踏者堕恶作。」尔时，诸比丘以湿足踏迦𫄨那，污染迦𫄨那。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得以湿足踏迦𫄨那，踏者堕恶作。」尔时，诸比丘穿履踏迦𫄨那，污染迦𫄨那。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得穿履踏迦𫄨那，踏者堕恶作。」
（五）
尔时，诸比丘以指攫力缝衣而指病。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用指韬。」
尔时，六群比丘持种种金制、银制之指韬。众人忿怒、非难……诸比丘以此事[P.117]白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持种种之指韬，持者堕恶作。诸比丘！许用骨制……螺贝制。」
尔时，遗失针、刀、指韬。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用针筒。」针筒乱杂。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用指韬袋。」无肩纽。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用肩纽、系线。」
（六）
尔时，诸比丘于露地缝衣，因寒、热而极疲。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用迦𫄨那堂、迦𫄨那廊。」迦𫄨那堂地低而积水。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许填高地基。」积土崩。「诸比丘！许用三种积土：瓦积、石积、木积也。」登上时困难。「诸比丘！许用三种阶：瓦阶、石阶、木阶也。」登上时跌倒。「诸比丘！许作栏干。」迦𫄨那堂之草、粉皆散乱。「诸比丘！许于铺后，内外涂之；许涂白色、黑色、红土子；许设华鬘、蔓、摩竭鱼牙、棚、衣架、衣绳。」
（七）
尔时，诸比丘缝衣后，将迦𫄨那放置其处而去，被鼠、蚁所啮。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许将迦𫄨那叠起。」迦𫄨那坏。「诸比丘！许用牛皮将迦𫄨那叠起。」迦𫄨那解。「诸比丘！许结绳。」
尔时，诸比丘〔搬〕迦𫄨那，令靠于壁、柱而去，迦𫄨那倒而坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！可悬挂于壁桩、壁钩。」
一二
（一）
尔时，世尊随意间住王舍城后，向毘舍离城游行。其时，诸比丘将针、[P.118]刀、药置于钵内而往。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用药袋。」无肩纽。「诸比丘！许用肩纽、系线。」
尔时，有一比丘，结履于腰带而入村乞食。有一优婆塞，顶礼彼比丘而履打到头，彼比丘羞愧。时，彼比丘往僧园，彼以此事告诸比丘，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用履袋。」无肩纽。「诸比丘！许用肩纽、系线。」
一三
（一）
尔时，〔诸比丘〕于途中，水不净而无滤水囊。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「许用滤水囊。」布不足。「诸比丘！许用三角滤水囊。」布不足。「诸比丘！许用水瓶滤水囊。」
（二）
尔时，有二比丘，于拘萨罗国旅途中，一比丘行非行，另一比丘言彼比丘，曰：「友！勿行此事，此不宜。」彼怀恨此人。时，此比丘为渴所苦，语怀恨彼之比丘曰：「友！与我滤水袋，我欲饮水。」怀恨之比丘不与。此比丘为渴所苦而死。时，彼比丘往僧园，彼以此事告诸比丘。「友！可有向汝求滤水囊而不与耶？」「诸友！然！」诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以比丘求滤水囊而不与耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问彼比丘，曰：「闻有比丘向汝求滤水囊而不与，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！[P.119]此非随顺行……非所当为。何以向汝求滤水囊而不与耶？愚人！此非令未信者不生信…」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！旅途中，有比丘求滤水囊者，不可不与，不与者堕恶作。诸比丘！不持滤水囊者，不得外出旅游，出者堕恶作。若无滤水囊、水瓶滤水囊，执僧伽梨衣角，心作是念：我以此滤水而饮。」
（三）
时，世尊次第游行至毘舍离城。于此，世尊住毘舍离城大林重阁讲堂。尔时，诸比丘建造，滤水囊不足。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用有框滤水囊。」有框滤水囊不足。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用滤水布。」
尔时，诸比丘为蚊所恼。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用蚊帐。」
一四
（一）
尔时，毘舍离城相续举行供养殊妙之饮食。诸比丘食殊妙之嚼食，身充满体液而多病。时，耆婆童子因事而往毘舍离。耆婆童子见诸比丘之身充满体液而多病，见而诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊而一面坐，于一面坐之耆婆童子白世尊：「世尊！今诸比丘之身充满体液而多病，愿世尊许诸比丘经行及温浴。如是，诸比丘将少病。」时，世尊为耆婆童子说法、教示……而令欢喜。时，世尊……说法教示……令欢喜已，耆婆童子从座而起，敬礼世尊，右绕而去。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许经行及温浴。」
[P.120]（二）
尔时，诸比丘于不平处经行而足痛。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许修平。」经行处地低而浸水。「诸比丘！许填高地基。……〔同第五 小事犍度一一（六）〕……」……「诸比丘！许作栏干。」尔时，诸比丘于经行处经行而跌倒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许〔作〕经行处之栏楯。」
尔时，诸比丘于露地经行，因寒、热而极疲。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许经行堂。」经行堂草、粉散乱。「诸比丘！许铺后……〔同第五 小事犍度一一（六）〕……衣绳。」
（三）
〔浴用〕暖房地低而积水。「诸比丘！许填高地基。」……〔同第五 小事犍度一一（六）〕……「诸比丘！许作栏干。」暖房无门。「诸比丘！许作门、楣、门柱、阃、枘、闩、木栓、针、楔、键孔、纽孔、纽。」
〔浴用〕暖房之壁脚毁坏。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许重叠壁之基底。」
〔浴用〕暖房无烟管。「诸比丘！许作烟管。」
尔时，诸比丘于小暖房中间作灶而无通路。「诸比丘！许于小〔浴用〕暖房之一边、大〔浴用暖房〕中间设灶。」
于〔浴用〕暖房脸被火烧。「诸比丘！许脸涂粘土。」
以手弄湿粘土。「诸比丘！许用泥土桶。」
粘土恶臭。「诸比丘！许薰之。」
于〔浴用〕暖房身被火烧。「诸比丘！许持水来。」
以盆、钵持水。「诸比丘！许给水处及水盆。」
草覆之〔浴用〕暖房不令發汗。「诸比丘！许整顿后，涂内外。」
〔浴用〕暖房多湿。「诸比丘！许用三种铺具：瓦铺具、石铺具、木铺具也。」
尚多湿。「诸比丘！许擦洗。」
积水不通。「诸比丘！许作排水沟。」
[P.121]尔时，诸比丘坐于〔浴用〕暖房之地上，四肢發痒。「诸比丘！许作〔浴用〕暖房之用椅。」
尔时，〔浴用〕暖房无围墙。「诸比丘！许作三种墙围：瓦墙、石墙、木墙也。」
（四）
无门楼。「诸比丘！许造门楼。」门楼地低而积水。「诸比丘！许填高地基。」……〔同第五 小事犍度一一（六）〕……「诸比丘！许作栏干。」门楼无门。「诸比丘！许作门、楣、门柱、阃、枘、闩、木栓、针、楔、键孔、纽孔、纽。」门楼之草、粉散乱。「诸比丘！许整顿后，内外涂之。涂白色、黑色、红土子，设华鬘、蔓、摩竭鱼牙、棚。」
（五）
房多湿泥。「诸比丘！许撒砂砾。」不满足。「诸比丘！许铺踏石。」积水不通。「诸比丘！许作排水沟。」
一五
（一）
尔时，诸比丘裸形而敬礼裸形人，裸形而受裸形人之敬礼，裸形而侍候裸形人，裸形而受裸形人之侍候，裸形而施与裸形人，裸形而受，裸形而啖，裸形而嚼，裸形而味，裸形而饮。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！裸形不得敬礼，裸形不得受敬礼，裸形不得侍候，裸形不得受侍候，裸形不得施与，裸形不得受，裸形不得啖，裸形不得嚼，裸形不得味，裸形不得饮，饮者堕恶作。」
一六
（一）
尔时，诸比丘于〔浴用〕暖房之地下置衣，衣染灰尘。彼等以此事白[P.122]世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许设衣架与衣绳。」雨下而衣湿。「诸比丘！许设〔浴用〕暖房堂。」地低……「诸比丘！许设栏干。」〔浴用〕暖房堂之草、粉散乱。……「许……衣绳。」
（二）
尔时，诸比丘于〔浴用〕暖房及水中疑惧而〔不敢以他物〕为佐助。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许三种披覆物：〔浴用〕暖房披覆物、水中披覆物、衣披覆物也。」
尔时，〔浴用〕暖房无水。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许设井。」井缘坏。「诸比丘！许作三种堆积：瓦积、石积、木积也。」井地低……「诸比丘！许……设栏干。」
尔时，诸比丘以绳或腰带汲水。「诸比丘！许用汲水绳。」手痛。「诸比丘！许用横杆、滑轮和汲水轮。」容器多坏。「诸比丘！许用三种瓶：铜瓶、木瓶、革瓶也。」
尔时，诸比丘于露地汲水，因寒、热而疲惫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许井堂。」井堂中草、粉散乱……「许……衣绳。」井无盖，为草、粉、尘所污。「诸比丘！许用盖。」缺少水器。「诸比丘！许用水槽、水盆。」
一七
（一）
尔时，诸比丘于僧园处处沐浴，于是僧园〔处处〕泥水。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作水池。」
水池无围墙，诸比丘惭耻不沐浴。「诸比丘！许作三种墙围：瓦墙、石墙、木墙也。」
积水不通。「诸比丘！许作排水沟。」
尔时，诸比丘之四肢冷。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用拭布，许用小拭布。」
[P.123]（二）
尔时，有一优婆塞，为僧伽之利益，欲作莲池。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作莲池。」
莲池之堤破坏。「诸比丘！许作三种堆积：瓦积、石积、木积也。」登上时困难。「诸比丘！许作三种阶：瓦阶、石阶、木阶也。」登上时跌倒。「诸比丘！许作栏干。」莲池水满。「诸比丘！许作引水管与排水沟。」
尔时，有一比丘，为僧伽之利益，欲作半覆之浴室。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作半覆之浴室。」
一八
（一）
尔时，六群比丘远离敷具四月。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得远离敷具四月，远离者堕恶作。」
尔时，六群比丘撒华于卧床而卧。诸人巡回精舍，见而……非难：「……犹如享诸欲乐之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得撒华于卧床而卧，卧者堕恶作。」
尔时，诸人持香、华鬘而来〔僧〕园，诸比丘疑惧而不受。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许受香，于门五指间涂，许受华鬘置于精舍之一边。」
一九
（一）
尔时，僧伽得毡布。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许毡布。」时，诸比丘生是念：「应决定毡布〔为己所有〕耶？或该让与耶？」「诸比丘！毡布非应决定〔为己所有〕，非应让与。」
尔时，六群比丘于粉饰之枕上而食。众人忿怒、非难：「……犹如享诸欲乐之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得于粉饰之枕上而食，食者堕恶作。」
[P.124]尔时，有一比丘病，彼食时手不能持钵。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用支杖。」
（二）
尔时，六群比丘同一器而食，同一器而饮，同一床而卧，同一敷具而卧，同一覆具而卧，同一敷具、覆具而卧。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲乐之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得同一器而食，不得同一器而饮，不得同一床而卧，不得同一敷具而卧，不得同一覆具而卧，卧者堕恶作。」
二〇
（一）
尔时，离车子瓦达〔居士〕与慈比丘、地比丘之徒为友。时，离车子瓦达至慈比丘、地比丘之徒处，言慈比丘、地比丘：「我敬礼卿等。」如是言之，慈比丘、地比丘之徒不语，二次……离车子瓦达三次言慈比丘、地比丘之徒：「我敬礼卿等。」慈比丘、地比丘之徒三不语。「我对卿等有何犯耶？何故卿等不与我语耶？」「友！瓦达！我等如此为摩罗子陀骠所恼，汝不助我等。」「我当何为耶？」「友！瓦达！若汝愿意者，即请世尊摈灭具寿摩罗子陀骠！」「我当何为耶？我能何为耶？」「友！瓦达！汝诣世尊住处，诣而如是白世尊：『此不如法、不相应；此无畏、无害、无恼之处，却有畏、有害、有恼也；无风之处风起，如水炽然，尊者摩罗子陀骠污染我妇。』」
（二）
「诸尊者！唯！唯！」离车子瓦达应诺慈比丘、地比丘之徒，诣世尊住处。[P.125]诣已，敬礼世尊，于一面坐，于一面坐之离车子瓦达，白世尊：「此不如法……污……」时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问具寿摩罗子陀骠：「陀骠！汝忆念所作，如瓦达之所言耶？」「世尊！如世尊了知我。」世尊二次……世尊三次言具寿摩罗子陀骠，曰：「陀骠！汝忆念……所言耶？」「世尊！如世尊了知我。」「陀骠！如陀骠者不得如是答。汝若为者当言为，若不为者当言不为。」「我由出生以来，梦中亦不忆念行淫法，何况于觉时耶？」
（三）
时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽与离车子瓦达行覆钵，令彼与僧伽不相往来。诸比丘！具足八分之优婆塞，当行覆钵，〔谓：〕图使诸比丘无所得，图使诸比丘不利，图使诸比丘无住处，诽谤诸比丘，离间比丘与比丘，诽谤佛，诽谤法，诽谤僧。诸比丘！具足如此八分之优婆塞许行覆钵。」
（四）
「诸比丘！应如是行：应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：
『诸大德！请听我言！离车子瓦达以无根之坏戒，诽谤摩罗子陀骠。若僧伽机熟，则僧伽与离车子瓦达行覆钵，令彼与僧伽不相往来。是乃表白。
诸大德！请听我言！离车子……诽谤……僧伽与离车子瓦达行覆钵，令彼与僧伽不相往来。与离车子瓦达行覆钵，令彼与僧伽不相往来，具寿听者默然，不听者请言。
僧伽与离车子瓦达行覆钵，已令彼与僧伽不相往来。具寿听故默然，我如是了知。』」
（五）
时，具寿阿难晨著下裳，持衣、钵，至离车子瓦达家。至已，语离车子瓦[P.126]达，曰：「友！瓦达！僧伽为汝行覆钵，令汝与僧伽不相往来。」时，离车子瓦达言：「僧伽为我行覆钵，令我与僧伽不相往来。」即于其处，闷绝倒地。时，离车子瓦达之友、亲族言离车子瓦达：「友！瓦达！止！勿忧！勿愁！我等请世尊及比丘众宽恕。」时，离车子瓦达与妻、友、亲族俱，著湿衣，并湿发，诣世尊处。诣已，以头面礼世尊足，白世尊：「世尊！我有过，犹如愚者，犹如痴者，犹如不善者，以无根之坏戒，诽谤尊者摩罗子陀骠。世尊！我以过失为过失而请受之，以摄护未来。」「友！瓦达！汝实有过，犹如愚者，犹如痴者，犹如不善者，汝为何以无根之坏戒诽谤摩罗子陀骠耶？友！瓦达！汝见过失为过失，而如法忏悔故，我受此。友！瓦达！于尊者之律有增长，因见过失为过失，而如法忏悔，资于摄护未来。」
（六）
时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽与离车子瓦达解覆钵，可令与僧伽相往来。诸比丘！具足八分之优婆塞，当解覆钵，〔谓：〕不图使诸比丘无所得，不图使诸比丘不利，不图使诸比丘无住处，不诽谤诸比丘，不离间比丘与比丘，不诽谤佛，不诽谤法，不诽谤僧。诸比丘！具足如此八分之优婆塞许解覆钵。」
（七）
「诸比丘！当如是解：诸比丘！彼离车子瓦达应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：
[P.127]『诸大德！僧伽与我行覆钵，令我与僧伽不相往来。我正行、随顺、愿灭罪，请僧伽解覆钵。』应二次乞请，三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：
『诸大德！请听我言！僧伽与离车子瓦达行覆钵，令与僧伽不相往来。彼正行……请……。若僧伽机熟，则僧伽与离车子瓦达解覆钵，可令与僧伽相往来。是乃表白。
诸大德！请听我言！僧伽与离车子……请……。僧伽与离车子瓦达解覆钵，令与僧伽相往来。与离车子解覆钵，令与僧伽相往来，具寿听者默然，不听者请言。
僧伽与离车子瓦达解覆钵，已令与僧伽相往来。具寿听故默然，我如是了知。』」
二一
（一）
时，世尊随意间住毘舍离后，往婆伽国游行，次第游行至婆伽国。于此，世尊住婆伽国首摩罗山恐怖林鹿野苑。尔时，菩提王子建立库加那陀堂未久，沙门、婆罗门、其他任何人皆未曾进入居住。时，菩提王子言萨阇子摩纳，曰：「萨阇子！汝诣世尊住处，诣而以我语，头面礼世尊足，问讯而白：『少病，少恼，起居轻利而乐住耶？』而白：『世尊！菩提王子以头面礼世尊足，少病……乐住耶？』问讯如是而白：『愿世尊与比丘众，明日受菩提王子之供食。』」「唯！唯！」萨阇子摩纳应诺菩提王子后，诣世尊处。诣已，交换庆慰之言语后，交谈可欢喜、可感铭之语而坐一面。坐于一面之萨阇子摩纳白世尊：「菩提王子以头面礼世尊足……愿世尊与比丘众，明日受菩提王子之供食。」世尊默然而受请。
（二）
时，萨阇子摩纳知世尊已受请，从座而起，至菩提王子处。至已，言菩提[P.128]王子，曰：「我等以尊者之语，言彼世尊瞿昙：『菩提王子……与比丘众……供食。』而沙门瞿昙已受请。」时，菩提王子是夜过后，令调殊妙嚼食及啖食。于库加那陀堂最下阶，令敷以白布，告萨阇子摩纳言：「萨阇子！诣世尊住处，诣已，报知世尊食时已至：『世尊！时至，食物已备。』」「唯！唯！」萨阇子摩纳应诺菩提王子，诣世尊住处。诣已，报知世尊食时已至：「世尊瞿昙！时至，食物已备。」时，世尊晨著下裳，持衣、钵，至菩提王子家。尔时，菩提王子立于门外迎世尊。菩提王子见世尊从远方来，见而由彼处前往欢迎、敬礼已，于前引导世尊至库加那陀堂。时，世尊至最下阶而立。时，菩提王子白世尊：「世尊！请世尊踏布！请善逝踏布！此为我长夜之利益安乐。」如此言时，世尊默然，二次……三次菩提王子白世尊，曰：「世尊……安乐。」时，世尊顾视具寿阿难。时，具寿阿难言菩提王子曰：「王子！请收叠此布！世尊不踏布！如来怜愍未来众生。」
（三）
时，菩提王子令收布，设座于库加那陀堂。时，世尊登库加那陀堂已，与比丘众俱坐于已设之座。时，菩提王子于佛为最上首之比丘众，亲手供奉殊妙嚼食[P.129]及啖食，令满足饱食。王子〔知〕世尊食讫，洗手、钵已，即坐一面。世尊向一面坐之菩提王子说法、教示……令欢喜已，从座起而离去。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告比丘众曰：「诸比丘！不得踏布衣，踏者堕恶作。」
（四）
尔时，有一妇女流产，招请诸比丘，设布而言：「请踏布！」诸比丘疑惧而不踏。「为吉祥故，请踏布！」诸比丘疑惧而不敢踏。时，彼妇忿怒、非难：「诸尊者为吉祥故而受请，为何不踏布衣耶？」诸比丘闻彼妇之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！在家人欲吉祥。诸比丘！在家人为吉祥而请者，许踏布衣。」尔时，诸比丘疑惧而不踏洗足布。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许踏洗足布。」
———诵品二〔终〕———
二二
（一）
时，世尊随意间住婆伽国后，往舍卫城游行，次第游行而至舍卫城。于此，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，毘舍佉鹿母持瓶、摩擦具、扫帚，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。坐于一面之毘舍佉鹿母白世尊，曰：「请世尊受瓶、摩擦具、扫帚，此为我长夜之利益。」世尊受瓶、扫帚，世尊不受摩擦具。时，[P.130]世尊为毘舍佉鹿母说法、教示……令欢喜。时，毘舍佉鹿母闻世尊之说法教示……欢喜已，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告比丘众曰：「诸比丘！许用瓶、扫帚。诸比丘！不得享用摩擦具，享用者堕恶作。诸比丘！许三种摩足具：砾、砂、海石也。」
（二）
时，毘舍佉鹿母持扇及多罗叶扇，诣世尊处。诣已，敬礼世尊而坐一面。坐于一面之毘舍佉鹿母白世尊，曰：「世尊！请受扇及多罗叶扇，此为我长夜之利益。」世尊受扇及多罗叶扇。时，世尊为毘舍佉鹿母说法、教示……令欢喜……乃至右绕而去。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告比丘众曰：「诸比丘！许用扇及多罗叶扇。」
二三
（一）
尔时，僧伽得蚊拂。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用蚊拂。」
得牦牛尾之蚊拂。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持牦牛尾之蚊拂，持者堕恶作。诸比丘！许用三种蚊拂，谓：树皮制、忧尸罗制、孔雀尾毛制也。」
（二）
尔时，僧伽得伞盖。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用伞盖。」
尔时，六群比丘张伞盖而徘徊。尔时，有一优婆塞，与众多邪命外道诸弟子俱往林园。彼邪命外道诸弟子见六群比丘张伞盖从远处而来，见而言优婆塞，曰：「此处，汝等之诸大德张伞盖而来，犹如主财大臣。」「彼等非比丘，乃普行梵志也。」而相赌是比丘、非比丘。时，彼优婆塞待彼等走近时，知是〔比丘〕而忿怒、非难：[P.131]「为何诸大德张伞盖而徘徊耶？」诸比丘闻优婆塞之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘……是实耶？」「实然！世尊！」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得张伞盖，张者堕恶作。」
（三）
尔时，有一比丘病，彼无伞盖不得安稳。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！病者许张伞盖。」
尔时，诸比丘念：「世尊许病者张伞盖，无病者不然。」于僧园或僧园之附近疑惧而不敢张伞盖。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许病者、无病者于僧园及其附近张伞盖。」
二四
（一）
尔时，有一比丘，以网袋盛钵而挂于杖，于非时由村门而出。众人言：「诸尊者！盗贼行于彼处，彼之剑闪光。」追随而捕之，知〔是比丘〕而放之。时，彼比丘往僧园，彼以此事告诸比丘。「友！汝持杖与网袋耶？」「友！然！」诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何比丘持杖与网袋耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，世尊……「实然！世尊！」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得持杖与网袋，持者堕恶作。」
（二）
尔时，有一比丘病，无杖不能来回行走。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许与病比丘执杖。诸比丘！与此应如是行：彼病比丘应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：
『诸大德！我病，无杖不能来回行走，请僧伽与执杖认可。』应二次乞请……[P.132]三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：
『诸大德！请听我言！此某甲比丘病，无杖不能来回行走，彼请僧伽与执杖认可。若僧伽机熟，僧伽与某甲比丘执杖认可。是乃表白。
诸大德！请听我言！此……请……。僧伽与某甲比丘执杖认可。与某甲比丘执杖认可，具寿听者默然，不听者请言。
僧伽已与某甲比丘执杖认可。具寿听故默然，我如是了知。』」
（三）
尔时，有一比丘病，无网袋不能携钵。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许与病比丘网袋认可。诸比丘！当如是与：彼病比丘……『……〔同第五 小事犍度二四（二）。「执杖」改为「网袋」。〕……了知。』」
尔时，有一比丘病，无杖不能来回行走，无网袋不能携钵。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许与病比丘执杖和网袋认可。诸比丘！当如是与：彼病比丘……『……〔同第五 小事犍度二四（二）。「执杖」改为「执杖和网袋」。〕……我如是了知。』」
二五
二六
（一）
尔时，一群人行僧次食，于食堂，撒落许多饭粒。众人忿怒、非难：「为何供养诸沙门释子饭，〔彼等〕不一心受之耶？一一之饭粒皆百劳力之所成也。」[P.133]诸比丘闻彼众人之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！所与之〔食〕而掉落者，许自取而食。诸比丘！若已示谢，则施主〔取之〕。」
二七
（一）
尔时，有一比丘，留长爪而行乞食。有一妇女见而言彼比丘，曰：「来！行淫法。」「止！姊！此非相应法。」「若汝不为者，我今以己之爪伤四肢，装忿怒，言此比丘犯我。」「姊！汝自知。」时，彼妇女以己之爪伤四肢，装忿怒，言：「此比丘犯我。」诸人跑来，捉彼比丘。彼诸人见彼妇女之爪中有皮及血迹，言：「此唯此妇女所为，非比丘所为也。」放彼比丘。时，彼比丘往僧园，以此事言诸比丘，〔诸比丘曰：〕「友！汝有长爪耶？」「诸友！然！」诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何比丘留长爪耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得留长爪，留者堕恶作。」
（二）
尔时，诸比丘以爪截爪，以口截爪，擦壁而指痛。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用截爪刀。」
截爪流血，指痛。「诸比丘！许截至肉处。」
时，六群比丘令磨二十爪。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得令磨二十爪，令磨者堕恶作。诸比丘！唯许除污垢。」
（三）
尔时，诸比丘发长。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！能互相[P.134]剃发否？」「能！世尊！」时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许用剃刀、砥石、刀囊、布片及一切刀具。」
（四）
尔时，六群比丘令理须，蓄长须，令作如牛毛须，令作四角须，令垂胸，令垂腹，留髯，令剃密处毛。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得令理须，不得蓄长须，不得令作如牛毛须，不得令作四角须，不得令垂胸，不得令垂腹，不得留髯，不得令剃密处毛，剃者堕恶作。」
尔时，有一比丘，密处有疮，药不著。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！病之因缘，许剃密处毛。」
（五）
尔时，六群比丘以剪刀剪发。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得以剪刀剪发，剪者堕恶作。」
尔时，有一比丘，头有疮，不能以剃刀剃发。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！病者许用剪刀剪发。」
尔时，诸比丘鼻长毛。众人忿怒、非难：「犹如毕舍遮之信徒。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得留长鼻毛，留者堕恶作。」
尔时，诸比丘以砾、蜜蜡取鼻毛而鼻痛。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「比丘！许用镊子。」
尔时，六群比丘令取掉白发。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得令取掉白发，令取者堕恶作。」
[P.135]（六）
尔时，有一比丘为耳垢所塞。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用挑耳篦。」
尔时，六群比丘持种种金制、银制之挑耳篦。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持种种挑耳篦，持者堕恶作。诸比丘！许用骨制、牙制、角制、苇制、竹制、木制、树脂制、果制、铜制、螺贝制。」
二八
（一）
尔时，六群比丘多蓄藏铜物、𨱎物。众人巡回精舍，见而忿怒、非难：「为何诸释子沙门多蓄藏铜物、𨱎物耶？犹如𨱎商人也。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得蓄藏铜物、𨱎物，蓄藏者堕恶作。」
（二）
尔时，诸比丘疑惧而不敢用涂药箱、涂药篦、挑耳篦、柄。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用涂药箱、涂药篦、挑耳篦、柄。」
尔时，六群比丘背靠僧伽梨而坐，僧伽梨衣之缘坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得背靠僧伽梨而坐，坐者堕恶作。」
尔时，有一比丘病，彼无系纽不得安稳。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用系纽。」时，诸比丘生是念：「应如何作系纽耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用织机、梭、绪、筹及一切织具。」
二九
（一）
尔时，有一比丘，不著腰带而入村邑乞食。彼于道路失落安陀会，诸[P.136]人叫唤，彼比丘羞愧。时，彼比丘往僧园，以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不著腰带不得入村邑，入者堕恶作。诸比丘！许著腰带。」
（二）
尔时，六群比丘持种种腰带：有细织者，有形如水蛇头者，有形如小鼓者，有形如耳环者。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持种种腰带：细织物者，形如水蛇头者，形如小鼓者，形如耳环者也，持者堕恶作。诸比丘！许用两种腰带：细缕带及编带也。」
带缘损。「诸比丘！许用形如小鼓者、形如耳环者。」
带端损。「诸比丘！许带端装饰及重叠。」
带之缝目损。「诸比丘！许用纽扣。」
尔时，六群比丘持种种金制、银制之纽扣。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持种种纽扣，持者堕恶作。诸比丘！许持骨制……螺贝制、线制。」
（三）
尔时，具寿阿难著轻僧伽梨衣，入村邑乞食。为旋风吹扬僧伽梨衣。时，具寿阿难至僧园，彼以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用纽、钩。」
尔时，六群比丘持种种金制、银制之纽。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持种种纽，持者堕恶作。诸比丘！许持骨制、牙制、角制、苇制、竹制、木制、树脂制、果制、铜制、螺贝制、线制。」
尔时，诸比丘用纽、钩而衣损。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用纽、钩板。」
[P.137]用纽板、钩板，缝于衣端而角开。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许纽板缝于衣端，钩板缝于内侧，入七指或八指处。」
（四）
尔时，六群比丘穿在家人之象鼻衣、鱼网衣、四角衣、多罗茎衣、百蔓衣。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得穿在家人之象鼻衣……百蔓衣，穿者堕恶作。」
尔时，六群比丘缠在家人之缠衣。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得缠在家人之缠衣，缠者堕恶作。」
（五）
尔时，六群比丘著下带。众人忿怒、非难：「犹如国王之担夫。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得著下带，著者堕恶作。」
三〇
（一）
尔时，六群比丘荷天秤棒。众人忿怒、非难：「犹如……国王之担夫。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得荷天秤棒，荷者堕恶作。诸比丘！许一面担棒、二人棒、头荷、肩荷、腰荷、提荷。」
三一
（一）
尔时，诸比丘不嚼杨枝，口中有臭气。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不嚼杨枝者，有如是五种过患：眼不明，口中臭，味觉处不清净，覆痰，痰𤷜覆食，食无味。诸比丘！不嚼杨枝者，有如是五事之过患。诸比丘！嚼杨枝者，有如是五事之功德：眼明，口中不臭，味觉处清净，不覆痰，痰𤷜不覆食，食有味。[P.138]诸比丘！嚼杨枝者，有如是五种之功德。诸比丘！许用杨枝。」
（二）
尔时，六群比丘嚼长杨枝，以此打诸沙弥。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得嚼长杨枝，嚼者堕恶作。诸比丘！最长可用至八指之杨枝。不得以此打沙弥，打者堕恶作。」
尔时，有一比丘，嚼过短之杨枝而刺喉。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得嚼过短之杨枝，嚼者堕恶作。诸比丘！许用最短四指之杨枝。」
三二
（一）
尔时，六群比丘烧草木。众人忿怒、非难：「犹如烧炭夫。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得烧草木，烧者堕恶作。」
尔时，精舍为草所覆，以野火燃烧而烧精舍，诸比丘疑惧而不逆烧、不防护。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！野火燃烧时，许逆烧、防护。」
（二）
尔时，六群比丘爬树，由树至〔彼〕树。众人忿怒、非难：「犹如猿猴。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得爬树，爬者堕恶作。」
尔时，有一比丘，于拘萨罗国往舍卫城之途中，为象所追。彼比丘跑于树下，疑惧而不敢爬树。彼象往余处。时，彼比丘往舍卫城，以此事告诸比丘。「诸比丘！有事时许爬人高之树，有灾害时许爬〔必要高度之树〕。」
[P.139]三三
（一）
尔时，有名为夜婆、瞿婆之二比丘，乃是兄弟，生于婆罗门，言语善美，音声善美。诸比丘诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。坐于一面之诸比丘白世尊，曰：「世尊！今诸比丘名异、姓异、生异、族异而出家，诸比丘以各自之言词污佛语。世尊！愿我等将佛语转为雅语。」佛世尊呵责：「诸愚人！汝等为何言愿我等将佛语转为雅语耶？诸愚人！此令未信者……。」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得将佛语转为雅语，转者堕恶作。诸比丘！许以各自言词学习佛语。」
（二）
尔时，六群比丘学习顺世〔外道〕。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘闻彼众人之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！视顺世〔外道〕为精要者，于此法、律，能增长至广大、方广否？」「此事不然！」「视此法、律为精要者，应学习顺世〔外道〕耶？」「此事不然！」「诸比丘！不得学习顺世〔外道〕，习者堕恶作。」
尔时，六群比丘教顺世〔外道〕。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得教顺世〔外道〕，教者堕恶作。」
尔时，六群比丘学习畜生咒。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得学习畜生咒，习者堕恶作。」
尔时，六群比丘教畜生咒，众人忿怒、非难：「犹如……如在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得教畜生咒，教者堕恶作。」
三四
（一）
尔时，世尊为大会众所围绕，坐而说法，有一比丘食蒜，彼不欲困搅诸比丘而坐一面。世尊见彼比丘坐于一面，见而告诸比丘曰：「诸比丘！彼比丘为何坐于一面？」「彼比丘食蒜，不欲困搅诸比丘而于一面坐。」「诸比丘！若啖此〔物〕，当远离如此说法，则当食此〔物〕否？」「此事不然！」「诸比丘！不得食蒜，食者堕恶作。」
（二）
尔时，具寿舍利弗患腹痛。时，具寿摩诃目犍连至具寿舍利弗处。至已，语具寿舍利弗曰：「友！舍利弗！汝以前腹痛依何而得安稳耶？」「友！蒜也。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！病之故，许食蒜。」
三五
（一）
尔时，诸比丘于僧园到处小便，污僧园。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许于一边小便。」
[P.141]僧园污臭。「诸比丘！许用尿瓮。」
坐而小便困难。「诸比丘！许安脚处。」
安脚处无围，诸比丘耻而不敢小便。「诸比丘！许围三种墙，谓：瓦墙、石墙、木墙也。」
尿瓮无盖而臭。「诸比丘！许用盖。」
（二）
尔时，诸比丘于僧园到处大便，污僧园。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许于一边大便。」
僧园恶臭。「诸比丘！许用粪坑。」
粪坑侧面损坏。「诸比丘！许作三种积土，谓：瓦积、石积、木积也。」粪坑低而水浸。「诸比丘！许填高地基。」积土倒。「诸比丘！许作三种积土，谓：瓦积、石积、木积也。」上时困难。「诸比丘！许作三种阶：瓦阶、石阶、木阶也。」上时跌倒。「诸比丘！许用栏干。」端坐而大便时跌倒。「诸比丘！许张床，于中作洞而大便。」坐而大便困难。「诸比丘！许作安脚处。」
（三）
于外小便。「诸比丘！许用尿壶。」
无屎篦。「诸比丘！许用屎篦。」无屎篦拭布。「诸比丘！许用屎篦拭布。」
粪坑无盖而臭。「诸比丘！许用盖。」
于露天大便，因寒、热而疲倦。「诸比丘！许作厕房。」厕房无门。「诸比丘！许作门、楣、门柱、阃、枘、闩、木栓、针、楔、键孔、纽孔、纽。」厕房草、粉散乱。「诸比丘！于贴后，内外涂之。涂白色、黑色、红土子，许设华鬘、蔓、摩竭鱼牙、棚、衣架、衣绳。」
[P.142]尔时，有一老羸比丘，大便起时倒下。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作栏干。」
厕所无围。「诸比丘！许以三种围墙：瓦墙、石墙、木墙也。」
（四）
无门楼。「诸比丘！许作门楼。」门楼无门。「诸比丘！许作门……纽。」门屋草、粉散乱。「诸比丘！许于贴后，内外涂之……设……棚……。」
房多湿。「许撒砂砾。」不满足。「诸比丘！许铺踏石。」水积。「诸比丘！许作排水沟。」无洗净瓶。「诸比丘！许用洗净瓶。」无洒盆。「诸比丘！许用洒盆。」坐洗困难。「诸比丘！许作安脚处。」安脚处无围，诸比丘耻而不洗。「诸比丘！许作三种围墙，谓：瓦墙、石墙、木墙也。」洗瓶无盖，为草、粉、尘所污。「诸比丘！许用盖。」
三六
（一）
尔时，六群比丘行如此之非行，谓：自种华树……〔同第一 羯磨犍度一三（一）～（二）〕……种种之非行。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕……「诸比丘！不得行种种非行，行者当如法治之。」
三七
（一）
尔时，优楼频螺迦叶出家。时，僧伽多得铜物、木物、土物。时，诸比丘生是念：「世尊许得或不许得铜物耶？许得或不许得木物耶？许得或不许得土物耶？」诸比丘以此事白世尊，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸[P.143]比丘！除兵器外之一切铜物，除高床、长椅子、木钵、木履外之一切木物，除摩擦具、陶物外之一切土物，皆许之。」
摄颂曰：
校注
「彩身者」gāmapoddava，原语含意不明，若依原注，则为装饰而染身皮之都市人。 「乾闼婆掌」gandhabbahatthaka，沐浴时摩身用之鸟爪形木制器具。 「朱砂纽」kuruvindaka-sutti，參有红宝石粉之念珠状之纽，沐浴用。 「搔背具」，原语 mallaka，将摩竭鱼牙敲开后，从根本合为钩形，用以搔背（原注）。 「未成之搔背具」akatamallaka，未将摩竭鱼牙敲开而作（原注）。 「火所损」之「损」，原本是 paricita，改为 parijita。汉译谓「火净」、「刀净」等。 「褶」原本 valiṁ，依暹罗本 valī 译之。 「钵屏」pattamāḷaka，用炼瓦或木材所作（原注）。 「迦𫄨那」kaṭhina，缝衣用之木框。 「不适」na-ppahoti，随高比丘身量而作之迦𫄨那，不适用于矮身比丘（原注）。 「绷线」moghasuttaka，令不移动之虚缝线。日译「空丝」，习云「定线」。 「瓦达」Vaḍḍha，汉译诸律相应者，有「卢夷力士子」、「大名梨昌」、「诸大离奢」等，无与此文相似之名。 「摩纳」māṇava，婆罗门青年。 「应如法治之」yathādhammo kāretabbo，相当于波逸提三七、三八、四〇（汉译南传大藏经律二之一一四页）。 「纽」gaṇṭhikā，多说为衣裾之锤「块」。但相当于五分律（第二十六卷）之处，译为「衣纽」。參照大品原典四六页之用例。 「象鼻衣」hatthisoṇḍaka，乃形容衣之形状之名称。 「烧炭夫」davadāhaka，原语之意是烧草木者，于此缺明瞭的职业名，故依英译推测而译。 「雅语」chandaso，吠陀之用语。 「长寿」jīvatu，祈求喷嚏者之健康是一种习俗。【经文资讯】《汉译南传大藏经》第 4 册 No. 2 犍度(第11卷-第22卷)
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2020-07-12
【编辑说明】本资料库由中华电子佛典协会（CBETA）依《汉译南传大藏经》所编辑
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内容源自：漢文大藏經，繁转简后提供
