（一）

尔时，佛世尊住舍卫城祇树林给孤独园。其时，六群比丘为不现前之比丘行或呵责、或依止、或驱出、或下意、或举罪羯磨。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何六群比丘为不现前之比丘行或呵责……或举罪羯磨耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！六群比丘为不现前之比丘行或呵责……或举罪羯磨，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！此等愚人之所为非也，非随顺行……非所应为。诸比丘！为何此等愚人，为不现前之比丘行或呵责……或举罪羯磨耶？诸比丘！此……」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不可为不现前之比丘行或呵责……或举罪羯磨，行者堕恶作。」

（一）

有非法说之人、非法说之众人及非法说之僧伽，有如法说之人、如法说之众人及如法说之僧伽。

非法说之人令如法说之人解、深虑、观察、思惟、指示、教示而言：「此是法，此是律，此是师教，持此，爱乐此！」若如此而彼诤论灭，则是依非法之似现前毘尼而灭。非法说之人令如法说之众人解……「……持此，爱乐此！」若如此而彼诤[P.74]论灭，则是依非法之似现前毘尼而灭。非法说之人令如法说之僧伽解……「……持此，爱乐此！」若如此而彼诤论灭，则是依非法之似现前毘尼而灭。非法说之众人令如法说之人解……非法说之众人令如法说之众人……非法说之众人令如法说之僧伽……非法说之僧伽令如法说之人解……非法说之僧伽令如法说之众人……非法说之僧伽令如法说之僧伽……似现前毘尼而灭。

———黑分九事终———

（一）

如法说之人令非法说之人解……若如此而彼诤论灭，则是依如法之现前毘尼而灭。如法说之人令非法说之众人……如法说之僧伽令非法说之僧伽……依现前毘尼而灭。

———白分九事终———

（一）

尔时，佛世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。其时，具寿摩罗子陀骠生年七岁，现证阿罗汉果，凡声闻所应得之一切皆已得，更无所办之事，于已办者亦无增益。时，具寿摩罗子陀骠静居宴默，生如是念：「我年七岁，现证阿罗汉果，凡声闻所应得之一切皆已得，更无所办之事，于已办者亦无增益。我如何奉事僧伽？」[P.75]时，具寿摩罗子陀骠生如是念：「我宜为僧伽设置床座、分配请食。」

（二）

时，具寿摩罗子陀骠夕时从宴默起，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而于一面坐，于一面坐已，具寿摩罗子陀骠白世尊：「此处，我于静居宴默……『……奉事僧伽？』时，我生是念：『我宜为僧伽设置床座、分配请食。』我欲为僧伽设置床座、分配请食。」「善哉！善哉！陀骠！若尔，汝可为僧伽设置床座、分配请食。」具寿摩罗子陀骠：「唯！唯！」应诺世尊。

（三）

时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘：「诸比丘！若尔，僧伽应选摩罗子陀骠为设置卧坐具人、分配请食人。诸比丘！应如是选：应先请陀骠，请后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！若僧伽机熟，则僧伽应选具寿摩罗子陀骠为设置卧坐具人、分配请食人。是乃表白。

诸大德！请听我言！僧伽选具寿摩罗子陀骠为设置卧坐具人、分配请食人。选具寿摩罗子陀骠为设置卧坐具人、分配请食人，具寿听者默然，不听者请言。

僧伽已选具寿摩罗子陀骠为设置卧坐具人、分配请食人。具寿听……我如是了知。』」

（四）

受选之具寿摩罗子陀骠，为同分诸比丘设置同一卧坐处；为诵经诸比丘设置同一卧坐处，令彼等互相诵经；为持律诸比丘设置同一卧坐处，令彼等互相抉择律；为说法诸比丘设置同一卧坐处，令彼等互相对论法；为禅定诸比丘设置同一卧[P.76]坐处，令不互相妨难；为卑语、身体强壮诸比丘设置同一卧坐处，令此诸具寿适悦住；为非时而来之诸比丘入火光三昧，依其光明而设置卧坐处。又，有诸比丘蓄意于非时来，心念：「我等想见具寿摩罗子陀骠之神通、神变。」至具寿摩罗子陀骠处，言：「陀骠！为我等设置卧坐处。」具寿摩罗子陀骠告彼等：「诸具寿欲何处耶？我设置于何处？」彼等故意指远处，言：「陀骠！为我等设置卧坐处于耆阇崛山。」「为我等设置卧坐处于盗贼岳。」「为我等设置卧坐处于仙人山黑石。」「为我等设置卧坐处于毘婆罗山七叶窟。」「为我等设置卧坐处于尸陀林萨簸恕直迦钵婆罗。」「为我等设置卧坐处于伍摩达窟。」「为我等设置卧坐处于丁土伽窟。」「为我等设置卧坐处于温泉窟。」「为我等设置卧坐处于温泉林。」「为我等设置卧坐处于耆婆庵婆园。」「为我等设置卧坐处于曼直鹿园。」具寿摩罗子陀骠为彼等入火光三昧，以火指〔示〕而行于前，彼等依其光明，行于具寿摩罗子陀骠之后。具寿摩罗子陀骠为彼等如是设置卧坐处而言：「此是床，此是小床，此是褥，此是枕，此是大便处，此是小便处，此是饮用水，此是用水，此是杖，此是僧伽规约，应于此时入，应于此时出。」具寿摩罗子陀骠为彼等如此设置卧坐处后，复还竹林园。

（五）

尔时，有慈比丘及地比丘之徒，新參而福德少，彼等由僧伽得粗劣床座、[P.77]食物。尔时，王舍城众人欲施诸长老比丘祈愿食，谓：熟酥、油、珍味也。而与慈比丘及地比丘之徒如日常屑米饭添酸粥。彼等食已，由乞食归，问诸长老比丘，曰：「于食堂汝等得何耶？汝等得何耶？」一类长老曰：「我等得熟酥、油、珍味。」慈比丘及地比丘之徒曰：「我等皆不得，但如日常屑米饭添酸粥而已。」

（六）

时，有善饭居士，为僧伽设常恒食，日日施四比丘。彼于食堂与妻俱侍候供养，或供饭，或供汁，或供油，或供珍味。尔时，善饭居士请食，翌日当给慈比丘及地比丘之徒。时，善饭居士有事而至僧园，诣具寿摩罗子陀骠处，至已，敬礼具寿摩罗子陀骠而坐于一面。于一面坐时，具寿摩罗子陀骠为善饭居士说法、教示……令庆喜。时，善饭居士因具寿摩罗子陀骠之说法、教示……令庆喜之时，言具寿摩罗子陀骠：「明日我家请食，当给何人耶？」「居士！明日汝家之请食当给慈比丘及地比丘之徒。」时，善饭居士不喜，而思惟：「为何诸恶比丘于我家食耶？」归后，令婢曰：「明日，若受食者来，当设座于门屋，于屑米饭添酸粥而供养。」彼婢应诺善饭居士：「唯！主人！」

（七）

时，慈比丘及地比丘之徒思惟：「昨日善饭居士请食，给我等，明日，善[P.78]饭居士为我等，当与妻子俱侍侯供养，或供饭，或供汁，或供油，或供珍味。」欢喜故，夜不善安眠。时，慈比丘及地比丘之徒晨著下裳，持衣、钵，至善饭居士家。彼婢见慈比丘及地比丘之徒由远方来。见而设座于门屋，言慈比丘及地比丘之徒，曰：「请坐！尊者！」时，慈比丘及地比丘之徒作是念：「令我等坐于门屋者，当必未调食。」时，彼婢奉给屑米饭添酸粥，言：「请食！尊者！」「我等受常恒食者也。」〔彼婢曰〕：「我知！汝等受常恒食者也，然而，昨日居士命我曰：『明日，若受食者来，当设座于门屋，于屑米饭添酸粥而供养。』请食！尊者！」时，慈比丘及地比丘之徒曰：「诸友！昨日，善饭居士往僧园，至摩罗子陀骠处，必是摩罗子陀骠由居士离间我等，忧苦故，不善食。」时，慈比丘及地比丘之徒食已，从施食归而往僧园，收衣、钵，于门屋蹲、坐僧伽梨衣上，默然而羞愧，气馁低头，沈思而困惑。

（八）

时，慈比丘尼至慈比丘及地比丘之徒处，至已，言慈比丘及地比丘之徒，曰：「我敬礼诸卿。」如是言之，慈比丘及地比丘之徒皆不顾，二次……三次言慈比丘及地比丘之徒：「我敬礼诸卿。」慈比丘及地比丘之徒三次亦不答。〔慈比丘尼曰〕：「我对诸卿有何过犯耶？何故卿等不与我言耶？」「妹！我等如此为摩罗子陀骠所恼，而汝不助我等。」〔慈比丘尼曰〕：「我当何为耶？」「妹！若汝愿意，今日请世尊摈灭具寿摩罗子陀骠！」「我当何为耶？我能何为耶？」「妹！汝诣世尊处，[P.79]诣已，如是白世尊：『世尊！此不如法、不相应，无畏、无害、无恼之处，却有畏，有害，有恼，无风之处风起，如水炽然，我为摩罗子陀骠所污。』」慈比丘尼：「唯！唯！」应诺慈比丘及地比丘之徒，诣世尊处。诣已，敬礼世尊而于一面立，于一面立已，慈比丘尼白世尊，曰：「此不如法、不相应……所污也。」

（九）

时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问具寿摩罗子陀骠：「陀骠！如此比丘尼所言，汝忆念为之耶？」〔陀骠曰：〕「世尊！如世尊了知我。」世尊二次言具寿摩罗子陀骠：「陀骠！汝忆念耶？」〔陀骠曰〕：「世尊！如世尊了知我。」世尊三次……「如世尊了知我。」〔世尊曰：〕「陀骠！如陀骠者不应如是答，汝若曾为当言『为』，未为当言『未为』。」〔陀骠曰：〕「我生已来，于梦中亦不忆念行淫法，况于觉时耶？」时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，摈灭慈比丘尼，当检问彼诸比丘。」如是说已，世尊从座起，入精舍。时，彼诸比丘摈灭慈比丘尼。时，慈比丘及地比丘之徒言彼诸比丘：「诸友！勿摈灭慈比丘尼，彼女非有少分之过，我等愤怒不适意而欲摈斥〔陀骠〕而教唆彼女也。」〔彼诸比丘曰〕：「诸友！汝等以无根之坏戒，诽谤具寿摩罗子陀骠耶？」「实然！诸友！」诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以慈比丘及地比丘之徒以无根之坏戒，诽谤具寿摩罗子陀骠耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！慈比丘及地比丘之徒以无根坏戒，诽谤摩罗子陀骠，是实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：

（一〇）

「诸比丘！若尔，僧伽应与有忆念广大之摩罗子陀骠忆念毘尼。诸比丘！[P.80]应如是与：诸比丘！摩罗子陀骠应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『诸大德！此处，慈比丘及地比丘之徒以无根之坏戒诽谤我，我忆念广大，于僧伽乞请忆念毘尼。』应二次乞请……三次乞请。

『诸大德！此处，慈比丘及地比丘之徒以无根之坏戒诽谤我，我忆念广大，于僧伽乞请忆念毘尼。』应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此处，慈比丘及地比丘之徒以无根之坏戒，诽谤具寿摩罗子陀骠。具寿摩罗子陀骠忆念广大，于僧伽乞请忆念毘尼。若僧伽机熟，则僧伽应与忆念广大之具寿摩罗子陀骠忆念毘尼。是乃表白。

诸大德！请听我言！此处慈比丘及地比丘之徒……请……。僧伽与忆念广大之摩罗子陀骠忆念毘尼。与忆念广大之摩罗子陀骠忆念毘尼，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事。诸大德！请听我言！……不听者请言。

僧伽已与忆念广大之摩罗子陀骠忆念毘尼。具寿听故默然，我如是了知。』」

（一一）

「诸比丘！如法与忆念毘尼有五事。〔谓：〕比丘清净无罪、受诽谤、乞请、僧伽与彼忆念毘尼、如法和合也。诸比丘！如法与忆念毘尼有如是五事。」

（一）

尔时，伽伽比丘發狂、心颠倒。彼發狂、心颠倒，常多行非沙门法，语有散乱。诸比丘！伽伽比丘發狂、心颠倒而常犯罪过，非难言：「具寿！忆念犯如是之罪耶？」彼言：「诸友！我已發狂、心颠倒，我發狂、心颠倒，故常多行非[P.81]沙门法，语有散乱。我不忆念此，我乃愚痴而行。」彼如是说，彼等非难而言：「具寿！忆念犯如是之罪耶？」诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以诸比丘以伽伽比丘發狂、心颠倒而常犯罪过故，非难言：『具寿！忆念犯……耶？』彼言：『诸友！我……我乃愚痴而行。』彼如是说，彼等非难而言……耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……是实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽应与已不痴之伽伽比丘不痴毘尼。」

（二）

「诸比丘！应如是与：诸比丘！伽伽比丘应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『诸大德！我已發狂、心颠倒，我發狂、心颠倒，故常多行非沙门法，语有散乱。诸比丘以發狂、心颠倒而常犯罪故，非难我，言：「具寿！忆念犯如是之罪耶？」我言：「诸友！我已發狂、心颠倒，我發狂、心颠倒，故常多行非沙门法，语有散乱。我不忆念此，我乃愚痴而行。」我如是说，彼等非难而言：「具寿！忆念犯……耶？」我不痴，于僧伽乞请不痴毘尼。』应二次乞请……三次乞请。

『诸大德！我已發狂……三次于僧伽乞请不痴毘尼。』应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此处，伽伽比丘已發狂、心颠倒。彼發狂、心颠倒，故常多行非沙门法，语有散乱。诸比丘以伽伽比丘發狂、心颠倒，故常犯罪，非难而言：「具寿！忆念犯……耶？」彼言：「诸友！我……我乃愚痴而行。」彼如是说，[P.82]彼等非难而言：「具寿！忆念犯如是之罪耶？」彼不痴，彼于僧伽乞请不痴毘尼。若僧伽机熟，则僧伽应与不痴之伽伽比丘不痴毘尼。是乃表白。

诸大德！请听我言！此处，伽伽比丘……乞请不痴毘尼。僧伽与不痴之伽伽比丘不痴毘尼。与不痴之伽伽比丘不痴毘尼，具寿听……我三次言此事……僧伽已与不痴之伽伽比丘不痴毘尼。具寿听故默然，我如是了知。』」

（一）

「诸比丘！与不痴毘尼有如此非法三事及如法三事。何等为与不痴毘尼有非法三事耶？诸比丘！此处有比丘，犯罪，若僧伽、众人、一人，非难彼，言：『具寿！忆念犯如是之罪耶？』彼虽忆念，但言：『诸友！我不忆念犯如是之罪。』若僧伽与彼不痴毘尼者，非法与不痴毘尼。诸比丘！此处有比丘，犯罪……言：『忆念……耶？』彼虽忆念，但言：『诸友！我忆念，但犹如梦中。』若僧伽与不痴毘尼者，非法与不痴毘尼。诸比丘！此处有比丘，犯罪……『忆念……耶？』彼非狂而作狂态，言：『我如此为，汝等亦如此为，我于此相应，汝等亦于此相应。』若僧伽与不痴毘尼者，非法与不痴毘尼。与不痴毘尼有如此非法三事。」

（二）

「何等为与不痴毘尼有如法三事耶？诸比丘！此处有比丘，發狂，心颠倒，彼發狂、心颠倒，故常多行非沙门法，语有散乱。若僧伽、众人、一人，非难彼，言：『具寿！忆念犯如是之罪耶？』彼不忆念，言：『诸友！我不忆念犯如是之罪。』[P.83]若僧伽与彼不痴毘尼者，如法与不痴毘尼。诸比丘！此处有比丘，發狂……言：『忆念……耶？』彼不忆念，言：『诸友！我忆念，但犹如梦中。』若僧伽与彼不痴毘尼者，如法与不痴毘尼。诸比丘！此处有比丘，發狂……言：『忆念……耶？』彼为發狂、狂态，言：『我如此为，汝等亦如此为，我于此相应，汝等亦于此相应。』若僧伽与不痴毘尼者，如法与不痴毘尼。与不痴毘尼有如此如法三事。」

（一）

尔时，六群比丘于诸比丘未自言，即行呵责、依止、驱出、下意、举罪之羯磨。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何六群比丘于诸比丘未自言，即行呵责……举罪之羯磨耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……是实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！诸比丘尚未自言，不应行呵责……举罪之羯磨，行者堕恶作。」

（一）

「诸比丘！为自言者，如此为非法而如此为如法。诸比丘！如何为非法自言耶？有比丘，犯波罗夷罪，若僧伽、众人、一人，非难彼，言：『具寿犯波罗夷罪。』彼言：『诸友！我非犯波罗夷罪，乃犯僧残罪。』若僧伽断彼犯僧残罪，则非法自言也。有比丘，犯波罗夷罪……彼言：『诸友！我非犯波罗夷罪，乃犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说。』若僧伽断彼犯恶说，则非法自言也。[P.84]有比丘，犯僧残罪……犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说，若僧伽、众人、一人，非难彼，言：『具寿犯恶说。』彼言：『诸友！我非犯恶说，乃犯波罗夷罪。』若僧伽断彼犯波罗夷罪，则非法自言也。有比丘，犯恶说……彼言：『诸友！我非犯恶说，乃犯僧残……偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作。』若僧伽断彼犯恶作，则非法自言也。诸比丘！如此为非法自言。」

（二）

「诸比丘！如何为如法自言耶？有比丘，犯波罗夷罪，若僧伽、众人、一人，非难彼，言：『具寿犯波罗夷罪。』彼言：『诸友！然，我犯波罗夷罪。』若僧伽断彼犯波罗夷罪，则如法自言也。有比丘，犯僧残罪、偷兰遮……恶说……彼言：『诸友！然，我犯恶说罪。』若僧伽断彼犯恶说罪，则如法自言也。诸比丘！如此为如法自言。」

（一）

尔时，诸比丘于僧伽中，生起诉讼、斗诤、诤论，以舌剑〔相〕击而住，不得灭其诤事。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！如此诤事，许以多觅〔毘尼〕灭之。应选具足五分之比丘为行筹人。谓：不随爱、不随嗔、不随痴、不随怖、知行筹及不行筹也。诸比丘！应如是选：应先请比丘，请后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！若僧伽机熟，应选某甲比丘为行筹人。是乃表白。

诸大德！请听我言！僧伽选某甲比丘为行筹人。选某甲比丘为行筹人，具寿听者默然，不听者请言。

僧伽已选某甲比丘为行筹人……了知。』」

（一）

「诸比丘！行筹，有非法十事及如法十事。何等为行筹之非法十事耶？诤事之小事，不知事之根本，自他俱不忆念，知非法说者多，知欲令非法说者多，知僧伽将受破，知欲破僧伽，非法捉〔筹〕，別众捉〔筹〕，非如见而捉。如此为行筹之非法十事。」

（二）

「何等为行筹之如法十事耶？非诤事之小事，知事之根本，自他俱忆念，知如法说者多，知欲令如法说者多，知僧伽不受破，知不欲破僧伽，如法而捉〔筹〕，和合而捉，如见而捉。如此为行筹之如法十事。」

（一）

尔时，乌婆瓦罗比丘于僧伽中受检问罪时，先言不犯而后言犯，先言犯而后言不犯，作异语遁辞，故意妄语。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以乌婆瓦罗比丘于僧伽中受检问罪时，先言不犯而后言犯，先言犯而后言不犯，作异语遁辞，故意妄语耶？」时，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……是实耶？」「实然！世尊！」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽于乌婆瓦罗比丘应行觅罪相羯磨。」

（二）

「诸比丘！应如是行：应先非难乌婆瓦罗比丘，非难后，令忆念，令忆念后，令自白其罪，令自白其罪后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此处，乌婆瓦罗比丘于僧伽中受检问罪时，先言不犯而后言犯……故意妄语。若僧伽机熟，则僧伽于乌婆瓦罗比丘应行觅罪相羯磨。是乃表白。

诸大德！请听我言！此乌婆瓦罗比丘……妄语。僧伽于乌婆瓦罗比丘行觅罪相羯磨。于乌婆瓦罗比丘行觅罪相羯磨，具寿……我三次言此事……。

僧伽于乌婆瓦罗比丘已行觅罪相羯磨。具寿听……了知。』」

（一）

「诸比丘！如法行觅罪相羯磨有五事，〔谓：〕不净、无耻、有呵责、僧伽如法行觅罪相羯磨、和合行之也。诸比丘！如法行觅罪相羯磨有如是五事。」

（二）

「诸比丘！具足三分之觅罪相羯磨乃非法羯磨，非律羯磨而羯磨未成就。〔谓：〕不现前而行，不检问而行，不自言而行……非法而行，別众而行。诸比丘！具足如此三分之觅罪相羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨而羯磨未成就。诸比丘！具足三分之觅罪相羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨而羯磨成就。〔谓：〕现前而行，检问而行，有自言而行……如法而行，和合而行。诸比丘！具足如此三分之觅罪相羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨而羯磨成就。」

（三）

「诸比丘！具足三分之比丘，僧伽若欲者，应行觅罪相羯磨。〔谓：〕于僧伽中为诉讼……〔同第一　羯磨犍度四〕诸比丘！具足如此三分之比丘，僧伽若欲者，应行觅罪相羯磨。」

（四）

「受觅罪相羯磨之比丘应正行。此中应正行者，〔谓：〕不可授人具足戒，不可为人依止，不可蓄沙弥，不可受选任教诫比丘尼，选任亦不可教诫比丘尼……不可与诸比丘交往。」

（五）

时，僧伽为乌婆瓦罗比丘行觅罪相羯磨。

（一）

尔时，诸比丘生起诉讼、斗诤、诤论而住，常多行非沙门法，语有散乱。是时，诸比丘生如是念：「我等生起诉讼……语有散乱。若我等以此等罪故，而互相断〔罪〕，此诤事将致粗暴、纷扰、破僧。我等应如何为之耶？」彼等以此事[P.87]白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此处，诸比丘生起诉讼……语有散乱。若诸比丘生如是念：『我等……致……。』诸比丘！如此诤事许以如草覆地法灭之。」

（二）

「诸比丘！应如是灭：众人当集于一处，集会后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！我等生起诉讼……语有散乱。若我等……致……。若僧伽机熟，僧伽依如草覆地法当灭此诤事，但粗重之过及在家相应之〔罪〕除外。』一方徒众比丘中，应由一聪明贤能比丘告己徒众，言：

『诸大德！请听我言！我等生起诉讼……致……。若诸具寿机熟，我为诸具寿之利益及我之利益，应于僧伽中，以如草覆地法说示诸具寿之罪以及我之罪，但粗重之过及在家相应之〔罪〕除外。』

他方徒众比丘中，应由一聪明贤能比丘告己徒众，言：

『诸大德！请听我言！我等生起诉讼……在家相应之〔罪〕除外。』」

（三）

「一方徒众比丘中，一聪明贤能比丘应告僧伽言：

『诸大德！请听我言！我等生起诉讼……致……。若僧伽机熟，我为诸具寿之利益及我之利益，将诸具寿之罪及我罪，应于僧伽中，依如草覆地法而说示，但粗重之过及在家相应之〔罪〕除外。是乃表白。

诸大德！请听我言！我等生诉讼……致……。我为诸具寿……依如草覆地法而说示……，但粗重之过及在家相应之〔罪〕除外。于僧伽中，将此等罪依如草覆地法而说示，但粗重之过及在家相应之〔罪〕除外，具寿听者默然，不听者请言。于僧伽中，将我等之此罪，依如草覆地法而已说示，但粗重之过及在家相应之〔罪〕除外。具寿听故默然……了知。』

[P.88]时，他方徒众诸比丘中，一聪明贤能比丘应告僧伽言：

『诸大德！请听我言！我等生诉讼……了知。』」

（四）

「诸比丘！彼诸比丘如此而由彼罪出，但粗重之过与在家相应之〔罪〕除外；显见、不在其处者除外。」

（一）

尔时，诸比丘与诸比丘尼诤论，诸比丘尼与诸比丘诤论。阐陀比丘与诸比丘尼为伍，与诸比丘诤论，党于比丘尼。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以阐陀比丘与诸比丘尼为伍，与诸比丘诤论，党于比丘尼耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……是实耶？」「实然！世尊！」……呵责、说法已，告诸比丘曰：

（二）

「诸比丘！诤事有四，〔谓：〕诤论诤事、教诫诤事、犯罪诤事、事诤事也。此处何为诤论诤事耶？诸比丘！于此，有诸比丘，言：法或非法、律或非律、如来之所言所说、或非如来之所言所说、如来之常法或非如来之常法、如来之所制或非如来之所制、有罪或无罪、轻罪或重罪、有余罪或无余罪、粗罪或非粗罪而诤论。此处，此诉讼、斗诤、诤论、谈论、异论、別论、反抗而言说、论议，名为诤论诤事。此处何为教诫诤事耶？诸比丘！此处有诸比丘，以坏戒、坏行、坏见、坏命而教诫比丘。此处，此教诫、非难、诘责、训责、直言、辩疏、谐谑，名为教诫诤事。此处何为犯罪诤事耶？五种犯罪蕴为犯罪诤事，七种犯罪蕴为犯罪诤事，名此，为[P.89]犯罪诤事。此处何为事诤事耶？僧伽之所作、所办、求听羯磨、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，名此，为事诤事。」

（三）

「何为诤论诤事之根本耶？六种之诤根为诤论诤事之根本，三种不善根为诤论诤事之根本，三种善根为诤论诤事之根本。」

「何等六种诤根为诤论诤事之根本耶？此处有比丘，有忿，有怨。诸比丘！彼比丘有忿、有怨之时，于师不尊重、不从顺而住；于法不尊重、不从顺而住；于僧伽不尊重、不从顺而住；于戒不圆满。诸比丘！彼比丘于师不尊重、不从顺而住；于法不尊重、不从顺而住；于僧伽不尊重、不从顺而住；于戒不圆满时，于僧伽生诤论。诤论致众人无益、无乐、无利以及人天之无益与苦恼。诸比丘！汝等若如此由内或由外观察诤根者，诸比丘！汝等当勤断彼恶诤根。诸比丘！汝等若如此由内或由外观察诤根者，诸比丘！汝等于此处当勤令未来不生彼恶诤根。如是断此恶诤根，如是令未来不生此恶诤根。诸比丘！复次，有比丘，有覆，有恼，有嫉，有悭，有诳，有谄，有恶欲，有邪见，妄取现世，起坚固执而难舍弃。诸比丘！彼比丘妄取现世、起坚固执而难舍弃时，于师不尊重、不从顺而住……如是令未来不生此恶诤根。如此六种诤根为诤论诤事之根本。」

（四）

「何等三种不善根为诤论诤事之根本耶？此处有诸比丘，有贪心而诤论，有嗔心而诤论，有痴心而诤论，言：法或非法……或非粗罪。如此三种不善根为诤论诤事之根本。」

[P.90]「何等三种善根为诤论诤事之根本耶？此处有诸比丘，无贪心而诤论，无嗔心而诤论，无痴心而诤论，言：法或非法……或非粗罪。如此三种善根为诤论诤事之根本。」

（五）

「何为教诫诤事之根本耶？六种教诫根为教诫诤事之根本，三种不善根为教诫诤事之根本，三种善根为教诫诤事之根本，身为教诫诤事之根本，语为教诫诤事之根本。」

「何等六种教诫根为教诫诤事之根本耶？此处有诸比丘，有忿〔同第四　灭诤犍度一四（三）。将『诤论』、『诤根』改为『教诫』、『教诫根』。〕……如此六种教诫根为教诫诤事之根本。」

「何等三种不善根为教诫诤事之根本耶？此处有诸比丘，有贪心而教诫，有嗔心而教诫，有痴心而教诫，对比丘以坏戒、坏行、坏见、坏命而教诫。如此三种不善根为教诫诤事之根本。」

「何等三种善根为教诫诤事之根本耶？此处有诸比丘，无贪心而教诫，无嗔心而教诫，无痴心而教诫，以坏戒……坏命而教诫比丘。如此三种善根为教诫诤事之根本。」

「如何身为教诫诤事之根本耶？此处有一人，恶色、丑恶、矮小、多病、眇目、驼背、半身不遂也，其故，教诫此。如此身为教诫诤事之根本。」

「如何语为教诫诤事之根本耶？此处有一人，为难语、口吃、哑巴者，其故，教诫此。如此语为教诫诤事之根本。」

（六）

「何为犯罪诤事之根本耶？六种犯罪生起为犯罪诤事之根本。有罪生起依身而不依语及心者，有罪生起依语而不依身及心者，有罪生起依身及语而不依心者，有罪生起依身及心而不依语者，有罪生起依语及心而不依身者，有罪生起依身、语、心者。如此六种犯罪生起为犯罪诤事之根本。」

（七）

「何为事诤事之根本耶？事诤事之根本一也，即僧伽也。」

[P.91]（八）

「诤论诤事者：善、不善、无记。诤论诤事或善、或不善、或无记也。」

「此处何者之诤论诤事为善耶？此处有诸比丘，有善心而诤论，言：法或非法……或非粗罪。此处，此诉讼、斗诤、诤论、谈论、异论、別论、反抗而言说、议论，名为善诤论诤事。」

「此处何者之诤论诤事为不善耶？此处有诸比丘，有不善心而诤论，言：法或……论议，名此，为不善诤论诤事。」

「此处何者之诤论诤事为无记耶？此处有诸比丘，有无记心而诤论，言：法或……论议，名此，为无记诤论诤事。」

（九）

「教诫诤事者：善、不善、无记。教诫诤事或善、或不善、或无记也。」

「此处何者之教诫诤事为善耶？此处有诸比丘，对比丘有善心，教诫时以坏戒、坏行、坏见、坏命。此处，此教诫、非难、诘责、训责、直言、辩疏、谐谑，名为善教诫诤事。」

「此处何者之教诫诤事为不善耶？此处有诸比丘，对比丘有不善心，教诫时……。」

「此处何者之教诫诤事为无记耶？此处有诸比丘，对比丘有无记心，教诫时……。」

（一〇）

「犯罪诤事者：善、不善、无记。犯罪诤事或善、或不善、或无记也。无有犯罪诤事为善者。」

「此处何者之犯罪诤事为不善耶？知、故意、图谋、思量而犯，名此，为不善犯罪诤事。」

「此处何者之犯罪诤事为无记耶？不知、非故意、非图谋、非思量而犯，名此，为无记犯罪诤事。」

（一一）

「事诤事者：善、不善、无记。事诤事或善、或不善、或无记也。」

「此处何者之事诤事为善耶？僧伽有善心而行羯磨，谓：求听羯磨、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，名此，为善事诤事。」

[P.92]「此处何者之事诤事为不善耶？僧伽有不善心而行羯磨……。」

「此处何者之事诤事为无记耶？僧伽有无记心而行羯磨……。」

（一二）

「诤论而为诤论诤事，诤论而非诤事，诤事而非诤论，诤事亦为诤论，或诤论而有诤论诤事，或诤论而有非诤事，或诤事而有非诤论，或诤事亦有诤论。」

「此处何者为诤论而为诤论诤事耶？此处有诸比丘，言：法……非粗罪而诤论。此处，此诉讼……议论，为诤论而诤论诤事也。」

「此处何者为诤论而非诤事耶？母与子诤论，子与母诤论，父与子诤论，子与父诤论，兄弟与兄弟诤论，兄弟与姊妹诤论，姊妹与兄弟诤论，友与友诤论，此，为诤论而非诤事。」

「此处何者为诤事而非诤论耶？教诫诤事、犯罪诤事、事诤事也，此，为诤事而非诤论。」

「此处何者为诤事亦为诤论耶？诤论诤事为诤事亦为诤论。」

（一三）

「教诫而为教诫诤事，教诫而非诤事，诤事而非教诫，诤事亦为教诫。或教诫而有教诫诤事，或教诫而有非诤事，或诤事而有非教诫，或诤事亦有教诫。」

「此处何者为教诫而为教诫诤事耶？此处有诸比丘，以坏戒……坏命，教诫比丘。此处，此教诫……谐谑，乃教诫而为诤事。」

「此处何者为教诫而非诤事耶？母教诫子……友教诫友，此，为教诫而非诤事。」

「此处何者为诤事而非教诫耶？犯罪诤事、事诤事、诤论诤事也，此，为诤事而非教诫。」

「此处何者为诤事亦为教诫耶？教诫诤事为诤事亦为教诫。」

（一四）

「犯罪而为犯罪诤事，犯罪而非诤事，诤事而非犯罪，诤事亦为犯罪。或犯罪而有犯罪诤事，或犯罪而有非诤事，或诤事而非犯罪，或有诤事亦有犯罪。」

[P.93]「此处何者为犯罪而为犯罪诤事耶？五种犯罪蕴为犯罪诤事，七种犯罪蕴为犯罪诤事，此，为犯罪而为犯罪诤事。」

「此处何者为犯罪而非诤事耶？预流、等至也，此，为犯罪而非诤事。」

「此处何者为诤事而非犯罪耶？事诤事、诤论诤事、教诫诤事也，此，为诤事而非犯罪。」

「此处何者为诤事亦为犯罪耶？犯罪诤事为诤事亦为犯罪。」

（一五）

「事而为事诤事，事而非诤事，诤事而非事，诤事亦为事。或事而有事诤事，或事而有非诤事，或诤事而有非事，或诤事亦有事。」

「此处何者为事而为事诤事耶？僧伽之所作、所办、求听羯磨、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨也，此，乃事而为事诤事。」

「此处何者为事而非诤事耶？对阿阇梨之事、对和尚之事、对同和尚者之事、对同阿阇梨者之事也，此，为事而非诤事。」

「此处何者为诤事而非事耶？诤论诤事、教诫诤事、犯罪诤事也，此，为诤事而非事。」

「此处何者为诤事亦为事耶？事诤事为诤事亦为事。」

（一六）

「诤论诤事以几种止诤法灭之耶？诤论诤事以两种止诤法灭之，〔谓：〕现前毘尼及多觅毘尼也。有诤论诤事，不依多觅毘尼之一止诤法，而以现前毘尼之一止诤法可灭耶？当言：『有。』此事如何？此处有诸比丘，言：法……非粗罪而诤论。诸比丘！若彼诸比丘能灭此诤事，诸比丘！名此，为灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼。此现前毘尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也。此处何者为僧伽现前耶？羯磨所须之比丘皆已至，应与乐欲者已与乐欲，现前〔比丘〕不呵责。此为此处之僧伽现前。此处何者为法现前、律现前耶？以法，以律，以师教，[P.94]灭此诤事，此为此处之法现前、律现前。此处何者为人现前耶？诤论者与诤论者自他俱现前，此为此处之人现前。诸比丘！如是灭诤事已，若作者还再發起，再發起者为波逸提；若与乐欲者愤，愤者波逸提。」

（一七）

「诸比丘！若彼诸比丘于其住处不能灭此诤事者，诸比丘！彼诸比丘当往更多比丘住处。诸比丘！若彼诸比丘往他住处，于途中能灭此诤事者，诸比丘！名此，为灭诤事。以何灭之耶？……愤者波逸提。」

（一八）

「诸比丘！若彼诸比丘往他住处，于途中不能灭此诤事者，诸比丘！彼诸比丘当往彼住处，向彼住处诸比丘言：『诸友！此诤事如是生、如是起。诸具寿！愿灭此诤事，以法、律、师教而善灭此诤事！』诸比丘！若彼住处诸比丘年长，而客比丘为新參者，诸比丘！彼住处诸比丘对诸客比丘应如是言：『诸具寿！汝等须臾于一面，我等于此时当议论。』诸比丘！若彼住处诸比丘是新參，而诸客比丘为年长者，诸比丘！彼住处诸比丘对客比丘应如是言：『诸具寿！若尔，汝等须臾于此，我等于此时当议论。』诸比丘！若彼住处诸比丘议论时生是念：『我等以法、律、师教而不能灭此诤事。』则不得承当灭此诤事。诸比丘！若彼住处诸比丘议论时生是念：『我等以法、律、师教而能灭此诤事。』诸比丘！彼住处诸比丘应向诸客比丘如是云：『诸具寿！若汝等随生、随起，告知我等此诤事，则我等随以法、律、师教灭此诤事而得灭，我等承当此诤事。诸具寿！若汝等随生、随起之诤事不[P.95]告知我等……不得灭，我等不承当此诤事。』诸比丘！如是善作摄受后，彼住处诸比丘应承当此诤事。诸比丘！彼诸客比丘应向彼住处诸比丘如是言：『我等随生、随起，告知诸具寿此诤事。若诸具寿依法、律、师教灭此诤事，得善灭之，我等以此诤事委托诸具寿。若诸具寿……不得善灭此诤事，我等即自主此诤事。』诸比丘！如此善作摄受后，诸客比丘当以此诤事委托彼住处诸比丘。诸比丘！若彼诸比丘能灭此诤事，诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？……愤者波逸提。」

（一九）

「诸比丘！若彼诸比丘决定此诤事，生无边之言说，难知其所说之义时，诸比丘！许依断事人，可灭如此诤事。应选具足十分之比丘为断事人。〔谓：〕戒具足；依波罗木叉之律义，摄身而住；行具足，见微小之罪过而怖畏，执持学处而学；多闻而持所闻，累积所闻；凡初善、中善、后善，义备而文备，赞叹纯一圆满清净之梵行，如诸法多闻、多持，语熟，意观，见时善通达；广解两部波罗提木[P.96]叉，于经及相善分別、善通晓、善决定；于律善巧不动；自他两派堪能令悟、令解、令观、令见、令静；善巧于止灭及诤事之生起；知诤事、知诤事之集起、知诤事之灭尽、知顺诤事灭尽之道也。诸比丘！许选具足如此十分之比丘为断事人。」

（二〇）

「诸比丘！当如是选：应先请比丘，请后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！我等决定此诤事，生无边之言说，难知其所说之义。若僧伽机熟，则僧伽选比丘某甲与某乙，为断事人，令灭此诤事。是乃表白。

诸大德！请听我言！我等……难知……。僧伽选某甲比丘与某乙比丘，为断事人，令灭此诤事。选比丘某甲与某乙为断事人，令灭此诤事，具寿听者默然，不听者请言。

僧伽已选比丘某甲与某乙为断事人，令灭此诤事。具寿听故默然，我如是了知。』」

（二一）

「诸比丘！若彼诸比丘能依断事人而灭此诤事，诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼也。此现前毘尼有何耶？法现前、律现前、人现前也……诸比丘！如是灭诤事已，若作者还再發起，再發起者波逸提。」

（二二）

「诸比丘！若彼诸比丘决定此诤事时，此处有说法比丘，彼不解经、不解经分別、不辨义、依文句之荫而摈真义，应由一聪明贤能比丘告彼诸比丘，言：『诸具寿！请听我言！此处有说法某甲比丘，彼不解经、不解经分別、不辨义、依[P.97]文句之荫而摈真义。若诸具寿机熟，则令此某甲比丘起，由余者灭此诤事。』诸比丘！若诸比丘令彼比丘起后，能灭此诤事，诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼也。此现前毘尼有何耶？法现前、律现前、人现前也……诸比丘！如是灭诤事已，若作者还再發起，再發起者波逸提。」

（二三）

「诸比丘！若彼诸比丘决定此诤事时，此处有说法比丘，彼解经而不解经分別、不辨义、依文句之荫而摈真义。应由一聪明贤能比丘告彼诸比丘，言：『诸具寿！请听我言！此处有说法某甲比丘，彼解经而不解经分別、不辨义……發起者波逸提。』」

（二四）

「诸比丘！若彼诸比丘依断事人，不能灭此诤事，诸比丘！彼诸比丘此诤事当委托僧伽：『诸大德！我等依断事人，不能灭此诤事，请僧伽灭此诤事！』诸比丘！如此诤事许以多觅〔毘尼〕，可灭之。选具足五分之比丘，为行筹人……『……〔同第四　灭诤犍度九〕……了知。』应由彼行筹比丘行筹，应随多数如法说比丘之说而灭此诤事。诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼及多觅〔毘尼〕也。此现前毘尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也。此处何者为僧伽现前耶？僧伽所须之……此为此处之人现前。此多觅〔毘尼〕有何耶？行多觅羯磨，乃预备、开始、进行、承认、无呵责也，此为此处之多觅〔毘尼〕。诸比丘！如是灭诤事已，若作者再發起，發起者波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。」

[P.98]（二五）

尔时，舍卫城之诤事，如是生，如是起。时，彼诸比丘不满舍卫城僧伽之诤事止灭。彼等闻：「某住处住众多长老，多闻而通阿含，持法，持律，持摩夷，为贤明、聪明、有慧、有耻、有悔而好学者也。若彼诸长老以法、律、师教而灭此诤事，此诤事如是善灭。」于是，彼诸比丘往彼住处，向诸长老言：「诸大德！此诤事如是生、如是起。愿诸长老以法、律、师教灭此诤事，善灭此诤事！」时，彼诸长老如舍卫城之僧伽灭诤事，行善灭，如是灭此诤事。时，彼诸比丘不满舍卫城僧伽之诤事止灭，不满众多长老之诤事止灭。彼等闻：「某住处住三长老……住二长老……住一长老，多闻……而好学者也。若彼长老以法、律、师教而灭此诤事……善灭……」时，彼诸比丘往彼住处，向彼长老言：「大德！此诤事……愿长老以法、律、师教而灭此诤事，善灭……！」时，彼长老如舍卫城之僧伽灭诤事、众多长老灭诤事、三长老灭诤事、二长老灭诤事，行善灭，如是灭此诤事。时，彼诸比丘不满舍卫城僧伽之诤事止灭，不满众多长老之……三长老之……二长老之……一长老之诤事止灭，诣世尊住处。诣已，以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此诤事已决、静、灭、善灭也。」

（二六）

「诸比丘！为令此等比丘解，许三种行筹，〔谓：〕秘密、窃语、公开也。诸比丘！何者为秘密行筹耶？彼行筹比丘，作有色无色之筹，至一一比丘处，应言：[P.99]『此乃如是说者之筹、此乃如是说者之筹也，随所欲而取之。』若取当言：『勿示任何人！』若知非法说者多，言：『取之不善。』当弃之，若知如法说者多，言：『取之善。』当用之。诸比丘！如此为秘密行筹。诸比丘！何者为窃语行筹耶？彼行筹比丘应向一一比丘耳语，曰：『此乃如是说者之筹、此乃如是说之筹也，随所欲而取之。』若取当言：『勿告知任何人！』若知非法说者多，言：『取之不善。』当弃之，若知如法说者多，言：『取之善。』当用之。诸比丘！如此为窃语行筹。诸比丘！何者为公开行筹耶？若知如法说者多，应令公开取之。诸比丘！如此为公开行筹。诸比丘！有如是三种行筹。」

（二七）

「教诫诤事以几种止诤法而灭之耶？教诫诤事以四种止诤法而灭之，〔谓：〕现前毘尼、忆念毘尼、不痴毘尼、觅罪相也。教诫诤事不依不痴毘尼及觅罪相之二止诤法，而以现前毘尼及忆念毘尼之二止诤法而可灭之，有耶？当言：『有。』此事如何？此处有诸比丘，以无根坏戒诽谤比丘。诸比丘！忆念广大之彼比丘应与忆念毘尼。诸比丘！当如是与：诸比丘！彼比丘应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『诸大德！诸比丘以无根坏戒诽谤我。诸大德！我忆念广大，于僧伽乞请忆念毘尼。』应二次乞请……三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！诸比丘以无根坏戒诽谤某甲比丘。彼忆念广大，彼于僧[P.100]伽乞请忆念毘尼……〔同第四　灭诤犍度四（一〇）〕……了知。』」

「诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼及忆念毘尼也。此现前毘尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也……此处何者为人现前耶？乃教诫者及被教诫者俱现前。此为此处人现前。此忆念毘尼有何耶？行忆念毘尼羯磨，乃预备、开始、进行、承认、无呵责也，此为此处之忆念毘尼。诸比丘！如此灭诤事已，若作者还再發起，發起者波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。」

（二八）

「教诫诤事不依忆念毘尼及觅罪相之二止诤法，而以现前毘尼及不痴毘尼之二止诤法而可灭之，有耶？当言：『有。』此事如何？此处有比丘，發狂，心颠倒，彼因發狂、心颠倒，故常多行非沙门法，语有散乱。彼比丘因發狂、心颠倒而常犯罪故，诸比丘非难彼，言：『具寿！忆念犯如是之罪耶？』彼言：『诸友！我發狂、心颠倒，我因發狂、心颠倒，故常多行非沙门法，语有散乱。我不忆念此，我乃愚痴而行。』彼如是说，彼等犹非难而言：『具寿！忆念犯如是之罪耶？』诸比丘！于不痴之彼比丘应与不痴毘尼。诸比丘！当如是与：诸比丘！彼比丘应至僧伽处，偏袒右肩……唱言：『我發狂……〔同第四　灭诤犍度五（二）。「伽伽比丘」改为「某甲比丘」〕……了知。』诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼及不痴毘尼也。此现前毘尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也……[P.101]此不痴毘尼有何耶？行不痴毘尼……无呵责，此，此处之不痴毘尼也。诸比丘！如是灭诤事已，若作者还再發起，發起者波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。」

（二九）

「教诫诤事不依忆念毘尼及不痴毘尼之二止诤法，而以现前毘尼及觅罪相之二止诤法而可灭之，有耶？当言：『有。』此事如何？此处有比丘，于僧伽中以重罪非难比丘，言：『具寿！忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪耶？』彼言：『友！我不忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪。』彼如是否认，而更强言：『具寿！愿知忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪！』彼言：『友！我不忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪，友！然而，我忆念犯如是之少罪。』彼如是否认，而更强言：『具寿！愿知忆念……。』彼言：『友！我犯此少罪，不受问而自言，然而，如何犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪，受问而不自言耶？』彼曰：『友！汝犯此少罪，不受问而不自言，然而，汝犯波罗夷或相似波罗夷之重罪，如何不受问而自言耶？具寿！愿知忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪！』彼言：『友！我忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪。我嬉戏、轻率而言：不忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪。』诸比丘！于彼比丘当行觅罪相羯磨。诸比丘！当如是行：应由一聪明贤能比丘……『……〔同第四　灭诤犍度一一（二）。「乌婆瓦罗」改为「某甲」，[P.102]「罪」改为「重罪」〕……了知。』诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼及觅罪相也。此现前毘尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也……此觅罪相有何耶？行觅罪相羯磨，乃预备、开始、进行、承认、无呵责也，此，此处之觅罪相。诸比丘！如此灭诤事已，若作者再發起，發起者波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。」

（三〇）

「犯罪诤事以几种止诤法而灭之耶？犯罪诤事以三种止诤法而灭之，〔谓：〕现前毘尼、自言治、如草覆地法也。犯罪诤事不依如草覆地法之一止诤法，而以现前毘尼及自言治之二止诤法而可灭之，有耶？当言：『有。』此事如何？此处有比丘，犯轻罪。诸比丘！彼比丘至一比丘处，偏袒右肩，胡跪，合掌，如是唱言：『友！我犯某罪，为此忏悔。』后，当言：『汝见耶？』『然！我见。』『今后当摄护之！』诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼及自言治也。此现前毘尼有何耶？法现前、律现前、人现前也……此处何者为人现前耶？乃说者及闻者俱现前。此为此处之人现前。此自言治有何耶？行自言治，乃预备、开始、进行、承认、无呵责也。此，此处之自言治。诸比丘！如此灭诤事已，若受者再發起，發起者波逸提。」

（三一）

「若如是而得则善。诸比丘！若不得，则彼比丘应至众多比丘处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：『我犯某罪，为此忏悔。』应由一[P.103]聪明贤能比丘告彼诸比丘，言：『诸大德！请听我言！此处某甲比丘忆念罪，明示，告白而说。若诸具寿机熟，则我将宽恕某甲比丘之罪。』彼应言：『汝见耶？』『然！我见。』『今后当摄护之！』诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼……〔同第四　灭诤犍度一四（三〇）〕……再發起者波逸提。」

（三二）

「若如是而得则善。诸比丘！若不得，则彼比丘应至僧伽处……如是唱言：『诸大德！我犯某罪，为此忏悔。』应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：『诸大德！请听我言！此处某甲比丘忆念罪，明示，告白而说。若僧伽机熟，我将宽恕某甲比丘之罪。』彼应言：『汝见耶？』『然！我见。』『今后当摄护之！』诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼及自言治也。此现前毘尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也……诸比丘！如是灭诤事已，若受者再發起，發起者波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。」

（三三）

「犯罪诤事不依自言治之一止诤法，而以现前毘尼及如草覆地之二止诤法而可灭之，有耶？当言：『有。』此事如何？此处诸比丘生诉讼……『……〔同第四　灭诤犍度一三（一）～（三）〕……我如是了知。』诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼及如草覆地法也。此现前毘尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也。此处何者为僧伽现前耶？羯磨所须之比丘悉已到，应与乐欲者已与乐欲，现前〔比丘〕不呵责，此为此处之僧伽现前。此处何者为法现前、律现前耶？[P.104]以法、律、师教而灭此诤事，此为此处之法现前、律现前。此处何者为人现前耶？乃说者及闻者俱现前，此为此处之人现前。此如草覆地法有何耶？行如草覆地法，乃预备、开始、进行、承认、无呵责也，此，此处之如草覆地法。诸比丘！如是灭诤事已……再發起者为波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。」

（三四）

「事诤事以几种止诤法而灭之耶？事诤事以一种止诤法而灭之，〔谓：〕现前毘尼也。」

———第四　灭诤犍度终———