（一）

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，诸比丘患秋时病，饮粥吐出，进食物亦吐出，是故彼等枯瘦、粗丑、色恶、渐次形黄、身露脉结。世尊见彼诸比丘枯瘦、粗丑、色恶、渐次形黄、身露脉结。见而言具寿阿难曰：「阿难！如何今诸比丘枯瘦、粗丑……身露脉结耶？」「今诸比丘患秋时病，饮粥吐出，进食物亦吐出，因此彼等枯瘦、粗丑、色恶，渐次形黄，身露脉结。」

（二）

时，世尊静居宴默，心生思念：「今诸比丘患秋时病……乃至……身露脉结。我许诸比丘用何药耶？此应为世间共许之药，可资食但非大量食者也。」时，世尊心生思念：「有五种药，〔谓：〕熟酥、生酥、油、蜜、糖。此等药乃世间共许之药，可资食但非大量食。我当许诸比丘如此五种药，应于正时摄受，正时服用。」

（三）

时，世尊于傍晚时，由宴默起，依此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！[P.200]我于此处静居……『……但非大量食者也。』诸比丘！时，我心生思念：『有五种药……乃至……我当许诸比丘如此五种药，应于正时摄受，正时服用。』诸比丘！许彼五种药于正时摄受，正时服用。」

（四）

尔时，诸比丘正时摄受，正时服用彼五种药。彼等于平常粗食而消化不良，况油性物耶？故彼等以患秋时病，与食物消化不良二因，而日益枯瘦、粗丑、色恶、渐次形黄、身露脉结。世尊见彼诸比丘日益……乃至……身露脉结。见而言具寿阿难曰：「阿难！如何今诸比丘日益枯瘦……乃至……身露脉结耶？」

（五）

「今诸比丘，彼五种药于正时……二因，而日益枯瘦、粗丑、色恶、渐次形黄、身露脉结。」时，世尊依此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！受彼五种药，于正时、非时皆许服用。」

（一）

尔时，诸病比丘须脂药。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许服脂药，〔谓：〕熊脂、鱼脂、鳄脂、猪脂、驴脂，以正时受、正时煮、正时混合，与油共服用。

（二）

诸比丘！若非时受、非时煮、非时混合，若以此服用者，堕三事恶作。诸比丘！若正时受、非时煮、非时混合而服用此者堕二事恶作。诸比丘！若正时受、正时煮、非时混合服用者堕恶作。诸比丘！若正时受、正时煮、正时混合，服用之者无罪。」

（一）

尔时，诸病比丘须用根药。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！[P.201]根药，〔谓：〕姜黄、生姜、菖蒲、白菖蒲、麦冬、辛胡莲、嗢尸罗、苏子或其他根药，于嚼食毋资于嚼食，于啖食毋资于啖食。许领受而储至命终，应时服用，不应时而服用此者，堕恶作。」

（二）

尔时，诸病比丘须用根药粉末。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用捣臼、磨石。」

（一）

尔时，诸病比丘须用涩药。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！涩药，〔谓：〕荏婆涩、具达奢涩、婆迦瓦涩、那达摩罗涩，或其他涩药，于嚼食毋资于嚼食，于啖食毋资取于啖食。许受而储至命终，应时服用，不应时服用者，堕恶作。」

（一）

尔时，诸病比丘须用叶药。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！叶药，〔谓：〕荏婆叶、具达奢叶、拔陀罗叶、苏罗尸叶、迦婆尸迦叶或其他叶药，于嚼食毋资于嚼食，于啖食毋资于啖食……乃至……」

（一）

尔时，诸病比丘须用果药……乃至……「诸比丘！果药，〔谓：〕伊兰迦、摹拨、胡椒、柯子、川练、余甘子、五达婆罗或其他果药。于嚼食毋资于嚼食，于啖食毋资于啖食……乃至……」

（一）

尔时，诸病比丘须树脂药……乃至……「诸比丘！树脂药，〔谓：〕滨具、[P.202]滨具树脂、滨具尸婆提迦、达迦、达迦婆提、达迦胖离、萨周拉沙或其他树脂药。于嚼食毋资于嚼食……乃至……」

（一）

尔时，诸病比丘须用盐药……乃至……「诸比丘！盐药，〔谓：〕海盐、黑盐、岩盐、厨盐、赤盐或其他盐药。于嚼食毋资于嚼食，于啖食毋资于啖食，许受储至命终，应时服用，不应时服用者，堕恶作。」

（一）

尔时，具寿阿难之和尚具寿毘罗咤狮子患疥癣。因黄水固著彼衣、身，诸比丘以水湿此使离之。世尊巡回卧处、座处，见彼诸比丘以水湿使离彼衣。见而至彼诸比丘住处，言彼诸比丘曰：「诸比丘！此比丘患何病耶？」「此具寿患疥癣，为黄水固著彼衣、身，我等以水湿此使离之。」

（二）

时，世尊由此因缘而说法，告诸比丘曰：「诸比丘！患痒、疔、脓、疥，于身有恶臭者，许用粉药，无病者用牛粪、粘土、颜料。诸比丘！许用臼与杵。」

（一）

尔时，诸病比丘须用过筛粉药……乃至……「诸比丘！许用筛。」须用细软……乃至……「诸比丘！许布筛。」

（二）

尔时，一比丘患非人病。阿阇梨、和尚虽看护彼，亦不能愈。彼往屠猪场[P.203]食生肉、饮生血，彼之非人病愈矣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！患非人病时，许用生肉、生血。」

（一）

尔时，一比丘患眼疾，诸比丘扶彼比丘往大便、小便。世尊巡回卧处、座处，见彼诸比丘扶彼比丘往大便、小便。见而至彼诸比丘住处，言彼诸比丘曰：「诸比丘！此比丘有何病耶？」

（二）

「此具寿患眼疾，我等扶彼往大便、小便。」时，世尊依此因缘而说法，告诸比丘曰：「诸比丘！许涂药，〔谓：〕黑涂药、矾涂药、长石涂药、红土子、煤烟。」须用涂药混合香料……乃至……「诸比丘！许用栴檀、零凌香、随时檀、达子香、苏子。」

（一）

尔时，诸比丘以小钵、小皿置细末涂药，蒙上草粉、细尘……「诸比丘！许用涂药筐。」尔时，六群比丘用种种涂药筐，金制、银制。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲乐诸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得用种种涂药筐，用者堕恶作。诸比丘！许用骨制、角制、苇制、竹制、木制、树脂制、果制、铜制、劫贝制者。」

（二）

尔时，涂药筐无盖，蒙上草粉、细尘……乃至……「诸比丘！许用盖。」盖落。「诸比丘！许用线缚，结于涂药筐。」涂药筐倒，盖开药落。「诸比丘！许用线缝。」

（三）

尔时，诸比丘以指涂抹。使眼痛……乃至……「诸比丘！许用涂药篦。」[P.204]尔时，六群比丘用种种涂药篦，金制、银制。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲乐诸在家人。」……乃至……「诸比丘！不得用种种涂药篦，用者堕恶作。诸比丘！许用骨制……乃至……劫贝所制者。」

（四）

尔时，涂药篦落地而变粗糙……乃至……「诸比丘！许用篦筐。」尔时，诸比丘手持涂药筐、涂药篦……乃至……「诸比丘！许用涂药筐袋。」无肩纽……乃至……「诸比丘！许用肩纽、缠线。」

（一）

尔时，具寿毕邻陀婆蹉头热……乃至……「诸比丘！许用油〔涂〕头。」不愈……乃至……「诸比丘！许灌鼻。」由鼻流出……乃至……「诸比丘！许用灌鼻筒。」尔时，六群比丘用种种灌鼻筒，金制、银制。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲乐诸在家人。」〔……乃至……〕「诸比丘！不得用种种灌鼻筒，用者堕恶作。诸比丘！许用骨制……乃至……劫贝所制者。」

（二）

灌鼻不得平均。「诸比丘！许用一对灌鼻筒。」不愈。「诸比丘！许吸烟。」涂于灯心而吸。喉烧焦……乃至……「诸比丘！许用烟筒。」尔时，六群比丘用种种烟筒……乃至……许用劫贝所制者。尔时，烟筒无盖。虫入……乃至……「诸比丘！许用盖。」尔时，诸比丘手持烟管。「诸比丘！许用袋。」一面磨擦……乃至……「诸比丘！许用一对袋。」无肩纽……乃至……「诸比丘！许用肩纽、缠线。」

（一）

尔时，具寿毕邻陀婆蹉腹痛。诸医师言：「应煮油。」「诸比丘！许煮油。」煮油须用酒混之。「诸比丘！煮油许混酒。」尔时，六群比丘煮油混酒过多，饮而醉。「诸比丘！不得饮混过多酒之油，饮者应如法治。诸比丘！若煮油令不知酒之色、香、味者，如此时许饮混酒之油。」

（二）

尔时，诸比丘处有甚多混合过多酒份所煮之油。时，诸比丘心生思念：「混合过多酒份之油，应如何为之耶？」「诸比丘！许用于涂药。」时，具寿毕邻陀婆蹉处，煮甚多油，而无盛油容器。「诸比丘！许用三种壶，〔谓：〕铜壶、木壶、果壶。」

（三）

尔时，具寿毕邻陀婆蹉肢痛。「诸比丘！许用發汗法。」不愈。「诸比丘！许用䁆法。」不愈。「诸比丘！许用大發汗法。」不愈。「诸比丘！许用热汤药。」不愈。「诸比丘！许用浴室。」

（四）

尔时，具寿毕邻陀婆蹉关节痛。「诸比丘！许用出血。」不愈。「诸比丘！许用角取坏血。」尔时，具寿毕邻陀婆蹉足破裂。「诸比丘！许用涂足药。」不愈。「诸比丘！许用足油。」尔时，有一比丘患疮。「诸比丘！许用刀。」须用涩水。「诸比丘！许用涩水。」须用胡麻膏。「诸比丘！许用胡麻膏。」

（五）

须用敷著布。「诸比丘！许用敷著布。」须用绷带。「诸比丘！许用绷带。」[P.206]疮痒。「诸比丘！许用芥子粉撒之。」疮烂。「诸比丘！许熏。」疮肉隆起。「诸比丘！许用盐片断〔腐〕。」疮不愈合。「诸比丘！许用疮油。」油流出，彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用亚麻布治疗〔其他〕一切疮。」

（六）

尔时，有一比丘被蛇咬。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！可与四种污物，即：屎、尿、灰、粘土。」时，诸比丘心生思念：「〔此等〕不应受耶？或应受耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若有施与者，即受之；若无施与者，许自取用之。」尔时，有一比丘饮毒。「诸比丘！许令饮尿。」时，诸比丘心生思念：「〔此〕不应受耶？或应受耶？」「诸比丘！若作者自受时，受已成，不须复受。」

（七）

尔时，有一比丘因毒药而病。「诸比丘！许令饮〔著犂〕畦土煎汁。」尔时，有一比丘便秘。「诸比丘！许令饮炒〔米〕灰汁。」尔时，有一比丘患黄疸病。「诸比丘！许令饮〔浸〕〔牛〕溲之呵利勒〔汁〕。」尔时，有一比丘患皮肤病。「诸比丘！许涂用香料。」尔时，有一比丘身体液多。「诸比丘！许饮用吐下药。」须用澄明稀粥。「诸比丘！许用澄明稀粥。」须用天然豆汁。「诸比丘！许用天然豆汁。」须用人工处理与天然〔豆汁〕。「诸比丘！许用人工处理与天然〔豆汁〕。」须用肉汁。「诸比丘！许用肉汁。」

（一）

尔时，具寿毕邻陀婆蹉欲于王舍城边清扫山崖作窟室。时，摩竭国洗[P.207]尼瓶沙王至具寿毕邻陀婆蹉住处，至而敬礼具寿毕邻陀婆蹉，坐于一面。坐一面已，摩竭国洗尼瓶沙王言具寿毕邻陀婆蹉曰：「长老何所为耶？」「大王！清扫山崖，欲作窟窒。」「尊者须用守园人耶？」「大王！世尊不许用守园人。」「若尔，白世尊后，报我！」「唯！唯！大王！」具寿毕邻陀婆蹉答摩竭国洗尼瓶沙王。

（二）

时，具寿毕邻陀婆蹉说法、教示、劝导、奖励，使摩竭国洗尼瓶沙王庆喜。时，摩竭国洗尼瓶沙王闻具寿毕邻陀婆蹉说法、教示、劝导、奖励、庆喜已，从座而起，敬礼具寿毕邻陀婆蹉，右绕而去。时，具寿毕邻陀婆蹉遣使白世尊曰：「摩竭国洗尼瓶沙王欲施与守园人，应如何为之耶？」时，世尊依此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！许〔受〕守园人。」

（三）

摩竭国洗尼瓶沙王至具寿毕邻陀婆蹉住处，至而敬礼具寿毕邻陀婆蹉，坐于一面。坐一面已，摩竭国洗尼瓶沙王言具寿毕邻陀婆蹉曰：「世尊许用守园人否？」「许！大王！」「若尔，我施守园人与尊者。」时，摩竭国洗尼瓶沙王虽约定〔施〕守园人于具寿毕邻陀婆蹉，但忘之矣。久后忆念，告一事务大臣曰：「我约〔施〕守园人于尊者，施与守园人耶？」「大王！未施守园人于尊者。」「是今日前几日事耶？」

（四）

时，彼大臣将日数告摩竭国洗尼瓶沙王曰：「大王！五百日也。」「若尔！施与尊者五百守园人。」「唯！唯！大王！」彼大臣应诺摩竭国洗尼瓶沙王，施与具[P.208]寿毕邻陀婆蹉五百守园人。因此而成一村邑，故此称守园人村，亦名毕邻陀村。尔时，具寿毕邻陀婆蹉依此村而住。时，具寿毕邻陀婆蹉于早晨著下裳，持衣、钵，为乞食而入毕邻陀村。

（五）

尔时，是村行祭礼，诸童女饰身，著华鬘而游戏。时，具寿毕邻陀婆蹉顺次乞食往毕邻陀村，到一守园人住处，坐所设座。尔时，彼守园人之妻有女，见他诸童女饰身，著华鬘游戏，而号泣言：「与我华鬘！与我华鬘！」时，具寿毕邻陀婆蹉言彼守园人之妻曰：「何故此童女号泣耶？」「见他诸童女身饰著华鬘游戏，故此童女号泣而言：『与我华鬘！与我华鬘！』我等贫困者，何处得华鬘？何处得庄严？」

（六）

时，具寿毕邻陀婆蹉取一草轮，言彼守园人之妻曰：「将此草轮置彼童女头上。」时，彼守园人妻以彼草轮置于彼童女头上，即成为金华鬘，端丽、可乐、殊妙，如此金华鬘即王之后宫亦未曾有。众人告摩竭国洗尼瓶沙王曰：「大王！某甲守园人家有金华鬘，端丽、可乐、殊妙，如此金华鬘即大王后宫亦未曾有。彼贫困者从何处而得耶？必由窃盗而得也。」时摩竭国洗尼瓶沙王令缚彼守园人一族。

（七）

复次，具寿毕邻陀婆蹉于早晨著下裳，持衣、钵，为乞食入毕邻陀村。于毕邻陀村顺次乞食而至彼守园人住处，至而问近邻之人曰：「彼守园人一族往何处耶？」「彼因金华鬘故为王所缚矣！」时，具寿毕邻陀婆蹉至摩竭国洗尼瓶沙王住处，至已，于设座而坐。时，摩竭国洗尼瓶沙王至具寿毕邻陀婆蹉坐处，至而敬礼具寿[P.209]毕邻陀婆蹉，坐于一面。坐于一面已，具寿毕邻陀婆蹉言摩竭国洗尼瓶沙王曰：

（八）

「大王！何故令缚守园人之一族耶？」「彼守园人家有金华鬘，端丽、可乐、殊妙，如此金华鬘即我后宫亦未曾有。彼贫困者从何处得耶？必窃盗而得也。」时，具寿毕邻陀婆蹉观想将摩竭国洗尼瓶沙王宫殿变成金色时，此一切皆成金制。「大王！汝有如此多金，从何处得耶？」「我了知矣！此尊者神通威力也。」如是令释彼守园人。

（九）

尊者毕邻陀婆蹉于王与其众会，示现神通、神变上人法，众人欢喜信仰，持来五种药与具寿毕邻陀婆蹉，〔谓：〕熟酥、生酥、油、蜜、糖。而具寿毕邻陀婆蹉本得五种药，乃随而与其徒众。彼徒众骄奢，随得藏满瓮、瓶，盛满漉水器、囊而悬挂于门窗，但此等物互相粘著，被鼠散乱于精舍。众人巡回精舍时，见而忿怒、非难：「诸沙门释子内藏财物，犹如摩竭国洗尼瓶沙王。」

（一〇）

诸比丘闻彼众人忿怒、非难。少欲诸比丘忿怒、非难：「如何诸比丘欲如此骄奢！」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘欲如此骄奢真实耶？」「世尊！真实也。」呵责、说法，告诸比丘曰：「病比丘应服药物，〔谓：〕熟酥、生酥、油、蜜、糖等限储七日，必须受用。过此者，应如法治之。」

———药法诵品〔终〕———

（一）

尔时，世尊于随意间住舍卫城后，向王舍城游行。具寿疑离越于途中至制糖厂，见粉或炭投于糖中。见而〔念：〕「混合食物沙糖不相应，非时食糖亦不相应。」而怀疑惧，与其徒众俱不食糖。又听从彼等之人亦不食糖。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！为何将粉或炭加于糖中耶？」「世尊！为使之坚硬。」「诸比丘！若为使之坚硬，以粉或炭加于糖中而属于糖者，诸比丘！则许随所好而食糖。」

（二）

具寿疑离越于途中，见粪堆上长豆。见而〔念：〕「豆不相应，豆熟生长故。」而怀疑惧，与其徒众俱不食豆。又听从彼等者亦不食豆。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！豆熟而生长，诸比丘！但许随所好而食豆。」

（三）

尔时，有一比丘腹痛，彼饮盐酸粥而其腹痛止。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于病者以盐酸粥，无病者以之混合水为饮料，皆许饮用。」

（一）

时，世尊顺次游行到王舍城，于此，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，世尊腹痛。时，具寿阿难以前世尊腹痛时，曾用三辛粥而治愈，而自调胡麻、米、豆，藏于屋内煮之，奉世尊曰：「世尊！请饮三辛粥。」

（二）

如来或知而问，或知而不问；知时而问，或知时不问；如来有义而问，无义不问；如来即毁无义之桥也。佛世尊依二相问诸比丘，〔谓：〕说法与为声闻定学[P.211]处。时，世尊问具寿阿难：「阿难！此粥从何处得耶？」时，具寿阿难以彼义白世尊。

（三）

佛世尊呵责：「阿难！不相合、不随顺、不相称、非沙门之法、不相应、非事也。阿难！汝如何欲如此骄奢耶？阿难！藏于屋内者不相应也，煮于屋内亦不相应，自煮亦不相应。阿难！如此者令未信者不信〔……乃至……〕」呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！藏于屋内，煮于屋外，自煮者不得食，食者堕恶作。

（四）

诸比丘！若藏于屋内，煮于屋内，自煮而食之者，堕三事恶作。诸比丘！若藏于屋内，煮于屋内，他人煮而食者，堕二事恶作。诸比丘！若藏于屋内，煮于屋外，自煮而食者，堕二事恶作。

（五）

诸比丘！若藏于屋外，煮于屋内，自煮而食者，堕二事恶作。诸比丘！若藏于屋内，煮于屋外，他人煮而食之者，堕恶作。诸比丘！若藏于屋外，煮于屋内，他人煮而食之者，堕恶作。诸比丘！若藏于屋外，煮于屋外，自煮而食之者，堕恶作。诸比丘！若藏于屋外，煮于屋外，他人煮而食之者，无罪。」

（六）

尔时，以世尊禁止自煮，诸比丘于更煮疑惧。彼等以此事白世尊，世尊曰：「诸比丘！许更煮。」

（七）

尔时，王舍城饥馑，众人将盐、油、米、嚼食持来〔僧〕园。诸比丘将此等物藏于屋外，或为害虫、害兽所食，或为盗贼取去。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许藏屋内。」藏于屋内，煮于屋外，残食行者围绕，诸比丘于不安中进食。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许于屋内煮。」饥馑时，施者取[P.212]多，与诸比丘者少。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许自煮。诸比丘！许藏于屋内，煮于屋内，自煮。」

（八）

尔时，有多数比丘于迦尸国住雨安居后，往王舍城拜见世尊，于途中不得满足所需粗、妙食，有甚多嚼食即是果实，而无施与者。时，彼诸比丘呈疲劳相，诣王舍城竹林迦兰陀迦园世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。佛世尊与诸客比丘俱相致候，乃是常法。时，世尊言彼诸比丘曰：「诸比丘！堪忍否？满足否？来途中不极疲耶？诸比丘！汝等从何处来耶？」

（九）

「世尊！满足。我等于迦尸国住雨安居后，来王舍城拜见世尊，于途中不得满足，极需粗、妙食，有甚多嚼食即是果实，而无施与者，故我等呈疲劳相，行路而来。」时，世尊依此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！于有嚼食之果实而无施与者处，许人自取持。于见施者，许受置地上果实而食。诸比丘！许受所拾〔果实〕。」

（一）

尔时，有一婆罗门得新胡麻、新蜜。时，彼婆罗门心生思念：「我当将此新胡麻、新蜜，施与佛为上首诸比丘等。」时，彼婆罗门诣世尊住处。诣而与世尊俱相致候，交谈欢庆、感铭之言，而立于一面。立于一面已，彼婆罗门白世尊[P.213]言：「瞿昙！明日与比丘众俱受我食。」世尊默然而许。时，彼婆罗门知世尊许诺而离去。

（二）

时，彼婆罗门是夜过后，调殊妙嚼食、啖食，而白世尊食时言：「瞿昙！时至也，食已备。」时，世尊于早晨时著下裳，持衣、钵，到彼婆罗门住处，到而与比丘众坐于所设座上。时，彼婆罗门手捧殊妙嚼食、啖食，以奉佛为上首比丘众，皆令饱满，以至示谢。见世尊食已，洗钵与手而坐于一面。坐于一面时，世尊说法、教示、劝导、奖励彼婆罗门，使之庆喜，离座而去。

（三）

时，世尊离去未久，彼婆罗门心生思念：「我请佛为上首比丘众为施新胡麻及新蜜，但我忘失施与此等。我当盛新胡麻、新蜜，于瓮、于瓶，运至〔僧〕园。」时，彼婆罗门令盛胡麻、新蜜于瓮与瓶而运至〔僧〕园，诣世尊住处。诣而立于一面。立于一面已，彼婆罗门白世尊言：

（四）

「瞿昙！我请佛为上首比丘众，为施新胡麻及新蜜也，但我忘失施此等。瞿昙！受我供奉新胡麻及新蜜。」「婆罗门！若尔，即施与诸比丘。」其时饥馑，供奉微小，而诸比丘体谅谢绝。〔今〕一切僧伽皆受供奉，诸比丘疑惧而未受。「诸比丘！受之，食之。诸比丘！许于食已、谢已，受用彼自〔施食者〕处赍来，而非残食者。」

（一）

尔时，有归依具寿跋难陀释子一家族，为僧伽送嚼食，言：「应示跋[P.214]难陀后，施与僧伽。」尔时，具寿跋难陀释子为乞食而入村里。时，彼诸人往〔僧〕园，问诸比丘曰：「跋难陀在何处耶？」「具寿跋难陀释子为乞食而入村里矣。」「此嚼食应示跋难陀后，施与僧伽。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，受而置之以待跋难陀归来！」

（二）

时，具寿跋难陀释子食前访问诸家，是日日中归来。然以尔时饥馑，供奉微小，而诸比丘体谅谢绝。〔今〕一切僧伽皆受供奉，诸比丘疑惧而不受。〔世尊曰：〕「诸比丘！受之，食之。诸比丘！许于食已、谢已，受用食时以前所受，而非残食者。」

（一）

尔时，世尊于随意间住王舍城后，向舍卫城游行，顺次游行至舍卫城。时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。尔时，具寿舍利弗患热病。时，具寿摩诃目犍连至具寿舍利弗住处，至而言具寿舍利弗，曰：「舍利弗！汝前患热病时，依何而治耶？」「依莲藕、莲根也。」时，具寿摩诃目犍连譬如力士伸其屈腕、屈其伸腕然，乃亦如此〔迅〕没于祇树林，现于曼陀祇尼莲池岸。

（二）

有象见具寿摩诃目犍连由远处来。见而言具寿摩诃目犍连，曰：「摩诃目犍连！来！摩诃目犍连！善来！何所需耶？我应以何施与之耶？」「莲藕、莲根也。」时，彼象命一象言：「施与尊者所需之莲藕、莲根。」时，彼象潜入曼陀祇尼莲池，[P.215]以长鼻拔莲藕、莲根，净洗而束之，至具寿摩诃目犍连住处。

（三）

时，具寿摩诃目犍连譬如力士伸其屈腕、屈其伸腕，乃亦如此〔迅〕没于曼陀祇尼莲池岸，现于祇树林。彼象亦没于曼陀祇尼莲池岸，现于祇树林。时，彼以莲藕、莲根呈送具寿摩诃目犍连，而没于祇树林，现于曼陀祇尼莲池岸。时，具寿摩诃目犍连以莲藕、莲根，与具寿舍利弗。时，具寿舍利弗食莲藕、莲根，热病乃愈。而尚多莲藕、莲根余存焉。

（四）

然以尔时饥馑，供奉微小，而诸比丘体谅谢绝。〔今〕僧伽皆受供奉，诸比丘疑惧而不受〔彼莲藕、莲根〕。「诸比丘！受之，食之。诸比丘！许食已、谢已，受用林中所生，池中所生，而非残食者。」

（一）

尔时，舍卫城嚼食果实充足，但无施者，诸比丘疑惧而不食果实。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！无种子或已去种子果实，虽无施者亦许受用。」

（一）

尔时，世尊于随意间住舍卫城后，向王舍城游行，顺次游行到王舍城。于此，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，有一比丘患痔病，医师阿迦沙噶嗒施刀。时，世尊巡回卧处、座处，到彼比丘精舍。

（二）

医师阿迦沙噶嗒见世尊从远方来，见而白世尊言：「瞿昙！来！观此比丘[P.216]大便道，如大蜥蜴口然。」时，世尊心念：「此愚人愚弄我。」默然而还，依此因缘集会比丘众，问诸比丘曰：「诸比丘！此精舍有病比丘否？」「世尊！此处有。」「诸比丘！彼比丘患何病耶？」「彼具寿患痔病，医师阿迦沙噶嗒曾施刀。」

（三）

佛世尊呵责曰：「诸比丘！彼愚人之〔所为〕不相合、不随顺、不相称、非沙门法、不相应、非事。诸比丘！如何彼愚人于密处施刀耶？诸比丘！密处皮肤柔软，伤既难治，刀亦难施。诸比丘！如此令未信者不信……。」乃呵责、说法，告比丘等曰：「诸比丘！于密处不得用刀，用者堕偷兰遮。」

（四）

尔时，六群比丘心念：「世尊禁止刀法。」而行灌肠。少欲诸比丘忿怒、非难：「如何六群比丘行灌肠耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！六群比丘行灌肠，真实否？」「世尊！真实也。」乃呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！密处周围二指处，不得行刀法或灌肠，行者堕偷兰遮。」

（一）

时，世尊于随意间住王舍城后，向波罗㮈国游行，顺次游行到波罗㮈国。于此世尊住波罗㮈国仙人堕处鹿野苑。其时波罗㮈国有优婆塞苏卑与优婆夷苏卑，皆有信心，而为施者、侍者，归依僧伽。时，优婆夷苏卑往诸〔僧〕园，由精舍到精舍，由房舍到房舍，问诸比丘：「谁患病耶？应为谁持何物来耶？」

[P.217]（二）

尔时，有一比丘服吐下药。时，彼比丘言优婆夷苏卑曰：「我服吐下药，我须肉味。」答言：「善！当持来。」而往家命侍者言：「往视有存肉否？」「唯！唯！」彼人应诺优婆夷苏卑，巡游波罗㮈到处不见存肉。时，彼人到优婆夷苏卑住处。到而言优婆夷苏卑曰：「已无存肉，今日不杀也。」

（三）

时，优婆夷苏卑心生思念：「若彼病比丘不得肉味则或加病或丧命也。我已应诺，若不持往，不相应也。」如是持利刀割髀肉与婢言：「调理此肉，施与某精舍病比丘。彼若问我时，答曰有病。」如是以上衣裹髀入后室而卧于床。

（四）

时，优婆塞苏卑归家问婢曰：「苏卑在何处耶？」「彼女卧于后室。」时，优婆塞苏卑到优婆夷苏卑住处，到而言优婆夷苏卑曰：「何故而卧耶？」「我有病。」「汝有何病耶？」时，优婆夷苏卑以彼事告优婆塞苏卑。时，优婆塞苏卑言：「希有哉！未曾有哉！此苏卑有信心、有净心，乃至弃舍己肉。此女又有何他物不能施耶？」欢喜踴跃，诣世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。

（五）

坐于一面已，优婆塞苏卑白世尊言：「世尊！明日请比丘众俱受我食。」世尊默然而许之。时，优婆塞苏卑知世尊已许，即从座起，敬礼世尊，右绕而去。时，优婆塞苏卑于是夜过后，调殊妙嚼食、啖食，白世尊曰：「时到，已调食。」[P.218]时，世尊于早晨著下裳，持钵、衣，到优婆塞苏卑住处。到而与诸比丘俱坐于所设座上。

（六）

时，优婆塞苏卑诣世尊在处，诣而敬礼世尊，立于一面。立于一面时，世尊言优婆塞苏卑曰：「苏卑在何处耶？」「世尊！有病。」「若尔！令前来！」「世尊！不能。」「若尔！抱来。」时，优婆塞苏卑抱优婆夷苏卑来。彼女见世尊时，大伤即愈，皮肤长成，身毛已生。

（七）

时，优婆塞苏卑、优婆夷苏卑言：「希有哉！未曾有哉！如来有大神变、有大威力。一见世尊，大伤即愈，皮肤长成，身毛已生。」欢喜踴跃，手捧殊妙嚼食、啖食奉以佛为上首比丘众令饱满至示谢。见世尊食已，洗钵与手已，乃坐于一面。时，世尊说法、教示、劝导、奖励优婆塞苏卑、优婆夷苏卑，令彼庆喜，即从座起离去。

（八）

时，世尊依此因缘，于此时机，令集会比丘众，问诸比丘：「诸比丘！谁向优婆夷苏卑乞肉耶？」如此说时，彼比丘白世尊言：「我向优婆夷苏卑乞肉。」「比丘！持来耶？」「世尊！持来！」「比丘！汝食耶？」「世尊！我食矣！」「比丘！汝观察否？」「世尊！我未观察。」

（九）

佛世尊呵责曰：「愚人！汝如何不观察而食肉耶？愚人！汝食人肉也。愚人！如此令未信者不信〔……乃至……〕。」呵责而说法，告诸比丘曰：「诸比丘！有具信心、具净心之人，彼等舍弃己肉。诸比丘！不得食人肉，食者堕偷兰遮。诸比丘！不观察不得食肉，食者堕恶作。」

[P.219]（一〇）

尔时，王之象死。时当饥馑，众人食象肉，以象肉与往乞食之诸比丘，诸比丘食象肉。众人忿怒、非难：「如何诸沙门释子食象肉耶？象乃王〔兵〕众，若王了知，应不悦彼等。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得食象肉，食者堕恶作。」

（一一）

尔时，王之马死。时当饥馑，众人食马肉，以马肉与往乞食之诸比丘，诸比丘食马肉。众人忿怒、非难：「如何诸沙门释子食马肉耶？马乃王之〔兵〕众，若王了知，应不悦彼等。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得食马肉，食者堕恶作。」

（一二）

尔时，正当饥馑，众人食狗肉，以狗肉与往乞食之诸比丘，诸比丘食狗肉。众人忿怒、非难：「如何诸沙门释子食狗肉耶？狗乃可恶嫌厌者也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得食狗肉，食者堕恶作。」

（一三）

尔时，正当饥馑，众人食蛇肉，以蛇肉与往乞食之诸比丘，诸比丘食蛇肉。众人忿怒、非难：「如何诸沙门释子食蛇肉耶？蛇乃可恶嫌厌者也。」又苏拔沙龙王诣世尊住处，诣而敬礼世尊，立于一面。立于一面已，苏拔沙龙王白世尊言：「龙有无信心、无净心者，彼等以伤害诸比丘。善哉！不得令诸尊者食蛇肉。」时，世尊说法、教示苏拔沙龙王……乃至……右绕离去。时，世尊依此因缘说法，[P.220]告诸比丘曰：「诸比丘！不得食蛇肉，食者堕恶作。」

（一四）

尔时，诸猎夫杀狮子而食其肉，以狮子肉与往乞食之诸比丘。诸比丘食狮子肉，住于林中，狮子循狮子肉香而袭诸比丘。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得食狮子肉，食者堕恶作。」

（一五）

尔时，诸猎夫杀虎〔……乃至……〕杀豹〔……乃至……〕杀熊〔……乃至……〕杀鬣狗，而食其肉，以虎〔……乃至〕鬣狗肉与乞食之诸比丘。诸比丘食虎〔……乃至〕鬣狗肉，住于林中，虎〔……乃至〕鬣狗循虎〔……乃至〕鬣狗肉香而袭诸比丘。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得食虎〔……乃至〕鬣狗肉，食者堕恶作。」

（一）

时，世尊于随意间住波罗㮈国后，向阿那伽宾头国游行，与大比丘众一千二百五十人俱。尔时，地方众人多以车载盐、油、米、嚼食，随佛为上首比丘众后，曰：「若当班者，即应设食。」又有五百食残食者。时，世尊顺次游行到阿那伽宾头国。

（二）

时，有一未曾当班婆罗门，心生思念：「〔谓：〕『若当班者，即应设食。』随佛为上首比丘众以来，已过二月而未轮班。我乃单身，弃多家事。我当观察食堂，调理食堂所无者。」时，彼婆罗门观察食堂，无有二种，〔谓〕：粥与蜜丸也。

（三）

时，彼婆罗门到具寿阿难住处，到而言具寿阿难：「阿难！今，我未轮班，[P.221]心生思念〔谓：〕『若当班者，即应设食。随佛为上首比丘众以来，已过二月而未轮班。我乃单身，弃多家事。我当观察食堂，调理食堂所无者。』阿难！我观察食堂，无有二种，〔谓：〕粥与蜜丸也。阿难！我若调粥与蜜丸时，瞿昙能受否？」「婆罗门！若尔，我往问世尊。」

（四）

时，具寿阿难以此事白世尊，〔世尊曰：〕「阿难！若尔令调。」〔阿难言彼婆罗门曰：〕「婆罗门！若尔调之。」时，彼婆罗门于是夜过后，乃调甚多粥与蜜丸供奉世尊曰：「瞿昙！请受我粥与蜜丸。」「婆罗门！若尔，施与诸比丘。」诸比丘疑惧不敢受。〔世尊曰：〕「诸比丘！受之，食之。」时，彼婆罗门以手捧甚多粥与蜜丸，奉佛为上首比丘众，令饱满至示谢，〔见〕世尊食已，洗钵与手，于一面坐。

（五）

坐于一面已，世尊言彼婆罗门曰：「婆罗门！粥有十种功德。何者为十耶？施粥者施寿、施色、施乐、施力、施辩，饮粥者灭饥、除渴、顺气、净腹、助化。婆罗门！粥有如此十种功德。」

（六）

[P.222]（七）

时，世尊以如此偈，向彼婆罗门随喜，从座起而离去。时，世尊以此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！许用粥与蜜丸。」

（一）

众人闻知：「世尊许用粥与蜜丸。」彼等早晨调软粥与蜜丸。诸比丘于早晨饱食软粥、蜜丸，不好食堂食物。尔时，有一大臣得新信心，明日请佛为上首比丘众。时，彼新得信心大臣心生思念：「我当为一千二百五十比丘，调一千二百五十钵肉，应于一一比丘奉一一钵肉。」

（二）

时，彼新得信心大臣于是夜过后，调殊妙嚼食、啖食及一千二百五十钵肉，以是时白世尊言：「食时到，已调食。」时，世尊于早晨著下裳，持衣、钵，到彼新得信心大臣家，到而与比丘众俱坐于所设座上。

（三）

时，彼新得信心大臣于食堂供养诸比丘，诸比丘言：「少与！少与！」此新得信心大臣言：「勿少受！我调甚多嚼食、啖食及一千二百五十钵肉，而奉一一比丘一一钵肉。受所欲！」「我等非以是故少受，我等早晨饱食软粥、蜜丸，故此少受。」

（四）

时，彼新得信心大臣忿怒、非难：「如何诸尊师受我所招请而亦食他人软粥耶？我非无能施与所欲。」如是忿怒不悦、非难，盛满诸比丘之钵，继而言：「请食肉，不然持去。」时，彼新得信心大臣手奉嚼食、啖食于佛为上首比丘众，令饱[P.223]满至示谢。见世尊食已，洗钵与手，坐于一面。坐于一面时，世尊说法、教示、劝导、奖励新得信心大臣，使之庆喜，即从座起离去。

（五）

时，世尊离去未久，彼新得信心大臣心生悔疑、生追悔，〔念：〕「我有失、我无得；我有恶得、我无善得；我忿懑不悦、非难而盛满诸比丘之钵，继而言：『食之，不然持去。』我多行善耶？行不善耶？」时，彼新得信心大臣诣世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，彼新得信心大臣白世尊言：「于此，世尊离去未久，我生悔疑、生追悔，〔念：〕『我有失、我无得；我有恶得、我无善得；我忿懑不悦、非难而盛满诸比丘之钵，继而言：「食之，不然持去。」我多行善耶？行不善耶？』我多行善耶？行不善耶？」

（六）

「汝招请佛为上首比丘众时，汝別日多为善。一一比丘从汝受一一抟食时，汝乃多为善，汝生天。」时，彼新得信心大臣言：「我有得、我有善得、我多为善、我生天。」欢喜踊跃，即从座起，敬礼世尊，右绕而去。

（七）

时，世尊由此因缘，于此时机，令集会诸比丘，问诸比丘曰：「诸比丘！诸比丘受一人招请而食余人软粥，真实耶？」「世尊！真实也。」佛世尊呵责曰：「诸比丘！如何诸愚人受一人招请而食余人软粥耶？诸比丘！如此令未信者不信〔……[P.224]乃至……〕。」呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！受一人招请则不得食余人软粥，食者应如法治之。」

（一）

时，世尊于随意间住阿那伽宾头国后，向王舍城游行，与大比丘众一千二百五十人俱。其时毘罗咤迦旃从王舍城往阿那伽宾头途上，率五百车，皆载满砂糖壶。时，世尊见毘罗咤迦旃从远方来，见而离开道路，于一树下坐。

（二）

时，毘罗咤迦旃诣世尊处。诣而敬礼世尊，立于一面。立于一面已，毘罗咤迦旃白世尊：「我欲于一一比丘施与一一砂糖壶。」「迦旃！若尔持一砂糖壶来。」「唯！唯！」毘罗咤迦旃应诺世尊，持一砂糖壶诣世尊处。诣而白世尊：「持来砂糖壶矣！我应如何为之耶？」「迦旃！若尔，施砂糖与诸比丘。」

（三）

「唯！唯！」毘罗咤迦旃应诺世尊，施砂糖与诸比丘后，白世尊：「施砂糖与诸比丘，于此处残留甚多砂糖，我应如何为之？」「迦旃！若尔，依诸比丘所欲施与砂糖。」「唯！唯！」毘罗咤迦旃应诺世尊，施与诸比丘所欲砂糖后，白世尊：「依诸比丘所欲施与砂糖矣。然此处尚余甚多砂糖，我应如何为之耶？」「迦旃！若尔，以砂糖施令诸比丘饱满。」「唯！唯！」毘罗咤迦旃应诺世尊，以砂糖令诸比丘饱满。少数诸比丘既满钵，漉水器及囊亦饱满。

（四）

时，毘罗咤迦旃以砂糖饱满比丘等后，白世尊：「以砂糖令诸比丘充实饱[P.225]满矣，然此处尚余甚多砂糖，我应如何为之耶？」「迦旃！若尔，以砂糖施与诸食残食者。」「唯！唯！」毘罗咤迦旃应诺世尊，以砂糖施与诸食残食者后，白世尊：「以砂糖施与诸食残食者矣，然此处尚余甚多砂糖，我应如何为之耶？」「迦旃！若尔，依诸食残食者所欲，施与砂糖。」

（五）

「唯！唯！」毘罗咤迦旃应诺世尊，施与诸食残食者所欲砂糖后，白世尊：「虽施与诸食残食者所欲砂糖，然此处尚余甚多砂糖，我应如何为之耶？」「迦旃！若尔，以砂糖饱满诸食残食者。」少数诸食残食者瓮、瓶既满，笼、襜亦满。

（六）

时，毘罗咤迦旃以砂糖饱满诸食残食者后，白世尊：「以砂糖饱满诸食残食者矣，但此处尚余甚多砂糖，我应如何为之耶？」「迦旃！我不见天、魔、梵天、世间、沙门、婆罗门、天、人群生中，有食此砂糖，正得消化者，但除如来与如来声闻。迦旃！若尔，汝将此砂糖弃于无草地上，或沈于无虫水中。」「唯！唯！」毘罗咤迦旃应诺世尊，将彼砂糖沈于无虫水中。

（七）

时，彼砂糖投于水中矣，沸腾出火焰，譬如终日烧热铁板投水中时沸腾出火焰，彼砂糖投水中亦如此沸腾出火焰。时，毘罗咤迦旃恐惧，身毛竖立，诣世尊处，诣而敬礼世尊，坐于一面。

（八）

坐于一面时，世尊与毘罗咤迦旃依次说示，〔谓：〕施论、戒论、生天论、诸欲过患、邪害、杂染及出离功德。世尊知毘罗咤迦旃生堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心，说诸佛本真教法……〔同第一　大犍度七（六）〕……如此毘罗咤[P.226]迦旃即于其座生远尘离垢法眼，谓：「凡有集法者，皆有此灭法。」

（九）

时，毘罗咤迦旃已见法、得法、知法、入法、超诸疑惑、弃除犹豫而得无畏，以行师教不依他缘，白世尊：「奇哉！奇哉！譬如覆者起……〔同第一　大犍度七（一〇）〕……如此世尊以种种方便说法。我归依世尊、法及比丘众。世尊容我从今日起至命终，归依为优婆塞。」

（一）

时，世尊次第游行到王舍城。于是，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，王舍城甚多砂糖。诸比丘疑惧〔念：〕「世尊许病者用砂糖，无病者不然。」而不敢食砂糖。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许病者用砂糖，无病者用砂糖水。」

（一）

时，世尊于随意间住王舍城后，向巴连弗邑游行，与大比丘众一千二百五十人俱。时，世尊次第地游行至巴连弗邑。巴连弗邑优婆塞闻：「世尊至巴连弗邑。」时，巴连弗邑诸优婆塞诣世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面时，世尊对巴连弗邑优婆塞说法、教示、劝导、奖励，令之庆喜。

（二）

时，巴连弗邑诸优婆塞庆喜世尊说法、教示、劝导、奖励时，白世尊：「世尊与比丘众俱请至休息堂。」世尊默然许之。时，巴连弗邑诸优婆塞知世尊默许，[P.227]即从座起，敬礼世尊，右绕而去。去休息堂。至休息堂已，遍敷卧具、设座、置水瓶、挑油灯，诣世尊住处。诣而敬礼世尊，立于一面。

（三）

立于一面已，巴连弗邑诸优婆塞白世尊：「于休息堂遍敷卧具、设座、置水瓶、挑油灯，世尊！请知是时。」时，世尊于早晨著下裳，持衣、钵，与比丘众俱到休息堂。到而洗足，入休息堂，近中柱东面而坐。巴连弗邑诸优婆塞洗足，入休息堂，近东壁，面向世尊而坐。

（四）

时，世尊告巴连弗邑诸优婆塞曰：「诸居士！破戒、坏戒有五过患。何者为五耶？诸居士！于此处破戒、坏戒者将因放逸而大失财，此，破戒、坏戒第一过患也。诸居士！其次破戒、坏戒者起恶名声，此，破戒、坏戒第二过患也。诸居士！其次破戒、坏戒者，到随一众会，或刹帝利众会、或婆罗门众会、或居士众会、或到沙门众会，皆至畏惧羞愧，此，破戒、坏戒第三过患也。诸居士！其次破戒、坏戒者迷乱而死，此，破戒、坏戒第四过患也。诸居士！其次破戒、坏戒者身坏死后，生恶处、恶趣、堕处、地狱，此，破戒、坏戒第五过患也。诸居士！如此破戒、坏戒有五过患。

（五）

诸居士！持戒、成戒者有五功德。何者为五耶？诸居士！此处持戒、成戒[P.228]者不放逸而得大财蕴，此，持戒、成戒第一功德也。诸居士！其次持戒、成戒者起善名声，此，持戒、成戒第二功德也。诸居士！其次持戒、成戒者到随一众会，或刹帝利众会、或婆罗门众会、或居士众会、或沙门众会，皆无畏无羞，此，持戒、成戒第三功德也。诸居士！其次持戒、成戒者不迷乱而死，此，持戒、成戒第四功德也。诸居士！其次持戒、成戒者身坏死后，生善趣、天界，此，持戒、成戒第五功德也。」

（六）

时，世尊至夜更说法、教示、劝导、奖励巴连弗邑诸优婆塞，令之庆喜：「居士等！夜深矣！知是时。」「唯！唯！」巴连弗邑诸优婆塞即从座起，敬礼世尊，右绕而去。

（七）

时，巴连弗邑诸优婆塞离去未久，世尊入于空屋。尔时，摩竭国大臣须尼陀与禹舍，为防跋祇族而于巴连弗邑筑城。世尊深夜凌晨早起，以清净超人天眼，见多数诸天，围封宅地。有大势力诸天倾心与有大势力王者与王大臣，于封宅地处建筑住宅；中位诸天倾心与有中位王者与王臣，于封宅地处建筑住宅；下劣诸天倾心与下劣王者与王臣，于封宅地处建筑住宅。

（八）

时，世尊告具寿阿难曰：「阿难！谁在筑巴连弗邑城耶？」「摩竭国大臣须[P.229]尼陀与禹舍，为防跋祇族于巴连弗邑筑城也。」「阿难！譬如与三十三天商量，阿难！如此摩竭国大臣须尼陀与禹舍，为防跋祇族亦于巴连弗邑筑城。阿难！我于此处深夜凌晨早起，以清净超人天眼见多数诸天……乃至……下劣王与王臣倾心……于……建筑住宅。阿难！但言圣民住处，但言商贾市集，巴连弗邑都城应是最胜都城。阿难！巴连弗邑有三障难！依火、依水、自内生不和也。」

（九）

时，摩竭国大臣须尼陀与禹舍诣世尊住处。诣而与世尊互相致候，交谈庆喜、感铭之言，而立于一面。立于一面已，摩竭国大臣须尼陀与禹舍白世尊：「瞿昙！今日与比丘众俱请受我等食。」世尊默然许之。时，摩竭国大臣须尼陀与禹舍知世尊默许而去。

（一〇）

时，摩竭国大臣须尼陀与禹舍调殊妙嚼食、啖食，奉告世尊是时：「瞿昙！食时到。」时，世尊于早晨著下裳，持钵、衣，至摩竭国大臣须尼陀与禹舍住处，至而与诸比丘俱坐所设座上。时，摩竭国大臣须尼陀与禹舍亲手供养殊妙嚼食、啖食于佛为上首僧伽，令饱满至示谢。见世尊食已，洗钵与手。摩竭国大臣须尼陀与禹舍坐于一面。坐于一面时，于摩竭国大臣须尼陀与禹舍，世尊以偈随喜：

（一一）

时，世尊对摩竭国大臣须尼陀与禹舍，以此偈随喜已，即从座起而去。

（一二）

尔时，摩竭国大臣须尼陀与禹舍随世尊后，〔心生思念：〕「今日瞿昙所出之门当名瞿昙门，恒河渡头当名瞿昙津。」时，世尊所出之门名瞿昙门。时，世尊到达恒河。尔时，恒河水满及岸，〔岸〕鸦得饮。众人或求船、或求筏、或结桴，欲从此岸渡彼岸。

（一三）

世尊见众人或求船、或求筏、或结桴，欲从此岸渡往彼岸。见而譬如力士伸其屈腕、屈其伸腕，乃亦如此〔迅速〕与诸比丘俱没于恒河此岸，而现于彼岸。时，世尊了知此义，乃于此时，自唱偈曰：

（一）

时，世尊到拘利村，世尊住此拘利村。于此，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！不了悟、不通达四圣谛，如此我与汝等亦久流转轮回也。以何为四？诸比丘！因不了悟、不通达苦圣谛，如此我及汝等亦久流转轮回；因不了悟、不通达苦集圣谛〔……乃至……〕苦灭圣谛〔……乃至……〕苦灭道圣谛，如此我及汝等亦久流转轮回。

[P.231]（二）

诸比丘！今了悟、通达苦圣谛，了悟、通达苦集圣谛，了悟、通达苦灭圣谛，了悟、通达顺苦灭道圣谛，断有爱、尽有索、更不受后有。

（一）

淫女庵婆婆梨闻：「世尊到拘利村。」时，淫女庵婆婆梨驾善美车、乘善美车，随善美车出毘舍离，拜见世尊。凡车可通处，乘车而往，然后下车步行，诣世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。

（二）

坐于一面时，世尊为淫女庵婆婆梨说法、教示、劝导、奖励，使之庆喜。时，淫女庵婆婆梨〔闻〕世尊说法教示、劝导、奖励，庆喜时，白世尊：「世尊！明日与比丘众俱请受食。」世尊默然许之。时，淫女庵婆婆梨知世尊默许，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。

（三）

毘舍离诸隶车人闻：「世尊至拘利村。」时，毘舍离诸隶车人驾善美车、乘善美车，随善美车出毘舍离，拜见世尊。部分诸隶车人以青作青色，著青衣，带青庄严；部分诸隶车人以黄作黄色，著黄衣，带黄庄严；部分诸隶车人以赤作赤色，著赤衣，带赤庄严；部分诸隶车人以白作白色，著白衣，带白庄严。时，淫女庵婆婆梨与隶车青年以辕对辕、轭对轭、轮对轮、轴对轴相冲突。

[P.232]（四）

时，彼诸隶车人言淫女庵婆婆梨曰：「庵婆婆梨！汝何故与隶车诸青年以辕对辕、轭对轭、轮对轮、轴对轴相冲突耶？」「我明日宴请佛为上首诸比丘。」「庵婆婆梨！〔与汝〕百千金，此食〔供养〕让于我等。」「假令以毘舍离及其周边与我，亦决不让此食〔供养〕。」时，彼诸隶车人弹指而言：「我等败于少妇，我等输于少妇。」

（五）

时，彼诸隶车人诣世尊住处。时，世尊见彼诸隶车人从远方来，见而告诸比丘曰：「诸比丘！比丘若未见三十三天者，诸比丘！观隶车人众！诸比丘！观此隶车人众！诸比丘！依隶车人众，了知三十三天众。」时，彼诸隶车人凡车可通，即乘车前往，然后下车步行，诣世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面时，世尊为彼诸隶车人说法、教示、劝导、奖励、令之庆喜。时，彼诸隶车人闻世尊说法、教示、劝导、奖励，庆喜时，白世尊：「世尊！明日与比丘众俱请受食。」「诸隶车人！我已有约明日受淫女庵婆婆梨食。」时，彼诸隶车人弹指而言：「我等败于少妇，我等输于少妇。」时，彼诸隶车人欢喜、随喜世尊所说，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。

（六）

时，世尊于随意间住拘利村后，到那陀村。于是，世尊住那陀村犍椎处。时，淫女庵婆婆梨是夜过后，于自己园中，调殊妙嚼食、啖食，白世尊是时，言：「食时到。」时，世尊于早晨著下裳，持钵、衣，到淫女庵婆婆梨住处。到已，与[P.233]比丘众俱坐所设座上。时，庵婆婆梨于佛为上首比丘众，以手供养殊妙嚼食、啖食，令饱满至示谢。见世尊食已，洗钵与手，坐于一面。坐于一面时，淫女庵婆婆梨白世尊：「我以此庵婆婆梨园，施与佛为上首诸比丘。」世尊受此园。时，世尊为淫女庵婆婆梨说法、教示……使之庆喜，即从座起，而往大林。于是，世尊住毘舍离城大林重阁堂。

———隶车人诵品终———

（一）

尔时，诸著名隶车人集会于断事堂，以无数方便赞叹佛、赞叹法、赞叹僧伽。尔时有私呵将军，是尼犍弟子，坐于众会中。时，私呵将军心生思念：「彼必然是世尊、应供、等正觉，故此著名诸隶车人集会于断事堂，以无数方便赞叹佛、赞叹法、赞叹僧伽。我当往见彼世尊、应供、等正觉。」

（二）

时，私呵将军至尼犍子（Nātaputta）住处，至而白尼犍子言：「我欲往见沙门瞿昙。」「私呵！汝是作业论者，何故往见非作业论者沙门瞿昙耶？私呵！沙门瞿昙是非作业论者，以非作业说法，以教诸弟子。」时，私呵将军，欲往见世尊之心乃止。

（三）

复次，诸著名隶车人集会于断事堂，以无数方便赞叹佛、赞叹法、赞叹僧伽。私呵将军再次心生思念：「彼必……应往见等正觉。」私呵将军再次至尼犍子[P.234]住处……教……。再次私呵将军……乃止。三次著名……赞叹僧伽。私呵将军三次心生思念：「彼必然……赞叹僧伽。于尼犍子徒求不许可，于我又如何耶？我当不求尼犍子之许可，往见彼世尊、应供、等正觉。」

（四）

时，私呵将军于日中随五百车，从毘舍离出發，往见世尊。凡车可通处，乘车前往，然后下车步行，诣世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，私呵将军白世尊：「我闻如此：『沙门瞿昙乃非作业论者，说非作业法，以教诸弟子。』如此『沙门瞿昙乃非作业论者，说非作业法，以教诸弟子。』众人所云，世尊真说者耶？非以非实诽谤世尊耶？如法说法耶？于法论议不受呵责耶？我等不欲诽谤世尊故也。」

（五）

「私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙乃非作业论者，说非作业法，以教诸弟子。』私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙乃作业论者，说作业……教弟子。』私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙乃断灭论者，说断灭……教弟子。』私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是厌嫌者，说厌嫌……教弟子。』私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是调伏者，说调伏……教弟子。』私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是苦行者，说苦行……教弟子。』私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是离胎者，说离胎……教弟子。』私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是已苏息者，说苏息……教弟子也。』

（六）

私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是非作业论者，说非作业法，以教[P.235]诸弟子』者，如何？私呵！我说身恶行、语恶行、意恶行非作，说种种恶不善法非作也。私呵！依此方便于我正语：『沙门瞿昙乃非作业论者，说非作业……教弟子。』私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是作业论者，说作业……教弟子』者，如何？私呵！我说身善行、语善行、意善行作业，说种种善法作业。私呵！依此方便，于我正语：『沙门瞿昙是作业论者，说作业……教弟子也。』

（七）

私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是断灭论者，说断灭……教弟子』者，如何？私呵！我说贪、嗔、痴断灭，说种种恶不善法断灭。私呵！依此方便于我正语：『沙门瞿昙是断灭论者，说断灭……教弟子。』私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是厌嫌者！说厌嫌……教弟子』者，如何？私呵！我厌嫌身恶行、语恶行、意恶行，说种种成就恶不善法之厌嫌法。私呵！依此方便于我正语：『沙门瞿昙是厌嫌者，说厌嫌……教弟子。』

（八）

私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是调伏者，说调伏……教弟子』者，如何？私呵！我说调伏贪、嗔、痴法，说调伏种种恶不善法。私呵！以此方便于我正语：『沙门瞿昙是调伏者，说调伏……教弟子。』私呵！或以方便于我正语：『沙门瞿昙是苦行者，说苦行……教弟子』者，如何？我说应烧尽恶不善法：身恶行、语恶行、意恶行。私呵！若有人断除应烧尽之恶不善法，折根，如无根之多罗树，而使归灭于无，行未来不生之法者，我名如此人为苦行者。私呵！如来断除应烧尽之恶不善法……不生之法。私呵！依此方便于我正语：『沙门瞿昙是苦行者，说苦[P.236]行……教弟子。』

（九）

私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是离胎者，说离胎……教弟子』者，如何？私呵！若有人于未来受后有，断入胎，折根，如无根之多罗树，而令归灭于无，行未来不生之法者，我名如此人为离胎者。私呵！如来未来不受后有……行不生之法。私呵！依此方便，于我正语：『沙门瞿昙是离胎者，说离胎……教弟子。』私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是已苏息者，说苏息……教弟子』者，如何？私呵！我依最胜苏息，为已苏息者而说苏息之法，以教诸弟子。私呵！有以此方便于我正语：『沙门瞿昙为已苏息者而说苏息法，以教诸弟子。』」

（一〇）

如此说时，私呵将军白世尊：「奇哉……〔同第一　大犍度七（一〇）〕……世尊容我从今日起乃至命终，归依为优婆塞。」「私呵！熟虑！如汝著名人能熟虑者是善事也。」「我依此愈益欢喜、信乐世尊。世尊告我：『私呵！熟虑！如汝著名之人能熟虑者是善事。』故也，若外道得我为弟子时，将持旗巡行全毘舍离，言：『私呵将军为我等弟子。』世尊却对我言：『私呵！熟虑！如汝著名之人能熟虑是善事也。』我再次归依世尊、法、比丘众。世尊！容我从今日起至命终，归依为优婆塞。」

（一一）

「私呵！尼犍子久于汝家〔受供养〕，如〔取〕泉水，故汝应念，若彼等来时，当施与食。」「我依此愈益欢喜、信乐世尊。世尊对我言：『私呵！尼犍子久于汝家〔受供养〕，如〔取〕泉水，故汝应念，若彼等来时，当施与食。』故也，我闻如此，谓沙门瞿昙言：『应布施我，不得布施余人；应布施我弟子，不得布施余[P.237]人弟子。与我者有大果，与余人者无大果；与我弟子者有大果，与余人弟子者无大果。』而世尊亦劝布施尼犍子。我等于此了知时宜。我三次归依世尊、法、比丘众……归依……。」

（一二）

时，世尊为私呵将军顺次说法，谓：施论……以师教……，白世尊：「请世尊明日与比丘众俱受食。」世尊默许。时，私呵将军知世尊默许，即从座起，敬礼世尊，右绕而去。时，私呵将军命一人言：「往视有存肉否？」私呵将军是夜过后，调殊妙嚼食、啖食，白世尊：「食时到，已调食。」时，世尊于早晨著下裳，持钵、衣，至私呵将军家。至而与诸比丘俱坐所设座上。

（一三）

尔时，有多数尼犍徒，由毘舍离之道路而至各道路、自四衢道至各四衢道，举手号泣：「今日私呵将军杀肥兽为沙门瞿昙设食。沙门瞿昙知为己杀，为己造业而食肉。」时，有一人至私呵将军住处。至而耳语私呵将军：「知否？于此有多数尼犍子徒众，从毘舍离之道路至各道路、自四衢道至各四衢道，举手号泣：『今日……知为己杀，为己造业而食肉。』请止之。彼诸具寿久欲谤佛、欲谤法、欲谤僧伽，而彼诸具寿以非有、空虚、虚妄、非实，诽谤世尊而无厌。我等为活命，不故意断灭众生之命。」

（一四）

时，私呵将军于佛为上首比丘众，亲手供养殊妙嚼食、啖食，令饱满至[P.238]示谢。见世尊食已，洗钵与手，坐于一面。坐于一面时，世尊为私呵将军说法、教示……使之庆喜，从座起而离去。时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！知为己杀之肉不得食，食者堕恶作。诸比丘！许三种清净鱼肉，〔谓：〕不见、不闻、不疑〔为己所杀〕。」

（一）

尔时，毘舍离丰饶，谷物充足，而易乞食，依遗穗或施与而容易生活。时，世尊静居宴默，心生思量：「饥馑谷乏而不易乞食时，我许诸比丘藏于屋内、煮于屋内、自煮，从他取而受〔由供养者家〕持来之物，于食时以前所受之物，林中所生之物，池中所生之物，许〔食用之〕。今诸比丘尚食此等耶？」时，世尊于傍晚，自宴默起，告具寿阿难曰：「阿难！我于诸比丘……食耶？」「世尊！尚食！」

（二）

时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！饥馑谷乏，不易乞食之时，我许诸比丘藏于屋内、煮于屋内、自煮，从他取而受〔由供养者家〕持来之物，食时以前所受之物，林中所生之物，池中所生之物，许〔食用之〕。我今日起，废弃此等。诸比丘！藏于屋内、煮于屋内、自煮，从他取而受之物，不得食用，食者堕恶作。诸比丘！〔由供养者家〕持来之物，食时以前所受之物，林中所生之物，池中所生之物，食讫已谢者，虽非余食，亦不得食，食者应如法治之。」

（一）

尔时，地方众人以车载甚多盐、油、米、嚼食，于〔僧〕园境外，停[P.239]为车队，言：「我等当轮班调食。」说时即大云腾起。时，彼众人至具寿阿难住处，至而言具寿阿难：「阿难！车载甚多盐、油、米、嚼食，住此处时，大云腾起。阿难！应如何为之耶？」时，具寿阿难以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「阿难！若尔，僧伽于精舍近处，协定相应僧伽所欲之地，令住其处，〔即：〕精舍、平覆屋、殿楼、楼房、地窟也。诸比丘！协定应如此为之：聪明贤能比丘应白僧伽言：『诸大德！请听我言！若僧伽机熟，僧伽当协定某甲精舍为相应地。此乃表白。诸大德！请听我言！僧伽协定某甲精舍为相应地。协定某甲精舍为相应地，具寿听者默然，不听者请言。僧伽协定某甲精舍为相应地，具寿听故默然，我如此了知。』」

（三）

尔时，众人于彼协定之相应地煮粥、煮食、调汁、切肉、劈薪。世尊夜分凌晨时起，闻高声、大声、如鸦鸣声。闻而言具寿阿难曰：「阿难！彼高声、大声、如鸦鸣声为何耶？」

（四）

「今众人于彼协定相应之地煮粥、煮食、调汁、切肉、劈薪。世尊！此彼高声、大声、如鸦鸣声也。」时，世尊依此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！协定相应之地不得使用，用者堕恶作。诸比丘！许三种相应之地：依宣告者、备偶然使用者及在家人赠与者。」

（五）

尔时，具寿耶苏奢病，为彼持药来，诸比丘置屋外，为鼠所咬，为盗贼持[P.240]去。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用协定相应之地。诸比丘！许四种相应之地：依宣告者、备偶然使用者、在家人赠与者及协定者是也。」

———二十四事诵品终———

（一）

尔时，于跋提城住居士旻荼。彼有如此神通威力，即：洗头、扫除谷仓已，坐于户外，使谷从虚空流下，盛满谷仓。其妻亦有如此神通威力，即：坐于一升锅与汁器之傍，供奴仆食用，彼女不离座时，是〔食〕无尽。其儿亦有如此神通威力，即：取盛一千金囊，与奴仆六月薪资，在彼手中时，〔金囊〕无尽。

（二）

其儿妇亦有如此神通威力，即：坐于四斗笼傍与奴仆六月之食，彼女不离座时，〔其食〕无尽。其奴亦有如此神通威力，即：一犂耕遍七垄也。

（三）

摩竭国洗尼瓶沙王闻言：「我领土跋提城住居士旻荼，彼有如此神通威力，即：洗头、扫除谷仓已，若坐于户外，谷从虚空流下，盛满谷仓。其妻亦有如此神通威力，即：坐于一升锅与汁器之傍，供奴仆食用，彼女不离座时，〔食〕无尽。其儿亦有如此神通威力，即：取盛一千金之囊，与奴仆六月薪资，在彼手中时，〔金囊〕无尽。

（四）

其儿妇亦有如此神通威力，即：坐于四斗笼傍与奴仆六月之食，彼女不离座时，〔其食〕无尽。其奴亦有如此神通威力，即：一犂耕遍七垄也。」

[P.241]（五）

时，摩竭国洗尼瓶沙王告一庶务大臣，言：「我领土跋提住居士旻荼，彼有如此神通威力，即……头……遍七垄也。往见之，汝见则如我自见。」「唯！唯！大王！」彼大臣应诺摩竭国洗尼瓶沙王，率四部兵前往跋提。

（六）

次第到达跋提居士旻荼住处。至而言居士旻荼，曰：「居士！王命我言：『我领土……如我自见。』居士！我欲见汝之神通威力。」时，居士旻荼洗头、扫除谷仓，坐于户外时，谷从虚空流下，盛满谷仓。「居士！我见汝神通威力已，欲见汝妻神通威力。」

（七）

时，居士旻荼命妻言：「若尔，供食于四部兵！」时，居士旻荼之妻坐于一升锅与汁器傍，以食供四部兵，彼女不离座时，〔彼食〕无尽。「居士！我见汝妻神通威力已，欲见汝儿神通威力。」

（八）

时，居士旻荼命儿言：「若尔，与四部兵六月薪资！」时，居士旻荼之儿取盛一千金囊，与四部兵六月薪资，在彼手中时，〔金囊〕无尽。「居士！我见汝儿神通威力已，欲见汝儿妇神通威力。」

（九）

时，居士旻荼命儿妇言：「若尔，与四部兵六月之食！」时，居士旻荼儿妇坐于四斗笼傍，与四部兵六月之食，彼女不离座时，〔其食〕无尽。「居士！我见汝儿妇神通威力已，欲见汝奴神通威力。」「我奴神通威力应于田地见之。」「居士！且止！我已见汝奴之神通威力矣！」时，彼大臣率四部兵再还王舍城，至摩竭国洗尼瓶沙王住处。至而以此事白洗尼瓶沙王。

[P.242]（一〇）

时，世尊于随意间住毘舍离后，向跋提游行，与一千二百五十大比丘俱。时，世尊顺次游行到跋提，于此，世尊住跋提胜叶林。

（一一）

居士旻荼闻言：「沙门瞿昙释子由释迦族出而出家，已至跋提，住跋提胜叶林。彼世尊瞿昙如此善名播扬，彼世尊、应供、等正觉、明行具足、善逝、世间解、无上、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。彼于天、魔、梵之此世间，沙门、婆罗门、人、天之有情界，说自证知、现证，说初善、中善、后善而具义理、备文句教法，说纯一圆满悉净梵行。往见如此阿罗汉诚善事也。」

（一二）

时，居士旻荼驾善美车、乘善美车，随善美车从跋提出，拜见世尊。多数诸外道见居士旻荼从远方来，见居士旻荼言：「居士！汝往何处耶？」「我往拜见世尊沙门瞿昙也。」「居士！汝是作业论者，如何往见非作业论者沙门瞿昙耶？居士！沙门瞿昙乃非作业论者，说非作业法以教诸弟子者也。」

（一三）

时，居士旻荼心生思念：「彼必是世尊、应供、等正觉者也，所以此诸外道嫉妒也。」凡车可通即乘车往，然后下车步行，诣世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面时，世尊为居士旻荼顺次说法，谓：施论……〔同第一　大犍[P.243]度七（一〇）〕……以行师教不依他缘，白世尊言：「奇哉！……乃至……世尊！容我从今日起至命终，归依为优婆塞。世尊！明日与比丘众俱受我请食。」世尊默许。

（一四）

时，居士旻荼知世尊默许，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。时，居士旻荼是夜过后，调殊妙嚼食、啖食，以白世尊：「时到，已备调食。」时，世尊于早晨著下裳，持钵、衣，至居士旻荼家，至而与比丘众俱坐于所设座上。

（一五）

时，居士旻荼之妻、儿、儿妇、奴仆诣世尊处。诣而敬礼世尊，坐于一面。世尊为彼等顺次说法……乃至……以行师教不依他缘，白世尊言：「……乃至……于此处，我等归依世尊及法与比丘众，世尊！容我等从今日起至命终，归依为优婆塞。」

（一六）

时，居士旻荼于佛为上首比丘众，亲手供养殊妙嚼食、啖食，令饱满至示谢。〔见〕世尊食已，洗钵与手，坐于一面。坐于一面已，居士旻荼白世尊言：「世尊住跋提间，我于佛为上首比丘众，常恒以食供养。」时，世尊说法、教示居士旻荼……使之庆喜，即从座起离去。

（一七）

时，世尊于随意间住跋提后，未咨居士旻荼，而与大比丘众一千二百五十人俱，向阿牟多罗国游行。居士旻荼闻：「世尊与大比丘众一千二百五十人俱向阿牟多罗国游行。」时，居士旻荼命奴仆等言：「以车载多量盐、油、米、嚼食来，及率一千二百五十放牛人与一千二百五十牝牛来，〔同〕见世尊，于所见处以鲜乳食供养。」

（一八）

时，居士旻荼于途中旷野见及世尊。时，居士旻荼诣世尊处，诣而敬礼[P.244]世尊，立于一面。立于一面已，居士旻荼白世尊言：「世尊！明日与比丘众俱受我请食。」世尊默许。时，居士旻荼知世尊默许，敬礼世尊，右绕而离去。时，居士旻荼是夜过后，调殊妙嚼食、啖食，白世尊：「时到，已调食。」

（一九）

时，世尊于早晨著下裳，持钵、衣，到居士旻荼住处。到而与比丘众俱坐于所设座上。时，居士旻荼令一千二百五十放牛人言：「牵一一牝牛，奉一一比丘，以鲜乳供养。」时，居士旻荼于佛为上首比丘众，亲手供养殊妙嚼食、啖食及鲜乳，令饱满至示谢。诸比丘疑惧而不受乳。〔世尊曰：〕「诸比丘！受之，食之！」

（二〇）

时，居士旻荼于佛为上首比丘众，亲手供养殊妙嚼食、啖食及鲜乳，令饱满至示谢。见世尊食已，洗钵与手，坐于一面。坐于一面已，居士旻荼白世尊言：「道有旷野，乏水、乏食，无道路粮，不易往。善哉！世尊！许诸比丘道路粮。」时，世尊说法、教示……使之庆喜，即从座起而离去。

（二一）

时，世尊以此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！许五种牛乳，即：乳、酪、生酥、熟酥、醍醐也。诸比丘！道路有旷野，乏水、乏食，无道路粮，不易往。[P.245]诸比丘！许求道路粮，〔求〕需米者米、需菽者菽、需豆者豆、需盐者盐、需糖者糖、需油者油、需醍醐者醍醐。诸比丘！有具信心、具净心众人，彼等以黄金授与相应者，言：『以此施与相应尊者。』诸比丘！以此若得相应者，许受之。诸比丘！但以任何方便亦不得受金、银。此我言也。」

（一）

时，世尊顺次游行到阿摩那。螺髻梵志翅㝹闻言：「沙门瞿昙释子由释迦族出而出家，至阿摩那住于阿摩那。彼世尊瞿昙如此善名遍扬……乃至……见如此阿罗汉，善事也。」时，螺髻梵志翅㝹心生思念：「我应为沙门瞿昙持何而往耶？」

（二）

时，螺髻梵志翅㝹心生思念：「彼婆罗门中诸古仙是真言作者、真言诵者。今日婆罗门尝唱诵彼等〔所作〕诸古咒文，且集成今日随唱随诵、所说随说、所言随言之文句，〔古仙者：〕阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘沙蜜多、耶婆提伽、鸯耆罗、跋罗皤阇婆悉咤、迦叶、婆咎也。彼等虽止夜食，亦离非时食，然受如此饮料。

（三）

沙门瞿昙亦止夜食，离非时食，沙门瞿昙亦受如此饮料乎？」如是调甚多饮料，装于担杆，诣世尊住处。诣而与世尊互相致候，交谈欢喜、感铭之言，立于一面。立于一面已，螺髻梵志翅㝹白世尊言：「瞿昙！请受我食。」「翅㝹！若尔，即施与诸比丘。」诸比丘疑惧不受。「诸比丘！受之，食之。」

（四）

时，螺髻梵志翅㝹于佛为上首僧伽，亲手供养多量饮料，令饱满至示谢。[P.246]见世尊洗手与钵，坐于一面。坐于一面时，世尊为螺髻梵志翅㝹说法、教示……使之庆喜。时，螺髻梵志翅㝹〔闻〕世尊说法、教示……使之庆喜时，白世尊言：「瞿昙！明日与比丘众俱受我请食。」

（五）

「翅㝹！有大比丘众一千二百五十人，且汝信仰婆罗门也。」螺髻梵志翅㝹再次白世尊言：「瞿昙！有大比丘众一千二百五十人，而我信仰婆罗门也。纵然，明日亦与比丘众俱受我请食。」「翅㝹！大比丘众……信仰……也。」螺髻梵志翅㝹三次白世尊言：「瞿昙！有大比丘众……受我请食。」世尊默许。时，螺髻梵志翅㝹知世尊默许，从座起而离去。

（六）

时，世尊依此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！许八种饮料，谓：庵婆果浆、阎浮果浆、俱罗果浆、芭蕉浆、蜜浆、蒲桃果浆、舍楼伽浆、波楼果浆也。诸比丘！许一切果汁，但除谷汁。诸比丘！许一切叶汁，但除菜汁。诸比丘！许一切花汁，但除蜜花汁。诸比丘！许甘蔗汁。」

（七）

时，螺髻梵志翅㝹是夜过后，于自己庵室，调殊妙嚼食、啖食，白世尊：「瞿昙！时到，请食调食。」时，世尊于早晨著下裳，持钵、衣，至螺髻梵志翅㝹庵室，至而与比丘众俱坐于所设座上。时，螺髻梵志翅㝹于佛为上首比丘众，亲手供养殊妙嚼食、啖食，令饱满至示谢。见世尊食已，洗手及钵，坐于一面。

（八）

坐于一面时，世尊以偈随喜螺髻梵志翅㝹曰：

时，世尊以此等偈，随喜螺髻梵志翅㝹已，即从座起离去。

（一）

时，世尊于随意间住阿摩那后，与大比丘众一千二百五十人俱，向拘尸那游行。拘尸那摩罗子等闻：「世尊与大比丘众一千二百五十人俱来拘尸那。」彼等相约而言：「若有不迎世尊者，罚五百金。」尔时，有摩罗子卢夷者，具寿阿难友也。时，世尊顺次游行到拘尸那。

（二）

时，拘尸那摩罗子等迎世尊。时，摩罗子卢夷迎世尊，至具寿阿难住处。至而敬礼具寿阿难，立于一面。立于一面时，具寿阿难言摩罗子卢夷曰：「卢夷！汝迎世尊甚善。」「阿难！我非敬佛、法、僧。诸亲族相约：『若有不迎世尊者，罚五百金。』阿难！我唯恐亲族受罚，故来迎世尊。」时，具寿阿难不悦：「摩罗子卢夷为何如此言耶？」

（三）

时，具寿阿难诣世尊住处，诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，具寿阿难白世尊言：「此处摩罗子卢夷是卓著有名人也。如此有名人，若于此法与律得信心者，即威力大也。善哉！世尊！佑助摩罗子卢夷于此法与律得生信心！」「阿难！如来佑助摩罗子卢夷于此法与律，得生信心，非难事也。」

（四）

时，世尊令慈心遍满摩罗子卢夷，乃从座起而入精舍。时，摩罗子卢夷以蒙世尊慈心遍满，譬如犊于母牛，从精舍至精舍，从房舍至房舍，问诸比丘言：「彼[P.248]世尊、应供、等正觉今在何处耶？我等欲见彼世尊、应供、等正觉者。」「卢夷！彼处有闭户精舍，汝须静往，徐入外廊，謦咳叩门，世尊当为汝开门矣。」

（五）

时，摩罗子卢夷静诣彼闭户精舍，徐入外廊，謦咳叩门，世尊即为开门。时，摩罗子卢夷进入精舍，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面时，世尊为摩罗子卢夷顺次说法，谓：施论……乃至……以行师教不依他缘，白世尊言：「善哉！请唯受我衣服、饮食、卧具、医药，拒受他人者。」「卢夷！已有学智、有学见、见法诸人，亦如汝思念：『请唯受我衣服、饮食、卧具、医药，他人者拒受。』卢夷！故汝与、他与皆受也。」

（六）

时，拘尸那相续行供养殊妙饮食。时，摩罗子卢夷未值轮班，心生思念：「我当观察食堂，应调食堂所无者。」时，摩罗子卢夷观察食堂，无有二种：菜与坚饼。时，摩罗子卢夷至具寿阿难住处。至而言具寿阿难：「阿难！此处未值轮班，心生思念：『我当观察食堂，应调食堂所无者。』阿难！我观察食堂，无有二种：菜与坚饼。阿难！我若调菜与坚饼者，世尊受否？」「卢夷！若尔，我请问世尊。」

（七）

时，具寿阿难以此事白世尊，〔世尊曰：〕「阿难！若尔，即调。」〔阿难言：〕「卢夷！若尔，即调。」时，摩罗子卢夷是夜过后，调多量菜与坚饼，供奉世尊而言：「世尊！请受我菜与坚饼。」「卢夷！若尔，施与诸比丘。」诸比丘疑惧不敢受。[P.249]〔世尊曰：〕「诸比丘！受之，食之。」

（八）

时，摩罗子卢夷以多量菜与坚饼，亲手供养佛为上首比丘众，令饱满至示谢。见世尊洗手与钵，坐于一面。坐于一面已，世尊为摩罗子卢夷说法、教示……使之庆喜，即从座起离去。时，世尊依此因缘说法，告比丘等曰：「诸比丘！许用一切菜及坚饼。」

（一）

时，世尊于随意间住拘尸那后，与大比丘众一千二百五十人俱向阿头游行。尔时，有一老年出家人住于阿头，旧为剃头师。彼有二儿，声音美妙而有辩才，堪能承师传己身之剃头业，悉能善巧。

（二）

彼老年出家人闻言：「世尊与大比丘众一千二百五十人俱来阿头。」时，彼老年出家人言彼二儿曰：「世尊与大比丘众一千二百五十人俱来阿头。汝等即往，手持剃具，家家巡回，以瓶集盐、油、大米、嚼食，世尊若来，我等作粥。」

（三）

「唯！唯！」彼二儿应诺彼老年出家人，即持剃具，家家巡回以瓶集盐、油、米、嚼食。众人见彼二儿声音美妙而有辩才，不欲行事者亦承起行之，承行并给与甚多。时，彼二儿集得多量盐、油、米、嚼食矣。

[P.250]（四）

时，世尊顺次游行到阿头。于是，世尊住阿头打谷场。时，彼老年出家人是夜过后，调多量粥，供奉世尊言：「世尊！请受我粥。」如来知而故问……〔同第一　大犍度三一（四）〕……制定声闻学处。时，世尊言彼老年出家人曰：「比丘！此粥从何处得耶？」时，彼老年比丘以彼事白世尊。

（五）

佛世尊呵责曰：「愚人！非相合、非随顺、非相称、非沙门法、非相应、非事也。愚人！如何汝出家而受不相应物耶？愚人！如此令未信者不信……。」呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！出家不得受不相应物，受者堕恶作。诸比丘！虽是旧剃师亦不得藏剃刀，藏者堕恶作。」

（一）

时，世尊于随意间住阿头后，向舍卫城游行，次第游行至舍卫城。于是世尊住舍卫城祇树给孤独园。尔时，舍卫城多丰富果实嚼食。时，诸比丘心生思念：「世尊许果实嚼食耶？或不许耶？」以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许一切之果实嚼食。」

（一）

时，以僧伽所有之种子种一在家人地，以一在家人所有之种子种僧伽地。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！以僧伽所有之种子种一在家人地者，应与部分后受用；以一在家人所有之种子种僧伽地者，应与部分后受用。」

（一）

尔时，于各种事，诸比丘心生疑惧：「世尊许耶？或不许耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！如此，我虽未禁曰：『不相应。』若顺不相应事，违相应事者，此，汝等为不相应也。诸比丘！如此，我虽未禁曰：『不相应。』[P.251]若随顺相应事，违不相应事者，此，汝等为相应也。诸比丘！如此，我虽未许曰：『相应。』若顺不相应事，违相应事者，此，汝等为不相应也。诸比丘！如此，我虽未许曰：『相应。』若顺相应事，违不相应事者，此，汝等为相应也。」

（二）

时，诸比丘心生思念：「若以时药和合于时分药者，是相应耶？是不相应耶？若以时药和合于七日药者，是相应耶？是不相应耶？若以时药和合于尽形寿药者，是相应耶？是不相应耶？若以时分药和合于七日药者，是相应耶？是不相应耶？若以时分药和合于尽形寿药者，是相应耶？是不相应耶？若以七日药和合于尽形寿药者，是相应耶？是不相应耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（三）

「诸比丘！以时药和合时分药，即日受者，于正时为相应，但于非时，即不相应。诸比丘！以时药和合七日药，即日受者，于正时为相应，但于非时，即不相应。诸比丘！以时药和合于尽形寿药，即日受者，于正时为相应，但于非时，即不相应。诸比丘！以时分药和合于七日药，即日受者，于时分为相应，但过时分者，即不相应。诸比丘！以时分药和合于尽形寿药，即日受者，于时分为相应，但过时分者，即不相应。诸比丘！以七日药和合于尽形寿药者，于七日为相应，但过七日者，即不相应。」