（一）

尔时，世尊般涅槃百年，毘舍离之跋耆子诸比丘，于毘舍离城出十事，〔谓：〕器中盐净，两指净，近聚落净，住处净，后听可净，常法净，不搅乳净，饮阇楼伽酒净，无缕边坐具净，金银净。

尔时，有具寿耶舍迦乾陀子，游行跋耆国，至毘舍离城。于此，具寿耶舍迦乾陀子住毘舍离城大林重阁堂。尔时，毘舍离之跋耆子诸比丘于布萨日，以水注满铜钵，置于比丘众中，言毘舍离之诸优婆塞来者：「诸友！僧伽需要资具，与僧伽一迦利沙槃、半迦利沙槃、四分迦利沙槃、一摩沙迦！」如此言时，具寿耶舍迦乾陀子告毘舍离之诸优婆塞：「诸友！勿与僧伽一迦利沙槃……一摩沙迦，金银于沙门释子为不净，沙门释子不受金银，沙门释子不取金银，沙门释子弃摩尼黄金，远离金银。」具寿耶舍迦乾陀子如此言时，毘舍离之诸优婆塞仍与僧伽一迦利沙槃……一摩沙迦。

时，是夜过后，毘舍离之跋耆子诸比丘以彼金钱分与诸比丘，一一配分。时，毘舍离之跋耆子诸比丘言具寿耶舍迦乾陀子：「友！耶舍！此是汝所分配之金钱。」[P.295]「诸友！我无分配金钱，我不受金钱。」

（二）

时，毘舍离之跋耆子诸比丘言：「诸友！此处，耶舍迦乾陀子骂詈、诽谤有信心及净心之诸优婆塞，使之生不信，我等为彼行下意羯磨。」彼等为彼行下意羯磨。时，具寿耶舍迦乾陀子言毘舍离之跋耆子诸比丘：「诸友！世尊制立，受下意羯磨之比丘应附随伴。诸友！与我随伴比丘！」时，毘舍离之跋耆子诸比丘选一比丘，以随伴具寿耶舍迦乾陀子。

时，具寿耶舍迦乾陀子与随伴比丘俱，入毘舍离城，言毘舍离诸优婆塞：「我骂詈、诽谤有信心及净心之诸优婆塞，使生不信耶？我乃说非法为非法、说法为法、说非律为非律、说律为律也。」

（三）

「诸友！一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。诸友！于此，世尊告诸比丘曰：

『诸比丘！日月之翳有四，日月若为翳所覆，则无光、无辉、无照。何者为四耶？诸比丘！云为日月之翳也，日月若为此翳所覆，则无光、无辉、无照。诸比丘！雾为日月之翳也……。诸比丘！烟尘为日月之翳也……。诸比丘！阿修罗王罗睺为日月之翳也……。诸比丘！日月有如此四翳，日月若为此等翳所覆，则无光、无辉、无照。诸比丘！如此，沙门婆罗门有四翳，一类沙门婆罗门若为此翳所覆，则无光、无辉、无照。何者为四耶？诸比丘！一类沙门婆罗门，饮谷酒，饮果酒，不能离饮酒者，诸比丘！此，沙门婆罗门之第一翳也，一类沙门婆罗门若为此翳所覆，则无光、无辉、无照。诸比丘！一类沙门婆罗门，习不净法，有不离不净法者，诸比丘！[P.296]此，沙门婆罗门之第二翳……。诸比丘！一类沙门婆罗门，受金银，有不离金银之执受者，诸比丘！此，沙门婆罗之第三翳……。诸比丘！一类沙门婆罗门，邪命而活，有不离邪命者，诸比丘！此，沙门婆罗门之第四翳……。诸比丘！沙门婆罗门有如此四翳，一类沙门婆罗门若为此等翳所覆，则无光、无辉、无照。』

诸友！此是世尊所说，善逝尊师说此后，更说此〔偈〕：

我如是说，岂骂詈、诽谤有信心及有净心之诸贤德优婆塞，而使生不信耶？我乃说非法为非法、说法为法、说非律为非律、说律为律也。」

（四）

「诸友！一时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。诸友！尔时，王之众会集坐于王后宫，有集会众人，因生如此言谈：『于沙门释子，金银净，沙门释子受金银，沙门释子取金银。』诸友！尔时，有摩尼珠髻聚落主，坐此众会。诸友！时，[P.297]摩尼珠髻聚落主言彼会众：『诸贤！勿如是言！于沙门释子，金银不净，沙门释子不受金银，沙门释子不取金银，沙门释子弃摩尼黄金、远离金银。』诸友！摩尼珠髻聚落主能使彼会众得解。诸友！时，摩尼珠髻聚落主能使彼会众得解后，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。诸友！坐于一面之摩尼珠髻聚落主白世尊，言：『大德！此处，集坐于王后宫之众会……「……沙门释子取金银。」如是言时，我言彼会众：「诸贤！勿如是言……远离金银。」我能使彼会众得解。我如此说，是世尊之所说耶？非以不实诽谤世尊耶？随法说法耶？顺法顺正说而无堕于呵责处耶？』『聚落主！汝如是说者确实，是说我所说也，非以不实诽谤我，是随法说法，顺法顺正说，无堕于呵责处。聚落主！于沙门释子，金银不净，沙门释子不受金银，沙门释子不取金银，沙门释子弃摩尼黄金、远离金银。聚落主！以金银为净者以五欲为净，以五欲为净者，聚落主！应知一切非有法门之法、非有释子之法。聚落主！然而，我如是言：需草时索草，需木时索木，需车时索车，需人时索人。聚落主！然而，我言：虽有任何事，亦不得领受，不得索取金银。』」

「我如是说，岂是骂詈、诽谤有信心及有净心之诸贤德优婆塞，使生不信耶？我乃说非法为非法……说律为律。」

（五）

「诸友！一时，世尊于王舍城，因具寿跋难陀释子不禁金银而制戒。

[P.298]我如是说，岂是骂詈、诽谤有信心及有净心之诸贤德优婆塞，使生不信耶？我乃说非法为非法……说律为律。」

（六）

如是言时，毘舍离之诸优婆塞言具寿耶舍迦乾陀子：「大德！唯尊者耶舍迦乾陀子独是沙门释子，彼等皆非沙门、非释子也。大德！尊者耶舍迦乾陀子！请住毘舍离城，我等为尊者耶舍迦乾陀子，尽力供〔养〕衣服、饮食、卧坐具、病药资具。」时，具寿耶舍迦乾陀子令毘舍离之诸优婆塞得解，与随伴比丘俱往僧园。

（七）

时，毘舍离之跋耆子诸比丘问随伴比丘：「友！耶舍迦乾陀子向毘舍离之诸优婆塞谢〔罪〕耶？」「诸友！于我等不善，独以耶舍迦乾陀子为沙门释子，以我等皆为非沙门、非释子。」

时，毘舍离之跋耆子诸比丘言：「诸友！此处，耶舍迦乾陀子非我等之当选者，而为在家人宣说，我等为彼行举罪羯磨。」彼等为彼行举罪羯磨而集会。时，具寿耶舍迦乾陀子腾于虚空，立于憍赏弥。

时，具寿耶舍迦乾陀子遣使至波利邑、阿槃提国、南路之诸比丘处，言：「诸具寿！来！我等于非法兴而法衰、非律兴而律衰、非法说者强而如法说者弱、非律说者强而如律说者弱之前，受此为诤事。」

（八）

尔时，具寿三浮陀舍那婆斯住于阿吁恒河山。时，具寿耶舍迦乾陀子至阿吁恒河山具寿三浮陀舍那婆斯处，至已，敬礼具寿三浮陀舍那婆斯，坐于一面。于一面坐已，具寿耶舍迦乾陀子言具寿三浮陀舍那婆斯：「大德！毘舍离之跋耆子诸[P.299]比丘于毘舍离城，出十事，〔谓：〕器中盐净……金银净。大德！我等于非法兴……如律说者弱之前，受此为诤事。」「唯！唯！友！」具寿三浮陀舍那婆斯应诺具寿耶舍迦乾陀子。时，有六十人之波利邑比丘，皆是阿兰若者、乞食者、粪扫衣者、三衣者、阿罗汉，于阿吁恒河山集会。有八十八人阿槃提国、南路国之比丘，一分为阿兰若者，一分为乞食者，一分为粪扫衣者，一分为三衣者，皆是阿罗汉，于阿吁恒河山集会。

（九）

时，诸长老比丘相议，生此念：「此诤事粗而难也。我等得谁为伴者，有力于此诤事耶？」尔时，有具寿离婆多，住于须离，多闻而通阿含，持法，持律，持摩夷，为贤明、聪明、有慧、有耻、有悔而好学者。时，诸长老比丘生此念：「此处，有具寿离婆多，住于须离，多闻……而好学者。我等若得具寿离婆多为伴，如此，有力于此诤事。」

具寿离婆多以清净超人之耳界清净通，闻诸长老比丘相议。闻已，彼生是念：「此诤事粗而难也。我不应避如此诤事。然而，今，彼诸比丘若来，伴侣多，不得安稳而往，我宜先往。」时，具寿离婆多从须离往僧伽赊国。时，诸长老比丘往须离，问：「具寿离婆多在何处耶？」彼等言：「具寿离婆多往僧伽赊国矣！」时，具寿离婆多由僧伽赊国往伽那慰阇国。时，诸长老比丘往僧伽赊国，问：「具寿离婆多在何处耶？」彼等言：「具寿离婆多往伽那慰阇国矣！」时，具寿离婆多由伽那慰阇国往优昙婆罗国。时，诸长老比丘往伽那慰阇国，问：「具寿离婆多在何处耶？」彼等言：「具寿离婆多往优昙婆罗国矣！」时，具寿离婆多由优昙婆罗国往[P.300]阿伽楼罗国。时，诸长老比丘往优昙婆罗国，问：「具寿离婆多在何处耶？」彼等言：「具寿离婆多往阿伽楼罗国矣！」时，具寿离婆多由阿伽楼罗国往萨寒若国。时，诸长老比丘往阿伽楼罗国，问：「具寿离婆多在何处耶？」彼等言：「具寿离婆多往萨寒若国矣！」时，诸长老比丘于萨寒若国会见具寿离婆多。

（一〇）

时，具寿三浮陀舍那婆斯言具寿耶舍迦乾陀子：「友！此处，具寿离婆多多闻而通阿含，持法，持律，持摩夷，为贤明、聪明、有慧、有耻、有悔而好学者。我等若问离婆多一问，具寿离婆多能以唯一问而得〔说〕过终夜。今，具寿离婆多将唤随从之唱诵比丘，彼比丘若唱诵已，汝至具寿离婆多处，问此十事。」「唯！唯！大德！」具寿耶舍迦乾陀子应诺具寿三浮陀舍那婆斯。

时，具寿离婆多唤随从之唱诵比丘。时，彼比丘唱诵已，具寿耶舍迦乾陀子至具寿离婆多处。至已，敬礼具寿离婆多，坐于一面。坐于一面已，具寿耶舍迦乾陀子言具寿离婆多：

「大德！器中盐，净耶？」「友！何者为器中盐净耶？」「大德！蓄盐于器中，若无盐时食之，净耶？」「友！不净也。」

「大德！两指，净耶？」「友！何者为两指净耶？」「大德！〔日〕影过两指，非时食，净耶？」「友！不净也。」

「大德！近聚落，净耶？」「友！何者为近聚落净耶？」「大德！食已，已示谢，将入聚落而食非残食，净耶？」「友！不净也。」

「大德！住处，净耶？」「友！何者为住处净耶？」「大德！同一境界之众多住处，各別行布萨，净耶？」「友！不净也。」

[P.301]「大德！后听可，净耶？」「友！何者为后听可净耶？」「大德！別众行羯磨，若诸比丘来求听可，净耶？」「友！不净也。」

「大德！常法，净耶？」「友！何者为常法净耶？」「大德！言：此我和尚之常法，此我阿阇梨之常法而行之，净耶？」「友！常法一分净、一分不净也。」

「大德！不搅乳，净耶？」「友！何者为不搅乳净耶？」「大德！食已，已示谢，饮非乳非酪之乳之非残食，净耶？」「友！不净也。」

「大德！饮阇楼伽酒，净耶？」「友！何者为阇楼伽酒耶？」「饮未榨酒与未成酒，净耶？」「友！不净也。」

「大德！无缕边坐具，净耶？」「友！不净也。」

「大德！金银，净耶？」「友！不净也。」

「大德！彼毘舍离之跋耆子诸比丘于毘舍离城，出如此十事。大德！我等先于非法兴……如律说者弱之前，受此为诤事。」「唯！唯！友！」具寿离婆多应诺具寿耶舍迦乾陀子。

———诵品一〔终〕———

（一）

毘舍离之跋耆子诸比丘闻：「耶舍迦乾陀子欲受此为诤事，寻求而得〔党〕伴。」时，毘舍离之跋耆子诸比丘生此思念：「此诤事粗而难也，我等得谁为伴，而有力于此诤事耶？」时，毘舍离之跋耆子诸比丘生此思念：「此处，有具寿离婆多，多闻而通阿含……而好学者。我等若得具寿离婆多为伴，如此，则有力于此诤事。」时，毘舍离之跋耆子诸比丘备甚多沙门资具，〔谓：〕钵、衣、坐具、针筒、[P.302]带、滤水囊、水瓮也。时，毘舍离之跋耆子诸比丘持其沙门资具，乘船溯流而往萨寒若国。下船，于一树下分配食〔物〕。

（二）

时，具寿沙兰静居宴默，生如是念：「谁为如法说者耶？是波夷那比丘？或波利比丘？」时，具寿沙兰观察法与律，生如是念：「波夷那比丘是非法说者，波利比丘是如法说者。」时，有一净居天神，以心知具寿沙兰之心念，即如力士屈其伸腕，伸其屈腕，〔迅〕没于净居天，现于具寿沙兰之前。时，彼天神言具寿沙兰：「善哉！大德沙兰！波夷那比丘是非法说者，波利比丘是如法说者。大德沙兰！若尔，随法而如是住！」「天神！我以前及现在皆随法而如是住。然而，我不显我见，至当选此诤事。」

（三）

时，毘舍离之跋耆子诸比丘，持其沙门之资具，至具寿离婆多处。至已，言具寿离婆多：「大德长老！请受沙门资具，〔谓：〕钵、衣、坐具、针筒、带、滤水囊、水瓮也。」「诸友！止！我三衣圆满故，不欲受耳。」

尔时，有名为郁多罗比丘，二十岁，为具寿离婆多之侍者。时，毘舍离之跋耆子诸比丘至具寿郁多罗处。至已，言具寿郁多罗：「具寿郁多罗！请受沙门资具，〔谓：〕钵……水瓮也。」「诸友！止！我三衣圆满故，不欲受耳。」「友！郁多罗！众人以沙门资具供养世尊，世尊若受即喜悦，世尊若不受，则供养阿难，言：『大[P.303]德长老！请受沙门资具！如世尊所受。』具寿郁多罗！请受沙门资具！如长老所受。」时，具寿郁多罗为毘舍离之跋耆子诸比丘所迫，取一衣而言：「诸友！若尔，请言所需！」「友！具寿郁多罗！请如此言长老：『请大德长老于僧伽中，如此言：诸佛世尊生于东方国土，波夷那比丘是如法说者，波利比丘是非法说者。』」「唯！唯！诸友！」具寿郁多罗应诺毘舍离之跋耆子诸比丘，至具寿离婆多处。至已，言具寿离婆多：「请大德长老……波利比丘是非法说者。」言：「比丘！汝使我堕非法。」长老摈出具寿郁多罗。时，毘舍离之跋耆子诸比丘言具寿郁多罗：「友！郁多罗！长老言何耶？」「诸友！于我等不善也。『比丘！汝使我堕非法。』而摈出我。」「友！汝满二十岁否？」「然！诸友！」「若尔，依止我等为师。」

（四）

时，僧伽欲决定彼诤事而集会。时，具寿离婆多告僧伽，言：「诸大德！请听我言！我等若于此处灭此诤事，或起事诸比丘更發起羯磨。若僧伽机熟，则僧伽应于生此诤事之处，灭此诤事。」时，诸长老比丘欲决定彼诤事而往毘舍离城。

尔时，有名为一切去之地上〔最高龄〕僧伽长老，是阿难之弟子，由受具足戒至今已一百二十年，住于毘舍离城。时，具寿离婆多言具寿三浮陀舍那婆斯：「友！我应往一切去长老所住精舍，汝于晨早至具寿一切去之处，问此十事。」「唯！唯！大德！」具寿三浮陀舍那婆斯应诺具寿离婆多。时，具寿离婆多诣一切去长老所住[P.304]精舍。具寿一切去之卧坐具敷于房内，具寿离婆多则敷于房前。时，具寿离婆多念：「此长老耄却不卧。」而不卧。具寿一切去念：「此客比丘甚疲却不卧。」而不卧。

（五）

时，具寿一切去于夜过明相出现时，言具寿离婆多：「汝今多依何三昧而住耶？」「大德！今多依慈三昧而住。」「汝今多依俗三昧而住，慈乃俗三昧也。」「大德！我以前在家时，习慈，故今多依慈三昧而住。然而，我得阿罗汉已久矣！长老大德今多依何三昧而住耶？」「今多依空三昧而住。」「大德！长老大德今多依大人三昧而住，大德！空是大人三昧。」「我以前在家时，习空，故今多依空三昧而住。然而，我得阿罗汉已久矣！」

（六）

如此两长老比丘对谈未竟，时，具寿三浮陀舍那婆斯至其处。时，具寿三浮陀舍那婆斯至具寿一切去之处。至已，敬礼具寿一切去而坐于一面。于一面坐之具寿三浮陀舍那婆斯言具寿一切去：「大德！毘舍离之跋耆子诸比丘于毘舍离城出十事，〔谓：〕器中盐净也……金银净也。长老大德于和尚处多习法与律。长老大德观察法与律，如何思念耶？以何者为如法说者耶？是波夷那比丘，或波利〔比丘〕耶？」「友！汝亦于和尚处多习法与律。友！汝观察法与律，如何思念耶？以何者为如法说者耶？是波夷那比丘，或波利〔比丘〕耶？」「大德！我观察法与律，生如是念：波夷那比丘是非法说者，波利比丘是如法说者。然而，我不显我见，至我当选理此诤事。」「友！我观察法与律，亦生如是念：波夷那比丘是非法说者，波利比丘[P.305]是如法说者。然而，我不显我见，至当选理此诤事。」

（七）

时，僧伽欲决定此诤事而集会。决定此诤事时，生无边之所说，不得知一所说之义。时，具寿离婆多告僧伽，言：「诸大德！请听我言！我等决定此诤事时，生无边之所说，不得知一所说之义。若僧伽机熟，僧伽应选断事人，令灭此诤事。」选波夷那四比丘及波利邑四比丘。波夷那比丘是具寿一切去、具寿沙兰、具寿不阇宗、具寿婆沙蓝。波利邑比丘是具寿离婆多、具寿三浮陀舍那婆斯、具寿耶舍迦乾陀子、具寿修摩那。

时，具寿离婆多告僧伽，言：「诸大德！请听我言！我等决定此诤事时，生无边之所说，不得知一所说之义。若僧伽机熟，僧伽应选波夷那四比丘及波利邑四比丘为断事人，令灭此诤事。此是表白。诸大德！请听我言！我等……不得知……。僧伽选波夷那……依断事人，令灭此诤事。选波夷那四比丘及波利邑四比丘为断事人，令灭此诤事，具寿听者默然，不听者请言。僧伽已选波夷那四比丘及波利邑四比丘为断事人，令灭此诤事。具寿听……了知。」

尔时，有名为阿夷头比丘，十岁而为僧伽之说戒者。时，僧伽选具寿阿夷头，为诸长老比丘之知卧坐具人。

时，诸长老比丘生是念：「我等应于何处灭此诤事耶？」时，诸长老比丘念：[P.306]「此婆利迦园可爱而声音少。我等应宜于婆利迦园灭此诤事。」时，诸长老比丘欲灭彼诤事而往婆利迦园。

（八）

时，具寿离婆多告僧伽，言：「诸大德！请听我言！若僧伽机熟，我问律于具寿一切去。」具寿一切去告僧伽，言：「诸大德！请听我言！若僧伽机熟，我答离婆多所问之律。」

时，具寿离婆多言具寿一切去：

「大德！器中盐，净耶？」「友！何者为器中盐净耶？」「大德！蓄盐于器中，若无盐时食之，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于舍卫城。于经分別。」「犯何〔罪〕耶？」「残宿食之波逸提也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第一事，故此事是邪法邪律而离师教。于此处，下第一筹。」

「大德！两指，净耶？」「友！何者为两指净耶？」「大德！〔日〕影过两指，非时食，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于王舍城。于经分別。」「犯何〔罪〕耶？」「非时食之波逸提也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第二事……下第二筹。」

「大德！近聚落，净耶？」「友！何者为近聚落净耶？」「大德！食已，已示谢，入聚落而食非残食，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于舍卫城。于经分別。」「犯何〔罪〕耶？」「非残食之波逸提也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第三事……下第三筹。」

「大德！住处，净耶？」「友！何者为住处净耶？」「大德！同一境界之众多住处，各別行布萨，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于王舍城。于布萨相应。」「犯何〔罪〕耶？」「违律之恶作也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第四事……下第四筹。」

「大德！后听可，净耶？」「友！何者为后听可净耶？」「大德！別众行羯磨，[P.307]若诸比丘来求听可，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于瞻波律事。」「犯何〔罪〕耶？」「违律之恶作也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第五事……下第五筹。」

「大德！常法，净耶？」「友！何者为常法净耶？」「大德！言：此我和尚之常法，此我阿阇梨之常法而行之，净耶？」「友！常法一分净、一分不净也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此决定第六事……下第六筹。」

「大德！不搅乳，净耶？」「友！何者为不搅乳净耶？」「大德！食已，已示谢，饮非乳非酪之乳之非残食，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于舍卫城。出于经分別。」「犯何〔罪〕耶？」「非残食之波逸提也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第七事……下第七筹。」

「大德！饮阇楼伽酒，净耶？」「友！何者为阇楼伽酒耶？」「饮未榨酒与未成酒，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于憍赏弥。于经分別。」「犯何〔罪〕耶？」「饮酒之波逸提也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第八事……下第八筹。」

「大德！无缕边坐具，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于舍卫城。于经分別。」「犯何〔罪〕耶？」「切断之波逸提也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第九事……下第九筹。」

「大德！金银，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于王舍城。于经分別。」「犯何〔罪〕耶？」「受金银之波逸提也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第十事……下第十筹。」

「诸大德！请听我言！僧伽决定此十事故，此事为邪法邪律而离师教。」

〔具寿一切去曰：〕「友！此诤事已除，已静，已寂静，已善寂静。友！然而，汝于僧伽中，更问我此十事，令彼诸比丘〔得〕解。」

时，具寿离婆多于僧伽中，以此十事更问具寿一切去，具寿一切去随所问而答之。

（九）

此律结集时，有七百比丘，不多亦不少，故名此律结集为七百〔结集〕。

———〔诵品二终〕———