[P.146]第六 卧坐具犍度
一
(一)
尔时,佛世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。其时,尚未为诸比丘制立坐卧处。此处彼诸比丘住阿兰若、树下、山中、洞窟、山洞、塚间、山林、露地、藁堆之诸处,晨从阿兰若、树下、山中、洞窟、山洞、塚间、山林、露地、藁堆诸处出来,行走、观察、屈伸殊妙而眼向地,威仪具足。
(二)
尔时,王舍城有长者,晨往游园。王舍城长者见彼诸比丘,晨从阿兰若……威仪具足,见而心明净。时,王舍城长者至彼诸比丘处。至已,语彼诸比丘曰:「若我造精舍,可住我精舍耶?」「居士!世尊尚未许精舍。」「若尔,请问世尊后,告知我!」「居士!唯!唯!」彼诸比丘应诺王舍城长者,诣世尊住处。诣已,敬礼世尊而一面坐。坐于一面之彼诸比丘白世尊:「世尊!王舍城长者欲造精舍,应如何为之耶?」时,世尊以是因缘,说法而告诸比丘曰:「诸比丘!许五种房舍:精舍、平盖屋、殿楼、楼房、地窟也。」
(三)
时,彼诸比丘至王舍城长者处。至已,语王舍城长者曰:「居士!世尊许造精舍,知是时也!」
时,王舍城长者于一日令建六十精舍。时,王舍城长者成就彼六十精舍,诣世尊住处。诣已,敬礼世尊而坐一面。坐于一面之王舍城长者白世尊:「世尊!请世尊明日与比丘众俱,受我供食。」世尊默然而许。时,王舍城长者知世尊已许,从座而起,敬礼世尊,右绕而去。
(四)
时,王舍城长者是夜过后,调制殊妙嚼食、啖食,于适时,令白世尊:「世尊!时至,食物已备。」时,世尊晨著下裳,持衣、钵,至王舍城长者家。至已,与比丘众俱,坐于所设之座。时,王舍城长者向佛陀为上首之比丘众,亲手供养殊妙嚼食、啖食,令满足饱食。〔长者见〕世尊食已,洗手、钵,即坐于一面。于一面坐之王舍城长者白世尊:「世尊!我愿福业、愿生天故,此处,令造六十精舍。我于此等精舍当如何为之耶?」「居士!若尔,以此六十精舍,供奉已来、当来四方僧伽!」「唯!唯!世尊!」王舍城长者应诺世尊,以彼六十精舍供奉已来、当来四方僧伽。
(五)
时,世尊以偈随喜王舍城长者:
时,世尊以此等偈随喜王舍城长者,起座而离去。
二
(一)
众人闻:「世尊许〔施〕精舍。」恭敬而造精舍。彼精舍无门,而蛇、蝎、蜈蚣进入。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许作门。」凿壁,以蔓及网绳缚门,为鼠蚁所啮,门所缚处被啮而倒。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许作楣、门柱、阃、枘。」门不合。「诸比丘!许作纽孔、纽。」门不能关。「诸比丘!许作闩、木栓、针、楔。」
尔时,诸比丘不能开门。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许作键孔及铜键、木键、角键之三种键。」
各人开楔而入,精舍不能护。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许钥与针。」
(二)
尔时,精舍以草叠盖,冷时甚冷,热时甚热。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许于搭造后,内外涂之。」
尔时,精舍无窗户,眼不见且臭。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许作栏干窗、网窗、栅窗之三种窗。」燕、蝙蝠由窗而入。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许作窗盖。」燕、蝙蝠从窗间进入。「诸比丘!许作窗门、窗袋。」
(三)
尔时,诸比丘卧于地上,尘污涂肢体、衣服。诸比丘以此事白世尊,〔世尊[P.149]曰:〕「诸比丘!许用草铺。」所敷之草为鼠蚁所啮。「诸比丘!许用缘台。」因缘台而肢痛。「诸比丘!许用竹榻。」
尔时,僧伽得如棺架之波摩遮罗伽床。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用波摩遮罗伽床。」得波摩遮罗伽小床。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用波摩遮罗伽小床。」
尔时,僧伽得如棺架之文蹄床。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用文蹄床。」得文蹄小床。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用文蹄小床。」
尔时,僧伽得如棺架之句利罗脚床。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用句利罗脚床。」得句利罗脚小床。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用句利罗脚小床。」
尔时,僧伽得如棺架之阿遏遮脚床。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用阿遏遮脚床。」得阿遏遮脚小床。「诸比丘!许用阿遏遮脚小床。」
(四)
尔时,僧伽得方椅。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用方椅。」得高方椅。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用高方椅。」得靠椅。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用靠椅。」得高靠椅。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用高靠椅。」得籐椅……椅子……如山羊脚之小床……阿摩勒茎小床……板椅……草椅……藁椅。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用藁椅。」
(五)
尔时,六群比丘睡卧高床。诸人巡回精舍,见而忿怒、非难:「犹如享诸欲乐之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!不得睡卧高床,卧者堕恶作。」
尔时,有一比丘,睡卧低床而被蛇咬。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用脚床。」
尔时,六群比丘持用高床脚,与床脚俱摇。「诸比丘!不得持用高床脚,持者堕恶作。诸比丘!许床脚最高八指。」
(六)
尔时,僧伽得线。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许织床。」四边多耗线丝。「诸比丘!许以穿边、补缀。」得小布。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许作褥。」得厚褥子。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许拆开后,作木绵、蔓绵、草绵三种绵枕。」
尔时,六群比丘持用半身大之枕。诸人巡回精舍,见而忿怒、非难:「犹如享[P.150]诸欲乐之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!不得持用半身大之枕,持者堕恶作。诸比丘!许作如头大之枕。」
(七)
尔时,王舍城有山顶祭,诸人为大臣作褥,羊毛褥、布褥、树皮褥、草褥、叶褥也。祭后,彼等脱外被而持去。诸比丘见祭处散乱甚多羊毛、布、树皮、草、叶。见而以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用五种褥,羊毛褥、布褥、树皮褥、草褥、叶褥也。」
尔时,僧伽得卧具、坐具之布。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许被枕、褥。」
尔时,诸比丘叠床之褥置于小床,叠小床之褥置于床,褥坏。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「许覆床、覆小床。」
[P.151]不作下敷而重叠,由下漏。「诸比丘!许作下敷,敷而被枕、褥。」
犹持去。「诸比丘!许补缀。」
犹持去。「诸比丘!许掌大之补缀。」
三
(一)
尔时,诸外道之卧具为白色,地为黑色,壁涂红土子。甚多人欲见此卧处而往。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许精舍涂白色、黑色、红土子。」
尔时,壁粗糙涂不著白色。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用稃团,以镘抹平而涂白色。」涂不著白色。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用粘土,以镘抹平而涂白色。」涂不著白色。「诸比丘!许用粘泥、粉糊。」
尔时,壁粗糙涂不著红土子。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用稃团,以镘抹平而涂红土子。」涂不著红土子。「诸比丘!许用红粉,以镘抹平而涂红土子。」涂不著红土子。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用芥子粉、蜜蜡油。」
生粒。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许布拭去之。」
尔时,地粗糙涂不著黑色。「诸比丘!许用稃团,以镘抹平而涂黑色。」涂不著黑色。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用蚯蚓之粪土,以镘抹平而涂黑色。」涂不著黑色。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用粘泥、涩。」
(二)
尔时,六群比丘于精舍令作男女相之戏画。诸人巡回精舍,见而忿怒、非[P.152]难:「犹如享诸欲乐之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!不可令作男女相之戏画,令作者堕恶作。诸比丘!许用华鬘、蔓、摩竭鱼牙、栅。」
(三)
尔时,精舍地低而积水。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许填高地基。」积土倒。「诸比丘!许作三种积土,谓:瓦积、石积、木积也。」上时身疲。「诸比丘!许作三种阶,谓:瓦阶、石阶、木阶也。」上时跌倒。「诸比丘!许用栏干。」
尔时,众人密集于精舍,诸比丘惭耻而不卧。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许作围帐。」〔众人〕揭围帐而看。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许造半壁。」〔众人〕从半壁上窥看。「诸比丘!许三种房,方房、长房、楼房也。」
尔时,诸比丘于小精舍中央造房而无通路。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许于小精舍之一面、于大精舍之中央造房。」
(四)
尔时,精舍墙壁支柱损。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用木支柱。」
精舍雨漏。「诸比丘!许用牛粪、灰、土而防护。」
尔时,有一比丘,因蛇从草屋顶落于肩上,彼怖畏而出大声。诸比丘跑来而言彼比丘:「友!汝为何出大声耶?」时,彼比丘以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许作天盖。」
(五)
尔时,诸比丘之袋挂于床脚、小床脚,为鼠、蚁所啮。诸比丘以此事白世尊〔世尊曰:〕「诸比丘!许〔挂〕于壁桩、钉。」
尔时,诸比丘之衣放于床、小床而衣坏。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用衣架、衣绳。」
[P.153]尔时,精舍无外椽,故无掩护。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许用外椽、防壁、内椽、檐。」外椽无围,诸比丘惭耻而不卧。「诸比丘!许用引帐、揭帐。」
(六)
尔时,诸比丘于露地分配食,因寒、热而疲倦。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许勤行堂。」勤行堂地低而积水。「诸比丘!许填高地基。」积土倒。「诸比丘!许作三种积土,谓:瓦积、石积、木积也。」上时疲倦。「诸比丘!许作三种阶,谓:瓦阶、石阶、木阶也。」上时跌倒。「诸比丘!许作栏干。」勤行堂草、粉散乱。「诸比丘!许张盖后,内外涂之,涂以白色、黑色、红土子,设华鬘、蔓、摩竭鱼牙、棚、衣架、衣绳。」尔时,诸比丘于露天展衣而衣染灰尘。「诸比丘!许于露天用衣架、衣绳。」
(七)
水乾。「诸比丘!许作水堂、水廷堂。」水堂地低……「许设……衣绳。」无水器。「诸比丘!许用水贝、水杯。」
(八)
尔时,精舍无墙。「诸比丘!许围三种墙,〔谓:〕瓦墙、石墙、木墙也。」
无门楼。「诸比丘!许作门楼。」门楼地低而积水。「诸比丘!许填高地基。」门楼无门。「诸比丘!许作门、楣、门柱、阃、枘、闩、木栓、针、楔、键孔、纽孔、纽。」门楼草、粉散乱。「诸比丘!许……设……棚。」
尔时,房湿多。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许撒砂砾。」不[P.154]满足。「诸比丘!许铺踏石。」积水。「诸比丘!许作排水沟。」
(九)
尔时,诸比丘于房内各处作火炉,房污损。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许于一面作火堂。」火堂地低……「诸比丘!许作栏干。」火堂无门。「诸比丘!许作门、楣、门柱……纽。」火堂草、粉散乱。「诸比丘!许……设……衣绳。」
(一〇)
僧园无墙,苗木为山羊、畜兽所害。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许围三种栅,竹栅、棘栅、濠沟也。」无门,如此苗木亦为山羊、畜兽所害。「诸比丘!许设门,棘门、阿罗迦门、楼门、闩门也。」门草、粉散乱。「诸比丘!许……栅。」
僧园湿多……「诸比丘!许作排水沟。」
(一一)
尔时,摩竭国洗尼瓶沙王欲为僧伽作涂石灰土之殿楼。时,诸比丘生如是念:「世尊许作屋盖耶?或不许作耶?」诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许作五种屋盖,〔谓:〕瓦屋、石屋、石灰屋、草屋、叶屋也。」
———诵品一终———
四
(一)
尔时,有给孤独居士,为王舍城长者之妹婿。时,给孤独居士有事往王舍城。尔时,王舍城长者明日招请以佛陀为上首之僧伽。时,王舍城长者命奴仆而言:「若尔,晨起,煮粥,煮食,作羹,调珍味。」时,给孤独居士生如是念:「昔,我来时,此居士放掷一切事,唯与我俱相庆慰。彼今有散乱之相,而命奴仆:『若[P.155]尔……调珍味。』此居士有嫁、娶耶?或欲设大祠祭耶?或明日招请摩竭国洗尼瓶沙王及军众耶?」
(二)
时,王舍城长者命奴仆后,至给孤独居士处。至已,与给孤独长者俱相庆慰而坐一面。给孤独居士言一面坐之王舍城长者,曰:「居士!昔,我来时,汝放掷一切事,唯与我俱相庆慰。汝今有散乱之相,而命奴仆:『若尔……调珍味。』居士!汝有嫁、娶耶?或欲设大祠祭耶?或明日招请摩竭国洗尼瓶沙王和军众耶?」「居士!我非有嫁、娶,亦非明日招请摩竭国洗尼瓶沙王及军众,乃设大祠祭,明日请佛陀为上首之僧伽。」「居士!汝言佛陀?」「居士!我言佛陀。」「居士!汝言佛陀?」「居士!我言佛陀。」「居士!汝言佛陀?」「居士!我言佛陀。」「居士!佛陀,谓佛陀者,于世间名称甚难得也。居士!此时为见彼世尊、应供、等正觉者,可往诣耶?」「居士!此时往诣见彼世尊、应供、等正觉者,非时也。汝明晨可诣见彼世尊、应供、等正觉者。」
时,给孤独居士欲于翌晨诣见彼世尊、应供、等正觉者,而思念佛陀,三次以为破晓而起。
(三)
时,给孤独居士至寒林之门,有非人开门。时,给孤独居士从都城而出,[P.156]光明灭而暗现,怖畏、惊愕、身毛竖立,即将欲还。
时,尸呵夜叉不现身而出声:
「设有百象百马百骡之车虽有著摩尼耳环之百千童女但不及前进一步之十六分之一居士!前进!居士!前进!前进者有利益,勿退!」
时,给孤独居士之前暗灭而光明现。于先前生起之怖畏、惊愕、身毛竖立即息止。二次……三次给孤独居士之前光明灭……三次尸呵夜叉……「……勿退!」三次给孤独居士之前暗……即息止。
(四)
时,给孤独居士至寒林。尔时,世尊晨起,于露地经行。世尊见给孤独居士从远处来。见而从经行处下,敷座而坐。坐已,世尊言给孤独居士,曰:「善来!须达多!」时,给孤独居士知世尊呼我名而语,欢喜踴跃而诣世尊处。诣已,以头面礼世尊足,白世尊曰:「世尊!安乐而卧否?」
(五)
时,世尊为给孤独居士次第说法,谓:说施论、戒论、生天论、诸欲过患、邪害、杂染、出离功德。知给孤独居士生起堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明[P.157]净心,而开示诸佛本真说法,〔谓:〕苦、集、灭、道也。如清净而无缁斑之原布,能受正色,如是,给孤独居士即于其座,生远尘离垢之法眼,〔谓:〕凡有集法者,皆有此灭法。时,给孤独居士已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏,以行师教不依他缘,白世尊曰:「妙哉!妙哉!如令倒者起,如令覆者现,如教迷者道路,如暗中揭举灯火,令具眼者见色,如是,世尊以种种方便显示法。我于此处归依世尊、法及比丘众,愿世尊容受我,自今以后乃至命终归依为优婆塞。世尊!明日与比丘众俱,受我请食。」世尊默然而受请。时,给孤独居士知世尊受请,从座而起,敬礼世尊,右绕而去。
(六)
王舍城长者闻给孤独居士明日请佛陀为上首之僧伽。时,王舍城长者言给孤独居士,曰:「居士!闻汝明日请佛陀为上首之僧伽。汝亦为客人,居士!我给汝资金,汝依此作食,请佛陀为上首之僧伽。」「居士!止!我有资金,我依此作食,请佛陀为上首之僧伽。」
王舍城有一住民,闻给孤独居士明日请佛陀为上首之僧伽。时,王舍城住民言给孤独居士,曰:「居士!汝明日请佛陀为上首之僧伽。汝亦为客人,居士!我给汝资金,汝依此作食,请佛陀为上首之僧伽。」「贤者!止!……作……。」摩竭国洗尼瓶沙王闻……。「大王!止!……作……。」
(七)
时,给孤独居士是夜过后,于王舍城长者家,调殊妙嚼食、啖食。于适时,[P.158]白世尊:「时至!食物已备。」时,世尊晨著下裳,持衣、钵,至王舍城长者家。至已,与比丘众俱,坐于所设之座。时,给孤独居士亲手供养佛陀为上首之比丘众殊妙嚼食、啖食,令饱食满足。〔见〕世尊食已,洗手、钵,坐于一面。于一面坐之给孤独居士,白世尊曰:「世尊!请与比丘众俱于舍卫城受我雨安居。」「居士!如来于空屋享受快乐。」「世尊!我知,善逝!我知。」时,世尊说法,教示给孤独居士,劝导,奖励,令之庆喜,起座而离去。
(八)
尔时,给孤独居士亲戚多、朋友多,言而有信。时,给孤独居士于王舍城事毕,向舍卫城出發。时,给孤独居士于途中命诸人,曰:「造僧园,建精舍,设布施!佛陀已出于世间,彼世尊受我所请,将由此道而来。时,彼众人受给孤独居士之教示而造僧园、建精舍、设布施。」
时,给孤独居士往舍卫城,观察舍卫城四周。「世尊应住于何处耶?不宜远离都邑或过近,往来应便利,企求众人易往、昼少喧闹、夜少音声、绝人迹、离人而静、适于静默之处。」
(九)
给孤独居士见祇陀王子之园,距都邑不太远亦不太近……适于静默之处。见已,往祇陀王子处。至已,言祇陀王子,曰:「王子!与我园!欲造僧园。」「居士!即使金钱布满亦不与园。」「王子!买而作僧园。」「造僧园不卖。」言:「要[P.159]买!」「不卖!」而问断事诸大臣。「王子!汝已定价故,卖而造僧园。」时,给孤独居士令以车运金,铺祇陀林。
五
(一)
时,世尊随意间住王舍城后,往毘舍离游行,次第游行至毘舍离。于此,世尊住毘舍离大林重阁堂。尔时,众人努力建造,对參与建造之诸比丘亦奉事衣服、抟食、坐具、卧具、病药、资具。
时,有一贫穷之裁缝匠,生如是念:「此非寻常之事,此等诸人如此努力建造。我亦应參与建造。」时,彼贫穷之裁缝匠自捏泥、积瓦、筑壁。彼因无技巧故,所积之墙壁歪倒。二次……三次彼贫穷之裁缝匠自捏泥……墙壁歪倒。
[P.160](二)
时,彼贫穷之裁缝匠忿怒、非难:「诸人对此诸沙门释子施衣服、抟食、坐具、卧具、病药、资具,并教授教诫建造营事,而我因贫穷,无人教授教诫建造营事。」诸比丘闻彼贫穷裁缝匠之忿怒、非难。时,诸比丘以此事白世尊。时,世尊以是因缘,于此时机,说法而告诸比丘曰:「诸比丘!许与营事。诸比丘!參与营事比丘当勤作,令精舍速成就,当修缮破损。」
(三)
「诸比丘!当如是与:应先请比丘,请后,应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言:
『诸大德!请听我言!若僧伽机熟,某甲居士之精舍应与某甲比丘营事。是乃表白。
诸大德!请听我言!僧伽将某甲居士……。将某甲居士之精舍与某甲比丘营事,具寿听者默然,不听者请言。……具寿听故默然,我如是了知。』」
六
(一)
时,世尊随意间住毘舍离后,往舍卫城游行。尔时,六群比丘之随从诸比丘于佛陀为上首之僧伽先往,取精舍,取卧处,言:「此属我等之和尚者,此属我等之阿阇梨者,此属我等者。」时,具寿舍利弗于佛陀为上首之僧伽后往,精舍已被取,卧处已被取,不得卧处而于一树下坐。时,世尊晨起而謦咳,具寿舍利弗亦謦咳。「谁在彼处耶?」「世尊!是我,舍利弗。」「舍利弗!汝何故于此处坐耶?」时,具寿舍利弗以此事白世尊。
(二)
时,世尊以是因缘,于此时机,集会比丘众,问诸比丘曰:「诸比丘!六[P.161]群比丘之随从诸比丘,……『……此属我等者。』是实耶?」「实然!世尊!」佛世尊呵责曰:「诸比丘!为何彼愚人等于佛为上首之僧伽先……取……『……此属我等者。』耶?诸比丘!此非令未信者……。」呵责、说法已,告诸比丘曰:「诸比丘!谁应受第一座、第一水、第一食耶?」部分诸比丘曰:「世尊!由刹帝利种出家者,应受第一座、第一水、第一食。」部分诸比丘曰:「世尊!由婆罗门种出家者……由居士种出家者……经师……持律者……说法者……得初禅者……得第二禅者……得第三禅者……得第四禅者……预流者……一来者……不还者……阿罗汉者……三明者……六神通者应受第一座、第一水、第一食。」
(三)
时,世尊告诸比丘曰:「诸比丘!于过去世,在雪山麓中有大尼拘律树,有三亲友,依此而住,〔谓:〕鵽、猕猴及象也。彼等互相不尊重、不畏敬、不和合而住。诸比丘!时,彼诸亲友生如是念:『我等应知我等中之年长者,我等应恭敬、尊重、尊敬、供养彼,依彼之教诫而住。』诸比丘!时,鵽及猕猴问象,曰:『友!汝忆念过去之何事耶?』『我如此忆念过去之事:我小时,腿跨过此尼拘律树,顶芽触我腹。』诸比丘!时,鵽及象问猕猴,曰:『汝忆念过去之何事耶?』『我如是忆念过去之事:我小时,坐于地上,啖此尼拘律树之顶芽。』诸比丘!时,猕猴及象问鵽,曰:『汝忆念过去之何事耶?』『彼空地有大尼拘律树,我啄其一果,于此空[P.162]地大便,此尼拘律树依此而生,若尔,我乃年长者也。』诸比丘!时,猕猴及象对鵽曰:『汝是我等中之年长者,我等恭敬、尊重、尊敬、供养汝,我等依汝之教诫而住。』诸比丘!时,鵽授与猕猴及象五戒,己亦持五戒而住。彼等互相尊重、畏敬、和合而住,身坏命终而生于善趣、天上。诸比丘!此名为鵽之梵行也。」
(四)
「诸比丘!然而畜生类甚至互相尊重、敬畏、和合而住。诸比丘!此处,汝等若于如是善说之法与律处出家者,互相尊重、畏敬、和合而住者为善。诸比丘!此令未信者……」……说法已,告诸比丘曰:「诸比丘!许随长幼,可受敬礼、迎送、合掌、恭敬、第一座、第一水、第一食。诸比丘!僧伽之物随长幼,不得遮止,遮止者堕恶作。」
(五)
「诸比丘!不得礼者有十:先受具足戒者,不得礼后受具足戒者,不得礼未受具足戒者,不得礼异住而非法说之年长者,不得礼女人,不得礼黄门,不得礼別住者,不得礼应受本日治者,不得礼应受摩那埵者,不得礼行摩那埵者,不得礼应受出罪者。诸比丘!不得礼如此之十种人。诸比丘!应礼者有三:后受具足戒者,应礼先受具足戒者,应礼异住而如法说之年长者,诸比丘!天、魔、梵、此世间,于沙门、婆罗门、人、天之有情界,应礼如来、应供、等正觉者。诸比丘!应礼如此三种人。」
[P.163]七
(一)
尔时,众人为僧伽调廷堂、敷具、空地。六群比丘之随从诸比丘言:「世尊虽许僧伽之物随年长,所作之物则不然。」而于佛陀为上首之僧伽先往,取廷堂、敷具、空地。「此属我等之和尚者,此属我等之阿阇梨者,此属我等者。」时,具寿舍利弗于佛陀为上首之僧伽后往,廷堂已被取,敷具已被取,空地已被取,不得空地而于一树下坐。时,世尊晨起而謦咳,具寿舍利弗亦謦咳。「谁在彼处耶?」「世尊!是我,舍利弗。」「舍利弗!汝何故于此处坐耶?」时,具寿舍利弗以此事白世尊。时,世尊以是因缘,于此时机,集会比丘众,问诸比丘曰:「诸比丘!六群比丘……」呵责、说法已,告诸比丘曰:「诸比丘!所作物亦随长幼,不得遮止,遮止者堕恶作。」
八
九
(一)
时,世尊次第游行至舍卫城。于此,世尊住舍卫城祇树给孤独园。时,[P.164]给孤独居士诣世尊住处。诣已,敬礼世尊,于一面坐。一面坐之给孤独居士白世尊曰:「世尊!明日与比丘众俱,受我请食。」世尊默然而许。时,给孤独居士知世尊默许,从座而起,敬礼世尊,右绕而去。
时,给孤独居士是夜过后,令调殊妙嚼食、啖食,于时至,白世尊曰:「时至,食物已备。」时,世尊晨著下裳,持衣、钵,至给孤独居士家。至已,与比丘众俱,坐于所设之座。时,给孤独居士于佛陀为上首之比丘众,亲手供养殊妙嚼食、啖食,令饱食满足。〔见〕世尊食已,洗钵、手,于一面坐。于一面坐之给孤独居士白世尊曰:「于祇树林,我当如何为之耶?」「居士!若尔,以祇树林奉已来、当来四方之僧伽!」「唯!世尊!」给孤独长者应诺世尊,以祇树林奉已来、当来四方之僧伽。
(二)
时,世尊以偈随喜给孤独居士:
[P.165]时,世尊以此偈随喜给孤独居士,起座而去。
一〇
(一)
尔时,有一邪命外道声闻之大臣,设僧次食。具寿跋难陀释子迟来,令未食完次座之比丘起,食堂生喧扰。时,彼大臣忿怒、非难:「为何诸沙门释子迟来,令未食完诸比丘起,食堂生喧扰。坐于余处,岂非得所欲而食耶?」诸比丘闻彼大臣之忿怒、非难。诸比丘中少欲者忿怒、非难:「何以具寿跋难陀释子迟来,令未食完次座之比丘起,食堂生喧扰耶?」时,彼诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「跋难陀!汝迟来,令未食完次座之比丘起,食堂生喧扰,是实耶?」「实然!世尊!」佛世尊呵责:「愚人!何以汝迟来,令次座之比丘起耶?使食堂生喧扰。愚人!此非令未信者……」……呵责、说法已,告诸比丘曰:「诸比丘!未食完时,不得令比丘起,令起者堕恶作。若令起,已谢食时,应言:『往而持水!』若如此得则善,若不得,则咽下所嚼食物,让座与年长者。诸比丘!无论如何不得遮止年长比丘座,遮止者堕恶作。」
(二)
尔时,六群比丘令诸病比丘起。诸病〔比丘〕曰:「友!我等不能起,我等有病。」言:「我等令诸具寿起。」即捉之,令起而放手。诸病〔比丘〕因此而倒。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!不得令病〔比丘〕起,令起者堕恶作。」
[P.166]尔时,六群比丘曰:「我等病不得起。」而留最胜卧具。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许与病比丘适当卧具。」
尔时,六群比丘依某事而保留卧具、坐具。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!不得依某事而保留卧具、坐具,保留者堕恶作。」
一一
(一)
尔时,十七群比丘修葺一最边隅之大精舍,念:「我等将于此处住雨安居。」六群比丘见十七群比丘修葺精舍而言:「诸友!十七群比丘于此修葺精舍,我等令诸比丘出去。」有部分人曰:「诸友!当待其修缮已,令离去。」时,六群比丘言十七群比丘,曰:「诸友!离去!精舍属我等。」「诸友!岂非应于事前言耶?我等可修葺他〔精舍〕。」「诸友!精舍非僧伽之物耶?」「诸友!然!精舍为僧伽之物。」「诸友!离去!精舍属我等。」「诸友!精舍颇大,汝等可住!我等亦住。」「诸友!离去!精舍属我等。」忿而不悦,捉颈而拖出。彼等被拖出而哭泣。诸比丘曰:「诸友!汝等为何哭泣耶?」「诸友!此处,六群比丘忿而不悦,将我等自僧伽精舍拖出。」诸比丘中少欲者忿怒、非难:「为何六群比丘忿而不悦,将诸比丘拖出僧伽之精舍耶?」时,彼诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!六群比丘忿而不悦,将诸比丘拖出僧伽之精舍,是实耶?」「实然!世尊!」呵责、说法已,告诸比丘曰:「诸比丘!不得忿而不悦,将诸比丘拖出僧伽之精舍。拖出者,当如法治之。诸比丘!许平分卧具坐具。」
(二)
时,诸比丘生是念:「应由谁分卧具、坐具耶?」诸比丘以此事白世尊,[P.167]〔世尊曰:〕「诸比丘!可选具足五分之比丘为分卧坐具人,〔谓:〕不随爱、不随嗔、不随怖、知得与不得者也。诸比丘!应如是选:应先请比丘,请后,应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言:
『诸大德!请听我言!若僧伽机熟,僧伽应选某甲比丘为分卧坐具人。是乃表白。
诸大德!请听我言!僧伽选某甲比丘为分卧坐具人。选某甲比丘为分卧坐具人……言……了知。』」
(三)
时,分卧坐具诸比丘生是念:「应如何分卧具坐具耶?」诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许先算诸比丘,算诸比丘后再算卧具,算卧具后,依每个卧具而分配。」依每个卧具分配,卧具有剩余。「诸比丘!许分每一精舍。」分于每一精舍,精舍有剩余。「诸比丘!许依每个房分配。」依每房分配,房有剩余。「诸比丘!许重分之。」重分而其他比丘来。「若不欲者不得与。」
尔时,诸比丘分卧坐具与境界外者。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!不得分卧具、坐具与境界外者,分者堕恶作。」
尔时,诸比丘取卧具、坐具而保存一切时。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!不得取卧具、坐具而保存一切时,保存者堕恶作。诸比丘!许保存雨安居之三个月,平时不得保存。」
(四)
时,诸比丘生是念:「分卧具坐具有几何耶?」诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!分卧具坐具者有三,〔谓:〕初、后、中也。頞沙荼之满月翌日为初分,由頞沙荼之满月一月后为后分,由自恣之翌日至次雨安居止为中分。诸比丘!如此分卧具坐具者有三。」
———诵品二〔终〕———
[P.168]一二
(一)
尔时,具寿跋难陀释子取卧具、坐具后,往一村邑住处,于其处亦取卧具、坐具。时,彼诸比丘生是念:「诸友!此处,具寿跋难陀释子以诉讼为事、以斗诤为事、以争论为事、以诤论为事,于僧伽中,以诤事为事。若彼于此处入雨安居,我等皆不得安稳而住,当即问彼。」时,彼诸比丘言具寿跋难陀释子,曰:「友!跋难陀!汝于舍卫城已取卧具、坐具耶?」「诸友!如是。」「友!跋难陀!汝一人保存二〔卧具、坐具〕耶?」「诸友!若尔,我于此处舍而于彼处取。」诸比丘中少欲者……非难:「为何具寿跋难陀释子一人而保有二耶?」诸比丘以此事白世尊。时,世尊以是因缘,于此时机,集会比丘众,问具寿跋难陀释子,曰:「跋难陀!汝一人保存二,是实耶?」「实然!世尊!」佛世尊呵责:「愚人!汝为何一人保二耶?愚人!取于彼处而舍于此处,取于此处而舍于彼处。愚人!汝如此而两处失也。愚人!此非令未信者……」……说法已,告诸比丘曰:「诸比丘!不可一人而保存二,保存者堕恶作。」
一三
(一)
尔时,世尊为诸比丘设无数方便,论律论,赞叹律,赞叹通达律者,每事赞叹具寿优波离。诸比丘云:「世尊设无数方便,论律论……赞叹优波离。诸友!我等随具寿优波离而学律。」此处,甚多比丘长老、新參、中位皆随优波离学律。具寿优波离尊重长老比丘故,立而教之,诸长老比丘遵重法故,立而受教,此处诸长老比丘及具寿优波离皆疲倦。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘![P.169]许教新学比丘时,或等座,或尊重法故,许坐于高座。长老比丘受教时,或等座,或尊重法故,许坐于下座。」
(二)
尔时,甚多比丘于具寿优波离处,立而待读诵,极疲倦。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许与等座者同坐。」
时,诸比丘生是念:「至几何可等座耶?」诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许至三岁者同坐。」
尔时,有众多同等座者,坐于床而床坏,坐于小床而小床坏。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许三人同〔一〕床,三人同〔一〕小床。」
三人同坐而床坏,同坐小床而小床坏。「诸比丘!许二人同床,二人同小床。」
尔时,非等座之诸比丘疑惧而不坐于长座。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!除黄门、女人、二根者不可同座,〔余〕许同坐于长座。」
尔时,诸比丘生是念:「最小几何为长座耶?」「诸比丘!许容坐三人者为最小之长座。」
一四
(一)
尔时,毘舍佉鹿母欲为僧伽作有外椽、有象首柱头之殿楼。时,诸比丘生是念:「世尊许或不许受用殿楼耶?」诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许受用一切殿堂。」
尔时,拘萨罗国波斯匿王之祖母殁。彼女死,僧伽多得不相应之物,谓:过大之床、以兽像为脚台之椅子、长山羊毛敷物、有文彩之敷物、白羊毛敷物、绣花敷物、入绵敷物、有虎及狮子像敷物、两边有缘敷物、一边有缘敷物、镂宝石敷物、绢敷物、足十六舞女舞于其上大敷物、象敷物、马敷物、车敷物、羚羊皮敷物、殊[P.170]胜羚羊毛敷物、天盖、两边有赤枕床也。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!除去过大床之脚而受用,除去以兽像为脚台之椅子毛而受用,塞入绵敷物而作枕,余许作地上之敷具。」
一五
(一)
尔时,于舍卫城附近一村邑住处,其住处之诸比丘为客比丘设卧坐具而困惫。时,彼诸比丘生是念:「诸友!今我等为客比丘设卧坐具而困惫。诸友!将僧伽之一切卧坐具全与一人,而受用彼之所有。」诸比丘将僧伽之一切卧坐具全与一人。有诸客比丘,向彼诸比丘言:「诸友!为我等设卧坐具!」「诸友!僧伽无卧坐具,我等已将一切与一人。」「诸友!汝等将僧伽之卧坐具舍与耶?」「然!诸友!」诸比丘中少欲者……非难:「为何诸比丘将僧伽之卧坐具舍与耶?」诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!诸比丘将僧伽之卧坐具舍与,是实耶?」「实然!世尊!」佛世尊呵责:「诸比丘!为何彼诸愚人将僧伽之卧坐具舍与耶?诸比丘!此……」呵责、说法已,告诸比丘曰:
(二)
「诸比丘!有五种不可舍物,不得舍与僧伽、別众或人,即舍与非舍与,舍与者堕偷兰遮。五者何耶?僧园及僧园之地也,此,为第一不可舍物,不得舍与僧伽、別众或人,即舍与非舍与,舍与者堕偷兰遮。精舍及精舍之地也,此,为第二……。床、小床、褥、枕也,此,为第三……。铜瓯、铜壶、铜瓮、铜盘、小斧、钺、锄、锹也,此,为第四……。蔓、竹、们叉草、草、土、木具、土具也,此,为第五……。诸比丘!如此有五种不可舍物……堕偷兰遮。」
[P.171]一六
(一)
尔时,世尊随意间住舍卫城后,与大比丘众五百人及舍利弗、目犍连俱,向鸡咤山游行。阿湿婆、富那婆娑之徒诸比丘闻:「世尊与大比丘众五百人及舍利弗、目犍俱来鸡咤山。」〔彼等言:〕「诸友!我等分与一切僧伽之卧坐具,舍利弗、目犍连邪欲而随邪欲,我等不为彼等设卧坐具。」
时,世尊次第游行至鸡咤山。时,世尊告众多比丘,曰:「诸比丘!汝等至阿湿婆、富那婆娑之徒处,言:『诸友!世尊与……舍利弗、目犍连俱来鸡咤山。诸友!为世尊与大比丘众及舍利弗、目犍连设卧坐具!』」彼诸比丘曰:「唯!唯!」应诺世尊,而至阿湿婆、富那婆娑之徒处。至已,言阿湿婆、富那婆娑之徒诸比丘,曰:「诸友!为世尊……设卧坐具!」「诸友!僧伽无卧坐具,我等已分与一切。诸友!世尊善来。请世尊随意住精舍,舍利弗、目犍连邪欲而随邪欲,我等不为彼等设卧坐具。」
(二)
「诸友!汝等分与僧伽之卧坐具耶?」「诸友!然!」诸比丘中少欲者……非难:「为何阿湿婆、富那婆娑之徒诸比丘分与僧伽之卧坐具耶?」时,彼诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!……真实耶?」「实然!世尊!」「诸比丘!为何彼诸愚人分与僧伽之卧坐具耶?诸比丘!此……」呵责、说法已,告诸比丘曰:「诸比丘!有五种不可分物,僧伽、別众或人皆不得分与,即分与非分与,分与者堕偷兰遮。五者何耶?僧园……〔同第六 卧坐具犍度一五(二)〕……诸比丘!如此有五种不可分物。……堕偷兰遮。」
[P.172]一七
(一)
时,世尊随意间住鸡咤山后,向阿罗毘国游行,次第游行至阿罗毘国。于此,世尊住阿罗毘国之阿伽罗婆精舍。
尔时,阿罗毘国诸比丘与如是营事。〔谓:〕唯与置土块营事,唯与涂壁营事,唯与立门营事,唯与作门闩营事,唯与作窗户营事,唯与作白色营事,唯与作黑色营事,唯与作红土子营事,唯与作屋顶营事,唯与接合营事,唯与著横梁营事,唯与修缮破坏营事,唯与作地床营事,与二十年之营事,与三十年之营事,乃至与至命终之营事,与精舍之营事尽至荼毘时。诸比丘中少欲者……非难:「何以阿罗毘国诸比丘与如是营事耶?〔谓:〕……与精舍之营事尽至荼毘时耶?」诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!是实耶?」「实然!世尊!」呵责、说法已,告诸比丘曰:「诸比丘!不得与置土块营事……不得与精舍之营事尽至荼毘时,与者堕恶作。诸比丘!许与未作或未完成精舍之营事。于小精舍,观察而许与五或六年之营事,于平盖屋,观察而许与七或八年之营事,于大精舍或殿楼,观察而许与十或二十年之营事。」
(二)
尔时,诸比丘与一切精舍之营事。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!不得与一切精舍之营事,与者堕恶作。」
尔时,诸比丘与一人二〔营事〕。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘不得与一人二〔营事〕,与者堕恶作。」
[P.173]尔时,诸比丘受营事而令他人住。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!受营事不得令他人住,令住者堕恶作。」
尔时,诸比丘受营事而保存僧伽物。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!受营事不得保存僧伽物,保存者堕恶作。诸比丘!许保存一最胜卧处。」
尔时,诸比丘与境界外者营事。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!不得与境界外者营事,与者堕恶作。」
尔时,诸比丘受营事而长时保存。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!受营事不得保存一切时,保存者堕恶作。诸比丘!许保存雨季三个月,平时不得保存。」
(三)
尔时,诸比丘受营事而离去,还俗,死亡,自言为沙弥,自言为舍学者,自言为犯极罪者,自言为發狂者,自言为心乱者,自言为苦受者,自言为不见罪而被举者,自言为不忏悔罪而被举者,自言为不弃恶见而被举者,自言为黄门,自言为贼住者,自言为归外道者,自言为畜生,自言为杀母者,自言为杀父者,自言为杀阿罗汉者,自言为污染比丘尼者,自言为破和合僧者,自言为出〔佛身〕血者,自言为二根者。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!此处有比丘,受营事而离去。为不使僧伽受损失,〔营事〕可与他者。诸比丘!此处有比丘,受营事而还俗,死亡……自言是二根者,为不使僧伽受损失,可与他者。诸比丘!此处有比丘,受营事,未完成而离去……自言为二根者。为不使僧伽受损失,可与他者。诸比丘!此处有比丘,受营事,完成而离去,此,仍属彼。诸比丘!此处有比丘,受营事,完成而还俗……自言为犯极罪者,以僧伽为主。诸比丘!此处有比丘,受营事,完[P.174]成而自言为發狂者……自言为不弃恶见而被举,此,仍属彼。诸比丘!……完成而自言为黄门……自言为二根者,以僧伽为主。」
一八
(一)
尔时,诸比丘于一优婆塞之精舍所受用之卧坐具,于余处受用。时,彼优婆塞忿怒、非难:「如何诸尊者于一处受用之物,于余处受用耶?」诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!于一处受用之物,不得于余处受用,受用者堕恶作。」
尔时,诸比丘疑惧而不敢将〔卧坐具〕移至布萨堂、集会堂,坐于地上,秽污四肢、衣服。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许暂时移。」
尔时,僧伽之大精舍坏。诸比丘疑惧而不敢移动卧坐具。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!若为护持,许移动。」
一九
(一)
尔时,僧伽得高价钦婆罗衣为卧坐具之资具。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!欲增大者,许交换。」
尔时,僧伽得高价衣为卧坐具之资具。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!欲增大者,许交换。」
尔时,僧伽得熊皮。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许作足拭。」得遮伽利衣。「诸比丘!许作足拭。」得布巾。「诸比丘!许作足拭。」
二〇
(一)
尔时,诸比丘不洗足而踏卧坐具,卧坐具受秽污。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!不洗足,不得踏卧坐具,踏著堕恶作。」
尔时,诸比丘以湿足踏卧坐具,卧坐具受秽污。诸比丘以此事白世尊,〔世尊[P.175]曰:〕「诸比丘!不得以湿足踏卧坐具,踏著堕恶作。」
尔时,诸比丘著履而踏卧坐具,卧坐具受秽污,诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!著履不得踏卧坐具,踏者堕恶作。」
二一
(一)
尔时,世尊随意间住阿罗毘后,向王舍城游行,次第游行至王舍城。于此,世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时,王舍城饥馑。众人不能行僧次食,欲行別请食、请食、行筹食、十五日食、布萨食、月初日食。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许僧次食、別请食、请食、行筹食、十五日食、布萨食、月初日食。」
尔时,六群比丘自取美味珍食,与诸比丘粗恶食。诸比丘以此事白世尊,〔世尊[P.176]曰:〕「诸比丘!许选具足五分之比丘为差次食人,〔谓:〕不随爱、不随嗔、不随痴、不随怖、知差及不差者也。诸比丘!应如是选:应先请比丘,请后……『……知。』」
(二)
尔时,僧伽无知卧坐具人。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许选具足五分之比丘为知卧坐具人。〔谓:〕不随爱……知知及不知者也。诸比丘!应如是选……『……知。』」
尔时,僧伽无守库人。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许选具足五分之比丘为守库人。〔谓:〕不随爱……知守及不守者也。诸比丘!应如是选……『……知。』」
尔时,僧伽无衣之受纳人。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许选具足五分之比丘为衣之受纳人。〔谓:〕不随爱……知受及不受者也。诸比丘!应如是选……『……知。』」
尔时,僧伽无分衣人……分粥人……分果人。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许选具足五分之比丘为分衣人……分粥人……分果人。〔谓:〕不随爱……知分及未分者也。诸比丘!应如是选……『……知。』」
尔时,僧伽无分嚼食人,嚼食未分而败坏。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许选具足五分之比丘为分嚼食人……『……知。』」
(三)
尔时,僧伽之库藏得琐细资具。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比[P.177]丘!许选具足五分之比丘为舍琐细人。〔谓:〕不随爱……知舍及不舍者也。诸比丘!应如是选……『……知。』舍琐细比丘当一一与针、铗、覆、带、肩纽、滤水囊、水瓮、大檀、小檀、条、叶、竖缘、横缘。若僧伽得酥、油、蜜、糖,应与尝其味一次。若欲再尝,应再与之,若欲更尝者,应更与之。」
尔时,僧伽无分浴衣人……分钵人。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许选具足五分之比丘为分浴衣人……分钵人。〔谓:〕不随爱……知得与不得者也。诸比丘!应如是选……『……知。』」
尔时,僧伽无使净人主,净人等无使主而不作业。诸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「诸比丘!许选具足五分之比丘为使净人主。〔谓:〕不随爱……知使及不使者也。诸比丘!应如是选……『……知。』」
尔时,僧伽无使沙弥人,沙弥等无使主而不作业……「……『……知。』」
此摄颂曰:
校注
「燕」kālakā,P. T. S. 辞典无此字,梵语辞典谓系一种鸟类。汉译四分律相当于此者,有「夜患蝙蝠昼患䴏鸟人」,暂以此充之。 「波摩遮罗伽」以下,床之名称,出自波逸提十四(汉译南传大藏经律二之五一页)。 「斑点」以下,文义虽依原注,仍不得其详。 「大势力」,原本为 mahiddhiya,暹罗本为 mahiddhika,此语多与 mahānubhava 相连,而译为大神通大威力,在此应非有神通之意义。 「与营事」,是委任监督建筑之事。 「过大之床」,以下之名称出自大品(汉译南传大藏经律藏三之二五六页)。 「如法治之」,其内容相当于波逸提十七(汉译南传大藏经律藏二之五七页)。 「疑惧」云云,文义不大明白,今依原注译之。 「筹」云云,对于某甲供养之行筹食,记上某某名时而作筹或布片,以笼盛,隐于衣裙,搅混之后,令抽。依所抽筹,分配请食。 「分果人」云云,此处及后文,原本之省略法常不同,今统一之。 「大檀」云云,以下乃比丘衣之名称部份,出大品(汉译南传大藏经律藏三,第八衣犍度一二(二))。 「分浴衣人」及分衣人、分钵人之 gāhāpaka,多处解为「收受人」,于此不采用。 「床脚」,原本为 atipādaka 改为 paṭipādaka。 「石灰」,原本 suddhaiṁ 改为 sudhaṁ。【经文资讯】《汉译南传大藏经》第 4 册 No. 2 犍度(第11卷-第22卷)
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2020-07-12
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