（一）

尔时，佛世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。时，毘舍离富庶繁荣，人集民多而丰饶，有七千七百七殿楼、七千七百七重阁、七千七百七游园、七千七百七莲池。有淫女庵婆婆梨，端丽、乐见、殊妙、可欣，具足殊胜美貌，善能歌舞音曲，为爱乐众所好，一夜受五十金，因此毘舍离愈益繁荣也。

（二）

时，王舍城有一住人，有事往毘舍离。王舍城住人见毘舍离富庶繁荣，人集民多而丰饶，有七千七百七殿楼……七千七百七莲池，又见淫女庵婆婆梨端丽、乐见、殊妙……愈益繁荣。时，王舍城住人彼事完了，还王舍城诣摩竭国洗尼瓶沙王住处。诣而言摩竭国洗尼瓶沙王：「大王！毘舍离富庶繁荣……愈益繁荣。大王！愿我等亦安置淫女。」「若尔！觅可安置为淫女之童女来。」

（三）

尔时，王舍城有童女名为娑罗跋提，具足端丽、乐见、殊妙、可欣而殊胜[P.269]美貌。时，王舍城住人安置童女娑罗跋提为淫女。不久时，淫女娑罗跋提善能歌舞音曲，为爱乐人所好，一夜受百金。时，淫女娑罗跋提不久有娠。时，淫女娑罗跋提心生思念：「姙妇为男子所不好，若人于我言：『淫女娑罗跋提有娠。』时，则减我一切恭敬，我当称病。」时，淫女娑罗跋提命守门人，言：「守门人！任何人勿令入，若有问我者，则言『病矣』。」「唯！唯！」彼守门人应诺淫女娑罗跋提。

（四）

时，淫女娑罗跋提胎熟而生男儿。时，淫女娑罗跋提命婢言：「将此童婴盛于故箕持去，弃尘堆中。」「唯！唯！」彼婢应诺淫女娑罗跋提，将彼童婴盛于故箕持去，弃尘堆中。尔时，有名无畏王子，清晨往奉事王，见群鸦围彼童婴，见而问众人曰：「群鸦围何耶？」「王子！围童婴也。」「尚活耶？」「王子！尚活！」「若尔，将此童婴抱我后宫，与诸乳母令养育之。」「王子！唯！唯！」彼众人应诺无畏王子，将彼童婴送无畏王子后宫，与诸乳母，言：「请予养育！」言彼「尚活」故，取名「耆婆」，王子所养故取名「童子」。

（五）

时，耆婆童子不久得识分別。时，耆婆童子至无畏王子住处，至而言无畏王子：「谁是我母耶？谁是我父耶？」「耆婆！我不知汝母，我汝父也，我令养汝也。」时，耆婆童子心生思念：「若无才技，难住王家，我当学才技。」尔时，得叉尸罗国住名闻四方之医者。

（六）

时，耆婆童子不告无畏王子，即向得叉尸罗国而去，顺次到得叉尸罗国彼[P.270]医住处。到而言彼医：「师！我欲学才技。」「耆婆！若尔，且学。」时，耆婆童子多学、易学、善受持、所学不忘失。时，经七岁矣，耆婆童子心生思念：「我多学、易学、善受持、所学不忘失。已经七岁，尚不见此才技边际，何时见此技边际耶？」

（七）

时，耆婆童子到彼医住处，到而言彼医：「师！我多学、易学、善受持，而所学不忘失，已经七岁，亦不见此才技边际。何时见此才技边际耶？」「耆婆！若尔！持锄巡回于得叉尸罗国四面一由旬时，凡有所见而非药者，持来。」「师！唯！唯！」耆婆童子应诺彼医，持锄巡回于得叉尸罗国四周一由旬，不见非药。时，耆婆童子至彼医住处。至而言彼医：「师！我于得叉尸罗国之四面一由旬巡回，所见无不是药。」「耆婆！汝学已成，以此足以立生计矣。」如是，与耆婆童子少分川资。

（八）

时，耆婆童子持彼少分川资，向王舍城去。时，耆婆童子途中至娑竭陀国，彼少分川资罄尽。时，耆婆童子心生思念：「此道旷野，水少食少，无有川资，不易往也，我当觅路用川资。」尔时，有娑竭陀国长者妇，患七年头痛，甚多名闻四方大医虽来，皆不能愈，但取多量黄金而去。时，耆婆童子入娑竭陀国，问众人言：[P.271]「何人患病耶？我将治其人。」「师！彼长者妇患七年头痛，师！往治长者妇。」

（九）

时，耆婆童子诣长者居士家。诣而命守门人言：「守门人！往言长者妇：『医欲来见汝。』」「唯！唯！」彼守门人应诺耆婆童子，至长者妇住处。至而言长者妇：「医欲来见汝。」「守门人！如何医者耶？」「年少人。」「守门人！且止，年少医者于我何为？名闻四方大医多来，亦不能治愈，但多取黄金去也。」

（一〇）

时，彼守门人至耆婆童子住处。至而言耆婆童子：「师！长者妇言：『守门人！且止……去也。』」「守门人！往言长者妇：『医言：「始初勿与一物，若治愈时，与汝所欲。」』」「师！唯！唯！」彼守门人应诺耆婆童子，至长者妇住处。至而言长者妇：「医言……与汝所欲。」「守门人！若尔，请医来。」「唯！唯！」彼守门人应诺长者妇，至耆婆童子住处。至而言耆婆童子：「师！长者妇唤汝。」

（一一）

时，耆婆童子至长者妇住处。至而诊察长者妇病，言长者妇曰：「须一合酥。」时，长者妇令与耆婆童子一合酥。时，耆婆童子将彼一合酥与种种药俱煮，令长者妇仰卧床上，以灌鼻孔。时，灌入鼻孔彼酥从口流出。时，长者妇吐于受器，而命婢言：「以绵拭取此酥。」

（一二）

时，耆婆童子心生思念：「希有哉！此主妇之悭吝也！此应弃之酥，以[P.272]绵取之故也。我虽多用高价药矣，彼女亦不与我些许酬报耶？」时，长者妇观察耆婆童子变异，言耆婆童子曰：「师！如何愁耶？」「此处我心生思念：『希有哉！……耶？』」「师！我等在家人知如此俭约，此酥贵重，既作奴仆涂足药品又点燃灯。师！勿愁，汝不失酬。」

（一三）

时，耆婆童子将长者妇七年头痛，唯一次灌鼻而除去。时，长者妇愈矣，与耆婆童子四千金。其子曰：「我母愈矣！」与四千金。其儿妇曰：「我姑愈矣！」与四千金。长者居士曰：「我妇愈矣！」与四千金并奴婢车马。时，耆婆童子持彼一万六千金与奴婢车马，向王舍城而去，顺次至王舍城无畏王子住处。至而言无畏王子曰：「王子！此是我首次行医所得，有一万六千金与奴婢车马，王子！为养育费，敬请受之。」「耆婆！且止，为汝所有以住我后宫。」「王子！唯！唯！」耆婆童子应诺无畏王子，乃住无畏王子后宫。

（一四）

尔时，摩竭国洗尼瓶沙王患痔瘘，衣涂血。诸妃见之戏言：「王亦为经妇，起月华，王不久将生儿矣。」王羞愧。时，摩竭国洗尼瓶沙王言无畏王子：「无畏！我患如此病，衣涂血，诸妃见我而戏言：『……生儿矣。』无畏！觅能治我医[P.273]者来。」「大王！此处有医耆婆，虽然年少，但甚贤能，彼将治大王。」「无畏！若尔，命医耆婆前来治我。」

（一五）

时，无畏王子命耆婆童子言：「耆婆！前往治王。」「王子！唯！唯！」耆婆童子应诺无畏王子，手中持药，至摩竭国洗尼瓶沙王住处。至而言摩竭国洗尼瓶沙王：「大王！看病。」时，耆婆童子唯一涂摩竭国洗尼瓶沙王，痔瘘除之。时，摩竭国洗尼瓶沙王愈矣。遂令五百妇女先饰一切庄严，次解下而令积集，言耆婆童子曰：「耆婆！此五百妇女一切庄严俱以归汝。」「大王！且止，念我职分。」「耆婆！若尔，则侍我与后宫及佛为上首僧伽！」「唯！唯！大王！」耆婆童子应诺摩竭国洗尼瓶沙王。

（一六）

尔时，王舍城有长者患七年头痛，甚多名闻四方大医来，皆不能愈，但多取黄金而去。〔其后〕更且诸医拒绝。一类医言：「长者居士于第五日死矣！」一类医言：「长者居士于第七日死矣！」时，王舍城住人心生思念：「此长者居士于王、于住人有大利益也，然今诸医拒绝，一类医言：『长者居士于第五日死矣！』一类医言：『长者居士于第七日死矣！』此处王医耆婆虽然年少，甚是贤能，我当请王医耆婆，治长者居士。」

（一七）

时，王舍城住人至摩竭国洗尼瓶沙王住处，至而言摩竭国洗尼瓶沙王：「大王！彼长者居士于大王、于住人，皆有大利益也。然今诸医拒绝……『……死矣！』[P.274]愿大王命医耆婆治长者居士。」时，摩竭国洗尼瓶沙王命耆婆童子曰：「耆婆！往治长者居士。」「大王！唯！唯！」耆婆童子应诺摩竭国洗尼瓶沙王，至长者居士住处。至而诊察长者居士病，言长者居士：「居士！我若治愈汝者，以何酬我耶？」「师！以一切财宝归汝，我将为汝奴。」

（一八）

「长者！汝能于七月间，于一面胁卧否？」「师！我能于七月间一面胁卧。」「长者！汝能七月间于他面胁卧否？」「师！我能七月间于他面胁卧。」「居士！汝能于七月间仰卧否？」「师！我能于七月间仰卧。」时，耆婆童子令长者居士卧于床上而系缚之，剥其头皮，剥开头盖缝线，出二虫，以示众人言：「看！此处有二小虫，一小而一大也。言：『长者居士第五日死』诸师，乃见此大虫。于第五日长者居士脑浆即尽，依脑浆尽，长者居士乃死，彼诸师善见也。言：『长者居士第七日死』诸师，乃见此小虫也。于七日长者居士脑浆即尽，依脑浆尽，长者居士乃死，彼诸师善见也。」如是，合头盖缝线，而缝头皮，涂敷药。

（一九）

时，经七日，长者居士言耆婆童子：「师！我不能于七月间以一面胁卧。」「居士！汝岂非于应诺我：『师！我能于七月间以一面胁卧』耶？」「师！我诚应诺矣，然我即死，我亦不能于七月间以一面胁卧。」「居士！若尔，于七月间以他面胁卧之。」时，经七日，长者居士言耆婆童子：「师！我不能于七月间以他面胁卧。」[P.275]「居士！汝岂非于应诺我：『师！我能于七月间以他面胁卧』耶？」「师！我诚应诺矣，然我即死，我亦不能于七月间以他面胁卧。」「居士！若尔，于七月间仰卧之。」时，经七日，长者居士乃言耆婆童子：「师！我不能于七月间仰卧。」「居士！汝岂非于应诺我：『师！我能于七月间仰卧』耶？」「师！我诚应诺矣，然我即死，我亦不能于七月间仰卧也。」

（二〇）

「居士！我若不如此说时，即此期间亦不卧也。我豫知『长者居士三七日痊愈。』长者！起！汝痊愈矣！忆所酬我。」「师！一切财宝以归汝，我将为汝奴也。」「长者！且止！勿以一切财宝与我，勿为我奴，但与王百千金，与我百千金。」时，长者居士痊愈，与王百千金，与耆婆童子百千金。

（二一）

尔时，波罗㮈国有长者子嬉戏于轮上，肠结腹内，因此饮粥全不消化，进食亦全不化，大小便不通也。因此，彼消瘦、丑弱、色恶、渐渐肤黄、身露脉结。时，波罗㮈国长者心生思念：「我子患如此病，饮粥全不消化，进食亦全不化，大小便不通。因此彼消瘦、丑弱、色恶、渐渐肤黄、身露脉结。我当往王舍城请王命医耆婆为我子医治。」时，波罗㮈国长者往王舍城至摩竭国洗尼瓶沙王住处。至而言摩竭国洗尼瓶沙王：「大王！我子患如此之病。粥……身露脉结。大王！愿命[P.276]医耆婆，以治我子。」

（二二）

时，摩竭国洗尼瓶沙王命耆婆童子言：「耆婆！往治波罗㮈长者子。」「大王！唯！唯！」耆婆童子应诺摩竭国洗尼瓶沙王，往波罗㮈国，至波罗㮈国长者子住处。至而诊察波罗㮈国长者子病，令众人退，回帐、将之系于柱，令其妇立前，剥割腹皮，出肠结处，以示妇言：「看！此中汝夫病也。因此，饮粥全不消化，进食亦全不化，大小便不通。因此，彼消瘦、丑弱、色恶、渐渐肤黄、身露脉结也。」如是，解肠结处，复还肠于本处，缝腹皮，涂敷药。时，波罗㮈国长者子不久痊愈。时，波罗㮈国长者念：「我子痊愈。」而与耆婆童子一万六千金。时，耆婆童子取彼一万六千金还王舍城。

（二三）

尔时，波罗殊提王患黄疸病，多闻名四方大医来，亦不能愈，但多取黄金去。时，波罗殊提王遣使言摩竭国洗尼瓶沙王：「我患如此病。大王！愿彼医耆婆前来治我。」时，摩竭国洗尼瓶沙王命耆婆童子言：「耆婆！往尉禅国治波罗殊提王。」「大王！唯！唯！」耆婆童子应诺摩竭国洗尼瓶沙王，往尉禅国，至波罗殊提王住处。至而诊察波罗殊提王疾病，言波罗殊提王：

（二四）

「大王！我将煮酥，大王！饮此耶？」「耆婆！且止！汝若得不用酥而为[P.277]即为之，我厌嫌酥也。」时，耆婆童子心生思念：「此王有如此病，不用酥不能愈。我当煮有涩色、有涩香、有涩味酥。」时，耆婆童子合煮种种药，并有涩色、有涩香、有涩味之酥。时，耆婆童子心生思念：「此王饮酥，于消化时将吐之。此王暴戾，必令杀我。」时，耆婆童子至波罗殊提王住处。至而言波罗殊提王：

（二五）

「大王！我等医者如此须臾间，拔根集药。大王！愿命象、马舍与诸门言：『令耆婆乘其所欲象、马而往，令其由所欲门而往，令其于所欲时而出，令其于所欲时而入。』」时，波罗殊提王命车舍与诸门曰：「令耆婆乘其所欲车乘而往，令其由所欲门而往，令其于所欲时而出，令其于所欲时而入。」尔时，波罗殊提王有名跋陀罗婆提牝象，日走五十由旬。时，耆婆童子供酥于波罗殊提王言：「大王！饮涩。」时，耆婆童子令波罗殊提王饮酥已，往象舍，乘牝象跋陀罗婆提而出都城。

（二六）

时，波罗殊提王饮彼酥，消化而吐。时，波罗殊提王言人曰：「恶人耆婆令我饮酥，汝等觅医耆婆！」「大王！彼乘牝象跋陀罗婆提出都城去也。」尔时，波罗殊提王有奴名乌，日行六十由旬，彼缘非人而受生也。时，波罗殊提王命奴乌言：「乌！往！言：『师！王唤汝。』唤医耆婆来。乌！彼诸医有多幻，凡彼给物尽皆勿受。」

[P.278]（二七）

时，奴乌当耆婆童子于途中憍赏弥作朝食时追及之。时，奴乌言耆婆童子：「师！王唤汝。」「乌！我食间姑待！乌！汝亦食。」「师！且止！王命我言：『乌！彼诸医有多幻，凡彼给物尽皆勿受。』」尔时，耆婆童子取手中药，食阿摩勒果、饮水。时，耆婆童子言奴乌：「乌！汝亦食阿摩勒果、饮水。」

（二八）

时，奴乌念：「此医〔自〕食阿摩勒果、饮水，不应有何恶作。」因此食阿摩勒果之半、饮水。彼食彼阿摩勒果之半已，即下痢。时，奴乌言耆婆童子：「师！我命存否？」言：「乌！勿畏！汝愈矣！王暴戾也，彼王令杀我，故我不还。」遂将牝象跋陀罗婆提载乌，向王舍城去，顺次至王舍城摩竭国洗尼瓶沙王住处。至而以彼义白摩竭国洗尼瓶沙王，摩竭国洗尼瓶沙王言：「耆婆，汝不还亦善，彼王暴戾令杀汝也。」

（二九）

时，波罗殊提王病愈，遣使至耆婆童子处言：「耆婆！来！我赐与汝。」「大王！且止！念我职分。」尔时，波罗殊提王得一双尸毘布、多布、多双布、多百双布、多千双布，多百千双布中为第一、最上、最首、最胜、最贵也。时，波罗殊提王送彼一双尸毘布与耆婆童子。时，耆婆童子心生思念：「波罗殊提王送我一双尸毘布，多布……最贵也。此除彼世尊、应供、等正觉者及摩竭国洗尼瓶沙王，其他人皆不应〔得〕。」

（三〇）

尔时，世尊身适不调。时，世尊告具寿阿难曰：「阿难！如来之身不调，[P.279]如来欲服下剂。」时，具寿阿难至耆婆童子住处，至而言耆婆童子：「耆婆！如来身不调，如来欲服下剂。」「阿难！若尔，于数日间加冷湿于世尊身。」时，具寿阿难于数日间，加冷湿于世尊身已，至耆婆童子住处。至而言耆婆童子：「耆婆！冷湿如来身矣，请知是时！」

（三一）

时，耆婆童子心生思念：「我不宜奉粗糙下剂于世尊。」于是以三束优钵花混种种药，诣世尊住处。诣而奉世尊一束优钵花言：「世尊！请嗅此第一束优钵花，若尔者，世尊乃十次下痢。」奉世尊第二束优钵花言：「世尊！请嗅此第二束优钵花，若尔，世尊乃十次下痢。」奉世尊第三束优钵花言：「世尊！请嗅此第三束优钵花，若尔，世尊乃十次下痢。如此，世尊总共将有三十次下痢。」时，耆婆童子奉三十次下痢药，敬礼世尊，右绕而去。

（三二）

时，耆婆童子已出户外，心生思念：「我奉世尊三十次下痢药，但如来之身不调，世尊不得下痢三十次，世尊但有二十九次下痢。世尊若下痢后入浴，则世尊浴后将有一次下痢。如此则世尊总共有三十次下痢也。」时，世尊心知耆婆童子心所思念，告具寿阿难曰：「阿难！此处耆婆童子出于户外，心生思念：『我奉[P.280]世尊……。』阿难！若尔，调汤。」「唯！唯！」具寿阿难应诺世尊调汤。

（三三）

时，耆婆童子诣世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，耆婆童子白世尊：「世尊下痢耶？」「耆婆！我下痢矣。」「此处我出户外，心生思念：『我奉世尊……。』世尊！请入浴，善逝！请入浴。」时，世尊以温水浴之，世尊浴后再一次下痢。如此，世尊总共有三十次下痢。时，耆婆童子白世尊：「世尊！身愈之间，请止液食。」时，世尊之身不久即愈矣！

（三四）

时，耆婆童子持彼尸毘布一双，诣世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，耆婆童子白世尊：「世尊！请许我一愿。」「耆婆！诸如来已超越诸愿。」「相应而无过者也。」「耆婆！且言！」「世尊与比丘众皆用粪扫衣。我此尸毘布一双乃波罗殊提王所送之多布、多双布、多百双布、多千双布、多百千双布，为第一、最上、最首、最胜、最贵也。世尊！请受我尸毘布一双，许奉比丘众居士衣。世尊！请受尸毘布一双。」时，世尊说法、教示、劝导、奖励耆婆童子，使之庆喜。时，世尊说法、教示、劝导、奖励，使之庆喜时，耆婆童子从座而起，敬礼世尊，右绕而去。

（三五）

时，世尊依此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！许居士衣。欲者用粪扫衣，欲者受居士衣。诸比丘！无论所衣为何，知足总为我所赞叹。」王舍城众人[P.281]闻：「世尊许诸比丘受居士衣。」彼众人欢喜踊跃念：「今我等应奉布施，行善业，世尊许诸比丘居士衣故也。」王舍城于一日中奉数千衣服。地方众人闻：「世尊许诸比丘受居士衣也。」彼众人欢喜踊跃念：「今我等应奉布施，行善业，世尊许奉诸比丘居士衣也。」地方一日中奉数千衣矣。

（三六）

尔时，僧伽得外衣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！我许外衣。」得绢外衣。世尊曰：「诸比丘！许绢外衣。」得氍氀。世尊曰：「诸比丘！许氍氀。」

———诵品一终———

（一）

尔时，迦尸国王送耆婆童子半杂迦尸衣之钦婆罗衣，价为迦尸衣之半也。时，耆婆童子持其半杂迦尸衣之钦婆罗衣，诣世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，耆婆童子白世尊：「此半杂迦尸衣之钦婆罗衣乃迦尸国王所送，价为迦尸衣之半也。世尊！请受我钦婆罗衣，长夜长我福庇、安乐。」世尊乃受钦婆罗衣。时，世尊说法、教示耆婆童子……右绕而去。时，世尊依此因缘，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许钦婆罗衣。」

（一）

尔时，僧伽得种种衣。时，诸比丘心生思念：「世尊许是衣耶？不许耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许六种衣，刍麻、古贝、憍奢耶、钦婆罗、沙尼、麻布也。」

[P.282]（二）

尔时，彼诸比丘受居士衣，彼等疑虑而不受粪扫衣言：「世尊许一衣，不许二也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许受居士衣，并受粪扫衣。诸比丘！虽用两者，但于知足，我所赞叹。」

（一）

尔时，有多数比丘在拘萨罗国旅途中，一类诸比丘为得粪扫衣，入于塚间，一类诸比丘不俱往。为得粪扫衣而入塚间诸比丘，得粪扫衣。不俱往诸比丘言：「分与我等！」彼等言：「我等不分与汝等，汝等何故不俱往耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若不欲，许不分与不俱往者。」

（二）

尔时，有多数比丘于拘萨罗国旅途中，一类诸比丘为得粪扫衣，入于塚间，一类诸比丘乃待之。为得粪扫衣而入塚间诸比丘，得粪扫衣。待之诸比丘言：「分与我等！」彼等言：「我等不分与汝等，汝等何故不入耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！纵不欲，但亦许分与待之者。」

（三）

尔时，有多数比丘在拘萨罗国旅途中，一类诸比丘为得粪扫衣，先入塚间，一类诸比丘后入之。为得粪扫衣，先入塚间诸比丘得粪扫衣，后入诸比丘不得。彼等言：「分与我等！」彼等言：「我等不分与汝等，汝等何故后入耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若不欲，许不分与后入者。」

（四）

尔时，有多数比丘在拘萨罗国旅途中，彼等为得粪扫衣，相俱入塚间。一[P.283]类诸比丘得粪扫衣，一类诸比丘不得。不得诸比丘言：「分与我等！」彼等言：「我等不分与汝等，汝等何故不得耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！纵不欲，但亦许分与相俱入者。」

（五）

尔时，有多数比丘在拘萨罗国旅途中，彼等于相约后，为得粪扫衣而入塚间。一类诸比丘得粪扫衣，一类诸比丘不得。不得诸比丘言：「分与我等！」彼等言：「我等不分与汝等，汝等何故不得耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！纵不欲，但亦许分与相约后之俱入者。」

（一）

尔时，众人持衣来〔僧〕园，但不得受纳人，彼等乃持还，〔僧伽〕得衣甚少。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分比丘为衣受纳人，〔谓：〕不堕贪欲，不堕嗔恚，不堕愚痴，不堕怖畏，知受与非受。

（二）

诸比丘！选时应如此为之：应先请比丘。请后，聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！若僧伽机熟者，僧伽应选某甲比丘为衣受纳人。此乃表白。诸大德！请听我言！僧伽选某甲比丘为衣受纳人。选某甲比丘为衣受纳人，具寿听者默然，不听者请言。僧伽选某甲比丘为衣受纳人。具寿听故默然，我如此了知。』」

（一）

尔时，受衣诸比丘，受衣已舍置其处而去，衣失。彼等以此事白世尊，〔世[P.284]尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分比丘为衣收藏人，〔谓：〕不堕贪欲……不堕怖畏，知藏与非藏也。

（二）

诸比丘！选时应如此为之：应先请比丘。请后，聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！若僧伽机熟者，僧伽应选某甲比丘为衣收藏人。此乃表白。诸大德！请听我言！僧伽选某甲比丘为衣收藏人。选某甲比丘为衣收藏人，具寿听者默然，不听者请言。僧伽选某甲比丘为衣收藏人。具寿听故默然，我如此了知。』」

（一）

尔时，藏衣诸比丘藏衣于廷堂、树下、荏婆树空洞中，为鼠、蚁所啮。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「许诸比丘选僧伽所欲之库，谓：精舍、平覆屋、殿楼、楼房、地窟也。

（二）

诸比丘！选时应如此为之：聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！若僧伽机熟者，僧伽选某甲精舍为库。此乃表白。诸大德！请听我言！僧伽选某甲精舍为库。选某甲精舍为库，具寿听者默然，不听者请言。僧伽选某甲精舍为库。具寿听故默然，我如此了知。』」

（一）

尔时，僧伽无守衣库者。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分比丘为守库人。〔谓：〕不堕贪欲、不堕……不堕怖畏，知守与非守。诸比丘！选时应如此为之……乃至……『……僧伽选某甲比丘为守库人。具寿听故默然，我[P.285]如此了知。』」

（二）

尔时，六群比丘出守库人。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得出守库人，出者堕恶作。」

（一）

尔时，僧伽库内有多数之衣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许僧伽集会分配。」尔时，全僧伽分配而成骚扰。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分比丘为分衣人，〔谓：〕不堕贪欲……不堕怖畏、知分与非分也。诸比丘！选时应如此为之……乃至……『……僧伽选某甲比丘为分衣人。具寿听故默然，我如此了知。』」

（二）

时，分衣诸比丘心生思念：「应如何分衣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许先拣选、估计、分別良否、算比丘数，以作诸组，然后分衣。」时，分衣诸比丘心生思念：「应如何分配诸沙弥衣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许分半量与诸沙弥。」

（三）

尔时，有一比丘，取己配额，欲行越〔河〕。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！欲行越〔河〕者，许与其配额。」尔时，有一比丘取过分之配额，欲行越〔河〕。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若偿还者，许与过分之配额。」

（四）

时，分衣诸比丘心生思念：「应如何与衣之配额耶？应依到来次第耶？或应随老幼耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作草签满足所缺。」

（一）

尔时，诸比丘用牛粪、黄土染衣，衣色丑恶。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许六种染料，谓：树根染料，树干染料，树皮染料，叶染料，花染料，果染料也。」

（二）

尔时，诸比丘用冷水染衣，衣有恶臭。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！煮染料时许小染釜。」染料溢出。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于溢出时许置盆受。」尔时，诸比丘不知熟与不熟。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许垂一滴于水中或指甲背，〔以知熟与不熟〕。」

（三）

尔时，诸比丘注染料时，釜覆、釜毁。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许染料匙、柄杓。」尔时，诸比丘无染料器。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘许染料瓮、染料瓶。」尔时，诸比丘于器、于钵浸摩衣物，衣坏。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许染料桶。」

（一）

尔时，诸比丘展衣于地上，衣污。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用草敷具。」蚁啮草敷具。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用衣架及衣绳。」挂于中间者，染料垂流两边。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许系缚其角。」其角破。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用角线。」染料垂流一边。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许滚转而染，于未断点滴时，不得离去。」

（二）

尔时，衣变坚硬。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许浸于水中。」[P.287]时，衣变粗。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许以手摽之。」尔时，诸比丘著未裁断之象牙褐色衣。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲乐诸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得著未裁断之衣，著者堕恶作。」

（一）

时，世尊于随意间住王舍城后，向南山游行。世尊见摩竭国田地细分成列，㓰畴、㓰畦，见而告具寿阿难曰：「阿难！汝见摩竭国田地细分……畦否？」「唯！唯！」「阿难！汝善为诸比丘如此作衣否？」「我能。」时，世尊于随意间住南山后，还王舍城。时，具寿阿难为多数比丘作衣，诣世尊住处。诣而白世尊言：「世尊！请观我作之衣。」

（二）

时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！阿难聪明有大智慧，何以故？于我略说广解其义，故作大坛、作小坛、作条、作叶、作中条、作缘、作颈帖、作脚帖、作臂帖、布片粗缝，适用于沙门，敌所不求。诸比丘！许布片作僧伽梨，布片作郁多罗僧及布片作安陀会。」

（一）

时，世尊于随意间住王舍城后，向毘舍离城游行。世尊于王舍城与毘舍离城之间路上，见多数诸比丘担负重衣，叠衣头上，束衣肩上，束衣腰间而来。[P.288]见而世尊心生思念：「此诸愚人过速堕衣奢侈，我当于诸比丘衣作定界，设限制。」

（二）

时，世尊顺次游行到毘舍离城。于此，世尊住毘舍离城瞿昙支提。尔时，世尊于寒冷冬夜，八日祭与次之八日祭间，于雪降顷，唯著一衣，坐于露处，世尊无有冷意。初夜过后，世尊生起冷意，世尊乃缠二衣，世尊无有冷意。中夜过后，世尊生起冷意，世尊乃缠三衣，世尊无有冷意。后夜过去，夜将明时，世尊生起冷意，世尊乃缠四衣，世尊无有冷意。

（三）

时，世尊心生思念：「彼诸族姓子于此法与律，苦于寒气，以恐寒气，若有三衣者得耐乎！我当于诸比丘衣作定界，设限制，应许三衣。」时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：

（四）

「诸比丘！我于此处在王舍城与毘舍离城之间途中，见多数诸比丘担负重衣，头上叠衣，肩上束衣，腰间束衣而来。见而我生思念：『此愚人等过速堕衣奢侈，我当于诸比丘衣作定界，设限制。』

（五）

诸比丘！我于此时，于寒冷冬夜，八日祭与次之八日祭间，雪降顷，唯著一衣，坐于露处，我无冷意。初夜过后，我生冷意，我缠二衣，我无冷意。中夜过后，我生冷意，我缠三衣，我无冷意。后夜过，日将出夜明时，我生冷意，我缠四衣，我无冷意。诸比丘！我生思念：『彼诸族姓子于此法与律，苦于寒气，恐怖寒[P.289]气。若有三衣得耐乎！我当于诸比丘衣作定界，设限制，应许三衣。』诸比丘！许三衣：两重僧伽梨，一重郁多罗僧，一重安陀会也。」

（六）

尔时，世尊许诸比丘持三衣。六群比丘以一袭三衣入村邑，以另袭三衣住〔僧〕园，以別袭三衣往洗浴。少欲诸比丘忿怒、非难：「如何六群比丘蓄长衣耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！不得蓄长衣，蓄者应如法治之。」

（七）

尔时，具寿阿难得长衣。具寿阿难欲将彼衣与具寿舍利弗，具寿舍利弗住娑竭陀。时，具寿阿难心生思念：「世尊定制不得蓄长衣，我今得长衣，我欲将此衣与具寿舍利弗，但具寿舍利弗住娑竭陀。我应如何为之耶？」时，具寿阿难以此事白世尊，〔世尊曰：〕「阿难！须几何时舍利弗可还来耶？」「世尊！九日或十日也。」时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！不满十日间许蓄长衣。」

（八）

尔时，诸比丘得长衣。时，诸比丘心生思念：「如何处理长衣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许分与长衣。」

（一）

时，世尊于随意间住毘舍离后，向波罗㮈国游行，逐渐游行到波罗㮈国。于是世尊住波罗㮈国仙人堕处鹿野苑。尔时，有一比丘，安陀会坏。时，彼比[P.290]丘心生思念：「世尊许三衣：两重僧伽梨，一重郁多罗僧，一重安陀会也。今我安陀会坏，我当补缝周边为两重，中央为一重。」

（二）

时，彼比丘补缝，世尊巡回卧处、座处，见彼比丘补缝。见而到彼比丘在处，到而言彼比丘曰：「比丘！汝何为耶？」「世尊！我补缝也。」「比丘！善哉！善哉！比丘！善哉！汝行补缀。」时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！若新衣或等新衣，许两重僧伽梨，一重郁多罗僧，一重安陀会。若久用衣，许四重僧伽梨，两重郁多罗僧，两重安陀会。粪扫衣及市场遗落布，若欲而勤者可得也。诸比丘！许补缀、缝合、条缀、以作固缝。」

（一）

时，世尊于随意间住波罗㮈国后，向舍卫城游行，顺次游行到舍卫城。于是世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，毘舍佉鹿母诣世尊住处，诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面时，世尊说法、教示毘舍佉鹿母……令之庆喜。时，世尊说法、教示……令之庆喜时，毘舍佉鹿母白世尊言：「世尊！明日与比丘众俱受我请食。」世尊默许。时，毘舍佉鹿母知世尊默许，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。

（二）

尔时，是夜过后，大云覆四大洲而雨降。时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！如雨降祇树林，亦如此雨降于四大洲也。诸比丘等！以雨浴身，此最后大云覆四大[P.291]洲也。」「唯！唯！」彼诸比丘应诺世尊，脱衣以雨浴身。

（三）

时，毘舍佉鹿母调理殊妙嚼食、啖食，命婢言：「往！往〔僧〕园，言：『时到，请食调食。』」「唯！唯！」彼婢应诺毘舍佉鹿母，往〔僧〕园见诸比丘脱衣，以雨浴身，见而思惟：「〔僧〕园无有比丘，有诸邪命外道，以雨浴身也。」至毘舍佉鹿母住处。至而言毘舍佉鹿母：「〔僧〕园无有比丘，有诸邪命外道，以雨浴身也。」时，毘舍佉鹿母贤能、聪明、有智，心生思念：「必是圣众脱衣以雨浴身，此女愚人心想：『〔僧〕园无有比丘，有诸邪命外道，以雨浴身。』」命婢言：「往！往〔僧〕园，言：『时到，请食调食。』」

（四）

时，彼诸比丘四肢清凉，周身爽快，持衣各各进入精舍。时，彼婢往〔僧〕园不见诸比丘，思惟：「〔僧〕园无有比丘，〔僧〕园空虚。」至毘舍佉鹿母住处。至而言毘舍佉鹿母：「〔僧〕园无有比丘，〔僧〕园空虚也。」时，毘舍佉鹿母贤能、聪明、有智，心生思念：「必是圣众四肢清凉，周身爽快，持衣各各入精舍也。此女愚人思惟：『〔僧〕园无有比丘，〔僧〕园空虚』也。」命婢言：「往！往〔僧〕园，言：『时到，请食调食。』」

（五）

时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！取钵、衣，食时到也。」「唯！唯！」彼诸比丘应诺世尊。时，世尊于早晨著下裳，持钵、衣，譬如力士伸其屈腕、屈其伸腕，如此〔迅〕没于祇树林，现于毘舍佉鹿母家。世尊与比丘众俱坐于所设座上。

（六）

时，毘舍佉鹿母思惟：「希有哉！未曾有哉！如来有大神通、大威力，何[P.292]以故？水出到膝，水出到腰，无一比丘足、衣〔沾〕湿故也。」欢喜踊跃，于佛为上首比丘众亲手供养嚼食、啖食，令饱满至示谢。〔见〕世尊食已，洗手与钵，坐于一面。坐于一面已，毘舍佉鹿母白世尊言：「乞世尊与我八愿。」「毘舍佉！诸如来超越诸愿。」「相应〔愿〕无过也。」「毘舍佉！且言。」

（七）

「我至命终欲施僧伽雨浴衣、施客比丘食、施远行比丘食、施病比丘食、施看病比丘食、施病药、常施粥、施比丘尼众水浴衣。」「毘舍佉！汝见何因缘故，请如来与八愿耶？」「于此处我命婢言：『往！往〔僧〕园。』言：『时到，请食调食。』时，彼婢往〔僧〕园，见诸比丘脱衣以雨浴身，见而思惟：『〔僧〕园无有比丘，有诸邪命外道，以雨浴身。』至我住处。至而言我：『〔僧〕园无有比丘，有诸邪命外道，以雨浴身。』裸形乃不净、丑恶也。我见此因缘故，至命终欲施僧伽雨浴衣。

（八）

复次，客比丘不知道路，不知行处，往乞食而困惫。彼若知我奉客比丘食，知道路，知应行处，则乞食不困惫矣。我见此因缘故，欲至命终施僧伽客比丘食。复次，远行比丘自求食时，或失同伴，或欲往住处而非时至，乃困惫而行路。彼若食我施远行比丘食，不失同伴，欲往住处而正时至，不困惫而行路。我见此因缘故，欲至命终，施僧伽远行比丘食也。

（九）

复次，若病比丘随〔病〕不得饮食者，病则增剧，或因之致死。彼若食我[P.293]施病比丘食者，则病不增剧，不因而致死。我见此因缘故，欲至命终，施僧伽病比丘食。复次，看病比丘自求食者，过正午，持来病比丘食，致令断食。彼若食我施看病比丘食者，正时持来病比丘食，不令断食。我见此因缘故，欲至命终，施僧伽看病比丘食也。

（一〇）

复次，病比丘不得所需医药者，则病增剧，或因之而致死。彼若食我施病药者，则病不增剧，不因而致死。我见此因缘故，欲至命终施僧伽病药。复次，世尊于阿那伽宾头国见十功德，许用粥食。我见彼功德故，欲至命终，于僧伽常施粥也。

（一一）

于此处，有诸比丘尼于阿夷罗跋提河与诸淫女俱，同津裸形而浴。彼诸淫女戏诸比丘尼言：『汝等如何年少行梵行耶？岂非应享诸欲乐耶？至老始行梵行！如此为之者，汝等将得两边。』彼诸比丘尼受诸淫女戏虐而羞愧。女人之裸形不净、丑恶也。我见此因缘故，欲至命终施比丘尼众水浴衣也。」

（一二）

「毘舍佉！汝见何功德故，请如来与八愿耶？」「于此处，诸方有诸比丘住雨安居，为见世尊，来舍卫城。彼等至世尊处而问：『某甲比丘死矣，彼往何趣，受何生耶？』世尊为彼记別，得预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。我至彼等处问：『彼圣者曾来舍卫城耶？』

（一三）

若彼等言：『彼比丘曾来舍卫城』者，则我思惟：『彼圣者必受我雨浴[P.294]衣、客比丘食、远行比丘食、病比丘食、看病比丘食、病药、常粥。』然我忆念彼事而生胜喜。胜喜则生喜悦，喜悦则身轻安，身轻安则受乐，受乐则心定也。然则，我得根修习、力修习、觉分修习。我见此功德故，请如来与八愿也。」

（一四）

「毘舍佉！善哉！善哉！毘舍佉！善哉！汝见此功德，请如来与八愿。毘舍佉！许汝八愿。」时，世尊以如此偈句随喜毘舍佉鹿母：

时，世尊以如此偈随喜毘舍佉鹿母，即从座起而去。

（一五）

时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！许雨浴衣、客比丘食、远行比丘食、病比丘食、看病比丘食、病药、常粥、比丘尼众水浴衣。」

———毘舍佉诵品终———

（一）

尔时，诸比丘食殊妙食，失念不知而眠矣。失念不知而眠，于梦中失不净，卧具床座涂不净。时，世尊以具寿阿难为随从沙门，巡回卧处、座处，见卧[P.295]具、床座涂不净。见而告具寿阿难曰：「阿难！如何此卧具、床座涂此耶？」「今诸比丘食殊妙食，失念不知而眠……失不净。世尊！故卧具、床座涂不净也。」

（二）

「阿难！如此！阿难！如此！阿难！失念不知而眠者，于梦中失不净。阿难！具念正知而眠者，不失不净。阿难！于诸欲离贪甚至凡夫，亦不失不净。阿难！阿罗汉失不净，无是理亦无是处也。」时，世尊由此因缘说法，告比丘诸曰：「诸比丘！于此处，我以阿难为随从沙门，巡回卧处、座处，见卧具、床座涂不净，见而告阿难曰：『阿难……失不净，无是理亦无是处也。』

（三）

诸比丘！失念不知而眠者，有五种过患，谓：眠苦、觉苦、见恶梦、诸天不守护、失不净也。诸比丘！失念不知而眠者，有如此五种过患也。诸比丘！具念正知而眠者，有五种功德，谓：眠乐、觉乐、不见恶梦、诸天守护、不失不净。诸比丘！具念正知而眠者，有如此五种功德也。诸比丘！为护身、护衣、护卧具、护床座，许敷布。」

（四）

尔时，敷布过小，不足总护卧具、床座。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许随所欲作大覆布。」

（一）

尔时，具寿阿难之和尚具寿毘罗咤师子患疥癣。黄水著彼衣故，固著于身，诸比丘以水湿离之。世尊巡回卧处、座处，见诸比丘以水湿而离彼衣。见而[P.296]至彼诸比丘住处，至而言彼诸比丘曰：「诸比丘！此比丘患何病耶？」「此具寿患疥癣，黄水著彼衣故，固著于身也，我等以水湿而离之。」时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！患痒疮、脓、疥者，许用覆疮布。」

（一）

时，毘舍佉鹿母持拭面巾诣世尊在处。诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，毘舍佉鹿母白世尊言：「世尊！请受我拭面巾，长夜裡于我有福庇、安乐。」世尊受拭面巾。时，世尊说法而教示毘舍佉鹿母……令之庆喜。时，世尊说法而教示……令之庆喜时，毘舍佉鹿母从座而起，敬礼世尊，右绕而去。时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！许用拭面巾。」

（一）

尔时，摩罗子卢夷为具寿阿难友。摩罗子卢夷以刍摩衣托具寿阿难，具寿阿难须刍摩衣。此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！具足五分者，许受委托，谓：熟识同见、相亲、既语、存活、知我取而欢喜。诸比丘！具足如此五分者，许受委托。」

（一）

尔时，诸比丘三衣圆满，须滤水布与囊。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许资具巾。」

（二）

尔时，诸比丘心生思念：「世尊许三衣、雨浴衣、敷布、覆布、覆疮布、[P.297]拭面巾、资具巾，此等皆应决定〔自己所有〕耶？或应让与耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许三衣应决定不得让与，雨浴衣于雨时四月间应决定以后应让与，敷布应决定不得让与，覆布应决定不得让与，覆疮布于病间应决定以后应让与，拭面巾应决定不得让与，资具巾应决定不得让与。」

（一）

时，诸比丘心生思念：「衣过几何应让与耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许依善逝指，过长八指、宽四指衣应让与。」尔时，具寿摩诃迦叶粪扫衣重。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许粗缝。」边缘不等。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不等许截之。」线垂下。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许编缘。」尔时，僧伽梨之片叶坏。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许补缀。」

（二）

尔时，有一比丘作三衣，不能皆以断片作。「诸比丘！许二衣以断片作，一衣以非断片作。」不能以断片作二衣，非断片作一衣。「诸比丘！许二衣以非断片作，一衣以断片作。」不能以非断片作二衣，以断片作一衣。「诸比丘！许半以断片作。诸比丘！不得皆以非断片作，作者堕恶作。」

（一）

尔时，有一比丘得多量衣，彼欲将其衣与父母。彼等以此事白世尊，[P.298]〔世尊曰：〕「诸比丘！与父母者，我等复何言耶？诸比丘！许与父母。诸比丘！不得舍置信施，舍置者堕恶作。」

（一）

尔时，有一比丘于安陀林脱衣，唯著安陀会与郁多罗僧为乞食入村邑。有盗贼持去彼衣，彼比丘恶衣粗服。诸比丘言：「汝何故恶衣粗服耶？」「于此处我于安陀林脱衣，著安陀会与郁多罗僧，为乞食入村邑。有盗贼持去彼衣，故我恶衣粗服也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！唯著安陀会与郁多罗僧，不得入村邑，入者堕恶作。」

（二）

尔时，具寿阿难无念而唯著安陀会与郁多罗僧，为乞食入村邑。诸比丘语具寿阿难：「阿难！世尊岂非定唯著安陀会与郁多罗僧，不得入村邑耶？」「实尔！世尊定唯著安陀会与郁多罗僧，不得入村邑，我无念而入也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（三）

「诸比丘！脱僧伽梨，有五种缘，谓：患病、雨浴、往河彼岸、精舍门闭时、受迦𫄨那衣也。诸比丘！脱僧伽梨有如此五种缘。诸比丘！脱郁多罗僧与安陀会有五种缘，谓：患病……受迦𫄨那衣也。诸比丘！脱郁多罗僧与安陀会有如此五种缘。诸比丘！脱雨浴衣，有五种缘，谓：患病、往界外、往河彼岸、精舍门闭时、雨浴衣未作或未成也。诸比丘！脱雨浴衣，有如此五种缘。」

（一）

尔时，有一比丘，唯一人住雨安居。尔时，众人言以衣施与〔僧伽〕。时，彼比丘心生思念：「世尊以四人以上众定为僧伽，我唯一人。彼众人言：『以[P.299]衣施与〔僧伽〕。』我当将此施与僧伽之衣，应持往舍卫城。」时，彼比丘持彼衣，往舍卫城。以此事白世尊，〔世尊曰：〕「比丘！此等衣至迦𫄨那衣已，为汝所有。

（二）

诸比丘！此处有比丘，唯一人住雨安居。尔时，众人言：『以衣施与〔僧伽〕。』诸比丘！许此等衣至迦𫄨那衣已，为彼比丘所有。」

（三）

尔时，有一比丘，平时唯一人住。尔时，众人言：「以衣施与〔僧伽〕。」时，彼比丘心生思念：「世尊定四人以上众为僧伽，我唯一人也。彼众人言：『以衣施与〔僧伽〕。』我当将此施与僧伽之衣，持往舍卫城。」时，彼比丘持彼衣往舍卫城，以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许分与现前僧伽。

（四）

诸比丘！于此处有比丘，平时唯一人住。尔时，众人言：『以衣施与〔僧伽〕。』诸比丘！彼比丘言：『此衣是我所有。』许决定彼衣〔所有〕。诸比丘！若彼比丘不决定彼衣〔所有〕，他比丘来者，应平分。诸比丘！若彼〔二〕比丘未抽草签分配，他比丘来时，应平分。诸比丘！若彼〔二〕比丘抽草签分配已，他比丘来时，若不欲者，可不分配也。」

（五）

尔时，有二兄弟长老，具寿依尸达沙和具寿依尸跋陀也，于舍卫城住雨安居，往一村邑住处。众人言：「长老久別！」施与衣食。其住处诸比丘问长老言：「此施与僧伽之衣，长老〔来〕故得也，长老受分配耶？」二长老言：「我等如若了知世尊所说之法，至迦𫄨那衣已，此衣乃汝等所有也。」

（六）

尔时，有三比丘，于王舍城住雨安居。尔时，众人言：「以衣施与〔僧伽〕。」[P.300]时，彼诸比丘心生思念：「世尊制定四人以上众为僧伽，我等乃三人也。彼众人言：『衣施与〔僧伽〕。』我等应如何为之耶？」尔时，有多数长老，具寿尼拉巴新、具寿沙那巴新、具寿伍婆伽、具寿波具、具寿婆利伽山陀那住巴连弗邑鸡园。时，彼诸比丘往巴连弗邑问诸长老。诸长老言：「我等如若了知世尊所说之法，至迦𫄨那衣已，此衣乃汝等所有也。」

（一）

尔时，具寿释子跋难陀于舍卫城住雨安居，往一村邑住处。其处诸比丘欲集会分衣，彼等言：「将分配此施与僧伽之衣，汝受分配否？」言：「尔！受。」从其处取分衣而往他住处。其处诸比丘亦欲集会分衣，彼等亦言：「将分配此施与僧伽之衣，汝受分配否？」言：「尔！受。」亦从其处取分衣而往他住处。其处诸比丘亦欲集会分衣，彼等亦言：「将分配此施与僧伽之衣，汝受分配否？」言：「尔！受。」亦从其处取分衣，持衣之大重担，还舍卫城。

（二）

诸比丘言：「跋难陀！汝福业大也，汝得多衣。」「如何我有福业耶？于此，我于舍卫城住雨安居，往一村邑住处。是处诸比丘欲集会分衣，彼等言我，曰：『将分配此施与僧伽之衣，汝受分配否？』言：『尔！受。』亦从其处取衣分，往他住处。其处诸比丘亦欲集会分衣，彼等亦言我曰：『将分配此施与僧伽之衣，汝受分[P.301]配否？』言：『尔！受。』亦从其处取衣分，往他住处。其处诸比丘亦欲集会分衣，彼等亦言我曰：『此……受。』亦从是处取分衣，如此我得多衣也。」

（三）

「跋难陀！汝于一住处住雨安居，于余处受分衣否？」「然！」少欲诸比丘忿怒、非难：「如何具寿释子跋难陀于一处住雨安居，于余处受分衣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「跋难陀！汝于一处住雨安居，于余处受分衣者，真实否？」「世尊！真实也。」佛世尊呵责：「愚人！如何汝于一处住雨安居，于余处受分衣耶？愚人！如此令未信者不信，已信者非所增益。」呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！于一处住雨安居，不得于余处受分衣，受者堕恶作。」

（四）

尔时，具寿释子跋难陀一人于二住处住雨安居。思念：「如此者，我得多衣。」时，彼诸比丘心生思念：「如何分衣应与具寿释子跋难陀耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！与愚人一人分。诸比丘！于此，有比丘一人，于二住处住雨安居。念：『如此者，我得多衣。』若半住一处，半住他处者，应一处与半分衣，他处与半分衣。若长住一处者，其处应与分衣。」

（一）

尔时，有一比丘患腹病，彼于大小便中卧。时，世尊以阿难为随从沙门，巡回到彼比丘精舍卧处、座处。世尊见彼比丘于己之大小便中卧。见已到彼比丘在处，到而言彼比丘曰：「比丘！汝患何病耶？」「世尊！我有腹病。」「比丘！[P.302]有人看护汝耶？」「世尊！无。」「诸比丘何故不看护汝耶？」「我于诸比丘无所用益，故诸比丘不看护我也。」

（二）

时，世尊告具寿阿难曰：「阿难！去持水来，我等浴此比丘。」「唯！唯！」具寿阿难应诺世尊，而持水来。世尊以水浇之，具寿阿难洗之。世尊抱头，具寿阿难抱足，使床上卧。

（三）

时，世尊由此因缘，于此时机，集合比丘众，问诸比丘曰：「诸比丘！某甲精舍有病比丘耶？」「世尊！有。」「诸比丘！彼比丘患何病耶？」「彼具寿患腹病。」「诸比丘！有人看护彼比丘耶？」「世尊！无。」「诸比丘何故不看护彼耶？」「彼比丘于诸比丘无所为，故诸比丘不看护彼。」「诸比丘！汝等亦无父亦无母看护汝等。诸比丘！汝等若不互相看护，有谁看护汝等？诸比丘！欲人侍我者，且看护病者。

（四）

若有和尚者，至和尚命终，应看护、侍奉以待痊愈。若有阿阇梨者，至阿阇梨命终，应看护、侍奉以待痊愈。若有弟子者……若有侍者……若有同和尚者……若有同阿阇梨者，至命终，应看护、侍奉以待痊愈。若无和尚、阿阇梨、弟子、侍者、同和尚、同阿阇梨者，僧伽应看护，若不看护者堕恶作。

（五）

诸比丘！具足五分病者难看护，谓：行非随〔病〕者，〔于病〕不知量，不用药，有利于欲看病者不如实告知病情：病恶者言恶，良者言良，稳定者言稳定，生起身受之痛苦、猛利、强硬、辣辛、不快、非可意、损命皆不能忍耐。诸比丘！具足如此五分病者，难看护也。

[P.303]（六）

诸比丘！具足五分病者易看护，谓：行随宜〔病〕，〔于病〕知量，用药，有利于欲看病者如实告知病情：病恶者言恶，良者言良，稳定者言稳定，生起身受之痛苦、猛利、强硬、辣辛、不快、非可意、损命皆能忍耐。诸比丘！具足如此五分病者，易看护。

（七）

诸比丘！具足五分之看护者，不适看护病人，谓：不能作药，不知有效验或无效验，与无效验而不与有效验，为欲念看病，无慈心而厌弃除大小便唾吐物，不能时时说法而教示……令病者庆喜。诸比丘！具足如此五分之看病者，不适看护病者。

（八）

诸比丘！具足五分之看病者，适看护病人，谓：能作药，知有效验或无效验，不与无效验而与有效验，不为欲念而有慈心看病，不厌弃除大小便唾吐物，能时时说法而教示……令病者庆喜。诸比丘！具足如此五分之看病者，适看护病人。」

（一）

尔时，有二比丘在拘萨罗国途上。彼等至一住处，是处有一比丘患病。时，彼等心生思念：「世尊赞叹看病，我等且看护此比丘。」彼等看护彼，于彼等看护中彼死去。时，彼二比丘持彼比丘之钵、衣，往舍卫城，以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「诸比丘！比丘若死，其钵衣主乃僧伽也。然看病者大利益也，诸比丘！[P.304]许僧伽以三衣及钵与看病者。诸比丘！与时应如此为之：彼看病比丘应至僧伽言：『某甲比丘死矣，此处有彼之三衣及钵。』聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！某甲比丘死矣，此处有彼之三衣及钵。若僧伽机熟者，僧伽以此三衣及钵与诸看病者。此乃表白。诸大德！请听我言！某甲比丘死矣，此处有彼三衣及钵，僧伽以此三衣及钵与诸看病者。此三衣及钵与诸看病者，具寿听者默然，不听者请言。僧伽以此三衣及钵与诸看病者。具寿听故默然，我如此了知。』」

（三）

尔时，一沙弥死。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若沙弥死，其钵衣主乃僧伽也。然看病者乃大利益也，诸比丘！许僧伽以衣及钵与看病者。诸比丘！与时应如此为之：彼看病比丘应到僧伽言：『某甲沙弥死，此处有彼衣及钵。』聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！某甲沙弥死，此处有彼衣及钵。若僧伽机熟者，僧伽以此衣钵与诸看病者。此乃表白。诸大德！请听我言！某甲沙弥死，此处有彼衣及钵，僧伽以此衣及钵与诸看病者。此衣及钵与诸看病者，具寿听者默然，不听者请言。僧伽以此衣及钵与诸看病者已。具寿听故默然，我如此了知。』」

（四）

尔时，有一比丘与一沙弥一同看护病者，于彼等看护中彼死矣。时，看病[P.305]比丘心生思念：「如何分衣与看病沙弥耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许与看病沙弥等分。」

（五）

尔时，有多器物及多资具之比丘死。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘若死，其钵衣之主乃僧伽也。然看病者乃大利益也，诸比丘！许僧伽以三衣及钵与看病者，其中轻器物及轻资具应分于现前僧伽，重器物及重资具属于已来未来四方僧伽，不得让与，亦不得分与。」

（一）

尔时，有一比丘裸形诣世尊住处。诣而白世尊言：「世尊以无数之方便赞叹少欲、知足、俭约、头陀行、喜心、损减、發勤之人。如此裸形依无数方便资于少欲、知足、俭约、头陀行、喜心、损减、發勤。世尊！愿许诸比丘裸形。」佛世尊呵责：「愚人！不相合，不随顺，不相称，非沙门法，不相应，非事也。愚人！汝为何如外道行，行裸形耶？愚人！如此非令未信者得信也。」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得如外道行行裸形，行者堕偷兰遮。」

（二）

尔时，有一比丘著拘赊草衣……乃至……著跋拘草衣〔……乃至……〕著板衣〔……乃至……〕著人发钦婆罗衣〔……乃至……〕著马尾钦婆罗衣〔……乃至……〕著角鵄翅衣……乃至……著鹿皮衣，诣世尊住处。诣而白世尊言：「世尊以无数方便赞叹少欲……。如此鹿皮衣依无数方便资于少欲……。世尊！愿许诸比[P.306]丘著鹿皮衣。」佛世尊呵责曰：「……非事也。愚人！汝如何著外道相鹿皮衣耶？愚人！如此非令未信得信者也。」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得著外道相之鹿皮衣，著者堕偷兰遮。」

（三）

尔时，有一比丘著阿拘草衣……乃至……著树皮衣，诣世尊住处。诣而白世尊言：「世尊以无数方便赞叹少欲……。如此树皮衣依无数方便资于少欲……世尊！愿许诸比丘著树皮衣。」佛世尊呵责曰：「……非事也。愚人！汝如何著树皮衣耶？愚人！如此非令未信者得信也。」呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！不得著树皮衣，著者堕恶作。」

（一）

尔时，六群比丘著深青衣、著深黄衣、著深红衣、著深茜色衣、著深黑衣、著深红蓝色衣、著深落叶色衣、著缘不用布片衣、著长缘衣、著缘有华衣、著缘有蛇冠衣、著衬衣、著树皮衣、著头巾。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲乐诸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得著深青衣、不得著深黄衣……不得著衬衣、不得著树皮、不得著头巾，著者堕恶作。」

（一）

尔时，诸比丘住雨安居，未得衣而去，还俗、死、自言为沙弥、自言舍学、自言犯极罪、自言發狂者、自言心散乱、自言受苦、自言不见罪而被举、自言不忏悔罪而被举、自言不舍弃恶见而被举、自言黄门、自言贼住者、自言归外道、自言畜生、自言杀母者、自言杀父者、自言杀阿罗汉者、自言污比丘尼、自言破和合僧者、自言出〔佛身〕血者、自言二根者，彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「诸比丘！此处有比丘住雨安居，未得衣而去，若有相应〔代〕受者，应与之。诸比丘！此处有比丘住雨安居，未得衣而还俗、死、自言为沙弥、自言舍学、自言犯极罪，〔衣〕主乃为僧伽也。诸比丘！此处有比丘住雨安居，未得衣而自言發狂者……自言不舍弃恶见而被举，有相应〔代〕受者，应与之。诸比丘！此处有比丘住雨安居，未得衣而自言黄门……自言二根者，〔衣〕主乃为僧伽也。

（三）

诸比丘！此处有比丘住雨安居，已得衣，但未受分配而去，若有相应〔代〕受者，应与之。诸比丘！此处有比丘住雨安居，已得衣但未受分配而还俗……自言犯极罪，〔衣〕主乃僧伽也。诸比丘！此处有比丘住雨安居，已得衣，未受分配，自言發狂者……自言不舍弃恶见而被举，有相应〔代〕受者，应与之。诸比丘！此处有比丘住雨安居，已得衣，未受分配，自言黄门……自言二根者，〔衣〕主为僧伽也。

（四）

诸比丘！此处有诸比丘，住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是处众人以〔奉施〕水与一党，以衣与他党，言：『我等施与僧伽。』此僧伽所有也。诸比丘！此[P.308]处有诸比丘住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是处众人以〔奉施〕水与一党，而以衣与彼党，言：『我等施与僧伽。』此僧伽所有也。

（五）

诸比丘！此处有诸比丘住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是处众人以〔奉施〕水与一党，以衣与他党，言：『我等施与党。』此为〔众人言〕党所有。诸比丘！此处有诸比丘住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是处众人以〔奉施〕水与一党，而以衣与其党，言：『我等施与党。』此乃党所有。

（六）

诸比丘等！此处有诸比丘住雨安居，已得衣，未分配而和合僧破矣。应等分一切人。」

（一）

尔时具寿离越托一比丘，与具寿舍利弗衣，言：「此衣与长老。」时，彼比丘于途中以具寿离越亲厚意，乃取彼衣。时，具寿离越遇具寿舍利弗，问言：「我令与衣于长老，彼衣到耶？」「我不见彼衣。」时，具寿离越言彼比丘：「我托具寿与长老衣，彼衣在何处耶？」「我于具寿作亲厚意，而取彼衣。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「诸比丘！此处有比丘，托衣与一比丘，言：『此衣与某甲。』彼于途中于所与人作亲厚意而取之者为是善取；于所受人作亲厚意而取之者，是为恶取。诸比丘！此处有比丘，托衣与一比丘，言：『此衣与某甲。』彼于途中于所受人作亲厚意而取之者是为恶取；于所与人作亲厚意而取之者是为善取。诸比丘！此处有比丘……『……与……。』彼于途中闻：『所与人死。』若作彼死者衣受者乃为善受；于所受人作亲厚意而取之者乃为恶取。诸比丘！此处有比丘……『……与……。』彼于途中闻：『所受人死。』若作彼死者衣受者，是为恶受；于所与人作亲厚意而[P.309]取之者，乃为善取。诸比丘！此处有比丘……『……与……。』彼于途中闻：『两人俱死。』若作所与人死者衣受者，是为善受；若作所受人死者衣受者，是为恶受。

（三）

诸比丘！此处有比丘，托一比丘与衣，言：『我以此衣与某甲。』彼于途中于所与人作亲厚意而取之者，是为恶取；于所受人作亲厚意而取之，是为善取。诸比丘！此处有比丘……『……与……。』彼于途中于所受人作亲厚意而取之者，是为善取；于所与人作亲厚意而取之者，是为恶取。诸比丘！此处有比丘『……与……。』彼于途中闻：『所与人死矣。』若作彼死者衣受者，是为恶受；于所受人作亲厚意而取之者，是为善取。比丘等！此处有比丘……『……与……。』彼于途中闻：『所受人死矣。』若作彼死者衣受者，是为善受；于所与人作亲善厚意而取者，是为恶取。诸比丘！此处有比丘……『……与……。』彼于途中闻：『两人俱死。』若作所与人死者之衣受者，是为恶受；若作所受人死者之衣受者，是为善受。」

（一）

「诸比丘！有八事得衣，谓：境界施与，有约施与，告示施食而施与，施与僧伽，施与两僧伽，施与住雨安居僧伽，指定施与，施与于人也。境界施与者，应分配于界内所有比丘。有约施与者，多数住处，均等利得，即与一住处时，亦与一切处。告示施食而施与，言：『我等于常恒食处施与。』施与僧伽者，应分配于现前僧伽。施与两僧伽者，比丘多而比丘尼纵唯一人亦应二等分，比丘尼多而比丘纵唯一人亦应二等分。若施与住雨安居僧伽者，应分与其住处住雨安居比丘。指定[P.310]而施与者，〔施与时施与现前者〕粥、食、嚼食、衣、卧具、床座、医药。施与人者，〔言：〕『我以此衣施与某甲。』」